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学佛答疑

学经秘诀:会学的人学“教理”,不会学的人求其次学“教义”

分类:
教育、学佛
作者:
净空法师
来源:
摘自净空法师讲《地藏经玄义》第1集
发布时间:
2019/08/21 12:51
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今天多少人修行功夫不得力的原因在“解门”功夫不够

  第一个启发我学佛的人是方东美先生,他说“佛法是人生最高的享受”,这个话没错!你要懂得怎样去享受。

  “湛寂”是享受,是最高的享受,心地清净。从哪里下手?一定要放弃“自私自利”,这个念头要放弃;要放弃控制别人的念头

  所有一切众生都有控制别人、控制环境、控制万物这个意念,这个念头不好,这个念头就是妄想、分别、执着。你要想成就,要想见到“一心”,见到“自性”,这些障碍要懂得去掉,恢复到自然。“自然”里头绝对没有“一念”控制别的东西,你的心才真正恢复到“清净、平等、觉”,你才能够看出宇宙人生的真相,你才懂得怎样成就自己帮助别人。所以这个道理懂得了,你才很欢喜去修定、修慧,你才欢喜要远离业障。你不懂这个原理,你修学就有困难。我为什么要这样修法,好像枯燥无味,他在这里头没有法乐、没有法喜,透彻明白了,修学就产生法喜。

  由此可知,佛法重心枢纽还是在“解门”。

  一部《华严经》这么大的经典,清凉大师把它分做“信、解、行、证”四分,“解”分几乎占三分之二,“信、行、证”在全经里面只占三分之一。所以你不能透彻理解,你就没有办法修行。

  今天多少人修行功夫不得力,你要追究他的原因在哪里?就是他没有理解,他解得不够透彻、不够深入,所以他修行功夫不得力。然后才知道法师之可贵。

 

为什么释迦牟尼佛一生没带领大家念佛、参禅而是天天讲经说法?

  为什么释迦牟尼佛在世一生当中,没有领导大家到念佛堂去念一天佛、没有带领大众到禅堂去参一天禅,天天讲经说法,你想想为什么?“解”难“明白”之后做很容易,不必老师带自己就会。

  佛法确实是“知难行易”。我最初接触章嘉大师,就跟他老人家谈这个问题,佛法是“知难行易”,那个“行”,说实在话,凡夫成佛是“一念”之间,你那“一念”转过来凡夫就成佛了。你要懂得为什么要转过来、怎么转过来,这个可不容易,这是佛法将来的中心

  能够利益一切众生,都在你们年轻法师们身上,你们要认真的学。怎么样才能学得会?用“真心”。“妄心”是永远有很多层的隔碍,一定要用“真心”,真心是““一念”自性,体元湛寂”,念念为佛法,为众生,为正法久住,为利益一切众生,决定不要有“一念”想着自己,你这个教才能够通达

  有“一念”为自己就变成障碍,佛来跟你讲经说法,你也不会开悟,什么原因?你本身有障碍,这个障碍就是“一念”私心。这是我们讲得很粗很粗,这“一念”私心就是“妄想、分别、执着”,这是三大障碍,“执着”最严重,“分别”次之,“妄想”又次之。

  下面说:“自性之心,用本虚灵这是教给我们怎么样去用真心。真心“虚”,你不能坐实,坐实就错了。

  这个道理,我们要仔细去看《楞严经》,楞严会上以阿难尊者做代表,阿难尊者就把这个心看作实在的,就坐实了。所以佛问他、;“心”在哪里?释迦牟尼佛并没有问“真心”、“妄心”,不管你是“真心”、是“妄心”,“心”在哪里?“七处征心”是说明什么?说明心虚。有没有?决定有。在哪里?找不到

 

佛法第一个标志就是“法轮”——圆

  佛家最初就用“法轮”做标志,现在讲“商标”(MARK),我们佛法第一个标志就是“法轮”——圆诸位晓得,圆,一定有圆心。圆心在哪里?找不到,心是“虚”的。你想想看,圆的心要一实,这个圆就决定不能动,就动弹不得。它是有心,但是心不是实体,所以它轮会动,圆会动。这个圆,“动”,就是尽虚空遍法界在动,动的道理就是它心是“虚”的,你不能说它“没有”,你也不能说它“有’,说它“有”,决定找不到;说它“没有”,它是所有一切动态的主宰。

 

“自性”什么都不是,不可思议、说不出来,可是它真有

  我们要用“心”学这个。“心”里头一丝毫东西存不得,惠能大师讲得好,“本来无一物”,这说的是“心”,由此可知,他丝毫执着都没有

  怀让禅师去参六祖的时候,六祖问他:“什么物,怎么来?”这话要用现在的话说,你是个什么东西?你从哪里来?就是问这两句话。他答得很好,“说似一物即不中”,“说似”是说像一个东西那就错了。六祖肯定,“你如是,我也如是。”这是什么?见到“一心”、“一念”、“自性”。

  “自性”什么都不是,不可思议,说不出来,可是它真有,它是一切万事万物的主宰根源,这个东西没有来去,本来是这样的,不是像一切万物有来由。它没有来由,没有来也就没有去,没有生当然就没有灭,这是我们一个人的“自性”,是真正的自己

  你懂得这个道理、了解事实真相,我们人有没有生死?没有。“生死”是一回什么事情?是“转变”。因为你有“真心”、你有“自性”,不生不灭,转变“生灭”的现象是妄心在变化,你的“真心”从来没有变化。

 

“心虚”就“灵”;心里有东西就“实”了、就迷了

  佛在楞严会上就以我们“人”做例子,我们一个人身上哪一部分是真、哪一部分是妄;我们能够分别、能够想像,这是“虚妄”的,我们六根根性,见性、闻性、嗅性、尝性是“真实”的,永远不变,不生不灭。这是从我们一个人身上显示出“真妄和合”。

  “真”的那一分是什么?佛性。你要明白了,在“佛性”上做增上缘,你这一生就成佛;你不了解,在虚妄的“识心”上做增上缘,那就搞六道轮回。这是佛就我们一身,把“真妄和合”给我们指示得这么清楚、明白。

  所以用心要“虚”,心里头什么都不能存,不但世间一切法不能存,佛法也不能存这个意思,“存”就是有,“分别”、“执着”不可有。让你的心虚,“虚”就“灵”。

  “灵”是什么?智慧。不灵就迷惑;“虚”就生智慧。你心里头有东西就“实”了,你有牵挂、有忧虑,心里头真有东西你就迷了;心里头不能有东西。佛在《金刚经》讲“法尚应舍,何况非法”,“法”是佛法,心里头不能有佛法,有佛法你迷了,你不会懂得佛法。

 

佛法是“中道”,“着空”或“着有”就不是佛法

  我们多少人研究经为什么不开悟?心里头“有”佛法,所以不会开悟。我再告诉你:你心里“没有”佛法,你也不会开悟,为什么?你心里还是“有”,你有“有”错了,有“无”也错了,“有、无”两边都离开,这个东西难!

  世间一切法决不能执着,“有、无”两边都离开怎么练法?“随缘”。随缘我不“着空”;虽然随缘,没有妄想、分别、执着,不“着有”;两边不执着,这叫“中道”,这是佛菩萨行的。

  凡夫不是“着有”就是“着空”。在我们六道里面,四禅天以下“着有”,四空天“着空”,他不是行“中道”。在佛法里面讲,凡夫“着有”,二乘“着空”,所以佛在楞严会上呵斥二乘人是“焦芽败种”,指出他们错误的所在,叫他们回头。“空、有两边不着”,才是真正的不着

  佛的涅槃是“无住涅槃”,不住生死、不住涅槃。“不住涅槃”是应化在世间,应以什么身得度,他就现什么身,随类化身,随机说法。虽然示现化身在这个世间,他又没有妄想、分别、执着,所以他“不住生死”。“涅槃、生死两边都不住”,就是“一念自性”,就是“自性”起用,活活泼泼,它不是死的,这是佛法无论是“空、有”,着了一边就不是佛法佛法是觉悟之法,只要有一丝毫分别执着你就迷了,你就不觉,那哪里是佛法?!

  所以要晓得,我们在日常当中,用心要用“虚”,自然就“灵”正如同惠能当初见黄梅五祖忍和尚时候所说,他讲的话我们很羡慕。初次见面他告诉忍和尚,“弟子心中,常生智慧”,这两句话就是“用本虚灵”,他会用心,所以他的心“常生智慧”就“灵”。他为什么会灵?他“本来无一物”,“虚”。所以佛经、一切经典,你只要念给他听他都懂,他都跟你讲解。他为什么都通达?“虚灵”。

 

学佛秘诀:会学的人学“教理”,能学“教理”的是最好的学生

  青莲法师在讲这部经的“纶贯”,一开头说这几句话用意很深,真善知识!

  我年轻的时候跟李炳南老居士学教,李老师教给我,一定要留意“教理”,不要留意他讲经说法,也就是“不要着他讲经说法的相”。我们听经总是好好的把老师讲的记住,还要记笔记,怕忘掉,着相了。那个学法你学一部经就只会讲一部经,换一部经就不会了。所以他教我,会学的人学“教理”,这几句话是“教理”。你“教理”通了的时候,一切经都通,哪有这么麻烦?!不但一切经通,所有一切世间法你也通,为什么?一个根源发展变现出来的,你找到根,所有脉络统统都贯通了,这是“教理”。

 

学不会“教理”的人,就求其次学“教义”

  当然这也不是普通人能够学得会,他老人家告诉我,如其不能,则不得已而求其次,留意“教义”

  “教义”就是一宗一派的,你能掌握这个原则,虽然不能全部贯通,能通一部分;不是学一种你就会一种,那种孔老夫子不教。你看到《论语》里说,学生如果不能够“举一反三”,孔老夫子不教他。教一部就学会一部的,夫子不教;教一部你至少要能够会几部,老夫子看到才欢喜。

  佛法尤其教人是“一闻千悟”,所以“一经通一切经通”,这是最好的学生。

 

凡夫不知道“相、名”都是假的,就争名夺利造作罪业

  下面都是从“作用”上来说,这些话非常非常重要!

  “无相无名。”“无名”大家好懂;“无相”难懂,为什么?我们睁开眼睛看到的现象不是都存在,怎么说“无相”?这是你的错觉,真的是“无相”。佛在经上把这个现象告诉我们,这个现象是什么?“梦幻泡影”。《金刚经》讲,“一切有为法,如梦幻泡影”,“有为法”就是指一切万法,这是尽虚空、遍法界所有一切法都包括在里头,是怎么回事?“梦幻泡影”,假的,假相。

  这种假相存在的时间多久?如电。“电”是闪电,佛用这个来比喻,实际上比闪电存在的时间还短。现在照相机很普遍,每个人都很喜欢玩照相机,我玩照相机是初中一年级,很小的时候我就学照相,我从这里面体会到佛讲的“生命”在哪里?就是快门按下去的一瞬间,时间就这么长,你再按一张的时候跟前面那一张不一样。佛给我们讲,“生命在呼吸之间”,这说得太长,《华严经》讲是“刹那际”,那是真的。“刹那际”很不容易体会,我们讲到这段经文再细细跟诸位报告,然后你才知道“相”不存在,佛家讲“不生不灭”。

  如果它本来就不生不灭,你说“不生不灭”,这话就没有意义。“不生不灭”是说什么?生灭的时间太短,好像分不出来,几乎是生灭同时,称为“不生不灭’。

  《仁王经》讲的还是很粗,它讲现象的存在,“一弹指有六十刹那,一刹那有九百生灭”,这是佛的方便说,不是真实说,真实说还不止,比这个时间还要短。一弹指经上讲是“力士弹指”,身体很强壮的人弹得很快,像我们现在弹一秒钟可以弹四次,四乘六十,再乘九百,正好两个十万八千,这一秒钟是两个十万八千;换句话说,二十一万六千次的生灭,你怎么能看得出来?这是佛的方便说,还不是真实说。

  我们今天看电影,大家都晓得,一秒钟镜头开合是二十四次,已经把我们骗得很迷惑,以为是真的。这一秒钟才二十四个生灭,而《仁王经》讲一秒钟二十一万六千次生灭,你怎么会知道?!所以一切现象,十法界依正庄严是刹那生灭的现象,我们今天看到好像它还存在一段时期,那是“如露”,“露”是什么?相续相。相续相是前面一个相跟后面一个相相似,决不是一样的,你要了解这是相似的现象,绝对不是完全相同的现象。这是无相,你还有什么好着相?你对于一切万象上生起分别、执着,你错了!佛菩萨为什么得大自在?他不执着,他知道这个事实真相,事实真相没有相。

  “无名”诸位就更好懂,连中国老子都晓得。《老子》第一句话,“道可道,非常道;名可名,非常名”,“名”是假的,“名”不是真的。

  佛家讲“相”是“依他起”,“名”是“遍计执”,在唯识讲“三性”,唯有“一念自性”是“圆成实”。你要讲到“依他起”,十法界依正庄严都是“依他起”,我们要晓得“依他起”是假的不是真的,“遍计执”就更是假的,更不是真的。所以你要晓得“无相无名”,你才能在“名相”里面放弃分别、执着

  因为你不知道,以为“相”是真的,“名”也是真的,就争名夺利,造作无量无边的罪业,不知道“名”跟“相”都是假的,你错了所以先要认识清楚,明了宇宙人生的真相,然后我们自己的行为就正确了。

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