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地藏菩萨本愿经(第30集)

分类:
地藏菩萨本愿经
作者:
净空法师
来源:
佛陀教育网
发布时间:
2019/08/22 08:46
浏览量

 

 1998/5   净空法师  讲于  新加坡

 

 

在恶道里面能生一念真实忏悔心,都能够立刻脱离恶道

 

  请掀开经本《科注》卷中第一百一十面。前面经文说了一个比喻,比喻比较浅显、好懂,向下的经文这是法合,来合这一段比喻来说。

  请看经文,在第一行:

  【是故地藏菩萨具大慈悲。救拔罪苦众生。生人天中令受妙乐。是诸罪众。知业道苦。脱得出离。永不再历。】

  这一段文非常值得我们警惕!菩萨在三恶道劝导这一切恶道的众生,让他们觉悟、忏悔、回头。

  凡是在恶道里面能生“一念真实忏悔心”,都能够立刻脱离恶道这些事情我们在经典里面看到很多很多。

  有许多同修看到之后不能生信,以为一生当中造了许多的罪业,堕在恶道里面尤其是不容易脱离,这经上讲的是堕落恶道很难脱离。

  为什么一念真诚忏悔,他就那么容易出来?实在讲就是恶业众生,那一点“一念真诚忏悔的心”,很不容易生起来。道理在此地他能够生一念心,他是真忏悔,他不是假的,真回头。中国古时候谚语常讲,“浪子回头金不换”,他这一回头是好人当中的好人,那多希有!问题就是他在恶道里。

 

问自己:是真学佛,还是假学佛;用真心,还是用妄心 

 

  我们人道里面,“一念真心”回头的人有几个?人的头脑比三恶道众生的头脑清醒得多我们也可以这么说法,十法界愈是往上面去头脑愈清醒,不迷;愈往下面去愈迷惑、愈不清醒,地狱那是迷到极处了,在那个环境当中,他要生一念清净心、一念忏悔心,你就晓得是多么希有难得。因此佛才说,恶道很难出离,道理在此地。

  同样一个道理,我们为什么堕落在轮回里面,无量劫来生生世世都脱离不了六道轮回,什么原因?你就晓得那“一念真心”忏悔是多么难发现,道理在此地

  凡、圣”真正就是“一念”之隔,“一念觉”超凡入圣,“一念迷”永处轮回,就在这“一念”之间佛菩萨救度众生没有别的,就是劝众生“一念觉”。他这“一念觉”就超生;超生到什么境界,那就看他觉的程度如果是彻底觉悟,从地狱就可以成佛,你相信吗?我们读《无量寿经》相信了,《无量寿经》四十八愿,能令九法界众生平等成佛,这是这个法门殊胜,这个法门功德利益不可思议

  佛如果不能够教地狱众生立刻成佛,那佛的智慧能力就值得我们怀疑:佛还有做不到的事情?佛是真正能做到,问题是地狱众生肯不肯合作?不肯合作、不肯相信、不肯依教奉行,那佛就没有办法了;这不是佛的能力不够,是对方有障碍、有业障大家明白这个道理之后,你就晓得“真心”可贵。

  我们今天在社会上,你学佛了,什么叫学佛?你是真学佛,还是假学佛。真学佛没有别的,要用“真心”,不欺骗自己、不欺骗众生,你就是用“真心”。如果还是自欺欺人,你一天念十万声佛号也不管用,正是古德所说,“喊破喉咙也枉然”。我们踏进念佛堂几个人会得“一心”、几个人会高品位的往生,就看他用的是什么心。往生到西方极乐世界“四土、三辈、九品”,你生到哪一品也看你用的是什么心。如果你是究竟圆满的真诚心,你决定生到“实报庄严土”上品上生。诸位要知道,“实报土”上品上生,到那里就作佛、就成佛了。所以看你用“真心”的程度。

  真心”还有区别?有,怎么会没区别!华严经》上讲的四十一位法身大士,都是用真心,真心用的多少不一样。才用少分,用一点点真心,那就是圆教初住菩萨;再多一点,那你就是二住菩萨。所以是究竟圆满的真心,你就是佛果,如来果地。等觉菩萨真心里头还掺杂一品妄,这四十一品虚妄的叫“无明”,四十一品无明,他还有一分无明没有断,他还不圆满。所以这一桩事情,完全看我们用真心用几分。

 

死了以后十法界摆在面前我们选择哪一道,这个重要 

 

  晓得这个道理、这个事实,为什么不用圆满的“真心”?我们尽管用真诚心待人,以德报德,以德报怨,这是菩萨道忘恩负义,以怨报怨,这是恶道众生,在六道里头还不是三善道,是三恶道。用妄心就堕恶道,六道都是恶道,用“真心”超凡入圣。所以我们不管别人用什么心对我们,他用的是妄心,甚至于毁谤我、侮辱我、陷害我,我都欢欢喜喜接受,依旧以真诚心对他。为什么?我要作佛,我要高品位往生;他不要作佛,他要搞三恶道。这就是我平常讲的“死生事大”。死了以后十法界摆在面前,我们选择哪一道,这个重要我选择的是佛菩萨道,他们依旧还搞六道,他搞他的,我走我的。不能因为他冤枉我们、陷害我们,我们一定要报复,这个思想、这种行为,他搞三恶道,我也跟他后头也堕三恶道,这叫“愚人”。

 

我觉得美国人没有中国人快乐 

 

  诸佛菩萨大慈大悲教导我们,这就是经上讲的这两句话:“具大慈悲,救拔罪苦众生。”因为他用的心不是真诚心,妄心里面那个善心也算不错,他不是恶心是善心,这一念善念生起,他能够脱离三恶道,到人、天中来。到人、天,佛菩萨依旧不舍离他,这叫大慈悲。“佛氏门中,不舍一人”,是不是这个情形?是。诸佛菩萨常常照顾我们每一个人,可是我们自己正像经上讲的比喻,很容易迷惑、堕落,生到人天,人天比三恶道快乐多了。

  但是在人、天当中享乐,又迷了。所以佛菩萨的照顾,我们一定要与他合作,也就是说遇到因缘自己要抓住,不要轻易的放过,然后我们在这一生所受的乐,这乐叫“妙乐”。“妙乐”是在一生受用当中,依然念念觉而不迷,这个乐就妙了。如果在享乐当中迷了,那就不妙。毕竟迷的多,觉的少;觉的人他真正懂得乐,迷的人没有乐。世间人都以为享受五欲六尘,这叫乐,在五欲六尘里面,起妄想、分别、执着就不乐了。处处跟别人较量,别人有的我也有,别人没有的我也要有,有了还想超过别人,这个乐就不妙了。这个乐对自己精神、物质都有很大的压力,这个乐哪里叫“妙”?!

  如果我们把中国跟外国做一个比较,就很明显的觉察。中国人羡慕外国人,他们住的房子好,每一个人都有汽车,出门都有车,家庭里面都是电器化,现代化的家庭,过得很舒服。中国人看到很羡慕,认为我们很落后,自己感到很难过、感觉到很苦。你是看到外表,没有深入一层看,往深入一层看,中国人快乐,外国人很苦,你就看到事实真相

  为什么说外国人苦?他所有一切享受都是赊账赊来的,银行贷款、保险公司贷款赊来的,背的一身都是债,他乐在哪里?每一天作牛作马辛辛苦苦工作,那个钱还账,他过的是这个日子。

  中国人虽然过得粗茶淡饭,住个小茅篷,筑一个土墙、盖一点茅草,没有债,无债一身轻。这一种生活外国人作梦都想不到中国人放工之后,下了工,心情多悠闲、多自在,几位老朋友快快乐乐聊天,吃几粒花生米,喝一点老酒,快乐得不得了。外国人哪有这种享受?!他们放假期间找刺激,找刺激等于吸毒,来把他自己生活轻松一下。永远在紧张,在负债、还债,被债务逼迫,有什么快乐?

  我在美国住了十五年,我觉得美国人没有中国人快乐,这就是文化不一样,历史背景不相同。当然我们也应当要提升生活的质量,更应当要提升精神生活的质量

  记得我在受戒的时候,这几乎是四十年前的事情。我的得戒和尚道源老法师,在戒坛里面他给我们讲了一个故事,我们印象很深,这是真的事情不是假的。他是苏北人,他小时候出家作小沙弥,他们地方上有一个乞丐,这个乞丐的儿子是地方上很有钱的一个商人,经商发了财。儿子发财了,父亲在外面要饭、讨饭,所以亲戚朋友见到,没有一个不骂他。他自己也觉得很难为情,没面子,就派了很多人到四处去找,好不容易把这个老爸爸找回来了。找回来之后给他换了衣服,好好的供养,派了几个人去伺候他,让老人家享享福。

  这个老人很奇怪,在家里住了差不多将近一个月,趁没有人注意的时候,他又偷偷的溜走了,溜到外面他又要饭去了。以后人家就觉得很奇怪:“你儿子请你回家去享福,你为什么出来?”他说:“我回去之后受罪,等于像被人关在笼子里面,像小鸟一样被人关着,天天被人喂,这个日子难过。”他说:“我出去讨饭,我身上什么都没有,到哪里都有饭吃,天天游山玩水,累了找个地方休息,这个日子快乐无比!”这个人懂得“受妙乐”。

  由此可知,俗人天天在家里享受一些物质受用,那不是“妙乐”,是“俗乐”,俗不堪,是那种乐,哪里懂得“妙乐”?!

  释迦牟尼佛给我们示现,三衣一钵,他受的是“妙乐”。

  人生在世所需要的,吃饱了、穿暖了,够了。真正懂得生活,那真的是游览山水,逍遥自在,这叫人生,这叫快乐。有缘尽心尽力帮助一切众生,帮助社会,牺牲奉献也是妙乐。不要名、不要利,不要权也不要位,今天讲做义工,无论在哪个职位统统是做义工,这里头有真乐,这里头叫“妙乐”。

  佛在经上讲得太多太多,很可惜我们听了、读了依旧不觉悟,依旧被烦恼缠缚。这个过失是在我们自己,不能够怨天尤人。人生很短,几十年真的是弹指之间,一定要觉悟,一定要懂得怎样过日子,怎样生活才是正确的,佛教导我们就是最正确的。一定要看破世俗,要能够脱离世俗,这就是佛家常讲的超凡入圣,要能够看破世俗、超越世俗。

 

“佛道、菩萨道”跟“业道”在事上没差别,差别就在念头上 

 

  “是诸罪众,知业道苦。”这两句话非常要紧!本经一开端,一切诸佛赞叹释迦牟尼佛,在五浊恶世示现成佛。

  “知苦乐法。”佛知道什么法是苦的、什么法是乐的。我们听了佛的教诲,要知道“业道”苦。

  “业道”是什么?造业而不觉悟就叫做业道。我们起心动念、言语造作,迷而不觉,邪而不正,染而不净,就叫做“业道”。

  反过来,我们起心动念、言语造作,都能够觉而不迷,正而不邪,净而不染,那叫“菩萨道”,那就是佛道

  “佛道”跟“业道”在事上没有差别,差别就在念头上,“一念觉”就是佛菩萨,“一念迷”就是业道苦

  怎么样才能够“脱得出离”?“脱”是脱离恶道。不但脱离三恶道,六道都脱离了。什么时候脱离?现在脱离了。现在怎么个脱离?心里面于一切法不分别、不执着就脱离了。

  “脱离”不是说离开这个环境,不是这个意思,不是说你逃避这个世间,那个错误了;即世间出世间。我们在吃饭,吃饭脱离了。世间人吃饭,对于饮食分别执着,那是染、那是迷。过的是迷、邪、染的生活,吃饭还是与迷、邪、染相应,这就是搞六道,这就是搞三恶道,这是“业道苦”。

  吃饭怎么出离?没有分别、没有执着,什么都好吃,淡有淡的滋味,咸有咸的滋味,没有分别、没有执着。吃饭里面脱离六道,穿衣里面,就是日常生活点点滴滴,跟大家过的生活没有两样;一个是过六道的生活,一个是出离的生活;一个是有分别执着,一个是没有分别执着;一个心不清净,一个心极清净。能够永远保持清净心,永远不生分别执着,那就“永不再历”,你不会走回头路了,永远出离恶道。

  六道都是恶道。再给诸位说,十法界也是恶道。佛菩萨给我们的教诲,我们真的听清楚,真的听明白,为什么不干?

 

还有起心动念、还有分别执着,就是又“误入恶道”了 

 

  我们再看底下经文:

  【如迷路人。误入险道。】

  这个合前面的比喻,好像你走路,迷失了方向。

  “误入险道。”路途当中有一些狮子、豺狼虎豹、毒蛇猛兽,很危险。

  【遇善知识。引接令出。永不复入。】

  这是你遇到一个好人,他对于途径里种种危险很清楚,劝你不要走这一条路。你懂得、明白,可以换一个方向走另外一条路,不必去冒险。你明白之后,看到别人误入恶道,你也要劝他。

  【逢见他人。复劝莫入。】

  这就是辗转教化。

  【自言因是迷故。得解脱竟。更不复入。】

  告诉别人,你现在想走这条路,我过去曾经迷失,误走这个道路,遇到一个善知识,他劝导我,我回头了。

  帮助别人回头,从哪里回头?从妄想、分别、执着回头,从“是非人我”、“贪嗔痴慢”回头,这是恶道。

  我们遇到佛菩萨这善知识,佛菩萨给我们说这些道理,我们觉悟,所说这些事相,我们也观察清楚,我们再不走回头路。一切时、一切处,对人、对事、对物决定不再迷惑,就不再起心动念,不再分别执着,你就觉悟了。你还起心动念、还分别执着,那你就又错误了,又误入恶道

 

“放下”不是不做事,是教我们照样做事、吃饭,但不分别、不挑剔 

 

  这里面的境界极其微细,又怕大家听了产生误会。这样子是不是世间一切人、一切事都不管了?我没有教你不管,我没有教你不做,只是教你不起分别、不起执着,不是教你不吃饭。饭还照吃,一天三餐一餐都没少掉。佛教我们吃饭不要分别、不要挑剔,哪里教你不吃饭?!对于社会、一切众生,菩萨大慈大悲,随类化身,随机说法,诸佛菩萨忙得不亦乐乎!他不是不做,他什么都做,示现在各行各业我们在《华严经》上看到,任何一个行业都做出最好的成绩,给一切大众做榜样,他哪里不做?!可见得他真做。

  事上做得那么圆满,心里头干干净净、一尘不染。

  我们世间人做了,居功骄傲!“我做了这么多好事,我对社会、对众生有这么多的贡献!”这就被染污,你就出不了六道。做再多的好事情,在六道里面享福,那个福不是“妙乐”

  诸佛菩萨示现做再多的好事,自己心里头连痕迹都不沾,所谓是“作而无作,无作而作”,那叫“妙”。“作”是我们尽心尽力去做,“无作”是心地清净,决定没有妄想、没有分别、没有执着。

  这个意思一定要搞清楚、搞明白才不至于产生误会。所做的为一切众生,我们决定尽心尽力,做成功了众生有福,不是我有功,我有什么功?!做不成功,众生福德、因缘不成熟,我也没有过所以自行化他,都是随缘而不攀缘,

  “攀缘”是什么?“着相”就攀缘,“离相”就是随缘;有妄想、分别、执着就是攀缘,离妄想、分别、执着就是随缘这些理事一定要搞清楚、搞明白,才不至于产生误会。

 

把经教落实在生活当中,从吃饭、穿衣、工作中改习气、改毛病 

 

  再看下面经文:

  【若再履践。犹尚迷误。不觉旧曾所落险道。或致失命。如堕恶趣。】

  这是合前面比喻,我们的恶习气太重,很难克服。

  “若再履践,犹尚迷误。”这两句话就是我们的警觉性不够高,穿衣吃饭又起分别、又要挑剔。我们从最小的地方去做,你每天吃饭,今天挑这个好吃的、明天讲究那个,你要晓得那是“业道苦”;贪图口味、贪图享受,你在造业,你没觉悟。我们在吃饭,在合掌念供养咒的时候供养佛,有没有想到释迦牟尼佛当年出去托钵,人家给什么吃什么。他有没有挑剔“你今天给我的菜不好吃,不合我的口味”,佛有没有这么说过?佛的弟子有没有动过这个念头?没有。我们今天样样挑剔,我们在造业自己都不知道喝茶要说什么好茶,我从来不懂什么好茶、坏茶,不知道。人家送给我的茶叶,我都转手送人了。送我什么高贵的东西都很冤枉,为什么?不识货,不知道贵贱,有得吃就好,有得穿就行。一定要把这些经教落实在生活当中,从哪里修起?天天要吃饭,天天要穿衣,天天要工作,就从现实生活上去反省、从现实生活上回头,回头是岸,改习气、改毛病。

  “不觉旧曾所落险道。”这是你自己不觉悟,过去生中我们都在三恶道经历过,不仅仅是经历过,是经历无数次。我们今天能离开三恶道得人身,还不是地藏菩萨救拔的?!

  所有一切诸佛菩萨示现到饿鬼、地狱里面去度众生,都叫“地藏菩萨”。我们将来自己成就了,看到地狱众生苦,我们也化身到地狱度化众生,地狱人也称我们叫“地藏菩萨”;“地藏菩萨”是个通号,不是一个人的专有名词我们现在得人身,把过去三恶道的苦,忘得干干净净。我们看到三恶道众生有没有起觉悟?看到畜生,觉悟畜生苦,我曾经做过畜生。看到饿鬼、地狱,觉悟饿鬼、地狱苦,我曾经堕过地狱,曾经做过饿鬼,还想不想再做?它为什么变畜生?愚痴;为什么堕饿鬼?贪欲;为什么堕地狱?嗔恚。“贪嗔痴”堕三恶道,我今天心里头常常还起“贪嗔痴”,你就是“若再履践”,你走回头路了。好不容易离开三恶道才得人身,得人身还继续不断造三恶道的业,你人身一失掉的时候,又回到三恶道去了,不是跟前面经上讲的一样吗?才出离恶道,没有一会儿打个转他又回来了

  我们人间跟三恶道时差很大,一般讲人间一个月是饿鬼道的一天;其实饿鬼道、畜生道、地狱道,他们每一道里面时差也不同。地狱里面一天有的是人间几百年、有的是人间几千年,差别很大。我们算时差小一点的,算一百年,你从地狱出来得人身,纵然你活上一百岁,你又造作五逆十恶,一百岁寿命完了,又回到地狱去;地狱人看到你的时候,你才出去一天,你怎么又回来了?就是这种情形。把菩萨的教诲忘得一乾二净。

  请看下面经文:

  【地藏菩萨方便力故。使令解脱。生人天中。旋又再入。】

  这就是我刚才说的比喻。“旋”是很快,才出来马上又回去了。如果照一般的讲法,过去李炳南老居士在大专佛学讲座,给我们说“地狱”的状况,他说地狱一天,是我们人间两千七百年,岂不是你到人间纵然活上一百岁、两百岁,还不是几分钟又要回去了?!才出来透一口气又回去了。真的是这种情形,这是你佛学还相当有根底,地藏菩萨一劝你,动了一念善心你出来了,出来之后马上就又迷了。

 

对佛理了解透彻、心地清净,有很多佛菩萨时刻在照顾我们 

 

  【若业结重。永处地狱。无解脱时。】

  这是讲你业很重,地藏菩萨在那里说,你不听、不相信。这么重的业障在地狱里,地藏菩萨经常去地狱教化,你也不认识,见到菩萨理也不理。

  诸佛菩萨在哪一道教化,一定示现那一道的同类身才能教化不是以三十二相八十种好,不是以这种身,这种身没有福报的人见不到,见的是同类身,同类身就很不容易认识。

  我们这个世间佛菩萨应化的很多,古时候多,现在更多。为什么说现在更多?现在众生更苦,佛菩萨示现必定就更多。可是示现我们同类身,不认识,哪个人是佛、哪个人是菩萨,我们怎么知道?!一定要深明佛法,你对佛理了解得相当透彻,心地清净,警觉性高,逐渐逐渐在周边你就发现,真的有很多佛菩萨时时刻刻在照顾我们

  这些佛菩萨示现的相不一样,有善、有恶,示现的境界有顺境、有逆境,无非都是帮助我们觉悟、回头。顺境里面帮助我们断贪、断贪爱,逆境里面帮助我们断嗔恚,让我们的心在善恶、顺逆境界里面,得清净心、得平等心。当我们在顺境里面生贪爱,逆境里面生嗔恚,这就是经上讲的又迷了、又堕落了,离开恶道没几天还是要回去。这是佛在经上也常讲的,只要在六道轮回,决定是在三恶道的时间长,三善道的时间短,一定的道理。如果你不能够认清环境,不能够接受教诲,你就是业障太重,“永处地狱,无解脱时”。这是事实真相,所以堕到地狱寿命无量劫。

 

一个真正有修行功夫的人能使四十里之内恶鬼、恶神都避开 

 

  再看下面经文:

  【尔时恶毒鬼王。合掌恭敬。白佛言。世尊。我等诸鬼王。其数无量。在阎浮提。或利益人。或损害人。各各不同。然是业报。使我眷属。游行世界。多恶少善。】

  前面我们曾经读到与会的这些大鬼王,本经列名有几十位。“恶毒鬼王”他是班首,他是代表,排名在第一。

  佛告诉我们这一些大鬼王,都是法身大士、都是诸佛菩萨示现的,不是真正的鬼王真正的饿鬼道,哪有资格参加释迦牟尼佛这样殊胜的法会?!他是示现鬼王身,在鬼道里面度众生,实际上他是菩萨。

  像我们佛门里常常放焰口,焰口台对面一般用纸扎一个鬼王,青面獠牙,那个样子很难看,叫“焦面大士”,是什么人?观世音菩萨。观世音在鬼道里面也是示现鬼王的身份,他要示现人天身份,就度不了那一类众生;在鬼道一定要现饿鬼身,这是观音菩萨。

  鬼王“合掌恭敬。”这对佛说。前面是礼节,我们也不必细说。

  “世尊。”是对释迦牟尼佛的尊称。

  “我等诸鬼王,其数无量,在阎浮提。”在这个世间数量太多太多了,鬼比人多说实在话,凡是有人居住的地方就有鬼在居住,人鬼杂居,我们的生活是两个不同的空间,所以可以重迭在一起,彼此互相没有妨碍;人住的房子跟鬼住的房子,可以重迭在一起各不相碍。我们人的墙壁对他没有障碍,他可以互相通过,但是他住的房子,他不能通过;就是鬼的房子墙壁,我们人可以互相走没有障碍,他有障碍。这是两种不同的时空,它重迭在一起。

  我们人实在讲有时候常常遇到鬼,如果我们冷静想一想,自己一定有遇到鬼的经验。我们或者在房屋里面、或者在房屋外面,突然一阵感觉到不舒服,寒毛直竖,那是什么?那就遇到鬼了。受到鬼他发出波的影响,现在科学家讲磁场。我们的磁场跟他的磁场接触,如果我们磁场力量大就不受干扰,如果我们比较弱就受他干扰,受他干扰就觉得一身不舒服。他会干扰我们,我们也会干扰他,我们磁场特别强的时候他会避开,他不会靠近的,为什么?靠近他不舒服。

  所以佛法当中经上常常讲,一个修行人真正修行功夫得力,四十里范围之内这一些恶鬼、恶神都避开,为什么?你磁场太强,他进来的时候很不舒服,你的磁场的力量,能够控制四十里这么大的范围,他会避开

 

鬼都回避、尊敬心地正直的人;修行人还怕鬼是功夫不得力 

  修行人还碰到鬼,换句话说,你的修行功夫太差了,鬼都欺负你、都笑话你。你那个修行功夫是假的,不是真的,表面上做的样,心里面还是贪嗔痴慢,所以鬼也瞧不起你,就是这么个道理人怕鬼,鬼更怕人,岂不闻常常说“人有三分怕鬼,鬼有七分怕人”,所以很多人常常怕鬼,那就奇怪了。应当鬼怕你才对,你怎么能怕鬼?心地正直,鬼都回避你三分,鬼尊敬好人。心地正直、清净、慈悲,鬼神都尊敬你,怎么敢伤害你!鬼神拥护你那就是利益人,鬼神来作弄你那就是损害人,各个不同

 

存好心、做好事、利益社会大众,鬼神决定拥护你;否则就损害你 

 

  我们要问:鬼神对人到底是利益多、还是损害多?这个问题不在他,在我们自己本身。我们自己本身要是存好心、做好事、利益社会、利益大众,鬼神决定对你利益的,护念你、拥护你。如果我们起心动念,邪是恶,所作所为都是损害别人、损害社会,只顾自己的利益,鬼神对你就是损害了。所以不在对方,在自己这一方。

  他这后面也说得好,“然是业报,使我眷属,游行世界,多恶少善”,“多恶少善”就说明世间人造恶业的多,恶与恶交感,善与善感应。善恶的标准,最简单的标准是五戒十善。

  下面再举例子说,这些话都是恶毒鬼王所说:

  【过人家庭。或城邑聚落。庄园房舍。或有男子女人。修毛发善事。乃至悬一旛一盖。少香少华。供养佛像。及菩萨像。或转读尊经。烧香供养一句一偈。】

  这是鬼神所见到人修善,我们把这一段略略的说说。鬼神经历人的家庭,这是常事,常常有,几乎天天都有。

  “城邑聚落。”这就讲我们都市。都市里有鬼神,街道上白天阳气很盛他避开,凡是鬼神都怕阳光,所以他们出现都是在阴暗的时候,在夜晚。大概到黄昏太阳落山的时候,这鬼神就出来了,但是人数很少,就好像清晨四、五点钟天刚刚亮的时候,少数有些人出去运动,多半还在睡觉还没出来。什么时候最多?大概夜晚十点、十一点、十二点,街上都是,好热闹,街上都是鬼。我们人有人的商店有街道;他有他的街道,他有他的商店上次雷居士在此地跟你们报告,那是真的,不是假的,真人真事,人鬼杂居。

  “庄园房舍。”他所经历的地方,村庄、园林有人居住的房屋这些地方,他在这地方看到有人在行善,这是一念善心,他在做这个事情。

  “或有男子女人,修毛发善事。”小善,在这里做了一点小的善事。

  哪些善事?底下举几个例子:“乃至悬一旛一盖。”“旛盖”的意思前面讲过。古时候悬旛、悬幢就是现在讲的宣传佛法,从前用这个方法来传播讯息,告诉大众这个地方有讲经、有法会,大家知道了,他愿意的可以来参加,这是发出讯息。现在不需要,现在的信息发达,比这些方法更进步、更殊胜、更快速。

  但是这一些“旛”跟“盖”,对人它的作用已经没有,对于鬼神还是有用处可是诸位要记住,这是传递讯息。

  “少香少华。”这是表修行,一炷香、一瓣花,还不是一朵,花瓣一瓣,表什么?表修行。大家都晓得,“香”表“戒定”,“花”表六度,他动了一念戒定“六度”的念头,我们燃香、供花就产生了真实的利益。虽然这一念很薄弱,毛发善事,但是他真的是一念,是个善念。善念很弱,善念的时间很短,都值得赞叹;起一个善念不容易,平常起的念头都是恶念

  “供养佛像,及菩萨像。”“供养”是瞻礼,瞻仰、礼拜。

  或者是“转读尊经。”是你在读经。

  “烧香供养一句一偈。”读经的时候可以烧香,烧香是供养法宝的你在读经的时候有鬼神听。古人读经的时候烧香常有,现在人读经烧香已经很少了。我们只有在供佛的时候烧香,我们在读经的时候已经很少烧香。

  可是读经念佛的时候不在念佛堂,在其他的场合当中,我们读经念佛有时候会闻到异香、会闻到一阵香气,不像我们平常所烧的这些香,香气很浓,会有这个状况发生,这是什么事情?这是我们在读经的时候,有这些天神从这里过,鬼神从这边过,他恭敬供养我们很难觉察。天神他在这里经过,他看到了在那里合掌停一下,天人身上有香气,所以你闻到香,这是很多很多很多的现象,许多同修都曾经经历过。我们遇到这个境界也不必生欢喜心,这很普通的事情,很平常的事情。如果你遇到这些事情,你觉得奇怪,觉得很不平常、很欢喜,就生起贡高我慢,那你就错了,就着魔了。以平常心看待,这就是好境界

  再看底下一段经文:

  【我等鬼王。敬礼是人。】

  对于修善的人这些鬼都尊敬、都向你行礼。

  【如过去。现在。未来诸佛。】

  他对于修善的人,当然这不是普通的鬼,普通的鬼没有这个境界。人起一念善心、做一点点善事,就把这时候的人当作诸佛一样看待,这是真的不是假的。所以我常讲念佛堂念佛的这些大众每个人都是佛,跟这经上讲的有什么两样。因为你在念佛堂的时候万缘放下,一心专念阿弥陀佛,你跟阿弥陀佛相应,“一念相应一念佛,念念相应念念佛”,你不是佛谁是佛?!我们今天护持护法的人、供养的人,我们是真正在供养诸佛如来,这个福多大!你离开念佛堂,接触一切人事物又起心动念,那你就回转了,你又退转了,这个修行是进进退退的。不过你现在还没有到三途去,你退转了又造三途业,三途报还没现前,这还不要紧。所以在念佛堂、在讲堂熏习的时间愈长愈好。

  我们希望将来弥陀村建立,念佛堂念佛每天二十四小时不间断,现在是做到十二个小时,将来希望做到二十四小时。这样的道场,如果在那里把心安定下来,住上三年,哪有不成就的道理?!这就是“一门深入,长时熏修”,这个力量大!三年五载决定成就。

  净宗法门确实能令一切罪苦众生一生成佛,这法门是无比的殊胜。我们都是罪苦众生,我们一生为什么成就不了?缘不足,没有机会。实在说有善根、有福德,没有因缘。今天建立念佛堂、建立弥陀村,就是为一切众生建立得度的因缘,让你善根、福德、因缘三个条件统统具足,你就成就了,有把握在这一生当中,往生不退成佛,这一生就成就了。

  所以我们晓得发一念善心,鬼神都把你当作佛看待,你是过去、现在、未来诸佛,把你看作三世诸佛。

 

鬼神保护善心、善行人,没善心、善念贿赂鬼神也得不到保护 

 

  【敕诸小鬼。各有大力。及土地分。便令卫护。】

  大鬼王看到了派遣小鬼去照顾。

  “及土地分。”“土地”就是说我们讲的土地公。派这些小鬼、派这些土地去卫护,就是一般所讲的保佑。他不是保佑人,是因为你人行善他才保佑。这个善决定是那一点善心、善念,感动鬼神来护卫你可是世间人往往错会了意思,希求鬼神保护,保护他什么?保护他的贪嗔痴,这就搞错了保佑他升官、发财,发了大财,他再来供养鬼神,跟鬼神谈条件。你帮助我发一百万,我拿一万块钱来供养你。这就是什么?贿赂鬼神他做坏事,希望鬼神帮助他、成就他做坏事,这样不但不能得到鬼神帮助,鬼神就来祸害他,所以鬼神作恶的就很多样感得是恶鬼恶神,也可能帮助你发财,财发了之后叫你一败涂地。你所感得的不是正神,是邪神、邪魅,是妖魔鬼怪。正神远离你,不来卫护你。这个道理我们一定要懂得。你的善事一定是善心、善念,差别就在此地。心地邪恶,天天拜神、拜菩萨,都没用处,决定不相应

  所以一个道场,道场主持的人、里面大众心不在道,心里面也是搞名闻利养、贪嗔痴慢,问问这个道场有没有佛菩萨?没有塑的是佛菩萨形像,佛菩萨根本就不会到这个道场来。哪些人来?妖魔鬼怪冒充佛菩萨,在此地诈骗众生。你感得的是妖魔鬼怪,你拜的是妖魔鬼怪,不是佛菩萨。

  这些鬼神保护你。

 

持“五戒”,有护戒神保护你;修“十善”,小鬼、土地卫护你 

 

  下面说:

  【不令恶事横事。恶病横病。乃至不如意事。近于此舍等处。何况入门。】

  都在一念真善,善与善相感应,你有鬼神保护你

  在佛的戒经当中说过,你能够“受持三皈”,就有三十六位护法神日夜保护你;你持“五戒”,持一条戒就有五位护戒神保护你,“五戒”全持就有二十五位护戒神保护你。你修“十善”,就是此地经上讲的这些鬼王派遣小鬼、土地卫护你

  我们都受“三皈依”,也有受“五戒”、受“菩萨戒”,有没有这些护法神保护?不见得。何以说不见得?你所受的是“名字戒”,是形式不是实质。

 

只做“皈依”仪式而没做到断恶向善,一个护法神都,没有 

 

  你“受三皈”,你有没有“皈”?有没有依?如果只是请一个法师给你做个仪式,实际上你没有回头,也没有依靠,你还是跟从前一样,这个没有护法神。

  “三皈”,“皈”是真的回头。“依”是从今以后确实有了依靠。要跟你所依的相应,你才是真正的“皈依”,你才能感得护法神保护你;不是说做一个形式,没有用处。

  所以从这段经文当中我们就体会得到,都是在一念真心,决定不是虚妄。

  皈”是回头,从哪里回头?从迷邪染回头,要依“觉正净”,这是学佛基本的条件、原则。“皈依佛”,“佛”是“觉”的意思,我们要从迷惑回过头来依“觉”,“觉而不迷”。对人、对事、对物,一切时、一切处“觉而不迷”,你才叫“皈依佛”。这“三皈”你受了一条,在一切时、一切处,我们刚才说过,起心动念、分别执着就是迷,就是不觉,不起心、不分别、不执着,那是觉,那是不迷。我们有没有做到?做到才是你真正“皈依”。

  “法”是正知正见、佛知佛见,不是妄想;妄想是邪知邪见。从邪知邪见回过头来,依正知正见,这叫“皈依法”。

  “僧”是清净、和合的意思不但要六根清净,而且与一切大众相处的时候决定遵守“六和敬”;别人守不守,不关我的事,我一定要遵守,你这才叫名副其实的“三皈”,你才能得三十六位护法神保佑你

  如果形式上做了“三皈”,依旧是“迷而不觉,邪而不正,染而不净”,护法神一个都没有。

 

你真做到断恶向善了,没人给你做皈依形式护法神也护持你 

 

  护法神看你是不是真的皈依,真的皈依,没有形式,护法神也护持你护法神是讲实际不讲形式,在形式上再有修行、再有名气的高僧大德,给你做仪式都不管用,问题是你真正做到了,没有人给你做“三皈”形式也管用。

 

受戒仪式之后而不能受持是犯双重罪 

 

  我当年初学佛的时候,章嘉大师是这么告诉我。章嘉大师叫我学戒,做到一条你就真正受了一条,不在登坛形式,那没用处的。他叫我去学戒,一定要真正做到,做到一条,这一条你就真正得到一条戒了,你就感得护戒神保护你形式上受了而不能够去受持、不能去做,那是犯两重罪:一个是你犯的“恶作罪”,另外一个犯的是“破戒罪”,所以造双重罪一定要去做,认真努力去做,时时刻刻提醒自己。

  所以在今日之下,读诵大乘就非常重要,《观经》三福里头所说“深信因果,读诵大乘”,对我们现代的人来讲太重要了,决定不能够疏忽。因为你每天读,你才晓得自己应该怎么作法,你不读你怎么知道?深信因果,你的警觉心就高,才真正能做到不迷、不邪、不染,要知道迷邪染必定堕恶道。我们这个生命太短暂,几十年一弹指就过去,何必要造罪业?!何必要招这么苦的果报?所以你真正相信,你就不会做这个事情了。眼前纵然生活苦一点,也能咬紧牙根忍过去,没事!这一点苦算什么?后来能得大自在、能得大乐,眼前贪图这一点小便宜,后头要受大苦。所以不了解因果的人,不相信因果的人,他敢做;相信因果的人他决定不会做

  鬼王说出他们对于一切善心的人,做善事的人,他们是怎样一个心态,我们在这里明白了。心善行善,恶鬼都来拥护你,都不会伤害你。

  【佛赞鬼王。善哉。善哉。】

  佛听了他们的报告非常喜欢,也赞叹他们。

  【汝等及与阎罗。】

  阎罗是鬼王最大的。

  【能如是拥护善男女等。】

  他们参加忉利天宫这一会,如来这个法会是真实的法会,这里面每一个人所说的话、每一个人所表态,都是从真诚心里面流露出来的,决定没有一丝毫虚妄。所以他们这些表态,得到佛的赞叹。佛对他们奖励,也利益这些鬼王们。

 

“损人利己”这句话错了,损人决定不利己 

 

  【吾亦告梵王帝释。令卫护汝。】

  这是他的果报。他能够发心护念这些善人,佛也奉劝大梵天王、忉利天主来护卫他们。这是善有善的果报,“因缘果报,丝毫不爽”。我们要深深的明白这个道理,明了浅不行,要深深的明了,然后你才知道修善,修善的好处、修善的利益,你也肯去做了。

  摆在我们眼前,现代的人无论是中国、是外国,哪一个不爱财?!都被财迷了

  在从前我这一代年轻的时候,大概在三十岁之前,对于“财、色、名、食、睡”都看得很淡,都有一点抱负,想为国家民族建功立业做一番事,还有这个念头。可是现在年轻人,你去问一问?发财第一,怎么样赚钱,跟我们那个时候的想法完全不相同。不要说是懂事,二十岁以上懂事的,每一个人头脑转的是怎么赚钱;他在学校学的功课要学赚钱的行业,要学这些科目,将来到社会上一定做赚钱的事业,没有钱赚不干。如果你要再仔细观察,你问问小学生,一、二年级小学生怎么赚钱?头一个就要赚钱。这还得了!这就是教育彻底失败。自私自利达到了极处,社会还能安定?孟夫子所说的,“上下交征利”,这个国家就危险了。

  今天社会确确实实从上到下所看的是什么?“利”摆在第一,“道”没有、“义”没有,“礼”也没有,什么都不要,就是争利每一个人都争利,不就打得头破血流吗?!现在社会我们在新闻里面看到,每一个地方暴动、抢劫,干什么?争利,争不到就抢。干些什么?损人利己之事。

  损人利己”这句话错了,不可以这样说法,如果大家都这么说,每一个人都干损人利己之事。我们要把这个话纠正过来:损人不利己,损人害己。大家一听“损人害己”,他就不干损人的事情。为什么?他不害自己。“损人利己”没有关系,多杀几个人不要紧,我自己发财,错了!损人决定不利己,不利己还在后头,将来决定堕三恶道。

  佛法里面因果事情讲得很透彻、很清楚:欠债一定要还钱,欠命一定要还命,你杀人将来一定被人杀,逃不掉;你多杀一个人,多杀一个众生,将来你被他多杀一次

  连极小的动物都不可以杀,它有生命,它也有嗔恚心;你杀它,将来它有势力的时候,它一定杀你。佛说得很好,“因缘相会时,果报还自受”。你骗别人,一定会遭遇到别人骗你,你欺负别人,一定别人会欺负你,什么样的因,一定得什么样的果报我们深深明了这个道理,为什么不做好人?为什么不多做好事?做好人、做好事,你有好的果报。

 

世间真正的好事是菩萨事业——有智慧、有觉悟的事 

 

  什么叫好事?好事的标准是什么?一定要读大乘经,你才知道什么事情是好事,好事的果报是什么。

  世间真正的好事是菩萨事业,我们现在一般讲“佛事”,“佛事”是真正的好事但是“佛事”又怕人误会,什么叫“佛事”?给死人念经,那叫“佛事”,这岔到哪里去了?!所以现在说法是非常非常困难,往往让人家听到就产生了误会。“佛”这个字是印度梵语音译过来的,它的意思是智慧、觉悟。“佛事”就是我们在日常生活当中,所做的一切事你都是有智慧的、都有觉悟,那么所有一切事都叫做“佛事”。名词术语我们一定要搞得清清楚楚、明明白白。

  我们对人、对事、对物都依高度的智慧,用现在的话说,理智不是感情的,感情是迷,理智是“觉”,处事待人接物我们有理智,不用感情。我们的生活以高度的智慧,这都叫做“佛事”,这样的“佛事”大家喜欢,大家很乐意,我们一定要明了。所以一切心行、事相之中,佛菩萨的事是最圆满、最殊胜的。佛菩萨所做的跟我们现实的生活没有两样,就是把念头转变一下,把迷邪染转变成觉正净。你的生活是“佛事”,你的工作是“佛事”,你处事待人接物样样都是“佛事”。“佛事”的果报无比的殊胜,真正的幸福美满,就在过佛菩萨的生活。

  好,今天我们就讲到此地!

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