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学佛必修课-净修捷要报恩谈-(12)

分类:
净修捷要报恩谈
作者:
黄念祖
来源:
佛陀教育网
发布时间:
2019/08/26 09:58
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黄念祖老教授主讲

 

  【第十一拜】:

  一心观礼,佛由心生,心随佛现,心外无境,全佛是心,境外无心,全他即自,洪名正彰自性,净土方显唯心,感应道交,呼应同时,十万亿程,去此不远,心作心是,阿弥陀佛。

  南无阿弥陀佛一拜三称 (第十一拜)

  “一心观礼,佛由心生。”刚才我们讲阿弥陀佛是出家后经历多少年才成就为佛的。

  佛到底是哪来的呢?佛就是由咱们心里头生出来的这一句话有好多人听了很难理解:如果这么说的话,那我就失掉了对佛的恭敬心了,佛倒是我生出来的……?这个“心”说的就是我们的“本心”哪!人人都有一个“本心”、“妙明真心”,这个“心”就是释迦牟尼佛成道时之所说的“一切众生皆具如来智慧德相”。一切众生都有如来一样的智慧、如来一样的功德。那么我们这个功德在哪儿?我们既然有如来智慧功德,难道许多经都是我说的?我再讲、再看,就不用了吧?要知道这个“我”是“真我”,说的是“真心”哪!

  粗浅地说:我们要了生死,不要生死轮回,轮回太苦了,要救度众生……而进一步说,我们唯一最大的一件事情就是:我们本来是佛!可是我们现在只是局限于这样一个迷惑受苦的情况下,我们是不甘心的,要恢复到自己的本来。这就更深一层了,能懂得这个意思的人很少了!

  我们自己的本心是什么功德?“十法界”都是由我们的自心所流出的。所谓“十法界”就是指“六道”(天、修罗、人、畜牲、鬼、地狱六种),以及“阿罗汉”、“缘觉”(也叫“辟支佛”,就是“缘觉”)这两种,共为八种,再加上“菩萨”、“佛”,这十种。这十个法界都从一心所生,都从每一位、每一位的心上所生。所以佛就由心所生,从每一位自心中所流出

  打一个比方,我们以这个“水”来譬喻这个“真心”。我们这个“真心”也就是佛的“法身”。十方佛的“法身”不是两个,如同水,我们太平洋、大西洋……种种的洋、种种的海、种种的江河,不都是水吗。用这个“水”来譬喻“法身”,也譬喻我们自己的“本心”。这个水一动就生了波,波就有种种不同的情况,但水都是一样的,水都是H2O。不管水有没有杂质,水还是H2O。一旦有大风、小风吹起,水的用处就不一样,相也不一样了。“吹皱一池春水”这个小波很可爱;一旦惊涛骇浪就很可怕了。水能够灌溉;水也能洪水为患……水的用和相就千差万别。

  同样的道理,“十法界”都是相,这个相与水动生波所产生的相是一样的。波有事相上的不同,波动了就千差万别。不管是顺风还是逆风,也不管载舟的那波还是翻舟的那个波,产生波的那个水还依然是H2O,水本身没有质的差别。

  所以,一切一切的事相都是由“自心”(又称“法性”、“自性”、“妙明真心”、“佛性”、“法身”……)这个本体所显现出来的。佛也是由这个“心”上生的。佛既然现了相了,但还是由“心”而生的;也就如同波一样,都是由水而形成的。

  “心随佛现”。你自己的本心在哪里?最近我们这里有个常念佛的人腰痛,我就要他拼命念咒。疼的难过,这是逆加持。于是这个人就念佛,念来念去,没有“我自己”了,没有“我”了,找“我”找不着了,就是“无我”了!一般人都以为有个“我”存在,那是妄想的结果。而通过念佛达到“无我”了,这个人的腰疼也没有了。这是最近发生的事。其实,不要说是腰疼,再厉害的病通过念佛达到“无我”后,都可以好的!所以一切都是心所显现的。

  但“心”在哪呢?拿来给我看看,心又是什么样呢?

  当年达摩祖师来到中国之后,二祖神光(神光最聪明,懂得很多,各方面的研究,连外道的东西他都研究得很深)听说了便去求法,看到达摩在洞中打坐,不敢惊扰。山洞里头很冷,外面又下着雪。达摩问:“你来做什么?”“我,我求法呀!”“求法这样大的事,你这种轻慢的做法可以吗?”神光这么恭敬地站在雪地里,雪都没膝了,可是达摩还说神光轻慢。这就说明,求法真是一件大事,随着你的恭敬心不断的增长,你所得的法也会有所不同。这时候二祖带着刀,一刀把自己的胳膊砍断了,表示我不爱惜我的生命,我只是为法而来。好好一个人自己砍了胳膊要疼的,他还是凡人,疼的厉害,心不安。“嗳呦!嗳呦!我心不安!您能使我安心吗?”达摩就说:“将心来,老僧于汝安!”把心拿给我,我给你安。“心”是无法拿出来的,所以神光在找心的时候,悟到了“心不可得”。这个心脏可不是“心”。

  所以现在科学发达,心脏可以移植,你如果移植了他人的心脏,再活下来的是你还是他呀?当然还是你呀!所以这个心脏的“心”跟那个真心的“心”没有关系!这个“心”不可得。我能感觉疼的是我的“心”,但是让你把这个“心”找出来,是找不着的,所以神光说了:“心,了不可得。”你让拿心,我却找心找不到。达摩说:“与汝安心尽。”我给你安心已经安好了。因为你找不到吗,开悟了,所以这“心”是“不可得”。“不可得”之中怎么样?

  你在念佛、观佛,佛如黄金山高出海面,这个佛现出来,佛是你的水所形成的波,你看见这个波不就看见你的水了吗!水形成波,波的实体就是水,就都是你的心。所以你的心就随着佛现出来了。

  这两句合在一起读,“佛由心生,心随佛现”,说明“心佛不二”。我们的本心和我们所念的佛不是两个!

  有的人,特别是修禅宗的人,不深入理解净土,批评净土,认为修净土宗是“心外求法”。“你不参你的本心,跑到十万亿国土去拜一个阿弥陀佛干什么?……”其实他不知道阿弥陀佛正是我们本心,佛不在心外!“心佛不二”啊!

  “心外无境。”都是心。就如同看到的都是水一样。不管大波小波,水还是水,完全都是水,波只在不刮风时才不显。所以“心外无境”除了心以外就没有境,一切境都是心,正如一切波都是水一样

  既然外头没有境,都是水,没有波都是水,那么佛这个波也是水吗!佛这个波就是水,即是“全佛是心”,佛的全部就是我们的本心,所以我们这样去念佛,这个功德就增加了。不是有的人说的,我一念“佛由心生”好像就不恭敬了,其实这是更恭敬了!佛好比是水,也就是心。但从波上看,除了波,离开了波,你再去找水是找不着的。因为陆地上没有波哪里能有水呀!所以这个“境”就如水所生的波,离开这个波就没有水了。看见波的时候,实际你已经看的就是水了。因为你始终处在乱动之间,就不可能了解什么是水,看的只是波——万象森罗其实都是你的自心哪!一切皆成佛。一切皆是佛,平等了,就没有什么彼此了。一切皆是自己,所以“境外无心”。

  极乐世界以及极乐世界的阿弥陀佛,这是属于“自”以外的,佛教称为“他”。跟自己相对的他,“全他即自”,整个的“他”就等于是自己,这个在佛学上的名称叫“自他不二”。前面讲的是“心”跟“佛”不二,这里讲的是自己和“他”不二。

  所以净土宗也称“他力派”、“果教门”,这是跟其它法门不同之处。依靠“他力”,所以带业可以往生;依靠“他力”,也就是弥陀的愿力。

  他力”又称“他力派”、“果教门”,是从“果实”上下手的,不是叫你从“因”下手的,是从你“吃馒头”上开始的。而不是要你从选种、开荒、耕耘、施肥、间苗……然后就割;割下来之后要打;打了之后要磨;磨了之后蒸馒头,最后才能到口边,这么一步步地来,那就太困难了。

  但是“果教派”从“吃馒头”开始,馒头给了你,只要你自己要嚼,(这个没人给你代替)那就能成就。所以“果教派”又称“果教派”、“他力门”。而“全他即自”,全部的“他”也就是自己,“自他不二”。《维摩诘经》整个是讲“不二法门”,一切都“不二”,“有二”就有对等,有对等就有矛盾。矛盾就是咱们人类世界的事情,处处都在搞斗争,矛盾就要斗争,矛盾是对立面,虽然讲统一面,但统一的很不够。而佛教讲的“不二门”才是最彻底的统一!

  “洪名正彰自性。”你在念“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”并不是心外求一个什么法,向别人那里求一个什么神保佑。你就好好去念这一句佛号(或念本尊的咒),念佛号“洪名”,也正是彰明了你自己的“本性(自性)”。参禅就是为了明白自己的“自性”、通究“自性”。而你念佛则正是显明“自性”。这就把“禅”和“净”也变成不二了。

  “净土方显唯心。”上一句说的是“名”,这一句说到“净土”,讲净土庄严。

  要求生净土,这才真是唯心,不是从心外去求法,纯粹是自心

  底下也有“论彼依正,显我自心。”假托极乐世界的依报、正报以及极乐世界的佛菩萨、极乐世界的国土,来显明自己的本心,不然你本心到底是什么样?所以这样可以帮助你知道自心是如此庄严的!

  净土不同于一般的外道。外道声称“要上天,那是一个好地方,到那去就永恒不死了……”。其实天界有元始天尊——玉皇大帝,他主管一切,自己完全是被主管的;并且天界也不是最终。而到极乐世界去,所有一切都是自家,佛也是自心所现,土也是自心所现。

  “感应道交,呼应同时。”咱们现在还是众生,我们在感,佛就在应。们在念佛“南无阿弥陀佛……”,如同两个电台之间的呼叫,“南无阿弥陀佛”就是我们所呼叫的对方,而对方其实就是自己!我们是在自念自听,发报的是我们自己,收报的也还是我们自己,自己听到了,所以呼与应是同时。你听到了,阿弥陀佛也一定听到了。

  佛的心和咱们的心没有一毫一厘的间隔,所以这就叫“呼应”。两者是同时的,是自念自听。自己在念,这是“呼”,“呼”和“应”同时。你念的同时,不就同时也听到吗!所以两者没有前后。“南无阿弥陀佛……”你念的时候,就是你听的时候,这个同时是含有极殊胜的意思的。“呼”和“答应”中间不是经过一个过程,“呼”的时候就是“答应”的时候,所以因果用“莲花”来表示。

  莲花不仅仅是出污泥而不染,同时还有更殊胜的意思:莲花的花与果是同时的不像其它植物,在开花的时候不看见果子,比如桃、梨等植物,花瓣都掉了,然后一个很小的果子才长出来,所以正开花时一般没有果子。而莲花只要一开,小莲蓬就在那儿,果子也就在那儿。还有的植物,或是有花无果,或是有果无花,比如无花果。有花有果的,花多果就多,花有很多花瓣,果子就有很多粒;而莲子是花和果同时的

  佛教借用了莲花的这一特点,用“花”代表“因”,“果”就代表修行成就的“果”。你种的因和你得的果是同时的。你种因就是得果,所以你不要再怀疑了。我会不会得到好报?会不会得到好果?那是绝对的!只要念佛,那个果实就已经出现了。所以这个念佛法门,因、果是同时的;呼、应同时表达了因果同时。

  “十万亿程”说的是事相。极乐世界离我们有十万亿个国土,十万亿个国土可是“去此不远”的,这句是《观经》里的话。十万亿个国土这么远,经中却说“去此不远”。其实这个“去此不远”说的是理,因为极乐世界不在心外,这就是“事理不二”。说他是事,事就是“十万亿国土”以外;说到理“去此不远”。这样一来事理就圆融了。

  “心作心是。”这也是《观经》中的话——“是心是佛,是心作佛”。这两句话非常重要!而这一段话也同样是非常重要的!

  《观经》说:“诸佛如来是法界身,法身遍入一切众生心想中。”佛的法身一切都入到众生心中的想念中,所以你起心动念,如来悉见。如来就在一切众生心想里头、思想里头,他遍一切处,遍到一切众生的心想里头,你心里起心动念如来悉知悉见。你要为善,要做什么什么,一切功德如来都知道、如来就加被。如果说我想干坏事,我有罪业,那不要紧!佛都原谅,如果佛不原谅那就不是佛了所以说,佛之所以救度众生,就是因为怜悯大家,有一点点善,佛都给以加被、护持、摄受、帮助。

  “是故汝等心想佛时,是心即是三十二相,八十随形好。”你们大家在心里想佛的时候,这个心即是“三十二相、八十随行好”,都具足了。

  “是心作佛。”你的这个心是在作这个佛,因为你正在想佛吗!心在作这个佛,“是心是佛”这个心本身就是佛。

  “诸佛正遍知海,从心想生。”从你心想念里头就产生了。我们起心在念佛,我们念念之间都在念佛,是心在作佛、在修。你这个作佛的心本来就是佛,我们自己的妙明真心就是佛心、就是法身。

  “是心作佛,是心是佛。”这八个字虽然很简短,但非常重要、非常深刻。“是心作佛”就是修持,所以我们不能离开修持。这个修持为什么能成功?因为你本来就是。“是心是佛”代表你的本性;“是心作佛”是你的修持。你的本性本来就是佛,又从这个心起了来修,焉得不恢复你的本来呀!所以这个就是咱们序文里头所说的“性修不二”,你的修和你的本性是一回事,作佛的是这个心,这个心他本来就是佛。所作的是什么?所做的就是佛,佛就是心,心就是性。性在哪?在作佛!就在那修,“性”和“修”不是两件事。

  “境智一如”的道理,在这一段里也回答了。所谓“境”也就是“心”。“心”就是智慧。本来这个“境”是顽冥不灵的东西,比如大地、山河是死东西,而心是智慧、是活的东西,好像是两回事。其实“自性”与“法”之间并不是两回事,只是咱们在用词上把这个“法性”偏于在无情物上;把“自性”偏于在有情上。这是用词上的一点分别而已。实际上“自性”和“法性”互含互摄。

  这一段(即第十一拜)说明“一切不二”,心跟佛不二,“自”和“他”,我们每一个众生和极乐世界的阿弥陀佛不是两个。“事”和“理”也不是两个,彼此是无碍的,十万亿程就在眼前,从事上说是十万亿程,从理上说就在目前,去此不远。“事”和“理”也就圆融了;“事”和“理”也就不二了;“性”和“修”也不二……一切不二!这一段同时也说明净土就是唯心,洪名就显示本性,也表明了禅净不二。把净土宗当成心外求法,认为浅,而这一段就破了这一认识。佛法最高深的道理完全是一致的,净土与禅宗不是两个!

 

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