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佛说十善业道经(第014集)

分类:
十善业道经
作者:
净空法师
来源:
佛陀教育网
发布时间:
2019/08/27 09:23
浏览量

十善业道经(014

净空法师  讲于 新加坡

时间:佛历三〇二七年五月十一日、西历2000612

诸位同学:大家好!

请掀开《十善业道经》第三面,倒数第二行第二句看起:

  【而心无色。不可见取。但是虚妄。诸法集起。毕竟无主。无我我所。虽各随业。所现不同。而实于中。无有作者。故一切法。皆不思议。】

到这里是一段。

这一段佛跟我们说明事实真相的根源,前面跟我们说出为什么会有六道轮回,在这些现象上说得很清楚。这个现象究竟是怎么发生的?从哪里来的?佛说过,从心想生;皆由心造善不善业,变现出这个境界,所以它的根源是心。

这个非常难懂!古来的大德常说:若人识得心,大地无寸土。”

佛法讲“悟道”,讲“证道”、“证果”,这是什么意思?无非就是你真正明白是怎么回事情,所以叫明心见性,这就是大彻大悟,这就是证到无上的菩提佛果,就这么回事情。

,我们现在看到这个字,马上会想到心在这个地方,这是肉团心;这个“”心是没有用处的、不管用的,这是错误的。

《楞严经》一开端,世尊就问阿难尊者,问他:你最初发心入佛门,是什么因缘?他很老实的答复世尊,他说:我看到世尊的相好,这个相太好了,这个相决定不是父母所生,一定是你修行成就的。我常常在想这个问题,我也想得这样的相好,所以发心出家来修行。

世尊听了点点头,他说:你是心里想的。

佛就进一步问他:心在哪里这个,佛法常讲有“真心”、有“妄”心。不管是“真心”还是“妄心”,“心在”哪里?他比我们聪明,他想了七个地方,我们怎么想得出来!七个地方都被佛否定掉了。于是他就慌了,向世尊请教“心”在哪里。

《华严经》上告诉我们,虚空法界一切众生唯心所现,唯识所变,这个是“真心”,是“妄心”,“真心”跟“妄心”是一个心。

什么叫“真心”妄心?完全觉悟而没有迷叫“真心”;带着有迷惑,我们就叫它作“妄心”。

什么迷惑?我们在讲席当中常讲的妄想、分别、执着,你心里头只要这三样东西没有淘汰得干净,这就是“妄心”,“真心”不能现前。这个东西统统淘汰尽了,完全没有了,“真心”就现前。绝不是说“妄心”外面还有个“真心”,那就找不到了,那就“真心”也没有了。所以说真妄不二就是这个道理。

只要把妄想、分别、执着去掉,“真心”就现前。“真心”是能现,能现宇宙虚空,在佛法里面讲十法界依正庄严。连“一真法界”都是“真心所现”的,所现的这个境界里头产生变化;它现的原来是“一真”,叫“一真法界”,那是完全没有“妄心”的,“真心”现出来的。

《华严经》上的华藏世界、西方净土讲极乐世界,都是“真心”现的,所以它没有变化,生到那个地方的人,个个都是无量寿,个个都是年年十八,他不老,永远不衰、不老、不病。为什么?他是“真心”现的。

由此可知:我们今天会老、会病、会死,这是什么造成的?“妄心”造成的,“妄心”就是妄想、分别、执着。假如把妄想、分别、执着统统断尽,我们跟诸佛如来一样,也是不生不灭,不老、不衰、不病。这些大道理,佛在所有大乘经论里面都跟我们提到,我们求的就求这个东西。所以,佛跟众生是平等的,决定平等,没有高下。为什么众生不像佛?问题就发生在此地。

佛告诉我们,这三类的烦恼习气如果我们把执着放下,对于世出世间一切法不执着,你就超越六道,这个人在佛学里面称他作阿罗汉“阿罗汉”、“菩萨”、“佛”是佛陀教学里面三个学位的名称。你拿到学位,永远不会煺转到六道里面去受苦,这是第一个学位拿到了。

如果再对于世出世间一切法不分别,分别、妄想也断掉了,那就称你作“菩萨”。由此可知,阿罗汉虽然不执着,他还有分别。菩萨不执着也不分别,比阿罗汉高,但是他在十法界,没有超越十法界的范围。必须把妄想也要断个几分,这个妄想叫无明烦恼,《华严经》上讲的四十一品,也就是烦恼多少,把它分成四十一类,只要断一品你就超越十法界,就入“一真法界”。

入“一真法界”,还剩下的那些微细的妄想,慢慢再断。这个慢慢,大乘经上讲要三个阿僧祇劫,要这么长的时间才能把妄想习气断干净,这叫成佛,拿到最高的学位。佛陀是最高的学位。

我们今天讲妄想、分别、执着,大家好懂,佛学上的名词不是这么说的。佛学上的名词是说无明烦恼尘沙烦恼见思烦恼。“见思烦恼”就是执着,“尘沙烦恼”就是“分别”,“无明烦恼”就是“妄想”,我把它换个名词大家好懂,意思很深很深。

所以我们真的是被妄想、分别、执着害了,我们连作人都不自在,天天生烦恼。为什么?我到哪里去,我的身份。分别身份、执着身份,要有我的地位,要有我的名誉,糟糕不糟糕!全是假的。有这些东西就有生死,就有因缘果报。

你有善念,在佛家讲的六道里头三善道受报;恶念,三恶道受报;这个念头没有了,六道就没有了。六道的因没有了,哪来六道的果?!

这些罗汉、菩萨、佛,他们很自在!想到六道里面来他就来,他来不是受报,他来是帮助众生解脱的,我们常讲乘愿再来,所以他六道这个关出入境是自由的;我们不自由,我们在里头出不去,他们来去自由。

  虽然在六道里面现身,像观世音菩萨,你们《普门品》念了很多,应以什么身得度,他就现什么身,你看他多自在!如果他有一个身相,他就不能现第二个身相。我们执着这个身是“我”,这个相是“我”,就不能现第二个身相。他们没有执着,所以就随类变化,变化自在。不是自己心里想:我想变什么东西,那就坏了,那就是凡夫。为什么?他又有分别执着了。他的变化不是自己想,是众生心里想。我们想观世音菩萨什么样子,他就现什么样子,随着众生心想而变;不是随自己想,自己决定没有想,想是执着。

你们看看中国,我们古老祖先造的字很有味道。“思”是分别,你看,心上面画许多格子,那个就是格子,那个格子是分别。是心上有“相”,执着那个相,所以“想”是执着。是什么?把那个拿掉,也拿掉,剩下来那叫。所以你看看中国文字之美、之殊胜,全世界任何国家民族找不到的,是智慧符号,让你一看你就觉悟,你就明白了。所以思想不是好东西,今天说某个人的思想,他就完了,他是六道凡夫。

阿罗汉有“思”没有“想”了;“思”、“想”两个都没有了,这个人是菩萨。

所以佛在经上常讲,佛这四十九年没有说一句话,佛要说法他就有思想了,他没有思想。所以佛经不可以用思想去研究,佛没有思想,你用思想去研究,变成你的胡思乱想。佛的意思,愿解如来真实义要怎么去解?离开思想,没有思想,你就能够体会到佛的意思,这是真实智慧,圆满的智慧。

我们看这段文,这段文的意思很深,三十分钟讲不了。

而心无色。不是“物质”,这个是讲“色法”,像“五蕴”里面讲的色受想行识;“心”不是“色法”。现在科学把它分成两大类︰一个是物质,一个是精神。佛家讲的“色”是讲物质,讲的“心”是我们今天讲精神,可以这么说法。因为它里头有“真心”、有“妄心”,我们凡夫的这个心是精神这一部分。无论是“真心”、是“妄心”,它不是物质,所以你眼看不见,耳也听不见,身体也接触不到,连你心里头想都想不到。

“六根”——“眼、耳、鼻、舌、身、意”,那个就是“念头”,都达不到。“六根”里面能力最强的,功能最殊胜的是意根。我们常常打妄想,一天到晚胡思乱想,可以想前想后,想过去无始劫,想后面未来的无量劫,都可以能想,想这一个世界,想外层空间,想诸佛的这些剎土,你都可以想。但是这个心想不到,这决定想不到的,它不是“色法”。

所以佛说不可见,“六根”决定达不到,不可取。他这四个字是两句话,不可见取不可见不可取是什么?执着,你决定没有办法执着。

实在讲不可见不可取,不但是“心”,“色”也是如此。

“色”,我们说第一个跟我们关系最亲密的是我们的身,我们的“身可见”,决定“不可取”。

“取”,用今天的话来说,就有占有的意思、我得到的意思。我们这个身体自己能不能得到?不能。现在科学家证明,我们身体的细胞新陈代谢,剎那剎那在那儿换,旧的细胞死了,新的细胞生了,不可取!如果可取的话,我的细胞是永远是这样子,不生不灭,那我就取到了。不可取。你知道这个身都不可取,何况身外之物?!换句话说,哪一样东西是你的?!连自己身体都不是,你才叫真的觉悟了,你真的看破了“看破”是明白了,彻底明了了。

佛法里头常说,万法皆空,因果不空。世出世间法就是一个“因果”。

“因果”何以不空?那我们要问:因果在不在“万法”之内?在。“万法皆空”,为什么它不空?这个要搞清楚。“因”会变成“果”,“因”空了,“果”又会变成下面一个“因”,“果”也空了,所以“因”与“果”都不可得。

所谓因果不空是说什么?“因果转变不空”,它互相转变,“因”转变成“果”,“果”转变成“因”,“因”又变成“果”,“果”又变成“因”,“转变不空”、“相续不空”、“循环不空”,讲这三桩事情——“转变”、“相续”、“循环”。你要明白这个道理。

所以佛在这部经上,这部经好!言简意赅,经文不长,教人要断恶修善。为什么?你能够断恶修善,你的“转变”愈转愈好,你的“循环”、“相续”是愈来愈自在。如果不知道这个道理,随顺自己的烦恼习气,这个麻烦了,你的“转变”就愈转愈恶劣,“相续”、“循环”是往下堕落。

所以世出世间一切法没有别人给你做主宰,自作自受,佛也不能帮你的忙。一般宗教里面讲的上帝,我们佛法里面讲的“心”、讲的“性”。

你看昨天伊斯兰的穆斯林他们报告,给我们简介,一切都是阿拉主宰的。阿拉是这个世界上唯一的主宰。

他说的“阿拉”就是我们讲的“心性”,但是他还没有讲到“真心”,他讲的是“妄心”。为什么?他要做主宰,那主宰是“妄心”,“真心”里头不做主宰的,“真心”里头没有这个妄念。也讲得相当高了,只隔一层,那一层翻转的时候,“真心”就见到了。

而心无色,不可见取。我们要常常记住这句话。《般若心经》上就讲得很具体、讲得很透彻,经文头一句,观自在菩萨,照见五蕴皆空,观就自在了。观是观照,什么叫观照

菩萨用“心”叫“观照”,也就是说他“六根”接触外面境界,眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味,他不是没有,跟我们一样,他离一切妄想、分别、执着,就叫观照

我们有妄想、分别、执着在里面,就叫思想

我们凡夫用思想,他们不用思想,就叫做“观照”。“观照”能见一切现象的真实相。这里头夹杂着妄想、分别、执着,我们看所有一切境界是看成虚妄相,把这个真实相扭曲了,我们见不到真实相。离开妄想、分别、执着,你就见到真相。扭曲真相是我们自己,不是外面的现象真的被你扭曲了,没有那个道理!是你自己扭曲你自己六根的功能,与外面境界绝不相干,外面境界永远是中立的。为什么?外面境界是“唯心所现”的。

所以佛菩萨跟我们坐在一起,手拉着手,两个人境界完全不一样,他在“一真法界”,你在六道轮回。绝不是六道轮回之外有个“一真法界”、“一真法界”以外有个六道轮回,不是的!都圆融在一起。譬如说夜晚月光很好的时候,很多人在赏月,大家看到一样,各人感触不一样。这个现象你很容易理解,各人的境界不相同,外面景色是一个,绝不因为你的感受而起变化。

你从这个小的比喻、小的例子,慢慢去思惟、去体会。不可以研究,一研究就坏了,那是愈想愈离谱,愈想愈讹,这个道理要懂。

这一段我们慢慢讲,今天时间又到了。

 

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