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佛说十善业道经(第136集)

分类:
十善业道经
作者:
净空法师
来源:
佛陀教育网
发布时间:
2019/08/27 12:03
浏览量

十善业道经(136)

净空法师  讲于 新加坡

时间:佛历三〇二八年二月廿二日、西历2001316

诸位同学:大家好!

  请掀开《十善业道经》第十六面,倒数第二行:

  【觉支庄严故,常善觉悟一切诸法。】

这一句是总说,非常重要!我们一定要牢牢的记住。

凡夫之所以不能够作圣,关键就是在“不觉”。世出世间法,实在讲就是“觉”与“迷”。觉悟了就是出世间法,迷了就是世间法所以“觉”就称“佛”、称“菩萨”,“迷”就是凡夫。关键就在此地。

这个地方教导我们,是恒常、永恒;善觉,这个字是关键,“善”,落实就是此地讲的“七觉支”,跟我们说了七条纲领,我们用这个原则来觉悟一切诸法

今天我们看第四条喜觉支心得法喜时,善能觉了,不随颠倒之法而生喜故。

在佛法里面,世间法、其他宗教都不例外,那就是在修学过程当中得不到法喜。

昨天我们在天主教的学校讲《玫瑰经》,修女就告诉我,现在信徒听讲道没有耐心,如果一个科目讲得太长,大家就生厌倦,不愿意来听。我昨天跟她说:《玫瑰经》的十五段如果要细说,每一段需要讲两个小时;换句话说,最好能有十五次,一次两个小时,这个就讲得很有味道。她一听说十五次:太长了,恐怕没有人来听。我就告诉她,我们现在在这里讲《华严经》。她说:要多长时间?”“大概要廿年。我说:他们都想来听,都不想走。问题在什么地方?你真正帮助人觉悟,他天天在听,听到法喜充满,这问题解决了。每天来听,听了都不欢喜,他怎么会来?!他当然就不来了。

由此可知,怎么样把经能讲得好、讲得教大家生欢喜心?

首先你自己要契入境界。你入不了境界,你自己得不到法喜,怎么能够把法喜跟别人分享?!所以自己一定要入境界,这个重要!

而且眼光要大,心量要大,你才得法喜。你心量小,眼光短浅,你怎么可能得到法喜?!天天在生烦恼!

所以我们不是局限在一个道场、不是局限在佛教,世间所有不同的宗教,我们都要涉猎,所有不同族群的文化,我们要懂得。

这样子同学又会问:这是不是杂修?不是的,还是"一门深入";要不能够一门深入,你得不到定、你得不到慧。所以,现在大家跟着我参与许多宗教族群的活动,诸位是随喜,不要在这上浪费很多时间精力,那你就真的变成杂修了。

随喜,多看看,多了解,有好处。什么好处?拓开心量,放大眼光,有这个好处。什么时候才用心去学习?自己有定、有慧,智慧开了,那个时候涉及一切其他经教或者佛法的经典都不费功夫。我们在传记里面看到龙树菩萨,他老人家将释迦牟尼佛这些《大藏经》,四十九年所说的一切经,他用多少时间学会?传记里面告诉我们是三个月;释迦牟尼佛所讲的,四十九年所说的一切经教,他三个月就通达了。

我昨天准备《玫瑰经》,你们看到我写的三张讲义,我用了六个小时;六个小时写出来,我要跟他们讲的话,可以讲三十个小时。这个能力从哪里来的?能力从过去在台中,跟李炳南老居士十年,那十年是一门深入。

一门深入的教学,是“戒定慧三学”一次完成

所以根要深,根不深怎么行?!如果不从这里扎根,我们的道德学问就很难成就,大家在一起修学,都是学个皮毛而已。皮毛不管用,要真正开智慧;真正开智慧,你一接触就通了,什么障碍都没有。世出世间一切法,从来没有接触过的,一接触就通达,这才能解决问题,所以你才得法喜充满,忧悲苦恼从此就永远断掉了。

  世界虽然乱,动乱不安,你永远是平安的。为什么?你平等,你心平静,无论在什么境界里头,不会起波浪。下面就是,果报就是安。无论在什么境界,永远是平安,永远是欢喜。不平安是世间一切众生,他们不平安;你契入这个境界,你平安。他们很烦恼,你天天生欢喜心,你才有能力帮助他,才有方法帮助他,你才能够会通一切不同的经教。看起来好像非常矛盾,实际上丝毫障碍都没有,这是《华严经》上讲的理事无碍,事事无碍

  昨天有个同学问:天主教讲“三道”,讲天堂、讲地狱,没有讲六道,佛法讲六道,这怎么会通?很简单!一个广说,一个略说;天堂代表善道,地狱代表恶道,这不就通了!问题不就解决了!确实如此。天堂,这是善道,善道许许多多不同的等级,佛家讲天堂有廿八层天,跟他们细说,他们就会理解。像我们同样是人,人富贵贫贱不相同。一样是人,有亿万财富,作帝王、作总统、作大臣;也同样是人,每天在外面讨饭,作乞丐,那也是人,层次不一样。

天也是如此。不是到天上去,天上就平等了,没这个道理!

为什么你不平等?因为你心不平,所以它就不会等。

到什么时候心才平?成佛,心就平了,那个时候才完全平等。等觉菩萨都不平等,他还有一品“无明”没断;那一品“无明”,各个等觉菩萨也不完全相同。所以真平等是在如来果地。

《华严经》上讲四十一位法身大士四十一是粗分、大分,每一品里面还有高下不相等。就跟我们在学校念书一样,同是一班,一年级学生有几十个人,考试名次从第一到末尾,也不平等,一个道理。但是佛经讲得详细,世间其他经教说得简略,对照起来看,我们就非常清楚、非常明白。

总而言之,要“觉”。“觉”,必须把迷破得干干净净。“迷”是“觉”的障碍,“觉”是本有的,是自性本具的德行,就是经上常讲的本性里面本具的般若智慧,这是“觉”的根源。

我们今天不觉,为什么不觉?被污染了,心性被污染了

以我们现前这个境界来说,我们染污的根源是什么?自私自利。这是就我们现前状况来讲,最严重的染污在此地。

所以我常常劝导大家,要把自私自利放弃。为什么?希望诸位同修在这一生当中都能圆成佛道,众生才有救!大家都成为诸佛如来的化身,到这个世间来干什么?救苦救难!这个世界的众生,尤其是现前这个社会,迷得太深,迷惑太严重,需要有人来救他。谁救他?诸佛菩萨应化身来救他。

诸佛菩萨应化身在哪里?我们自己要承当。一切众生本来成佛,这是大乘经上讲的真话,一切众生本来成佛,你只要把妄想、分别、执着放下,你就是如如佛。

现在难在哪里?难在你不肯放下。这一桩事情别人帮不上忙,诸佛如来帮不上忙,上帝神明也帮不上忙,为什么?这是你自己的事情,不是别人的事情。你要真正觉悟,你才肯放下。

为什么不肯放下?没有彻底觉悟,也就是眼前利害得失看得太重,不知道这是假的。所以《般若经》好,讲得清楚:凡所有相,皆是虚妄。包括我们的身体,不是真实的,是虚妄的,我们起心动念要保养这个身体也是个错误观念。

虚妄的东西何必要保养?不理它,顺其自然,它就好了,就正常了。愈想保养,麻烦大了,愈有故障为什么会有这种状况?经上说得很好:一切法从心想生。《华严经》上讲唯识所变就是心想;这一切现象的变化是从心想生的,是“识”变的。所以我们能够保持正常,所谓“正常”,不加丝毫意见在里面,这是正常;加一点点意思在里头,就不正常。

这个道理我们懂得,我们听了很多,可是境界现前,我们又不能把持,还是起心动念、还是妄想执着,这就是我们不能解决问题的原因。

随缘这两个字不容易做到!诸佛菩萨应化在世间随缘,决定没有攀缘。六道凡夫决定攀缘,不懂得随缘,他随缘也是攀缘。所以我们仔细去观察诸佛菩萨,诸佛菩萨攀缘也是随缘,妙不可言!这又是什么缘故?用心不一样。诸佛菩萨用“真心”、用“清净心”、用“平等心”,我们用“妄心”,我们用的是“染污心”,用的是“高下心”,所以“随缘”都变成“攀缘”,麻烦在此地。

不仅仅是佛经典里面教导我们这些修行的理论跟方法,儒家的经典、道家的经典,乃至于其他宗教的经典,你细细去思惟观察,你就明了了。纵然讲的方法不一样,它的原理、原则决定相同。

大乘佛法修学的纲领就是禅定;佛家总纲领:因戒得定,因定开慧。这是总纲领。禅那翻成中国意思为静虑,又翻作止观;“静”就是“止”,“虑”就是“观”。

我们看看天主教修行的方法,《玫瑰经》是他早晚功课,他们说默想,“默”就是“止”的意思,“想”就是“观”,还是没有佛法说得那么明白,因为默想如果要是把它错会了意思,依旧落在“心意识”里头,那个“想”就变成妄想。所以佛法不用

“观”跟“想”的差别在哪里?“观”不用“心意识”。也就是说,不用妄想、分别、执着,那个叫;用妄想、分别、执着,叫这里差别就大了。用意识去想,都想圣贤的这些事迹、圣贤的教诲、圣贤的行为德行,我们得福德,这是修福,福德,不能超越三界。如果用“观”,不用“心意识”,他能超越六道轮回,这个不一样!

佛家大乘修学中心的理念、原理、原则是“离心意识参”,它不叫“想”、不叫“研究”,叫参究“参究”是不用“心意识”,不用分别、不用执着、不用妄想,我们现在讲是直觉,现在人哲学里面讲直觉,用这个。

佛法里面讲得很多,但是真正会用的人不多,这个缘故在哪里?没有放下自私自利,所以他就不会用。这是我常常劝勉大家的:“自私自利”放下,“是非人我”放下,“五欲六尘”放下,“贪嗔痴慢”放下,你就会用,你就会用“观”。你能够会用,对于你的“定、慧”,就能够很快速的得到

。但是“定”跟“慧”也有程度浅深不同,可以说从小乘须陀洹一直到圆教的佛果,就是定慧层次不相同,浅深广狭有差别。所以学没有止境,不能满足。

东方的圣人教人求学从谦虚入手。天主教的“观想”,头一个就是谦虚,唯有谦才受益。为什么?觉得自己不行,才真正得到利益;如果自满,觉得自己很行,别人都不如我,他什么都学不到,所以从“谦德”开始。所以我们一看天主教修行的方法,就知道它是正法,它不是邪法,依照它这个法门去修学有成就。如果也能够“离心意识”来修“止观”,“默想”就是“止观”,也能超越六道十法界;但是要是落在“心意识”里面,他六道轮回不能超越。所以“默想”功夫不相同,有浅深差别;它的方法、原理是正确的,必须真正有“觉”。

有“定”、有“觉”,才能得欢喜。“喜觉支”现前,就是我们常讲的法喜充满常生欢喜心

  好,今天时间到了!

 

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