十善业道经（139）

净空法师  讲于 新加坡

时间：佛历三〇二八年三月初二、西历2001年3月26日

诸位同学：大家好！

请看“七觉支”最后一条——“舍觉支”：

【舍所缘境界时，善能觉了取舍虚伪，不生追忆故。】

“舍”是“放下”，也就是放下对于世出世间一切法的妄想、分别、执着。这一句话的意思一定要听清楚：不是在事相上放下，是在心里上放下。

佛法教初学，往往也从事相上教他放下。为什么？这是凡夫习染太重，心随境转，这是凡夫，所以事相是境，也得要放下。

佛给我们制定的“禁戒”，禁止不许做的，像“不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒”，加一个“不”，那就是从事上都放下。为什么？因为你的心在境界上做不了主，你会被境界所转，那就得放下。

如果自己有相当的功夫，我们一般讲“禅定”，你有相当的定功，你不会被外境所转了，这些戒律就没有了；不是戒律没有了，而是戒律圆满了。

圆满的境界是“理事无碍，事事无碍”。为什么？他不被境转；境不碍心，心也不碍境。这是什么程度？大乘经上讲的“法身菩萨”的境界，无障碍的境界。这个道理我们一定要懂，然后你才知道应该怎样学佛、应该怎样持戒，自己心里就明白了。

我们见色闻声还动心、还起念，那就必须严持佛的禁戒，对自己一定有好处。

到法身大士的境界，真正到了无障碍的境界，绝对不会起一个伤害众生的念头，所以他“不杀生”的戒圆满；决定不会有一个念头占人便宜，绝对没有，他“不盗”的戒圆满；决定不会有个念头侵犯别人，他“不淫”的戒圆满。他在境界里确确实实不起心、不动念，显现出来的是大慈大悲，这个大慈悲心充满虚空法界，这是法身菩萨。

我们今天没有到这个境界，“六根”接触外面境界还会起心动念，这就知道自己功夫不行。还是被习气所拘，不得自在，那你一定要严持禁戒，慢慢的把自己的功夫向上提升，这是正确的。

“七觉支”最后一条“舍”：“舍所缘境界时。”“能缘”是我们的根身，“所缘”是六尘境界，初学的人一定要在这上用功夫。

舍一切境界的时候，我们讲“放下”。从哪里放下起？首先放下自私自利，这就是放下我相；我相里面最严重的就是自私自利，一定要把这个放下。

“我做的这个事情是利益一切众生的！”“利益一切众生”也得放下。

弘法利生是利益众生的，你要不要放下？你要不放下，你是轮回心，干的是轮回业；不过这个轮回业是善业，果报在三善道，出不了六道。放下，才能够超越六道轮回，这是破“我执”，所以一定要懂这个道理。

你的心是很慈悲，好心，“我要帮助这些苦难众生，要把佛法好好的发扬光大”，好！是好事，但是与心性不相应。所以你一定要明了：我统统放下了，这个事情，弘法利生事情有没有人做？有，诸佛菩萨会再来。我赶快去作佛、去作菩萨要紧，一定要懂这个道理。

诸佛菩萨大慈大悲，哪有见到这些苦难众生不来救度的道理？！何必一定说是“这非我不可，我不做就没人做了”，哪有这种道理？！这是迷得深，所以很多放不下的因素在此地。

真正明理的人，从世间法里面来说，最重要的是传人，就是我走了，底下还有人接着来干，这在佛法里面叫“承传”。

历代祖师一代一代的承传，这在世间法是对的，不一定我要干到底，有人接着干就行了。接着的人没有像我自己做得这么圆满，这是可能的；但是不要着急，只要传人接着干，他在经验当中会吸取教训，他会不断在进步、不断在成长，十年、廿年之后，可能他的成就超过我们自己，这很可能的。

只要锲而不舍，只要不退心，“勇猛精进”这条非常重要。

教学之道最重要的是讲台，只要天天讲毛病习气自然淡薄

学习，我们走的是弘法利生这个道路。教学的道路，最重要的是讲台，天天要讲，自己毛病习气再深都不怕，只要你天天讲。为什么？每讲一遍，不知不觉是劝自己一遍；讲久了，假的也变成真的，毛病习气不想断，它自自然然就淡薄了。为什么？天天接受佛法的熏习，苦口婆心劝别人，同时劝自己！别人得的利益不多，自己得的利益真多！这个道理一定要懂。

没有人请我们讲怎么办？我们到哪里去讲？没有人请我们讲，我们每天自己讲。没有人听，我在从前是用一个录音机，我对着录音机讲，录音机是我的听众。我讲完之后，我把录音机重新打开，我自己细细听一遍，看看我满意不满意。跟诸位说，我除了旅行，乘车、坐飞机、坐船之外，我每天讲经不中断的，我只要有个小录音机就行了。那个时候的录音机还大，现在的小巧玲珑。我这样干出来的，四十多年没有空过，一定要真干，拼命去干，我们才能学得出来。“有人请讲很好，没有人请讲就不讲了”，你学不出来。古人所谓：“一日暴之，十日寒之。”你怎么能学得出来？

初学讲觉得的不满意是有解无行导致心不相应，做到了才相应

现在你们比我这一代更幸福。你们现在这一代可以用小摄像机，便宜！不但你自己讲的你能听到声音，你还能看到你的表情。你对摄像机讲，讲完之后放出来看，听听所讲的内容满不满意，看看你的形相满不满意。我们自己觉得满意，大概别人也就差不多了；自己觉得不满意，别人怎么会满意？！天天反省，天天修正。

如果自己总觉得不满意的时候，怎么办？在初学的时候是一定有这么一个过程的，那是什么？我们的心不相应；我们讲是讲了，没做到。如果所讲的自己都能做到，就相应。所以不相应的原因是自己没有做到，有口无心，毛病出在这个地方。心口相应，我们自己听了会满意；心口不相应的时候，这就难了。

为什么要勇猛精进去修“六波罗蜜”？

“舍觉支”里面最重要的：“善能觉了取舍虚伪。”这一句话是什么意思？就是《金刚经》上所说的“凡所有相，皆是虚妄”。可以取、可以舍，“取舍”是事，事事无碍，重要的是不能执着，执着就错了。实在是《金刚经》后面四句偈要常常放在心上。

“一切有为法，如梦幻泡影”，这就是“取舍虚伪”；“如露亦如电”，是讲这一切法不存在，就是“凡所有相，皆是虚妄”，不存在。凡夫看到好像这个东西是真的，那是“相续相”，“如露”是相续相；“如电”是真实相，剎那生灭。《仁王经》上跟我们讲的“一弹指六十剎那，一剎那九百生灭”，这是讲的事实真相，所以你不能执着，执着就错了。

“执着”是什么？与真相不相应，与真相相违背，错在这里。这个错就是佛家讲的“迷”，就是讲的“无明”。“无明”：你不了解事实真相。所以真正了解事实真相，这个心得大自在。

大自在是“真心”。为什么得大自在？《坛经》里面讲“本来无一物”，他怎么不自在？！有一物就不自在，“无一物”就自在，“本来无一物”。不管你起什么样的妄想、分别、执着，还是“本来无一物”。你不要以为执着你就真的有了，假的。唯识里面讲的“三性”，“遍计所执性”，不是真的，决定没有这个事实。

所以法身菩萨们他们看得清楚，“一切众生本来成佛”。现在是不是佛？是佛，不过是个糊涂佛，他是真佛他不是假佛。他糊涂在哪里？就是起了妄想、分别、执着，这就糊涂了；虽然起妄想、分别、执着，他的本性里还是本来无一物。所以一切众生确确实实本来成佛，这事情是真的不是假的。我们一定要懂这个道理，放下一切妄想、分别、执着，勇猛精进，修什么？修“六波罗蜜”。

为什么又要勇猛精进去修“六波罗蜜”？“六波罗蜜”是性德，自性本具、本有的，不是从外头来的。帮助一切没有觉悟的众生，“先觉觉后觉，先知觉后知”，这是一切诸佛菩萨的常轨、大道，自自然然他就是这么作法。

“不生追忆故。”放下之后不会再留恋、不会再追忆。世间人这是免不了的，想过去、想未来。

菩萨动念的时候真是万善相随，不动念的时候是心里头一个杂念都没有，一念不生。

为什么说“动念”的时候万善相随？动念是普度众生，利益一切众生，那就是无量无边的善业统统都跟着起来了，纯善无恶。我们要在这里学习。

所以《十善业道经》里头最重要的一句话，我们常常跟同学们提起，就是佛教菩萨“昼夜常念善法，思惟善法，观察善法”，没有一样不善；这里面如果有执着，如果有追忆，这就不善，那就迷了。

“善能觉了。”“觉了”是善，“不觉”就迷，不可能在“觉”与“不觉”当中，不可能的，不是“觉”就是“迷”，不可能走在当中的。所以一定要“善觉”，明了“取舍虚伪”。

由此可知：什么时候“取”，什么时候“舍”，“取舍”都是利益众生，“取舍”都是给众生做一个好榜样，帮助众生觉悟。

“取”能帮助众生觉悟，我们就用“取”；“舍”能帮助众生觉悟，我们就用“舍”。活活泼泼，不是为自己，是为众生，所以要懂这个道理，这才叫做“善能觉了”。真正觉悟的人他才懂得，他做得非常非常自然，没有一法不是利益众生的，这个道理要懂、要学。

好，这一条我们就讲到此地，这是“觉支庄严故，善能觉悟一切诸法”，这是一句总结。

　　好，今天我们就讲到此地！