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佛说观无量寿佛经疏(第06集)

分类:
观无量寿佛经
作者:
净空法师
来源:
佛陀教育网
发布时间:
2019/08/28 16:05
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佛说观无量寿佛经 - 第06

净空法师 佛历三零一九年十一月、西历199212月 讲于 中国台湾

  请掀开经本第五十六页倒数第三行:

  经【尔时王舍大城。有一太子。名阿阇世。随顺调达恶友之教。收执父王频婆娑罗。幽闭置于七重室内。制诸群臣。一不得往。】

  我们从这里看起。就全经段落来说是第三段,全经第三段。善导大师将这一段文判作禁父缘。在注解五十七页倒数第三行,诸位能看得出来这一段的小标题。这里面总共有七个小段落,我们一段一段来看。

第一段里面:尔时王舍大城。先把这个事情发生的处所给我们说出来,就是这一桩事情是在王舍城发生的。世尊这个时候也正好在王舍城的城外,就是灵鹫山讲经说法。现在这些地方在印度都变成了佛教胜地、旅游的胜地。

发生什么事情?要用现代的话来说,就是发生了一次政变。这个政变非常严重,是儿子要夺父亲的权位,发生这么一个事情。这个事情综观起来看,一个是这个国家的变故,因为这是太子篡夺王位又属于一个家庭的悲剧,所以这等于说是双重的苦难。这就是比一般事变确实要严重得多。

政变的人就是阿阇世我们从这部经里面看到阿阇世王他所造作的行为,就是佛经上讲的“五逆十恶”几乎他全都造了。

他为什么会造这样重的罪、造这样的恶事?诸位要知道,他必有因缘。世间无论是善是恶,从果上我们要追究它的原因;从因行我们要能够想到未来的果报,这才能把这桩事情真正的搞清楚、搞明白。

阿阇世王子,随顺调达恶友之教。如果从表面上来看,这是交友不慎,交了些坏朋友,这个坏朋友鼓励他政变,夺取王位。这一段事情善导大师在注解里面把这前因后果都给我们讲得很清楚。

他的注解也分为七个段落。第一段给我们介绍王舍城名称的来由,大家自己看就晓得;第二段里面就说明这个政变的前因后果。

阿阇世是梵语,梵语翻作“无”。

“阿弥陀佛”:“阿”翻作“无”,“弥陀”翻作“量”,翻作“无量寿”、“无量光”。

 

韦提希夫人的儿子阿阇世王什么因缘与父母成冤家对头?

 

“阿阇世”,这个阇世是翻作“冤家”,就是这个人是报怨而来的,不是报恩来的,这是报怨来的,这叫“未生怨”。没有出生跟父母已经就有冤仇,叫“未生怨”。这注子里面都有。

这是什么个原因?原来这国王,就是频婆娑罗王年岁已经很大,没有儿子,没有生儿女,心里常常想到将来王位继承的问题,所以到处去求神拜佛,想求一个儿子。有一个就是我们今天所讲的算命看相的一个专家,这个人很有能力,给这个国王相命,告诉国王,他说:你命里头有儿子,就是有一个仙人现在在山上修行,将来他死了以后,到你家来投胎,做你的儿子

这个国王听到了很欢喜,这个儿子前生是个修仙的、修道的人,这非常难得。于是就照着这个指示,他就到山上去找这个仙人,就派人去找,真的找到。

这个仙人修行很不错,他有神通,他对未来的事情他知道。这个国王派人来传达国王的意思,说是三年之后,你死了之后到王宫里面去投胎。那个仙人点点头,他说还有三年。这预知时至,他知道这三年以后的事情不是现在。这国王等儿子等得太着急,心太焦急,三年等不及,要求这仙人赶快来投胎;换句话说,你赶快死就是了。仙人不同意。不同意,这国王说:既然你是命里头做我的儿子,我是国王,你无论是修行人,也在我管辖之下。他就派人把这个仙人杀掉,这就结了冤仇。杀了之后,这个仙人就投胎投到他家里做了王子,就是阿阇世王。是这么一个因缘。本来是个好因缘,结果搞成冤家对头。

 

人与人的关系就是“四种缘”这四种关系绝对遇不到

 

所以佛在经上给我们说“人与人的关系”就是“四种缘”。

这“四种缘”非常深的时候就变成一家人;

如果是疏远一点,那就是亲戚朋友,就比较疏远;

如果没有缘分,你见了面决定不会打招呼,不会留意;

你在街上走路,人家跟你点头笑一笑,前生都有缘分、都有个善缘;

素来不认识的人也瞪你一眼,那前生有恶缘,这个缘很小,没有太大的伤害,过去就算了。

像这种恩怨结得深,这麻烦就大。

所以佛给我们说这父子是“四缘”,所谓“报恩、报怨、讨债、还债”。人与人的关系就是“报恩、报怨、讨债、还债”,没有别的,没别的事情;若不是这四种关系,绝对遇不到。

世间人迷失了事实真相,在恩怨里面必然又要加深。说实在的,这个“恩”会变成“怨”,“怨”不会变成“恩”,这就是佛法常讲的为什么说三界统苦,“乐”会变成“苦”,“苦”可不会变成乐。这是事实真相,一定要觉悟。

 

佛教给我们结法缘胜过任何善缘

 

真正觉悟了的人决定不跟一切众生结冤仇。那我们善缘要不要结?善缘也最好不要结。人在一块好,好过头就变成冤家对头,所以善缘也不好。所以佛教给我们结法缘,法缘是清净的,这是佛法出世间的大圣人教给我们。

世间圣贤人教给我们人与人相处,所谓是“君子相交淡如水”,这个交往才能够长久、才不会变质。凡是好过头会变质,坏过头也变质,一定要保持平淡。

现在这些恩怨已经变成一家人,那怎么办?这问题严重。真的,不学佛的人严重,非常严重!这个恩恩怨怨报来报去没完没了,真可怕!生生世世纠缠不清,苦不堪言。你修行为什么不能超越六道?就是有这些人缠着你,找你的麻烦,障碍你。这总合起来讲,这叫“魔障”,就是这些人来障碍你。学佛的人明白,事实真相完全了解。无论是恩、是怨、是讨债、是还债,我们把这些统统放下,劝他学佛,把所有这些有关系的人,我们统统从今天起都把他改成法缘,把世间人情的眷属都变成“法眷属”,这样就好。

可是在这个地方法眷属也有了问题。什么问题?调达就是提婆达多。提婆达多是释迦牟尼佛的学生,他跟释迦牟尼佛是两重关系,在世法里面讲他们是“堂兄弟”,在出世法里面讲他们是师生关系,是法眷属。法眷属里面还牵着有亲属的关系在里面。在这个地方我们看到阿阇世叛逆了父母,提婆达多背师叛道,结果是世间眷属跟法眷属都出了问题。

现在这个世间,儿女不孝顺,徒弟毁谤老师、不认识老师,有什么好奇怪的?!释迦牟尼佛在世的时候就是这样的,所以要晓得一点都不奇怪。

这个地方实实在在,这些人叫现身说法来教导我们对于顺境、逆境都不要放在心里,这个道业才能成就;障缘,就是障碍的这些因缘才能够舍离。善导大师注子里面说得很详细,诸位自己去看,我们就不多说。

 

佛教化众生为我们说法,正反两面都要说

 

提婆达多,在大乘经里面佛告诉我们,这些人我们不能把他看轻,他是大权示现换句话说,世尊出现在这个世间教化众生,就像在舞台上演戏一样。这一出戏里面有扮演正面的这些角色,也有扮演负面的那些角色,无论扮演什么角色,都是佛菩萨再来的

我们知道一切法都是从缘生,诸法从缘生,佛法也不例外。如果没有缘,佛就不会讲经说法,众生就听不到佛法,根本没有开悟的机会

佛为我们说法,正反两面都要说,哪些是善,哪些是恶,哪些是善果,哪些是恶报。什么因缘引起释迦牟尼佛为我们说法?由这些善的弟子们向世尊请示佛法,佛给他讲善法;由那些恶弟子造作许许多多罪业,引导释迦牟尼佛给我们说恶因恶果。这我们就对事实真相面面都明白、面面都听到。

因此,佛在教化众生,这些弟子们所表演的没有一个不是在教化众生,就是连阿阇世王也不例外。佛当年出家弟子、在家弟子都是诸佛菩萨化现的,演这一场大戏来给我们看,让我们在这里面真正觉悟到宇宙人生的真相。而表演的,使我们在这里面学习到许许多多的知识,我们应该用什么样的态度处事待人接物,如何断恶修善,怎样修因证果,看这些就应当明白。

 

“因”是过去生中所种的,遇到这一世的缘”才有

 

我们中国古人常说近朱者赤,近墨者黑

阿阇世他投胎,他是个仙人。不要说仙人,七地以下的菩萨投胎都有隔阴之迷,那仙人更不必说。这一投胎,前生的事情忘掉。所以这个小孩生下来,长大之后还是很听话、还是很孝顺,并没有记得过去生中的仇恨,今生一定要来报复,没有!那是“因”。“因是”埋藏在那边,没有发现,必须要有“缘”来发现。“缘”是属于这一世的,“因”是过去生中所种的

 

从提婆达多的例子家长要注意儿女的教育、交友不能不慎重

 

从这个地方也使我们警觉到,诸位在家同修都有儿女,儿女的教育、儿女的交友不能不慎重。他要交到好的朋友,他会向上;交到坏的朋友,他就往下走。所以这是不能不留意的。

提婆达多心胸窄狭,嫉妒、嗔恚心很重,虽然是佛弟子,但是他对于佛心里面并不是真正的佩服,他认为释迦牟尼佛能作佛,我也可以作佛。见到释迦牟尼佛有许许多多的人恭敬供养,他看到很难过,处心积虑想把释迦牟尼佛害死,他向大众宣布:我成佛了,将释迦牟尼佛的地位取而代之。当然这个人也相当聪明。虽聪明,诸位要晓得,佛当年说法不容易,印度在那个时候是我们这个世界上,要用现在话来说,就是文化学术水平最高的地区,什么样人才都有。

佛经里面讲的“九十六种外道”,用现在的话来说,科学家、哲学家、宗教家都是世界第一流的你在这里讲经说法,这些人常常来要跟你辩论的。世尊证得圆满的智慧,得“四无碍辩才”,所以把这些人都能够降服,见到佛都心服口服。

提婆达多还没有这个能力,天天在打妄想,尤其是想学神通,处心积虑想学神通。佛当然不教他,心术不正,他要学会了,会做坏事。他向其他的同学请求,同学都是阿罗汉以上的,都有宿命通、都有他心通,提婆达多起心动念他们都知道,没有人教他。

最后找到阿难,阿难证初果,有天眼通、天耳通,没有他心通,不晓得提婆达多的用心。何况提婆达多又是他的哥哥,他们是亲兄弟,这找到是不能不教,于是阿难就传授给他,教他学神通。学到能够飞行变化,能够身上出水出火,这些奇奇怪怪的像魔术一样的,他学会了这一套。

于是有一天,阿阇王子出城去游玩遇到提婆达多,提婆达多见机会来了,就跟他现神通。阿阇世王子从来没见过,看到这样希奇,佩服得了不起,这下交上朋友。提婆达多就教唆他,他说:从前你的父亲、你的母亲是怎么样对你,说他过去生中的因缘;你的父母并不是真正爱你,不是真正爱护你,说了许许多多的坏话挑拨,他真的就相信,对于父母才起报复的念头,他挑唆的。劝他,你把你父王的位置夺了之后,你做新王;我把释迦牟尼佛害死,我做新佛,咱们新王、新佛来统治这个世间,岂不是大快乐的事情!这两个人商量怎么干法。

 

“出佛身血”的来历

 

  提婆达多怎么害佛?释迦牟尼佛住在灵山,每天都要到城里面来乞食。灵鹫山距离王舍城五里路,从山上下来到大城乞食,托钵之后再回去,他就知道释迦牟尼佛每天要走哪些地方。有一个地方是悬崖,他就在山顶上用一块大石头放在那里,等释迦牟尼佛从底下走过,石头推下去压他。佛的福报大,没有人能够害佛的。这个石头推下去了,佛有护法神,护法神用金刚杵挡住这个石头,把石头就打碎了。打碎了,破片碰到佛的脚,佛的脚流了一点血,这叫“出佛身血”,就是这么来的。这是恶意害佛,害佛到出佛身血,这都是阿鼻地狱罪业。

这两个人合在一起,“杀父”、“害母”、“破和合僧”、“出佛身血”统统都干,“五逆十恶”,这是堕地狱罪业。

提婆达多堕地狱,生身陷于地狱,但是因为他这种恶行,引发释迦牟尼佛说出许许多多恶因、恶报这些经典,这功德很大,使我们深受其利,功德很大。所以他堕在地狱,有人问释迦牟尼佛,提婆达多在地狱情形怎么样?释迦牟尼佛说,他在地狱里头那个享受就跟天宫一样,很快乐。确实是堕在地狱,他堕的地狱跟别人堕的地狱不同为什么?他(这等于说启请)启请了许许多多利益一切众生的经论,因此他有福。他造作恶业该堕地狱,但是他的福太大,到了地狱还享福,你想想这个福报多大,真正不可思议!请法的福德、流通佛法的福德,弘扬佛法的福德非常非常大。那要不是他的示现,我们也不知道。

 

 阿阇世王临命终业障现前才忏悔并念佛生到了西方净土

 

  阿阇世王到临命终的时候才后悔,才知道自己做错。所以《大藏经》里头有一部《阿阇世王经》,这就是释迦牟尼讲他的因果,我们世间人所谓的三世因果,释迦牟尼佛讲他他到最后念佛生到西方净土,临终一念十念给我们证实了,造“五逆十恶罪”,就是地狱的众生,这一句阿弥陀佛,上从等觉菩萨下至地狱众生统统得度。这个法门不可思议!

那我们再要问:阿阇世王子往生西方极乐世界,是不是下下品往生?不是的。世尊给我们说他是上品中生,不可思议!

有两种人可以往生极乐净土

所以佛为我们说出往生是两种人:

第一种人是积功累德,依教修行,从“信、愿、行”这样往生的,像我们现在这种人念佛求生净土。

另外一种人是极恶之人临终忏悔往生的,他往生的品位,是看他忏悔的力量。

由此可知,阿阇世王他临终是真心忏悔,我们中国俗话说“浪子回头金不换”坏透了,他转过来是最好的人,他是这样转过来的,所以品位很高。

 

“六群比丘”干坏事引发佛制定戒律

 

这也就是警惕我们,我们不要轻视这个社会上作恶、作奸犯科的这些人,不可以轻视他!为什么?也许他在临终的时候一下忏悔往生,品位还在我们上面,我们还不如他。所以明白这些事实真相,我们对一切人才能用平等心、才能用清净心了解事实真相。否则一般人怎么能平?!怎么能清净?!不能平等、不能清净是你不晓得事实真相。你晓得事实真相,自自然然心地清净平等。

世尊弟子当中,《戒经》里面讲六群比丘都是不听话的学生,顽皮的不得了,什么坏事都干。“三藏”里面“律藏”,就是他们做一个坏事,释迦牟尼佛制定一条戒律,所以这个戒律就是他们引起来的;没有他们这些人,这戒律,“三藏”就缺了一藏。这几个唱戏的时候,他唱的是大奸,唱丑角,他的功劳也不小,没有他也不行。

 

孔子说“三人行,必有我师”里“三人”是谁?

 

所以孔夫子跟我们说三人行,必有我师“必”是必定,语气非常肯定。“三个人”什么?自己,一个;一个,善人;一个,恶人。三个人。善人是我的老师,他的善行我要效法,我要跟他学习;恶人也是我的老师,他可以提醒我,我有没有他那个恶。有,马上改过自新,他也是我的老师。

然后才知道,释迦牟尼佛所有的弟子,这些佛菩萨大权示现,统统是帮助佛教化众生的,全都是众生的善知识,这是“真因”。我们现在在经上看这一段的事情,这段事情是世间事,世间事给我们很大很大的启示,说明这个世间的苦,真苦!他所示现的,这个世间确有其事。尤其在现代社会,我们看到这些事件就太多太多。

看底下经文,这是因为阿阇世王子接受提婆达多的挑唆,发动政变。

收执父王频婆娑罗。“频婆娑罗”是他父亲的名号。收执就把他抓起来,把他关在,当然那个时候没有把他送到监牢狱,就是幽禁在宫中,把他外面的就是缘统统断绝。

幽闭置于七重室内。在深宫里面。

制诸群臣,一不得往。一切人都不准接近。这个目的,因为他毕竟是父亲,如果把他杀害了,这个恶名也不好,他总是不愿意落这个恶名。用这种方法把他父亲给饿死,不给你饮食,所有一切人都不给你接近,用这种方法来对付他,来对付他父亲。

  经【国太夫人。名韦提希。】

  这是他的母亲,皇后。

  经【恭敬大王。澡浴清净。以酥蜜和麨chǎo。】

  这个台湾叫“面茶”。就是这个东西,我们大陆上叫“麨面”,台湾叫“面茶”。

  经【用涂其身。】

  她把身上洗干净,这个涂在身上。

  经【诸璎珞中。盛葡萄浆。密以上王。】

  别人禁止不能见国王,皇后去见国王,守卫的人不敢阻拦,当然不准带东西去。她这个涂在身上,葡萄浆装在璎珞里面,这样子带进去。国王这才得到饮食,才能够延续生命。

  经【尔时大王。食麨饮浆。求水漱口。漱口毕已。合掌恭敬。向耆阇崛山。遥礼世尊。而作是言。大目犍连。是吾亲友。愿兴慈悲。授我八戒。】

国王被幽禁在宫中,等于坐牢一样,实际上就是坐牢。牢房比一般囚犯的牢房舒服一点而已,这是苦不堪言。得到皇后的帮助,这是偷偷的送了饮食来,能够维持生命。在这个时候他才真正体会到人生之苦,过去做国王哪里晓得人苦?!遭这个难才知道。遭这么大的变故,才真正体会到人生的苦痛,于是乎向世尊求救。

他平素也是释迦牟尼佛的在家弟子,也是释迦牟尼佛的护法。世尊高高在上,不敢惊动他老人家,所以求什么?求他能派学生来帮助我就好。那么他希望派谁?希望派目犍连,目连尊者。目连跟他是亲戚,也出家了,这是佛的十大弟子之一。求佛派目连尊者来给他授“八关斋戒”。

 

“八关斋戒”的内容是出家戒,是特别为在家人修学的

 

“八关斋戒”的内容是出家戒,是特别为在家人修学的。在家人仰慕出家而不能出家,那怎么办?我出家一天,这可以!这是出家一天的戒律,出家一天的。

所以“八关斋戒”的授受有效的时间就是二十四小时,这是一天一夜,过了就没有效。如果要再受?要重新受。所以有人是每天都授“八关斋戒”,连续受很多天,这可以的。一定要天天授。

“八关斋戒”如果没有法师给你授,自己在佛菩萨面前可以授,照着这个条文自己发愿受持。

所以这个“戒律”,像“五戒”、“八戒”(就是“八关斋戒”)、“菩萨戒”都可以自己在佛像面前发愿求授,都能得戒。

唯独出家“比丘戒”、“比丘尼戒”不许可自己授,一定要由大僧,就是出家的比丘、比丘尼五个人以上,至少是五个人,在一般状况一定要十个人所谓三师七证,要十个人传,你才能够得戒,不可以自己授如果好像在边地法师很少,或者有特别的时节因缘,五位法师传也可以;五位法师以下的不可以,不能够传这个大戒。这是常识,我们都应该知道。

如果有法师,请法师来授当然更好;没有,自己在佛菩萨面前、佛像面前来授,都是一样可以得戒。这众生有感,佛菩萨立刻就有应,感应道交不可思议!

  经【时目犍连。如鹰隼飞。疾至王所。日日如是。授王八戒。世尊亦遣尊者富楼那。为王说法。】

  现在国王没事情了,也不要理朝政,所以可以专心持戒、听经。他幽闭在宫中,反而得到了一个好的修行的环境。目连每天去给他授戒,给他授“八关斋戒”。世尊当然对这个事情很清楚、很明白,特别派遣“说法第一的弟子”,富楼那是“说法第”一,派他去给频婆娑罗王说法。

在这段里面,要跟诸位同修报告的就是“八关斋戒”,这是重要的一个修行方法,我们在家同修不能常常受,最好能一个月有一次

受过“菩萨戒”的人,“菩萨戒”里面,大家晓得有“六斋日”、有“十斋日”,那是相当精进的修行。“六斋日”就是一个月有六天,受六天的“八关斋”;如果更精进的受十天“八关斋”,那相当精进假如我们一个月当中,十天、六天不能受,受一天都很好。这一定要知道。

 

“八关斋”跟吃素不相干,“斋”不是素,“过中不食”叫“斋”

 

这“六斋日”并不是我这六天吃素,那就完全错了。“八关斋”跟吃素不相干,“斋”不是素,一定要搞清楚。

“斋”是什么意思?斋是过中不食叫斋。佛陀当年在世,出家人的生活方式是托钵,托钵是慈悲为本,决定不要给人家找麻烦。所以托钵的时候,他吃什么,他就给我吃什么,不必要单独给出家人预备什么饭菜来供养他,那岂不叫找人家麻烦吗?!那就不慈悲。所以你们家里吃什么就供养什么,这诸位要知道。

 

 释迦佛没强迫佛弟子素食全世界只有中国的佛教徒吃素食

 

现在南洋这小乘国家,泰国、斯里兰卡(锡兰)依然还是托钵制度。人家给他肉就吃肉、给他鱼就吃鱼,给他什么就吃什么,他没有分别、没有选择。

全世界佛教徒吃素食的只有中国。现在交通发达,每个国家都可以去观光旅游,你去看看,到外面去人家看到我们中国出家人吃素,奇怪为什么不吃肉?我们看到他们那些和尚怎么会吃肉,这是很奇怪?彼此都奇怪。你要搞清楚就不奇怪。

中国出家在家这个素食不是释迦牟尼佛定的,释迦牟尼佛没有强迫要求我们素食。

 

中国这个素食是梁武帝提倡出来的

 

 

中国这个素食是梁武帝提倡出来的梁武帝是我们佛门大护法,所以这个素食运动发生得很晚,梁武帝以前,出家、在家人都不是素食的。他是因为读《楞伽经》,《楞伽经》里面讲得透彻,还有《楞严经》里面也讲得明白:菩萨心地慈悲,不忍心吃众生肉。他读到这个文很感动,于是自己发愿吃长素。这大护法吃长素,所以就是劝导佛门里面,这样搞起一个素食运动,这个历史差不多将近有一千年

或者现在学佛不吃素,那个罪过可就大,其实不然,不要把它搞错。但是素食对于健康有一定的好处,实在讲还是值得提倡的。

 

“八关斋戒”

 

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“八关斋戒”这段文在第七十二页,诸位翻开七十二页。要明了这个戒律是出家的戒律,所以戒律很严!

最重要的关键在“斋”,“斋”就是“过中不食”,一定要坚守“斋戒”。一共有八条,“戒”八条,“斋”是一条。

  疏【云佛子。从今旦。】

  是早晨,从今天早晨。

  疏【至明旦。】

  到明天早晨。一天一夜。

  疏【一日一夜。如诸佛不杀生。能持不。答言。能持。】

  要像佛一样一天一夜不杀生,要严格的做到,要真正的做到,蚊虫、蚂蚁都不能杀。这是第一条,“不杀生”。

  疏【第二又云。佛子。从今旦至明旦。一日一夜。如诸佛不偷盗。不行淫。不妄语。不饮酒。不得脂粉涂身。不得歌舞唱伎及往观听。不得上高广大床。】

下面都仿照这个例子,这文省掉了。

第二是“不偷盗”。

第三是“不行淫”。

第四是“不妄语”。

第五是“不饮酒”。

第六是“不得香粉涂身”。

“不得歌舞唱伎及往观听”。

第八是“不得上高广大床”。

这八条。这八条能够完全做到,跟出家人的生活完全相同,时间是一天一夜。这八条叫“戒”,我们一看就晓得前面是“五戒”。

“五戒”,在家是“不邪淫”,出家人是“不淫”,“不行淫”,差别就在这个地方。其他的四条,在家跟出家没有两样。后面这三条那是专门指在家人,出家人没有

这就是“脂粉涂身”,这个脂粉包括现在用香水这些东西,甚至于香皂都不可以,香皂也是属于这一类的。

“不得歌舞”也不能去观听,为什么?这个“斋”是修清净心,这些决定扰乱你清净心,妨害你清净心,所以统统要远离。

“不得上高广大床”:这个“高广大床睡”在那里容易犯邪思,胡思乱想,所以这才禁止。

  疏【此上八是戒非斋。】

这是“八条戒”,跟出家人相同。

 

“斋”是“过中不食”,不是“过午不食”

 

  疏【不得过中食。此一是斋非戒。】

是什么?日中。“日中”,每天时间不一样,每个地区也不一样,时差,现在大家都知道。时差,每个地区不一样。每天的时间也不一样,每天大概是相差是四分钟,每一天,每天相差的时间不相同。

现在方便,现在如果受持“八关斋戒”要很严格的话,最好用天文日历,在天文台可以买得到。我过去,我们图书馆成立前几年,天文台每年还寄天文日历给我,现在跟他也不往来,也没有了。这个天文日历你一查,今天元月二号几点几分几秒“日中”,那就很准确。过了“日中”之后就不能吃东西,吃东西“斋”就破了。

所以现在有很多人“持午”,这个“持午”讲不通,“午”是午时,上午十一点到下午一点钟都是“午时”。所以“过午不食”,过了一点钟以后不吃,那这个“斋”早就破掉。所以这个“斋”还是“过中不食”。

有些人到晚上饿得心里发慌,想喝一点浆汤行不行?《戒经》上讲只要有沉淀的就“破斋”。

果汁会沉淀,豆浆也会沉淀,牛奶也会沉淀,吃这个统统都破掉,不如吃饭;还有人说吃水果,那也破了,这都错误。

佛给我们说吃什么不破?蜂蜜。这个蜜糖你把它搅匀不会沉淀,糖水没有沉淀的。不会沉淀的这个可以;凡是有沉淀的都不行,统统“破斋”晚上要再吃一点水果那更完了,那就完全错误。这是“过中”就不能吃,到什么时候才能吃?到第二天的早晨才可以

所以“八关斋”对于“斋”非常重视,当然“戒”也不能够马虎,“斋”跟“戒”都要守得很清净,这是过一天出家人的生活。这个“八关斋戒”。

 

“八关斋戒”虽然只是一天一夜,但功德很大

 

  疏【此等诸戒。皆引诸佛为证。】

  所以每一句里面都是如诸佛不杀生,如诸佛不偷盗,如诸佛不行淫,如诸佛不妄语,句句都是用佛来做我们修学的标准。不是用菩萨,不是用阿罗汉,完全以佛为标准。

  疏【何以故。唯佛与佛正习俱尽。】

  是烦恼,是习气,佛烦恼习气统统断尽了。佛以下的虽然断了,没断干净,等觉菩萨还有一品“生相无明”存在,可见得不是真正断干净。所以我们一定要用佛作标准,求佛作证明。

  疏【此戒用心起行极是细急。】

这要注意的。所以“八关斋戒”虽然只是一天一夜,功德很大。这一天一夜完全是以佛的标准让我们来学习,所以确实有很大的功德。他的“行”微细、“行”很急,因为他在一天一夜要完成。

 

“八关斋戒”的利益

 

  疏【又此戒佛说有八种胜法。若人一日一夜具持不犯。所得功德。超过人天二乘境界。】

这一句为我们说明“八关斋戒”的利益超过人、天那不必说了,二乘是阿罗汉、辟支佛,为什么也能超过他?因为你这是佛的标准,声闻、缘觉用的标准不是佛的标准,这是完全用佛来做标准。

我们知道这个“八戒”、“斋戒”的功德利益,我们要不要去修?当然能修更好,可是每个人因缘不相同。你要在你家里面修,你惹了一家人的麻烦、一家人的嫌弃、一家人的谤法,这就不好。

所以你学佛,一定要一家人欢欢喜喜,家人都能赞叹三宝,你这一家人与佛有缘,一家有福了。

一个人学佛,惹得一家人都不高兴、一家人毁谤,他们这些人毁谤佛,造很重的罪业,谁叫他造的?你叫他造的。你这样的修学能往生得了吗?你能出得了三界吗?你要出去,那些人扯腿,抱着你,你去不了因此一定要有善巧方便。如果能够找到一个很清净的道场,那个地方举行八关斋戒,离开家到那里参加一天一夜,这很好,家人不至于反对。在家里面修的时候有困难,会有障缘,这是我们不能不知道的。

 

“斋”跟“素食”不是一桩事情,一定要分得清清楚楚

 

这个“斋”跟“素食”一定要分得清清楚楚,这不是一桩事情。

“斋”的目的是求心地清净。出家人晚上不吃东西。

我们世间法,中国古人对于养生之道非常注重,我们读历史,在古代汉朝以前人的寿命活一百岁是很平常的,一百二、三十岁,一百五、六十岁的人都不少。为什么?他知道养生。

现在人实在讲糟蹋自己的生命,不知道保养身体。保养身体,饮食最重要,所谓是“病从口入,祸从口出”。

饮食、说话要小心谨慎古德教给我们,“早晨要吃得好”,这个“好”就是营养要够,着重在营养;“中午吃得饱,晚上吃得少”,晚上少,睡眠就好。所以出家修行人晚上不吃东西。为什么?他打坐入定容易。这是那个时候的修学环境。

  现在不一样,如果我们现在还要学从前那个样子,“过午不食”,恐怕过不了几天就要进医院。我见过,不过不是多数就是。少数人对于“持午”很坚持,他晚上不吃东西。可是中午怎么个吃法?把三顿,一顿就吃下去,吓死人!所以那些持午的人统统都有肠胃病,肠胃坏了。他晚上是不是真不吃东西?我仔细观察又不是的,他晚上还要吃牛奶、还要吃麦片、还要吃水果,不过就是不吃饭,不吃面、面包就是。这又何苦来?!万万学不得!不要把自己身体糟蹋掉。这身体常常多病,还要找许多人来照顾你、伺候你,找别人的麻烦,那个罪过就更大所以这桩事情一定要量力而为,不是求好看的。这个东西不能说是碍于面子,不可以。

从前人能做到,是从前他身心清净,没有这么复杂的环境,也没有这么多的事务,所以他一餐足够。

我们现代人无论在家、出家,从早到晚要应付许许多多的人事,你身体体力不够,你怎么会不得病?!这一定要得病的。必须要使自己的体力要足够。饮食是能量的补充,饮食到肠胃就变化成能量。身体是一部机器,这个机器的活动要靠能量来推动。它需要这么多能量,你补充不够,决定就出麻烦,他人就生病。

每个人体质不相同,换句话说,每个人需要能量多少并不一样。能量的消耗,百分之九十五以上消耗在妄念上。所以你要想饮食少,你妄想少,你饮食自然就少,它需要的少。这个妄念很多,拼命把能源给它减少,那不出毛病才怪!所以这些事与理我们都要明了,然后才知道我们应该如何来调理自己的饮食。

过去李老师在台中教学,他劝人学佛、劝人皈依,他不劝人吃素、不劝人“持午”、不劝人受戒。这三桩事情老师不劝人。他说这三桩事情是你自己发心,不可以劝。你自己觉得你能够做到,尝试尝试看,很好!尝试着,这精神体力很正常,没有什么大的变化就可以保持。所以最好从饮食慢慢少,吃的东西简单,愈简单愈好、愈少愈好,心地要愈清净愈好。把妄想烦恼统统放下,身心清净,这就是正常,这就是符合于“斋”的定义

所以“斋”是清净心,是修清净心的。饮食少是帮助你心地清净,这个要知道。

佛教传到中国来,小乘佛法虽然传到中国来,也相当完整;我们《大藏经》里面小乘经相当完全,跟现在南传的巴利文的经典,它比我们多,大概只多五、六十种。总共有两三千种,它只多五、六十种,可见得我们经典是相当完全的。

 

小乘在唐朝初期兴盛很短一个时期之后就没落的原因

 

但是小乘在唐朝初期兴盛了很短的一个时期,以后就没落,现在没人说了。原因在哪里?原因当然第一个,中国人是属于大乘根性,这是主要的一个因素其次的,中国有儒家、道家、诸子百家的基础,这个基础足以代替小乘所以中国从前学佛几乎都是儒家、道家的基础,都念《四书》、《五经》、《老子》、《庄子》,都念这些东西,然后再进入大乘佛法。所以有这个基础,不需要小乘,小乘在中国这样的没落了。

大乘佛法特别在中国发扬光大的是禅宗。禅宗修行的方法是打坐、跑香。它这个方法也是调身的,你身体不健康没有办法修行。坐固然是修定,但是坐久了,人也不行,一定要活动活动。活动什么?运动,他跑步。这“跑香”就是我们现在跑步,他运动。

真正用功,吃饱了的话,不行!吃饱了昏沈,容易打瞌睡。如果肚子是空的,他心里发慌,心定不下来。以禅宗里面的饮食是少吃多餐。他不但是吃三餐饭,还有三、四道点心,每一餐吃一点点,让你一天到晚保持不饥不饱,这个用功才方便,才能够得到真正的利益。所以这些地方我们都要明了、都要懂得,重要的是要功夫得力。

佛讲的这些,那这是三千年前那个时代的人很契机,在我们今天用这个方法未必契机。

就是我们念佛人来讲,这个念佛,真正如法的“佛七”,“佛七”是七天七夜。七天七夜,我们的原则跟禅堂里是差不多的,我们有止静、有绕佛,我们不跑就是,我们绕,像散步一样,那也是活动。但是我们有拜佛,拜佛也是非常好的运动。我们用拜佛、绕佛、止静这三种方法调身,因此饮食一道也是少吃多餐,保持不饱不饥,念佛堂这个功夫才真正得力吃饱了的时候,一止静坐下来就打瞌睡、就昏沈;肚子空空的时候,他七上八下的,心定不下来。所以说是禅堂跟念佛堂都采取的这种方式,所以这是常识我们一定要懂得。这个常识也是根据我们生理来定的。

佛法,佛给我们说的是原理、原则,佛制定的这个目标在什么地方我们一定要知道。能够达到这个目标,任何手段都是好的,都是属于善巧方便,不一定要用一个方法,一成不变。这个方法甲可以用,乙用了未必得力,每个人根性不相同,每个时代的生活方式不一样,意识形态不一样,大家的业缘也不相同。

所以我们学佛要知道,这“开经偈”讲愿解如来真实义;特别佛的“四依法”教给我们依法不依人,依义不依语,依了义不依不了义,依智不依识“智”是智慧;“识”就是情执。所以佛给我们讲得清清楚楚、明明白白,我们自己不能错会了意思。

  疏【如是时间。经三七日。王食麨蜜。得闻法故。颜色和悦。】

  频婆娑罗王被他儿子关了三七二十一天,没饿死。他因为天天有东西吃,天天授这个“八关斋戒”,天天还听富楼那给他讲经说法,所以他的身体不但不坏,一天比一天健康、一天比一天快乐。他又和悦,“悦”是喜悦,法喜充满,他精神很愉快。这是说的这一段。

  我们今天就讲到此地!

 

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