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发起菩萨殊胜志乐经(第13集)

分类:
发起菩萨殊胜志乐经
作者:
净空法师
来源:
佛陀教育网
发布时间:
2019/08/29 20:16
浏览量

 

发起菩萨殊胜志乐经- 第13集

 

净空法师  1996/10  讲于新加坡

这四条做不到,剃了头、穿上袈裟佛也不承认你

 

茗公老和尚,诸位法师,诸位同修:

请掀开经本第三十六面倒数第二行看起:

【佛告弥勒菩萨言。弥勒。我今实言告汝。若有菩萨不修诸行。不断烦恼。不习禅诵。不求多闻。我说是人非出家者。】

从这个地方看起。经文讲到此地,将要结束了。依照蕅益大师的分判,这是第十三段,说明“不修诸行,不断烦恼,不习禅诵,不求多闻”,那就不是出家人。世尊对于出家弟子的要求,这里说得很清楚、很明白。

我们看经文一开头,释迦牟尼佛告诉弥勒菩萨说,叫着弥勒菩萨的名字,底下经文非常重要,叫名字是提醒他。而特别在经文上有“实言告汝”,“实言”就是老实告诉你,这个就决定不是虚假。

 

念经、拜佛是狭义的修行,真修行在起心动念之处

 

“若有菩萨。”假设有这么一个菩萨。这个菩萨实在讲前面讲得太多了,特别是初学的菩萨,犯规矩、有毛病的多半是初学的菩萨,老菩萨那倒不会。特别提醒,如果你“不修诸行”,“行”是生活行为;“诸行”,“诸”是多,我们在日常生活行为那是说之不尽。

佛在讲经当中,常常把许许多多的行为归纳为三大类,就是“身、口、意”,无量的行为,总不出“身、口、意”三类。“身”是造作,我们一举一动是“身”的行为;口里面的言语是“口业”行为;念头里面思想、见解,这叫“意业行为”,就全都包括

修行就是把我们一切行为,错误的地方修正过来,叫做修行。大家一定要记住,“修行”不是每天念经、每天拜佛,不是的,那是狭义的。真正修行在哪里?在起心动念之处一个念头起来,想想这个念头是正还是邪、是错误的还是正确的

 

自私自利的念头是错误的,为一切众生的都是正确的

 

什么是错误的?佛在经上有个简单的标准:凡是自私自利的就是错误的;凡是为一切众生的,那就是正确的

何以为自己都是错误?我们同修应当都很明了,学佛的目的是要超越三界,了生死、脱轮回。

三界六道”怎么形成的?“我执”形成的破了“我执”,就脱离“六道”;破了“法执”,就脱离十法界,这是学佛人的目标

起心动念都想到自己的利益,这叫“增长我执”,修得再好你也不能脱离六道轮回。佛的标准在此地,修行一定要把这个错误修正过来。学佛的人起心动念为一切众生、为社会大众,不能为自己着想,你要修“诸行”。

要“断烦恼”,“烦恼”是“贪嗔痴慢”,“慢”是傲慢,“疑”是对于圣教怀疑。佛菩萨的教诲至善、圆满,你对它产生怀疑,不能接受,这是很大的过失。一定要断烦恼,我们讲修行从哪里修起?从断烦恼修起

 

这四条做不到,剃了头、穿了出家人的衣服佛也不承认

 

第三要“习禅诵”。

禅诵”两个字把释迦牟尼佛一代时教统统包括尽。我们中国人常讲“宗门”、“教下”,“禅”是“宗门”;“诵”是“教下”,在中国大小乘十个宗派全都包括了。这不是叫你全部都学习,此地是概说,大小乘经论、各宗各派,你只要选一样,一门深入。

“诵”是你要读诵这一门的经论。譬如我们在此地许多同修们选择的净土宗。净土宗的经论最少,只有“五经一论”,你要常常念。

念经就是听佛的教诲,把佛的教训牢牢的记住,你要理解、要依教奉行。依教奉行就是“禅”,“禅”这个字代表“行”。还要“求多闻”,“多闻”是增长智慧、增长定力,定慧等学。

佛在此地教给我们这四条,初学菩萨一定要做到;如果这四条都废弃了,佛说你不是出家人,不要以为剃了头、穿了出家人的衣服你自己以为是出家人,诸佛菩萨不承认你是出家人。这个要记住,非常重要,叫着弥勒菩萨,实在讲就是叫着我们。

 

修行功夫的三个层次:“智断行者,智出生者,智成就者”

 

请看下面经文:

【弥勒。若有勤修智断行者。】

“智”是智慧;“断”就是前面讲断烦恼,真正学智慧、断烦恼的这个菩萨;“行者”就是修行的人。

【智出生者。智成就者。】

这三句是讲真正修行,功夫高下有三个层次不同。

“智断行者”就是观照的功夫,要是以我们净宗的术语来讲,这一类的人就是功夫成片,虽然不高,有了功夫,在宗门里面讲观照。

智出生。”智慧现前,在我们本宗是“事一心不乱”,宗门里讲“照住”。开头是学“观照”,“观照”功夫得力,就“照住”;“照住”,智慧就出生了。

智成就”那是“照见”。你们都念过《心经》,《心经》一开端就是“观自在菩萨,照见五蕴皆空”,“照见”是我们净土宗“理一心不乱”的境界。

这三句是真正修行功夫的三个层次:“智断行者”,“智出生者”,“智成就者”。这是诸佛如来所赞叹的,这是真正的菩萨、真正的佛弟子、真正的出家人。

下面这一段就相当重要,都是前面所说末法时期出家人所犯的一些过失,前面详细说过,此地在这里做个总结。

【不作世业营众务者。】

这一句是总说。世间的事业,你既然出家了,不应该再做世间的事业。要把世间事业放下,不要再经营许多的事务,为什么?这些事务障道,也就是说妨碍你的清净心、妨碍你修戒定慧,因此统统要放下。就是前面所说的种种过失统统都能放下。

下面佛就说了:

【我说是人。住如来教。】

这个“我”是释迦牟尼佛自称。佛就说这个人他的心真的是住在如来教诲之中,念念不忘如来教诲,心行真正能够依教修行,这是佛赞叹的。

下面说:

【若有菩萨。】

“若”是。,假设有菩萨。

【乐作世业营于众务。为所不应。我说是人住于生死。是故菩萨不应亲近。】

这是世尊在警告我们,假如有菩萨,这都是初学的菩萨,“乐”是爱好、喜欢,喜欢做世间的事业、喜欢做世间事,还喜欢经营许多的事务,这里面包括的东西很广,前面有说过。

“为所不应。”他为不应该为的,换句话说,他做不应该做的这些事情。哪些事情是应该做的?佛在经上告诉我们哪些事情是不应该做的,佛也教给我们了,我们要记住、要依教奉行;如果还做这些事情、还犯这些过失,佛就说了,这个人“住于生死”,住于生死就是他还是六道轮回的众生,他这一生出不了三界,没法子了生死

“是故菩萨不应亲近。”真正修菩萨道的人,对于这些人要用什么态度?佛说过,敬而远之。我们对他恭敬,恭敬是应当的,“普贤十愿,礼敬诸佛”,我们对他尊敬。“远”是什么?不要跟他学,这个地方“不应亲近”就是你不能跟他学,你跟他学就错了。

 

梁武帝建四百八十座寺院、度十多万出家人“并无功德”

 

再看下面经文,世尊唯恐我们对他老人家的意思还不够透彻的了解,举例来说明,这太好了。

【弥勒。若有菩萨。多营众务。】

下面举个例子他营什么众务。“营”是经营,许许多多这些事务。

下面佛举个例子,譬如:

【造七宝塔。】

造多少?

【遍满三千大千世界。】

宝塔做得太多了,不是一个,像今天在世界上,全世界每个国家地区都去造七宝塔,造那么多。那你就太多了,多营事务。

【如是菩萨。不能令我而生欢喜。亦非供养恭敬于我。】

这个“我”是佛自称,佛并不喜欢人这么做。由此可知,在我们中国古代佛门有位大护法梁武帝,大家都知道。梁武帝以他国王之尊,用国家的财富造了佛寺四百八十座;度僧,就是度出家人,人家喜欢出家他也欢喜,成就人出家,十多万人,自己以为功德很大。

那个时候刚好碰到达摩祖师到中国来,达摩见梁武帝,梁武帝很得意,在佛门做这么多好事,就向达摩夸耀:我建四百八十座寺院,度出家人十多万人,我功德大不大哪里晓得达摩祖师给他浇一盆凉水,说“并无功德”

梁武帝听了很不是味道、很不高兴,从此以后就不理他。达摩祖师没有人护法,跑到少林寺去面壁,没人理他!达摩讲的是真话,如果要说几句奉承话,国王,你的功劳大得很!那梁武帝不变成他的护法吗?出家人句句都是讲实话,没有功德。

梁武帝做的是什么?做的是福德。诸位要晓得,“福德”跟“功德”不一样。“功德”是“定慧”,你建那么多庙、度那么多出家人与你修定、修慧毫不相干。“定慧”是“功德”,譬如说持戒,持戒要得“定”,持戒就是“功”,得“定”是“德”,这是功德

修“定”有“功”,开慧是“德”,智慧开了,这个是“德”。所以“功”是“因”,“德”是“果”。“功德”跟“福德”是有差别的。“福德”,我有福报可以送给别人享;“功德”没有办法,自己的功德,决定不能够赠给别。释迦牟尼佛的功德不能给阿难尊者,阿难尊者遭了难,还要去受罪。“福德”可以给人,与人共享;功德不可能

“并无功德”这就是说明梁武帝他老人家的成就、智慧成就,你们都念过《无量寿经》,比不上世饶王。世饶王真的觉悟了,舍弃王位,出家修行,就是法藏比丘,以后就是阿弥陀佛,梁武帝怎么能比得上?!这就是说“功德”跟“福德”差别很大。

佛在此地这个意思劝勉我们要真正修行,这个重要!这些杂务事情是愈少愈好。

百丈大师在当年跟丛林建立的清规,他老人家丛林二十条约里面,第一条就是“丛林以无事为兴盛”。佛法什么叫最兴盛?“无事”就是兴盛。这个话很有道理,与佛在经典上、与达摩祖师说的完全相应。这是我们必须要记住的。

我们再看下面经文,佛怎么教导我们:

【弥勒。若有菩萨。于波罗蜜相应之法。乃至受持一四句偈。读诵修行为人演说。是人乃为供养于我。何以故。诸佛菩提从多闻生。不从众务而得生也。】

这个话说得太明白了。“波罗蜜相应之法”就是“般若”,此地这个“波罗蜜”就是“般若波罗蜜”,无论做什么事情都要与“般若”相应。

在中国,《般若经》代表的就是《金刚般若波罗蜜》,我们上次在此地,用了四个月的时间将这部经讲过一遍。要与智慧相应,《金刚般若》可以说是高等的智慧、圆满的智慧,我们起心动念、言语造作要与智慧相应

 

“演、说”是两码事,“演”是做出好样子,“说”是为人解说

 

下面经文跟《金刚经》完全相同,“乃至受持一四句偈”;《般若经》经上“一四句偈”,这个“一四句偈”并没有特定指定哪四句,任何四句。像《金刚经》上任何四句,你能够接受,你能够读诵,你能够修行,依照经典的教训,经上讲的原理、原则你去做,而且“为人演说”。

演、说”是两码事情。

“演”是表演,做出模样给别人看诸佛菩萨是一切众生最好的榜样,出家人是为社会大众的样板、榜样。你想想看我们的言语、生活、行为、起心动念,可不可以与社会大众做样子?能不能与社会大众做榜样?这是佛教导我们的。

“说”是为他解说你做个好样子,人家看到一定很羡慕,一定会向你请教,请教的时候你就给他说明。

我们在外国,外国人看到我们这个形象他很欢喜,他觉得我们的生活很快乐,一天到晚笑咪咪的。他就找人来问:你们生活为什么过得这么快乐?我们就告诉他,我们学佛,学佛就快乐。佛是什么?一步一步就来问,我们就把佛法介绍给他。你要想快乐,你就来学佛。外国人信基督教的多,学佛、信基督教没有违背,佛是老师,上帝是你们的爸爸,那不违背。你星期天上教堂,星期六到佛堂来,我教你,教你怎么快乐、怎么长寿、怎么样会不老,我教你!他一听就欢喜得不得了,他也怕老。你要做出样子来给人家看,人家向你请教,你再给他说法,叫“为人演说”。这个人真正供养佛,《普贤行愿品》里面这叫“法供养”、“依教修行供养”,这真供养

后面佛说为什么,“诸佛菩提”,“菩提”是觉悟、是正觉,一切诸佛的大觉是“从多闻生,不从众务而得生也”。“多闻”就是底下讲的读诵、修行、演说,是从这个地方生的。

再看下面经文:

【弥勒。若有菩萨勤营众务。令彼读诵修行演说诸菩萨等营于众务。当知是人。增长业障无诸福利。】

这是我们要记住、我们要明了的,这是特别告诫。

“若有菩萨。”假设有菩萨他欢喜搞许多世间的这些事务,喜欢搞这个;而且妨害真正修行的菩萨,他逼迫这些真正修行菩萨也跟他一起去“营于众务”,佛就说,这个人“增长业障”,没有福利。“福”是福报;“利”是利益。

【何以故。如是所说三种福业。一切皆从智慧而生。】

真正的福报、真实的利益是从智慧生的,佛法的修学是叫你开智慧。“三种福业”就是指前面“读诵修行演说”,三种是指这个,不是指其他的。

【是故弥勒。营事菩萨。】

经营一切事业的这些菩萨们。

【于彼读诵修行演说诸菩萨所。不应障碍为作留难。】

你不能去障碍他、不能去为难他。

【读诵修行演说菩萨。】

这多半是初学,很用功的菩萨。

【于修禅定诸菩萨所。不应障碍为作留难。】

修禅定的功夫比初学人高,他的心更清净、他的事更少,你也不要去找他的麻烦、也不要去障碍他。佛在这个经上给我们的教训。后面佛还有比喻,真的是怕我们不明了这个意思,一层再一层的为我们宣说。

请看经文:

【弥勒。若一阎浮提营事菩萨。】

这个就多了。“一阎浮提”究竟是多大?我们就以一个最简单的比喻来说,咱们这个地球,阎浮提比我们地球还要大。就算是地球吧,今天讲全世界的营事的菩萨,经营一切事务的菩萨。

【于一读诵修行演说菩萨之所。】

对于一个真正想修行办道者。

【应当亲近供养承事。】

不但不能障碍他、为难他,你还要亲近、供养、承事他,那你就对了,你真的就是依教奉行。

 

 “禅定”两字的真正含义

 

【若一阎浮提读诵修行演说诸菩萨等。于一勤修禅定菩萨。亦当亲近供养承事。】

这句话好懂。这个修行比你的程度高、比你的功夫深,你遇到了,不但不能障碍为难,你也要亲近、供养、承事。

“勤修禅定菩萨。”诸住要记住,这个地方所讲的是广义的,不是狭义的。他讲的是大前提、大原则,是指依教修行而得清净心的都是“勤修禅定菩萨”

禅定”两个字,六祖大师在《坛经》里面解释,根据《金刚经》所说的,“不取于相,如如不动”。这两句话的意思,外不着相是禅,内不动心是定。我们“六根”接触外面“六尘”境界,看得清清楚楚、听得清清楚楚,这是“慧”。“慧”是不糊涂,没有一样不清楚。虽然清楚,绝不动心,看到再好的东西,不起贪心;看到再不如意的事情,不起嗔恚心。

你能够在一切境界里面不起心、不动念,永远保持你心清净、平等,这是“定”。不是叫你眼不要看,耳不要听,不是的,那你就错了

你样样都可以接触,样样明了,但样样不着,不执着,不受他的影响,那是“禅”,合起来叫“禅定”

此地是讲这个。无论修学哪个法门,无论修学哪个宗派,功夫得力,就是修禅定的菩萨,这是指功夫真正得力之人。

底下经文说:

【如是善业。如来随喜。如来悦可。】

我们以这样的心态、这样的行为对待真正修行人,佛就欢喜。佛说这是善业,诸佛如来都“随喜”,诸佛如来都“悦可”,欢喜、许可你,你做得对。

 

佛法修学的目的是求“阿耨多罗三藐三菩提”

 

再看下面经文:

【若于勤修智慧菩萨。承事供养。当获无量福德之聚。】

不但是获福德,而且是“福德之聚”,无量福德聚集在一起,你能够得大福报。这是“若于勤修智慧菩萨”,勤修智慧菩萨层次就高了。前面讲初业菩萨、智慧菩萨,智慧菩萨通常是指法身大士,最低限度也破一品无明,证一分法身,才是智慧菩萨。正如《金刚经》二句一偈所说的,这二句就是刚才讲的“不取于相,如如不动”;这首偈就是后面所说的,“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观”,《金刚经》这首偈是智慧之观。

我们今天讲“宇宙观”跟“人生观”,那是究竟圆满智慧的观察。而“不取于相,如如不动”正是“看破、放下”,就入佛与大菩萨的境界。你对这种人你承事供养,你获的福就大。为什么获福之大,我们平常讲经的时候都曾经说过,在这里不要再浪费时间,特别是《普贤行愿品》里面讲得详细。后面也有略说。

【何以故。】

为什么?

【智慧之业无上最胜。超过一切三界所行。】

佛在此地为我们略说。学佛就是学智慧。佛法是智慧之法,佛学是智慧之学。

诸位要记住,我们学佛一开端就把“修学的目的”说出来,学佛人求什么?“阿耨多罗三藐三菩提”,这句话是梵语,翻成中国的意思是“究竟圆满的智慧”。你有智慧,什么问题都解决了,连了生死出三界、成佛作祖的问题都能解决,何况世间事?!世事要跟突破六道轮回来比,世间事是鸡毛蒜皮,小事一桩,有大智慧,怎么会不能解决?学佛之人没有别的,就是学智慧。诸位要看《六祖坛经》,六祖所表演的,没有别的,就是智慧。所以,“智慧之业无上最胜,超过一切三界所行”,三界六道没有能跟它相比的。

【是故弥勒。若有菩萨发起精进。于智慧中当勤修习。】

佛在此地这句话是勉励我们,你明白这个道理,了解事实真相,你出家想作菩萨,你受了菩萨戒就是菩萨,你应当精进、应当发心、应当修学智慧。

到这里是一个段落。

 

如来“善说”,我们能不能“善听”?

 

下面是蕅益大师判的第十四段,略说“戏论”的过失,也有二十种。到这个地方把它补足了,前面种种“过失”都说了,“戏论”没说。佛为什么没有说?弥勒菩萨没问。没问,佛就不说,这是要有启请的人;弥勒菩萨一问,佛就说了。

我们再看经文:

【尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。如来善说初业菩萨。】

你看经文很清楚,初学的菩萨烦恼习气都没断,所以一身的毛病。这个毛病略举几个例子,前面都说过了。

【乐于愦闹世话睡眠众务过失。】

喜欢热闹,初学喜欢热闹、喜欢“世话”,世间的闲话,喜欢这个,喜欢“睡眠”,喜欢做许多种种这些事务,这许许多多的过失佛都善说。“说”上面加个“善”,意味深长,我跟你们讲的善巧的意思,细心去体会。

什么叫“善说”?“说而无说”叫“善说”说了你要着相,有“能说”、有“所说”,就“不善”;诸佛菩萨说一切法,是“说而无说,无说而说”,没有“能、所”叫“善”。突破了“能、所”,就是入“一真法界”、入“不二法门”。“能说”、“所说”是“二”,无有“能说”、无有“所说”,入“不二法门”,这个“说”叫“善说”

如来“善说”,你能不能“善听”?如果诸位要是“听而无听,无听而听”,那你是“善听”。“善听”的人就入“佛境界”、入“不二法门”。你在此地听,净空法师在讲经,我在这里听,你是“有能”、“有所”,所以你入不了“不二法门”,你也入不了菩萨的境界。虽听不善,虽说也不善。“善说”、“善听”,味道长了,这个味道很浓

如来“善说”这些初学菩萨种种过失,这后头问出来了。

【世尊。云何名为“戏论”中过。】

这是前面没问的,这里补出来。实在讲他并不是补出来,“多营众务”的毛病太大,所以两大段的经文讲这桩事情,这桩事情是我们现代人通病、大病,应当要觉悟。

 

心清净,心就“定”,“定”起作用是智慧;“戏论”是破坏“戒、定”

 

【若观察时。】

“观察”是智慧。你要有智慧来观照、来觉察。

【令诸菩萨当得住于寂静无诸诤论。】

你要晓得“戏论”过失太多了!远离“戏论”,你的心就定了

“戒定慧”三学,不仅是释迦牟尼佛教导娑婆世界一切众生的总纲领、总原则,实在是一切诸佛如来在虚空法界教导一切众生,都离不开这个原则。

“因戒得定。”这个“戒”是广义的,不是狭义的;“戒定慧”三个字都是广义的。广义的“戒”这个字,就是守法,守规矩、守法,守规矩、守法,你的心就定了;你不守法、不守规矩,你的心里常常要提防,心里有恐怖,你心怎么会定?!所以“持戒”就是守法、守规矩,样样都安,你的心是定的,你的心不会乱。

“因定开慧。”你的心清净、心安定,定心起作用就是智慧。一切诸佛教导众生离不开这个原则。

“戏论”,“戏论”就是破坏戒定,这个过失就很大。弥勒菩萨在此地代我们请法,请释迦牟尼佛为我们说“戏论”的过失。

 

“戏论”的二十种过失

 

请看经文:

【佛言弥勒。初业菩萨。“戏论”过失。无量无边。我今略说有二十种。】

无量无边的过失,佛为了说法方便起见把它归纳,归纳成二十类。诸位要记住,跟前面一样,这二十种是二十种类,每一类里头不晓得有多少过失。

下面说:

【云何名为二十种过。】

哪二十种过?佛在这里一桩一桩为我们说出来。

【一者于现在生多诸苦恼。】

这个是喜欢“戏论”的人。“戏论”的范围包括很广,通常我们一般讲“开玩笑”是属于“戏论”。而实在讲,这里面除了开玩笑之外,还有许多都是属于“戏论”,只要与经典所讲的正意相违背的,这些言论都可以含摄在“戏论”之中。像现在许多唱歌,流行歌曲里面的歌词,戏剧、电影里面的台词,你仔细去听听都是““戏论””、“绮语”。所以它包括的范围很广,我们要细心去体会。

第一桩过失——“于现在生多诸苦恼”。“现在生”是现世。增加苦恼,为什么会增加苦恼?谚语里头常说“说者无心,听者有意”,往往在“戏论”当中跟人结下些冤仇,自己都不晓得,招惹别人的怀恨、报复,惹很多的麻烦。出家菩萨不应该做这个事情,古德教人“少说一句话,多念一声佛”,这个有道理,不必要说的话尽量少说,多念佛决定有好处;念佛,心定在佛号上。尤其是修净土宗的,你为什么不求“功夫成片”?为什么不求“一心不乱”?你讲这些话、这些毫无意义的话,妨害你“功夫成片”,一定的道理,“多诸苦恼”。

 

废话多的人、“戏论”多的人增长嗔恚、容易与人结怨

 

【二者增长嗔恚退失忍辱。】

“忍辱”在此地是耐心。废话多的人、“戏论”多的人增长嗔恚,刚才讲了容易与人结怨。谈话当中,彼此话不投机,就恼怒起来,这个我们常常看到的,真是从小小的几句话不投机起,就闹成很不愉快,可见得言语之道是大学问。嗔恚心动了,你的“忍辱”功夫当然就没有了。

“六波罗蜜”里面,“忍辱”是对治嗔恚的,“布施”对治悭贪,“持戒”对治恶业。“忍辱”对治嗔恚,嗔恚心生起来,“忍辱波罗蜜”就没有了,耐心就没有了。

【三者为诸怨对之所恼害。】

“怨”是冤家;“对”是敌对。你的冤家对头有机会找你麻烦,就在你言语里面挑剔你的毛病、找你的把柄,而你说的时候没有留意、没有小心,“说者无心,听者有意”,他就来找麻烦。像这些事情,我们在日常生活当中常常看到、常常遇到。读古书、读历史,历史上,言语不慎招来灾祸的太多了,小的,身败名裂;大的,国破家亡。

孔老夫子教学,“言语”列在第二,有他的道理孔门四科,第一个是“德行”,第二就是“言语”,再来是“政事”、“文学”,他把“言语”看得这么重你看佛在经上说的这一段,我们想想夫子教人不无道理。

 

学印光大师把所有一切供养印经布施

 

【四者魔及魔民皆生欢喜。】

魔”在哪里?到处都是。“魔”就是折磨。我们心生烦恼,烦恼是魔

《八大人觉经》我想大家都念过,佛在经上给我们讲“四种魔”,魔无量无边,归纳为四种你要把这个事实真相搞清楚,你才认识魔、你认识魔,魔就不能害你。最怕的是你不认识魔,魔就来找麻烦,你就要受魔之害,要认清楚。

佛告诉我们,第一个,五阴是魔”,“五阴”是我们的身体,本身这个东西就是个魔障。“色受想行识”,“色”是色身。我听说我们同学这两天又有人被蚊子咬,送到医院去了,你们招到魔障,色身招魔了。“受想行识”是心,就是妄想、分别、执着,这是魔,不是好东西。所以佛教我们要把妄想、分别、执着放下,要把它舍掉,为什么?魔!远离魔障。你还要不要舍?这“五阴是魔”。

又说“烦恼是魔”。“烦恼”是“见思烦恼”“、尘沙烦恼”、无“明烦恼”,皆是魔障,你要认识它。

为什么佛叫你断烦恼,你还特别喜欢烦恼?今天有信徒来,供养你一个大红包,十万块新币,你欢喜得不得了,你着魔了!十万块拿到,贪心起来,魔障就现前,你要认识他,你要把他看破。我能不能接受?会引起我“贪嗔痴”,会引起我妄想、分别、执着,我不受,你就聪明了。什么时候可以受?受而无受,无受而受,行!你智慧开了慧行菩萨可以受,为什么?对他丝毫没有影响,也就是说真的做到外不着相,内不动心可以拿这个钱财做利益众生的事业,他不会去享受,不会想买一点好吃的,不会想买一件好衣服穿,不可能。

在中国近代你们大家都晓得,印光大师、虚云老和尚,这两位大德受国内、国外人的尊敬供养,供养钱财太多了,也没有听说两位老法师吃个小伙,没有听说;也没有听说两位老法师做一件新袍子来穿穿,没有听说过。你看看虚云老和尚的照片,我看了他三十几张照片,每一张照片穿的衣服都是补好多补丁,这是我们的好榜样。钱财可以接受,自己绝不用,对自己来讲,不增长贪嗔痴,自己心还是清净的,做利益众生的事情

印光大师所有一切供养,他老人家印经布施,跟全世界的众生广结法缘,我们应当要学,我就是学他老人家他老人家是我们的祖师,我的佛法是得自李炳南老居士,李老居士就是印祖的学生,所以我是继承印祖这个道统。他老人家怎么做,我们学着做、跟着做,印经布施现代科技发达,除了印经之外,我们可以做录影带、可以做磁带、可以做光碟,现在更进步的是国际网路,电脑。我们把佛法传播到全世界,送到每个人的家庭,这是诸佛、祖师的愿望。我们何必去享受、何必去造业?!那就错了,大错特错!

出家人这个衣服没有什么新款式,一件衣服爱惜一点可以穿个十年、二十年,我们就远离魔障。生活愈简单愈健康,所以大家在饮食上不要挑剔,愈是简单的生活,就是最健康的。你不信,不信我这个人就可以做证。

我二十六岁学佛,学佛不到半年我就吃长素,我的饮食非常简单,而且非常少,我吃得很少、吃得很简单,我不吃零食。我看你们都比我吃得多,晚上还要吃消夜,还好多东西;我的生活简单。简单,分量很少,就是最健康、最长寿。你们都生病,我不生病。我今年七十岁,没有生过病。你要问为什么?简单,生活愈简单愈好,心要清净。

我跟你们讲得很多:所有一切疾病根源都是妄想。经上讲的,“贪嗔痴”叫三毒,你里头有三毒,你怎么会不生病?!外面有五欲六尘,内外交感,哪有不生病的道理?!里头没有三毒,外头五欲六尘不沾染,你怎么会生病?!没有理由生病。所以,你要懂得怎样保护身体的健康,简单的饮食、少量的饮食,心里头不生烦恼、不起杂念,念念弘扬佛法、念念利益众生。学菩萨要像菩萨,我们学了有用,不是没有用,学了真快乐、真自在。所以魔要认识他,这四种魔,这两种最重要。

“死魔”那是人不能避免的。

后面“天魔”。“天魔”你要懂得,“天魔”是什么?就是我们今天社会,五花八门种种诱惑,那就是天魔你们到市场去溜一圈,看这个也动心,那个也好看,那就是天魔在招手。你心一动念,就落到魔掌上去,就被他掌握。你每天辛辛苦苦的去赚钱,赚的钱全被他骗去了,你这个生活是为谁活的?都为那些魔活的。

特别是女孩子,喜欢漂亮,你看成衣匠天天设新款样。新的东西展现出来,去年那个落伍了,去年那个还很好,落伍了,穿到外面不好意思,一定要去买新的样子,你赚的钱又被他骗去。有人说“旧的穿出去不好看,笑死人了!”我常常讲,“笑死”是他死,你不死,你怕他干什么!他死我不死!

魔”,要认识清楚,“魔及魔民”太厉害了。“魔”不是青面獠牙,不是很吓唬人的,“魔”很好看,看到叫你生“贪嗔痴”,那就是“魔”如果你看到生清净心,那是佛菩萨,你所看到的、所听到的,心很清净,那是佛菩萨。如果看到的起“贪嗔痴”、生妄想,那就是魔境界你喜欢“诤论”、喜欢“戏论”,魔很喜欢,为什么?你脱离不了魔掌。道理在此地,要搞清楚。

【五者未生善根皆悉不生。】

这句话严重,你的善根断了。

善根”是什么?无贪、无嗔、无痴

我常常教真正发心修行的同学,如果你的功夫定力不够,你要想成就、要想得清净心,你必须在生活里面,不要看电视、不要听人唱歌、不要看报纸、不要看杂志,你的心就清净。心清净了,人家问什么?没事,今天世界天下没事,天下太平。我天下太平,你的天下不太平;你多事,我无事,就这么修的。你来问我,我都知道;你不问我,我什么都不知道,这就对了。学佛要从这个地方学。家里电视机丢掉,不能要,那是什么东西?那就是魔,魔在你家里头,他折磨你的身心,叫你一天到晚不得安身,佛号也念不好,怎么可以要?!“善根”就是无贪、无嗔、无痴,叫三善根,你未生的善根就生不起来。

【六者已生善根能令退失。】

你已经有的无贪、无嗔、无痴的善根很微薄,喜欢“戏论”,你这一点善根保不住,很容易退掉。换句话说,善根没有了,你当然做善、行善就困难;换句话说,起心动念怎能不作恶?

 

竞争得到的繁荣后遗症很多、弊病很多,会带来社会的动乱

 

【七者增诸斗诤怨竞之心。】

“增”是增长。“诸斗诤”是一切的斗争,这是泛指,没有指哪一桩。总而言之,这个过失很多。

“怨竞。”“竞”是竞争,“怨”里面有怨仇、也有误会,误会也包括在“怨”这个字里面。“竞”是竞争。现在这个社会非常麻烦,我们学佛的人清楚、明白,竞争不是好事情,人人都在竞争,社会怎么能得到安宁?!诸佛菩萨、我们中国古圣先贤教导大众,都教给我们“无争”,人家争,我们不争。

诸位要晓得,你只要有竞争之心,你这一生永远生活在苦痛之中,竞争没有止境的;换句话说,你的妄想分别执着永远不会断,你的生活多苦!你今天竞争,你的地位得到了,你的财富得到了,得到怎么样?苦啊!那不是乐。所以现代人,我们看到许多富贵人家“富而不乐”,他过得很苦,为什么很苦?一天到晚那个心在竞争,日子过得好可怜!我们在旁边看到,看得很清楚。我们为什么快乐?我不竞争,我不争,知足常乐社会上大家都知足,就天下太平,社会就安定,安定自然就繁荣。所以繁荣不是靠竞争的,没有这个道理,竞争得到的繁荣后遗症很多、弊病很多,会带来社会的动乱。你仔细想想,还是古圣先贤、佛菩萨讲的有道理。

很可惜,佛法缺少人宣传。我们今天学了佛法,有责任、有使命把佛陀的教诲发扬光大!要从自己本身做起,本身做到不与人争,我们不但不争,我们要让,人家要竞争,我们要退让。

唐朝庞居士表演那招,好啊!有味道。庞蕴居士他开悟了,他真正觉悟了。他家里面很富有,悟了之后把他家里的金银财宝统统装在一条船上,船放到大江当中,砸一个洞,沉到底下去,什么都不要。人家问他,看到这个事情就问他:你这么多钱财,怎么不要了?他说我不要了。人家说:你不要,拿来做好事不好吗?他就是为了留一句话:“好事不如无事。”人人都无事,天下就太平、社会就安定。好人太多麻烦大了,为什么?好人要做好事,这个要做这个好事,那个要做那个好事,就冲突打架了,好事不如无事,都是这个经上讲的道理。所以这个经上一再讲:好经营这些事务,“过失”无量无边。好事不如无事,无事里面有真智慧,他心清净

所以说从我们本身做起,我们不与人争,学佛的人最起码的要做到“与人无争,与世无求”,你才心安理得。“心安”,“理”就是佛所证的“理”,你也“得”到了。

 

为什么今天我们读佛经看不懂佛经里的意思?

 

为什么今天我们读佛经看不到佛经里的意思?佛所说的道理,我们怎么想也想不通、怎么研究也研究不出来,有障碍。什么障碍?业障。业障就是你的心不清净、你的心不安。心怎样才能安?平就安。

你看我们中国的字“平安”,怎么样到“平”?公平。你的心大公无私,你才能得“平”,“平”了之后才“安”;“安”了以后你才能“得”;“得”就是你悟出佛经所讲的道理,你就明白了。这是真实的受用,这是真正的乐趣,世间人没有法子想像这里头的乐。

古人讲“读书乐”,读佛书是更乐,没有比这个快乐的,就是因为它里头能达到“心安理得”。“理得”,智慧就开了,世出世间一切法的真相你就彻底明了,就是《般若经》上讲的“诸法实相”,你得到了

所以,“竞争”的念头要不得,世间人不管怎么样提倡,我们要晓得它不是真的。

再看底下:

【八者造作地狱恶趣之业。】

“地狱恶趣之业”是什么?嗔恚、嫉妒,这是地狱第一个因素。嗔恚,里面当然含着有悭贪跟愚痴;换句话说,“贪嗔痴”是地狱恶业的种子、业因。你造作这个业因,哪有不受果报的道理?!这是来生得的不如意,造作这个恶业。

【九者当得丑陋不善之果。】

这是讲现前的果报。

 

“戏论”的果报是口吃

 

【十者舌不柔软言词謇涩。】

“謇涩”就是我们今天所说的口吃。口吃有没有人懂得?我们大陆从前人讲口吃,就是言语困难,说话结结巴巴、讲不清楚。这个果报从哪里来的?“戏论”是因,得这样的果报

【十一者所受教法不能忆持。】

“不能忆持”叫健忘,你所学的这些经教常常忘失,记不起来。

【十二者与未闻经闻之不悟。】

你初学一部经,你不容易了解经的意思,不像根利的人;根利的人从来没有听过这个经,一听意思就明了,一听就觉悟。

【十三者诸善知识皆悉舍离。】

善知识”是如教修行之人,是真正肯修行的人。看到你不肯修行、懈怠、懒散、成天的“戏论”过失,人家对你当然是敬而远之,不敢跟你接近,这一定道理的。所以善知识对你都是敬而远之。

【十四者诸恶知识速当值遇。】

物以类聚,喜欢“戏论”的、喜欢搞“贪嗔痴”的、喜欢造罪业的,这些朋友很快就来了,跟你一块造业。恶知识你很快就遇到

【十五者修行于道难得出离。】

“道”是统指大小乘一切佛法。无论你修学哪个法门你不能成就,成就的标准是了生死、出三界。无论修学哪个法门,你要想出三界不容易;换句话说,修得再好,还是搞六道轮回,你才晓得“戏论过失”的严重。

【十六者不悦意语数数常闻。】

你不喜欢听到的话,听到就生烦恼的话,这些话常常听到,也常在你的耳边,这是现前的果报。因为你喜欢讲这些“戏论”,“戏论”也不是真正修行人喜欢听的。你说的话人家不喜欢听,所以你也常常听到你自己不喜欢的这些言论。这果报太快了,现前的果报。

【十七者在在所生多诸疑惑。】

常生疑惑,常生忧虑,你的心神不安。

【十八者常生难处不闻正法。】

“难”是遭难。佛经上所讲的“三途八难”。此地这个“难”就是讲的“三途八难”,果报常常在“三途八难”当中。这个“难”特别是指没有机会闻到佛法,这里头也有一条说的“世智辩聪”。“世智辩聪”,纵然接触佛法他很难接受,都是属于此地所说的。

【十九者修行白法多有障碍。】

白法”是善法。古印度将善恶常常讲做“黑白”,我们中国人习惯称“善恶”,印度人称为“黑白”。“白”就是“善”。你修学一切善法常有障碍。

【二十者于所受用多诸怨嫉。】

这就是你平常生活的享受、你的受用,纵然是你自己修福感得好的果报,可是别人还是会嫉妒你、还是会埋怨你,遭这些无妄之灾。你要问他的原因,原因都在“戏论”的过失。当然这个里头的业因非常复杂,但是“戏论”是缘。你纵然有因,要没有缘,不会有这些果报现前

经上所讲的这些“过失”,这个里头有因、有缘,我们必须把“因缘”看得清楚、明白,要知道避免

后面这句是总结:

【弥勒。是为菩萨耽着“戏论”二十种过。】

这是佛略说二十种,这个二十种是“菩萨耽着”,“耽”着是贪染,喜欢“戏论”一定有二十种过。 

 

心清净、慈悲,相貌就好;心是贪嗔痴,相貌丑陋、体质不好

 

【尔时世尊。重说偈言。】

“偈颂”便于记忆,用诗歌的体裁写出来。因为这些开示非常重要,重复前面所说的,希望大家能把它记住。

“偈颂”第二个意思,是为后到的同修。因为佛讲经不是像学校上课,有先来后到的,后来的人,前面所讲的没有听到,佛很慈悲,也不能让他们失望,把前面的重新再说一遍,简单提一提,以弥补他没有听到的部分,所以用“偈颂”再说一遍。

下面这是五言颂,就是五个字一句,四句是一首,一共二十一首,我们来念一念:

【现生常苦恼。离忍多嗔恚。怨雠生害心。是名“戏论”过。】

这第一首。“现生”是现在,你会生起苦恼,常常会生起苦恼。你忍耐的功夫会失掉,会离去,多有嗔恚的念头。而且有些冤家对头常常有伤害你的意念。这是“戏论”做因缘,招惹这些麻烦。

第二首:

【魔及魔眷属。常生欢喜心。丧失诸善法。是名“戏论”过。】

这个好懂,前面也说得很详细。

“魔及魔眷属。”你喜欢开玩笑,他们很欢喜,他们得其便,使你丧失修学善法。

【未生善不生。常住于斗诤。造于恶趣业。是名“戏论”过。】

没有生的善不容易生起来,已经有的小善也很容易退失。在“戏论”里面很容易引起误会,而误会又很容易引起斗诤,这就造作恶业了。

【身形多丑陋。生于下劣家。发言常謇涩。是名“戏论”过。】

前面也曾经跟诸位报告过,修行功夫得不得力,有没有受用,看自己身体就知道。世间法里头常讲,看相、算命的都会说“相随心转”,相貌会改变,相会随心转,我们身体体质也随心转。所以你的心清净、你的心慈悲,你的相貌就很好;如果你的心里面都是贪嗔痴、欲望很重,相貌就丑陋,体质也就不好

你学佛,要表演给人家看。丑陋的相貌,多病的身体,人家一看,不要学佛了,学佛这个样子,谁还敢学佛?!你学佛,身体健康,容光焕发,长生不老,人家一看,学佛好!不能不学佛。这是招牌。

我学佛,弘法靠这个招牌。我今年七十一岁了,这个招牌还不错,可以增长大家的信心,很重要。我的几个老师,当年我年轻的时候跟他学,实在讲也是看他的招牌好。我老师李炳南老居士,九十五岁在讲台上讲经说法,不要用扩音器,音声洪亮,动作跟年轻人一样,九十五岁不要侍者,不要人照顾。我跟他的时候他大概七十一、二岁,跟我这个年龄差不多,我看他像三、四十岁的人一样,真是叫人羡慕。

早年两位老师,方东美先生跟章嘉大师,法相庄严,你看到就生仰慕之心。所以弘法利生,招牌很要紧。

你们这些都学讲经的,三年你们的相貌不改变、体质不改变,你们讲经的前途就有限会不会改变?真的会改变。我原来相貌不是这样的,你们要看到我出家的相片你会吓一跳,又干又瘦,很不好看,会转变的;我的音声不亮,年轻的时候声音不好。我上课的时候,初出家教佛学院,上课在教室里面,教室比这个小太多了,第四排以后就听不到我的声音。后面同学常写字条给我,要我把声音放大一点。音声是得佛加持的,我的音声变了,我自己都不晓得。讲《地藏经》的时候,同修告诉我,他说法师,你音声变了。我说怎么变了?他们带着有录音机,放来给我听,我听了,果然不一样。音声要求三宝加持,不是靠自己,自己没有福,要托佛菩萨的福报,托大众的福报。大众有福,我音声就洪亮,与自己不相干。我们把身体要捐献给大众,《楞严经》上讲的“将此身心奉尘刹”,那个福报就不是自己的,是三宝加持的,一切众生之福。所以,我们一定要“上报四重恩,下济三途苦”,这个恩德太大!所以容貌跟体质会变的。这首就不再多说了。

 

开玩笑能叫人开悟,你才是菩萨;开玩笑要叫人生烦恼,你就造业

 

再看第五首:

【闻法不能持。或闻不入耳。常离诸善友。是名“戏论”过。】

你闻法常常忘记,不能依持;或者是听不进去,听了不生欢喜心,善知识远离,“戏论”之过。

【值遇恶知识。与道难出离。常闻不顺语。是名“戏论”过。】

你常常遭遇到恶知识,恶友常遇,修学任何法门,不能出离三界,常听到不喜欢听的这些言论。

翻过来看第七首:

【随彼所生处。常怀疑惑心。于法不能了。是名“戏论”过。】

无论你生在哪一道、无论你生在哪个处所,多疑,这个很痛苦,多疑、迷惑,“惑”是迷惑,于事理不能够明了。底下讲得好,“于法不能了”,这个法是世出世间法,不能通达明了。

第八首:

【常生八难中。远离无难处。具足无利益。是名“戏论”过。】

前面讲了,这里指出来了,这是“三途八难”。“常生八难中,远离无难处”,无难之处你遇不到,你所遇到的都在八难之中。

“具足无利益。”得不到真实的利益,这也是“戏论”过。

【于善多障碍。退失正思惟。所受多怨嫉。是名“戏论”过。】

做作一切善法常常有障碍,做不圆满。

“退失正思惟。”退失正念。所享受的多遭怨嫉,遭人嫉妒,这个的确是有,我都曾经见过。我们同修当中有,人非常好,无论做什么事情常常遭人嫉妒,他大概这个因不是这一生,总是前生的,这麻烦很大。以后遇到要多多劝他,不要开玩笑,避免“戏论”,也许能够改过自新。

第十首:

【如是诸过失。皆因“戏论”生。】

这个两句总结以前,前面所讲的大概都把前面这二十种都包括进去。这二十种类这么多的“过失”,都因“戏论”生,“戏论”虽不是“因”,决定是增上缘。

【是故有智者。速疾当远离。如是“戏论”者。难证大菩提。是故有智人。亦应不亲近。“戏论”诤论处。多起诸烦恼。智者应远离。当去百由旬。亦不近于彼。造立诸舍宅。】

到这个地方是一段。前面大概都是每一首是一个段落,讲一桩事情;这个是三首,总共三首是一个段落。佛在此地不但总结“过失”,而且劝勉我们,如果你真的有智慧,真有智慧你一定赶快远离,远离什么?远离“戏论”,你从今而后,再不要去造作这些事情。换句话说,不是讲你完全不能开玩笑,你要知道在什么场合当中可以开玩笑。玩笑也叫人开悟,你才是菩萨;玩笑要叫人生烦恼,你就多了业障,你就造业。所以,菩萨自始至终生活在高度智慧之中,这个要懂得,绝不轻易开玩笑。遇到喜欢开玩笑的人,我们要远离他,这是佛在此地对我们的教诲。为什么?因为“戏论”接近争论,往往“戏论”就连着有争论,你就起烦恼,起贪嗔痴慢。

“智者应远离,当去百由旬。”这个“百由旬”也不要把它死在那里。一由旬四十里,一百由旬要跑那么远,没有那个必要,就是远离他的意思。不要死在经文里面,一定要如佛规定躲到百由旬之外,佛不是这个意思。佛是叫你远离,赶快远离,意思在此地。

“亦不近于彼,造立诸舍宅。”这就是你住家,那个喜欢开玩笑的人,不要跟他做邻居,你要住的跟他有个距离,意思就是这样。所以住家也要选择邻居,这很重要。

 

穿上袈裟而心不清净,不但天人不尊敬你,鬼神也瞧不起你

 

下面说:

【是故出家人。不应住诤论。汝等无田宅。妻子及僮仆。乃至荣位等。何缘兴诤论。】

这个一首半六句,是说一桩事情,这是佛特地对我们出家人讲的。因为上面讲的那么多“过失”的缘故,你们这些出家人,决定心里头不要有诤论。你们既然出了家,你也没有田宅、也没有财产,你也没有妻子、也没有僮仆,甚至于你在社会上也没有这些荣位、这些地位,你凭什么去诤论?出家人要像个出家人,身心世界一切放下,这个才对

再看底下这一首:

【出家住寂静。身被于法服。诸仙咸敬事。当修忍辱心。如是“戏论”者。增长毒害心。当堕于恶趣。是故应修忍。】

这两首说一桩事情。这是教给我们出家人,出家人心要时常保持着清净,“住”是安住,哪有出家人心不清净的道理?!你们也常听到,出家人“六根清净,一尘不染”,“六根”里头就有“意根”;“一尘不染”,“尘”是指“”五欲六尘”“五欲”是“财色名食睡”,“六尘”是“色声香味触法”)你心里怎么能牵挂这个?!怎么能把这些东西放在心上?!那你就不是出家人,佛说得太多了!

“身被()于法服。”这不念“被”,跟挑手边的“披”同音同义,古时候这个字通用,这里念破音字。你的身上披的是法服,法服是袈裟、是染衣,你要懂得这个意思。

真正出家人,天人、仙人看到你都尊敬你;换句话说,你搭上、穿上袈裟,你心地污染,不清净,不要说天人不尊敬你,鬼神都瞧不起你,鬼神都开你玩笑。应当要“修忍辱心”,忍辱就是要忍耐,世间荣华富贵我们要舍弃,不要去羡慕,不要去攀缘。“如是“戏论”者”,喜欢“戏论”的人“增长毒害心”,这个毒是三毒“贪嗔痴”;“害”是烦恼,常常叫你生起三毒烦恼,三毒烦恼是三恶道的业因,果报在恶趣。

“是故应修忍。”你要能忍得过,不要去沾惹五欲六尘。你既然发心出家,你是真正觉悟了,怎么样觉悟?从五欲六尘跳出来,觉悟了。

再看底下第十七首:

【囚禁及系缚。刑害而捶楚。如是等诸苦。皆由诤论生。】

现前来讲就是你犯法、你受刑;“囚禁”、“系缚”、“刑害”、“捶楚”都是古时候的刑法。像新加坡,你犯了罪,鞭刑,要坐牢。“囚禁”就是坐牢,“系缚”是坐牢,“鞭刑”是刑害,你犯法你就要受法律的制裁。犯法常常也有从“戏论”到争论发生的,所以要晓得这个害处。

【如是“戏论”者。常遇恶知识。名称不增长。曾无欢喜心。】

善知识远离,恶知识常常遇到。“名称”就是今天讲的名誉、名声,你的名声不好,人家常讲某人常常跟那些不三不四的人在一起,你的名声就不好;换句话说,社会大众对你也就敬而远之,不会亲近你,都是说的“戏论”为缘而招惹的祸害。

 

身心清净,冤亲债主对你没办法;身心不清净,冤亲债主要报复你

 

再看底下这一段,这一段有两首偈,佛劝教我们。

【若舍于诤论。无能伺其便。眷属不乖离。常遇于善友。于乘得清净。业障尽无余。摧伏于魔军。勤修忍辱行。】

这个两首是一段。佛在此地劝导我们,教我们要“舍诤论”,正是所谓“于人无争,于世无求”。

身心清净,纵然过去生中的冤家债主,他对你也无可奈何,为什么?虽然过去生中有这些“业因”,这一生当中没有“缘”,他也不会报复。

过去的冤家债主结的有“因”,这一生遇到“缘”,才遇到报复,遇到果报;若没有“恶缘”,虽有“恶因”也不受恶报,这个道理要懂得所以没有“能伺其便”,“便”就是我们俗话讲把柄,人家抓不到你的毛病,你没有恶缘给人,冤家债主对你也没有办法报复

“眷属不乖离。”就是说你一家过得和顺、你的家庭幸福美满,没有人能破坏你的家庭,为什么?“戏论”当中常常产生“诤论”,“诤论”里面就有挑拨离间,特别是挑拨你家庭,让你一家不和、父子不亲,这个很痛苦,十之八九与“戏论”都有关系。

佛讲得是真好,弥勒菩萨赞叹佛善说,这个赞叹是真实不虚。我们日常生活当中点点滴滴佛都把它说出来,实在是难得!我们要想到自己这一生幸福,家庭美满,事业顺利成功,一定要远离“戏论”远离“戏论”的人常遇善友。善与善相感,善人跟善人是一聚、是一类,善人决定不会跟恶人聚集在一会,不可能的,这正是孔夫子所说的“物以类聚,人以群分”。他总是一类一类的,一群一群的,志同道合;善跟恶,志不同,道不合,他不会在一起的。

“于乘(shèng)得清净。”“乘”应当念破音字,念“胜”,这是讲修行。无论是大乘法、无论是小乘法,你修学一定功夫得力,这一句就是这个意思。功夫得力,你心清净,这一点诸位必须要明了通达。

所有一切佛法,佛法里面的宗派行门,在功夫上说,虽然名词术语不相同,其实一桩事情。宗门里面讲“得定”、“开悟”,或者是讲“观照”、“照住”、“照见”;我们净土宗里面讲“功夫成片”、“一心不乱”;教下里面常讲“止观”。名相不同,都是一桩事情,总不离“觉正净”。“觉正净”三个字,一即是三,三即是一,此地用“清净”。

所以,无论修学什么功夫,功夫得力都得清净心,清净心现前,业障就消除。大家要消业障,怎样业障才能消除?心清净业障就消除

业障”是什么?妄想、分别、执着是业障这个要懂。消业障就是把妄想、分别、执着打掉,清净心现前。

“摧伏于魔军。”所有什么外面诱惑的你都不会动心了。五欲六尘的诱惑、花花世界的诱惑,你完全不动心,这就是“降伏魔军”。

很多人学佛很用功、很努力,但普遍毛病是“杂进”而非“精进”

“勤修忍辱行”。不动心是忍辱的功夫,你能够忍受,忍后你就得定。你看“六波罗蜜”,“忍辱、精进、禅定”,“忍辱”是“禅定”的前方便,你不能忍,你决定不能精进。“精”,大家都知道,“精”是纯、精纯,纯而不杂,这样的进步才叫“精进”。

我们一般学佛犯的毛病犯在哪里?你们不是不用功、不是不努力,非常可惜的是“杂进”。什么都想学,什么都想懂得,样样都想通达,所以是杂进、乱进,你不能成就。别说是佛法,以世法而论,譬如世间念书,你们念大学,大学里面有很多科系。如果你考进大学,每一个科系的课程你都去听、你都去学,如果这个大学有一百个科系,一个科系学四年,你四百年都毕不了业。你很用功,但是你是杂进,你不是精进如果有个人懂得精进,我在里头选一个科目、一个科系,其他的科系我都不学,我专学这个科系,四年毕业了。

你们要懂这个道理,佛所说的一切经不是叫你一个人学的。佛所说的一切经,就跟学校里开的无量无边的课程,不是都教你的,你在里面选择一门你喜欢的,选择好之后一门深入

所以我奉劝诸位同修,你们如果说以《无量寿经》,选择这部经,这部经你天天读它、常常讲它,十年之后,你是全世界《无量寿》专家、你就是阿弥陀佛。全世界想听《无量寿经》,一定要请你这位阿弥陀佛,活阿弥陀佛,你真的是活佛。你要用十年功夫学一部《普门品》,你是活观音菩萨。

“精进”,“忍辱”才能“精进”,你要能忍得过,其他的我都不要,我就学一样,头一个你要能忍;然后才能达到“精进”;“精进”才能成就定慧;慧一开,那是无所不通达这是佛祖教给我的祕诀。你要不相信,样样都好、样样都学,样样通、样样松,到最后是一无所成,你说多可惜!今天这个科技时代都讲求专精,社会上尊重的是专家,而不是尊重通家,尊重专家。我们学佛也一样,专家!专一部经,专家,专一个行门,这个要紧。

末后这一首:

【诤论多诸过。】

佛真是苦口婆心,劝导我们,诤论的过失太多了。

【无诤具功德。】

“无诤”就成就功德、成就戒定慧、成就“闻思修”、成就无量功德。所以这个社会,在海外无论哪个国家,你耳朵所听的、睛所接触到的,都是竞争,商场上也竞争,哪个场合都在竞争;我们不争。我们要把不争的道理说出来、要把不争的功德、利益说出来。你争,我不争,我过得比你快乐,我过得比你幸福,这是事实。你要问,我为什么这么快乐?无诤。

【若有修行者。当住于忍辱。】

要是真正修行人,一定要把心安住在忍辱上,什么都能忍,决定不与人争。命里有的决定有,命里没有的争不来。

好,今天时间到了,我们就讲到此地。

学佛扎根

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