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金刚经(第005集)

分类:
金刚经
作者:
净空法师
来源:
佛陀教育网
发布时间:
2019/08/29 20:37
浏览量

金刚经- 第005

净空法师 于佛历三零二二年、西历1995年 讲于 新加坡

请掀开经本第二卷,第二页第五行,从第八小段看起:

昨天将“如是”两个字简单的介绍出来,虽然说得很简单,但是这意思非常重要!

不仅“如是”两个字,我们要“回归自性”,即使全部的《金刚经》,字字句句都要知道这样去领会,受用就大了。

【我。】

从相上来看,是阿难尊者升座复讲时候的自称。回归到“自性”当中,就是:

【心佛众生,三无差别,常乐我净之我。】

我们凡夫执着这个身是“我”;比较智慧高的,很聪明伶俐的,他晓得这个身不是“我”,于是误会,把能思惟、能想象的称之为“我”;都是错了,都是分别、执着。

我”的定义,在佛法里面说得很多,最要紧的有两个意思:一个是主宰的意思,一个是自在的意思。如果我们从这两个意思来观察,就知道身里头没有“我”,能够思惟、想象的这个里面也没有“我”。为什么?主宰是自己做得了主,我们这个身生老病死,刹那刹那在变化,做不了主,这里头没有主宰。能够思惟、想象的念头,我们讲“心”,那个念头也在刹那变化,前念灭了,后念又生,生生灭灭不能叫它停住。

由此可知,这里头也没有主宰的意思,更没有自在的意思,哪来的“我”?!可是佛告诉我们,真的有“我”,也就是说真有主宰、真有自在,“真我”。

真我”是什么?“真我”就是真心、就是本性,永恒不变。真正做得了主宰的,永恒不变的,这是“我”。所以“常乐我净”,那个“我”是真的;这四个字都是真的,真常、真乐、真我、真净。

说实在的话,“常、乐、我、净”这四个字,在我们凡夫身上没有,四个都没有,凡夫的妄心里面,那个心就是念头,妄心里头也没有,这四个字决定找不到的。到什么时候有?佛告诉我们:“法身”有这“四种德”——“常、乐、我、净”;“般若”里面也有“四净德”;“解脱”里面也有“四净德”。

“法身,般若,解脱”,佛门里面称为“三德密藏”。“三德密藏”里都具足这四德,所以有“真我”。“心佛众生,三无差别”,是一而三,三而一。“心佛众生”,是“相”上有差别,“性”是一个,“体性”是一个。

所以这个“我”,回归到“自性”,是“常、乐、我、净”的“真我”。我们念佛人,从清净心里面去证得,清净心里面就有“真我”。“破空间障碍”,超越空间了。

【闻。】

要像观世音菩萨在楞严会上所说的:

【反闻闻自性。】

凡夫耳根都向外攀缘,所以被外面尘境污染了清净心;佛菩萨比我们高明,他的“闻”向内,他不向外。“反闻”,向内“闻自性”。所以他们不但是明心见性,而且是究竟圆满的证得“自性”,他会用功。我们读这两个字,不要想到阿难尊者升座念“如是我闻”;读到这个字就想到,自己切实用功的诀窍,这才真正得利益。

【“一时”,十世古今,不离当念。三际心不可得,破时间障碍。】

初学佛的同修往往在经典上看到“一时”,总是免不了有疑惑:阿难尊者记性那么好,凡事经历一次永远不会忘记,为什么在结集经的时候不把时间写清楚,某年、某月、某日、某时,释迦牟尼佛在哪里讲的,这不是叫我们一看就很清楚、很明白吗?

它没有记载年、月、日、时,含糊笼统说个“一时”,这是很不能叫人心服口服。殊不知阿难尊者说这两个字是别有用意,这是佛门常讲,它有密意在。

“时间”,实在说是个抽象的概念。尤其世尊当年在世的时候,印度并没有统一,像中国的春秋战国时代一样许许多多小国家。中国算是不错了,在夏、商、周的时候,虽然每一个小国都是独立的,但是它有一个盟主,有一个大国为大众所尊敬的,都用它的历法,所以中国历史上的纪元比较好办。印度没有这个情形,没有一个在国际上得到大众尊敬的领袖,因此每一个小国都有自己的历法,历法不统一。

而世尊当时讲经说法,可以说是周游列国,每个地方的历法都不一样,纵然阿难尊者记出来,我们也无从考证,没法子考证。像现在我们世间所用的历法,我们现在是用阳历,大概世界上许多国家都采用;在中国有农历;在亚洲的西面,阿拉伯国家有回教历。历法都不一样,月份日期都不相同。现在我们要记载历法,要记哪一种历?几月、几日?不但是费事,后人真的无从考证。

“一时”的意思,省了。“一时”是真的,给你讲年、月、日、时,那是假的,那不是真的,“一时”才是真的。

“一时”是“一心”、“一念之时”。如果你能够到“一心”,不但空间超越了,时间也超越了。

由此可知,“时分”跟“方分”,我们在《百法明门》里面讲的,“方分”就是空间,“时分”就是时间,属于“不相应行法”,分类的时候分在“不相应行法”。

“不相应行法”就是:它不是“心法”,它也不是“色法”;于“心”、于“色”都不相应,可是它的确是从“心法”、“色法”里面产生出来的一种抽象的概念。没有实体,抽象的概念。

时间”跟“空间”都是一个抽象概念,都不是事实,事实是“一真法界”,“一”才是真的,“二”就是假的。诸位一定要记住,“一”就是真的所以到“一心”、到“一念”,时空统统突破了,宇宙人生的真相你就完全明了;就真相大白,完全明了了。

十世古今。”这是讲时间。“时间”通常讲“三世”——过去,现在,未来。过去还有过去,有过去现在、过去未来;现在有现在过去、现在现在、现在未来,这样就变成九世,加上根本的“一世”叫“十世”

“十世古今,不离当念。”就在这一念之间。一有分别、执着就变成三世、变成十世;如果离开一切分别、妄想,就是“一真”,“一真”是诸佛菩萨的境界。

十法界是没有见性众生的境界,我们凡夫没见性、声闻没见性、缘觉没见性、权教菩萨没见性,这些人住在十法界里头,因为他有妄想、执着;离开妄想、执着,那就入“一真法界”。

“三际心不可得。”这是世尊在本经里面告诉我们事实的真相。“三际”是过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得。这三种心都是妄心,不是真心。真心哪有过去、未来?没有。有“过去、未来”这个念头,你要警觉到你用的是妄心,不是真心。

所以,突破了空间。现代的科学家,可以说相当的聪明,他们根据科学仪器观测,依照数理来推论,知道空间是“多维次”的,也叫“多因次”,所谓是三度空间、四度空间、五度空间,科学家证明有十一度空间存在。

从理论上来说,空间是无限的度数,理论上说。而佛法里面告诉我们,确实是这样的,空间确实是无限度数的。为什么会有这个现象?这个现象是从妄想、分别、执着里面产生的。你看看我们的妄想多少?一切众生的妄想加起来有多少?然后你才晓得,时空的维次是无量无边,这么来的。“一念”要是归元,一切妄念断了,再恢复成“一念”、“一真”,这个多维次的空间就不存在,恢复到“一真”。这个道理,大乘经上讲得很多。

科学家能发现,不简单!他虽然发现,他不知道如何突破空间,科学家说过,假如有能力突破空间,可以回到过去,也可以进入到未来,那就得大自在。佛法里面有,佛教给我们用什么方法突破?用禅定。就是说你心里要知道“多维次”的空间是怎么来的,你了解它的原因,你把它的原因消除,问题就解决了。多维次空间是从妄想、分别、执着而来的,你要是离开一切妄想、分别、执着,这问题就解决了。

由此可知:西方极乐世界跟我们的世界,实在说是不同的空间。这个诸位要晓得,因为我们常听到古人所讲,念佛法门往生,“生则决定生,去则实不去”。这话怎么讲法?你要是了解事实真相,你就会点头:正确的,空间的突破。西方世界跟我们这个世界是在不同维次的空间,所以生决定生;去,没去,空间转变一下。就好像电视屏幕一样,频道换一换,屏幕没有换,还是那个屏幕。生决定生,西方极乐世界现前,娑婆世界不见了,西方世界现前;还是这个“一真法界”里面,没有离开“一真法界”。“一真法界”就像屏幕一样,这就是事实的真相。因此“一时”才正确。这在中国有很明显的证明。

学佛的同修大家都知道,隋朝末年天台山的智者大师,读《法华经》读到“药王本事品”,他老人家入定了。定中他到灵鹫山,释迦牟尼佛在那里讲《法华经》,他还进去听了一座。出了定,回来告诉大家:世尊灵山一会现在还没散!智者大师去释迦牟尼佛一千多年,灵山一会还没散,实际上他在定中突破时空,回到过去了,回到一千多年前释迦牟尼佛那个法会,他参加了。

“一时”对我们来讲,希望无穷。释迦牟尼佛讲《金刚经》那一会也没散。只要我们能够做到“一时”,你就可以参与这个法会。所以这个“一”是“一心”的时候。念佛堂里面,老师父教导我们“一心称念”。要“一”,不能“二心念”、“三心念”,那不行!那个没有感应,“一心称念”就有感应。不但是世尊这一会没散,一切诸佛的法会都没有散过。

底下一节:

【佛。】

在事相上说,这是主讲的人,“六种成就”,主讲的人就是指本师释迦牟尼佛。我们见到佛像、听到佛名,如何把它融归“自性”。

【“自性”天真佛也。】

“天”是天然,不是造作的,本来就是;“真”是不假。世尊在许多大乘经上说,“一切众生本来成佛”。佛这个话是真话,不是妄语,也不是赞叹我们、夸奖我们,不是的!是事实真相。

“本来是佛”,现在变成凡夫了。为什么变成凡夫?是你自己不敢承认你是佛,不敢当、不敢当,你太客气了,你不敢当,不敢直下承当,这叫迷,这叫颠倒。

“佛”是“觉”的意思,“觉而不迷”。见到佛像、听到佛名,提醒自己,我们对人、对事、对物都需要觉而不迷,这是佛的意思。觉,觉性是本有的,这个不是外来的。

我们念“本师释迦牟尼佛”,“本师”是根本的老师,是第一个老师,我们叫他做“本师”,也就是说创教的这个老师,我们尊称他为“本师”;我们自称为“弟子”。这个关系很清楚:我们跟佛的关系是师生关系。佛是我们的老师,我们是他的学生。这样的称呼只有在学校里有、只有在教育里面有,宗教里头没有。

所以佛教是教育,佛教不是宗教。我们用宗教的心态来学佛,你所得的很有限,你得的利益是宗教的。所以第一个观念,我们一定要把它搞得清清楚楚。佛的名号,就是他老人家教学的纲领。

佛教导众生,前面我们谈到“应机施教”,就好像医生、大夫给人治病一样,应病与药,你害的是什么病,我给你什么药。

我们现在这个时代的众生,这个时代是一个大时代,释迦牟尼佛的法运一万二千年。我们就以这一万二千年做一个阶段,这个阶段里面的众生,大毛病是没有慈悲心。换句话说,大毛病都是自私自利,都是损人利己。所以佛的名号上,标上一个“释迦”。

释迦”的意思,用我们中国话来说,就是“慈悲”的意思,翻作“能仁”、“仁慈”。我们要以仁慈的心看待一切众生,这是“释迦”的意思。

另外一个大病:我们的心不清净,妄想很多,执着很重,心不清净。所以佛的名号上用一个“牟尼”,“牟尼”就是清净的意思、寂灭的意思。所以念到这个名字,我们要修清净心。

清净心怎么修法?《金刚经》上所讲的,就是释迦牟尼佛的名号。“应无所住”就是“牟尼”的意思;“而生其心”就是“释迦”的意思“释迦”教我们生仁慈的心;“牟尼”教我们心地清净寂灭,“应无所住”。“无住生心”就是“释迦牟尼”,千经万论不离这个宗旨。

世尊真的是苦口婆心,种种善巧方便教导我们、提醒我们,我们要会听;听了之后,要能够“回归自性”,这才有用处一个法子会了,样样都要会,那才行;这一个会了,那一个不会,那你不算是真会。

你们看到我,叫我净空法师,你的心“净”了没有?“空”了没有?你能够从这个名字上马上回归,你就得受用。如果你认为净空法师是那个人与我不相干,那你一点受用都没得到。所以你就晓得,一法通了,一切法都通。世间哪一法不是佛法?都是佛法。如果你不会,《金刚经》、《弥陀经》、《华严经》、《法华经》,哪一法是佛法?都不是佛法会了都是,不会都不是。一定要懂得这个道理。

【舍卫国。】

是当时释迦牟尼佛讲经的一个都会,舍卫大城。“舍卫”是梵语,翻成中国意思叫“丰德”。

注解我们念一念:

【寂照圆融,“自性”圆具之丰德。】

这个都市为什么有这么好的一个名称?

“丰”是说它物产丰富,用今天的话来说,这个都市可能在当时是印度一个经济中心,经济很发达,非常富有,所以用“丰”。“德”,用现在的话说,文化水平很高,有道德、有学问的人很多。

换句话说,“舍卫”两个字的意思在今天来讲,是经济文化的大都会。是这么一个意思。我们看到这个地名,也要把它回归,我们“自性”里面有无量的智慧,这是“德”;有无量的能力,那是“丰”。正是六祖惠能大师所说的“何期自性,本来具足”,我们的“真心本性”里面一样都不缺。世尊在《华严经》上所说的“一切众生皆有如来智慧德相”,智慧是“德”,德相是“丰”,我们自家本具。

所以前面说“寂照圆融”,“寂”则是“丰”,“照”则是“德”“照”是智慧,“寂”是清净心。“寂”是体,“照”是用。但是“照”也可以说是“体”,“寂”也可以说是“用”,“寂”跟“照”互为“体、用”,因为它是一而二、二而一,它是一桩事情,一体之两面,所以可以互为“体、用”。

到什么时候我们“寂照”的性德能够透露出来、能够得到受用?先从“寂”下手。

菩萨“六波罗蜜”也是这个顺序,“禅定”后面是“般若”,“禅定”就是“寂”,“般若”就是“照”,我们要这样去修法。我们念佛实际上就是用这个功夫,念佛的目的,是要达到“一心不乱”。“一心不乱”就见性,“一心不乱”就放光明,就能够照见宇宙人生的真相。

佛法无论是大乘、小乘,修功的总原则、总方向就是这两个字(寂照)。世尊以无量的方便教导一切众生,方便虽然多门,方向是一个、目标是一个,这就是总的方向、总的目标。所有一切方便门,都是从“寂照”里面开出来的。所以读到“舍卫”,要回归到“自性”之丰德。

【祇树给孤独园。】

这是世尊讲经场所之所在。犹如我们今天在此地讲经,今天不是在舍卫国,是在新加坡;不是在祇树给孤独园,是在佛教居士林。

这个道场为什么叫“祇树给孤独园”?这里面有一段很长的故事,我们把这个统统拈掉了,因为讲故事要讲一个钟点,没什么意思,浪费时间,诸位可以参考,这个参考的书很多很多。是祇陀太子,舍卫国的祇陀太子跟须达多长者两个人发心提供这个道场,供养释迦牟尼佛跟他的弟子们,在这个地方修行弘法,两个施主。

原本发起要邀请佛陀到舍卫国来讲经弘法,就是须达多长者。须达多的外号,人家叫他“给孤独”。因为他很慈悲,家里面很富有,常常照顾贫穷孤独之人,这是一个大慈善家,所以人家送他这个别号,不叫他的名,“给孤独长者”,都这么称呼他,这是对他很尊敬、很赞叹的一个称呼。他邀请释迦牟尼佛来,但是世尊的常随众有一千二百五十五人,加上世尊,一千二百五十六个人。这么大的一个团体,不是接待几个人,要接待这么多人,一定要找一个相当宽大的地方来供养佛,这才表示尊敬。

长者到处去看了一看,就看中太子的别墅。太子别墅是花园别墅,很宽敞,园林也很美,房屋也够用,一千二百人住下去,可以住得进去。就跟太子商量,买他这个别墅来供佛。买的时候,太子就问:你买我这个干什么?他说:我要供养释迦牟尼佛。太子也不知道释迦牟尼佛是何人,也不知道,就跟他开玩笑,听说你家里黄金很多,我这个园子卖给你可以,你黄金铺多少,我就卖给你多少,黄金铺地。

给孤独长者他就很认真,回家开仓库搬黄金就来铺地,太子一看到这个情形非常惊奇,就问他:释迦牟尼佛到底是什么人,你肯花这么大的代价去请他?他就把释迦牟尼佛简单跟太子介绍。太子听了很欢喜,功德我们两个人做,不可以你一个人做。给孤独长者说:“不行,我要一个人做,我家里黄金还够,可以铺满你的园子。”太子一想没法子,他说:如果你不让我参加,好!我地卖给你,这些树木花草是我的,你要不肯和我合作,我全部把它砍光。一砍光变成荒地,那就没意思了。给孤独这才答应:好,我们两个人合作,祇树给孤独园,祇陀太子的树,园是被给孤独长者买去了,两个人做这个功德,做得都非常欢喜。

祇陀”这个名号,也是梵语,意思是“战胜”。是国王在一次战争里面打了胜仗,宫廷里面来报告,皇后生了一个小孩,所以他很欢喜,给他取名叫“祇陀”,战胜的意思。我们看了祇树,祇陀太子的树,就晓得祇陀是战胜。

【战胜五阴魔障。】

“五阴”是色、受、想、行、识。

世尊在《八大人觉经》里面告诉我们,魔有四大类、四种:第一种就是“五阴魔”,有烦恼魔、死魔、天魔,这四大类修行人如果不能克服四大类的魔障,你就没有办法逃过魔掌,换句话说,你就没有办法超越六道轮回。

魔的范围就是六道轮回,超越六道轮回,那你是脱离魔掌,你才算是战胜

在今天我们读了许许多多大乘经论,唯一有效的方法,对我们来讲,有把握了生死出三界,唯有念佛求生净土。如果不念佛求生净土,诸位想想,“五阴”、“烦恼”、“死魔”、“天魔”难缠,没有法子,斗不过它,这个是事实,幸好有个带业往生的念佛法门。

“绍隆佛种。”“绍”是继续,我们要把佛陀的慧命继续下去,弘法利生。自己依教修行,又能够把佛法说给别人听,像本经所说的“为人演说”。

“则是自性之祇陀太子之功德林也。”这个树林是功德之林。

【给孤独园。】

“给孤独”,好,这个名字非常之好!

【昔日离家远走,今返家园,承受家业,衣里明珠,不劳而获,即性德也。】

这前面几句话是《法华经》里面的意思。佛讲《法华经》做了一个比喻,比喻一个小孩离家出走,在外面受尽了很多苦难,把自己老家也忘掉了。但是他的父亲认识他,他流浪久了,不但家不知道,连父亲也不认识了。父亲把他找回来,不能承认他是儿子,承认儿子,吓死了。他不敢承当,就雇他来做工,慢慢提拔他,慢慢让他知道这是他自己的家,知道这个老板就是他的爸爸,这个样子才能接受他的遗产。这是《法华经》上的比喻。

实实在在讲,释迦牟尼佛是比喻我们,我们的情形就跟经上讲的一模一样。我们的老家是什么?“真如自性”。这是真的。我们今天迷失了“自性”,不认识自己了,把这个假相当作自己,这个假的幻相当作自己的家园。禅宗里头常说“父母未生前本来面目”,那是你自己,忘掉了,迷失掉了。

诸佛如来是我们的慈父,他今天来召唤我们,我们接受佛的教诲,这就是返回家园。要紧的是回头。从哪里回头?从五欲六尘里头回头,从名闻利养里面回头,从六道生死轮回回头,这才行要紧的是要知道回头,一回头就成就了。像观音菩萨“反闻闻自性”,“反闻”就是回头,用一个“闻”做代表,“六根”在“六尘”境界上统统回头,回头是岸。

“承受家业。”承受如来家业,为什么?如来家业是自己的,是自己“真如本性”里面所现的,不是外来的,也不是别人的。十法界依正庄严,全是自己“真性”变现之物,哪有外来的?!

“衣里明珠,不劳而获。”这也是比喻,迷的时候在六道里面,就像贫穷之人受尽苦难,自己有无价之宝不晓得,忘掉了,藏在衣服口袋里面原来有无价之宝,忘了,到外面去讨饭吃。被一个明人指点:你何必这么苦?!你衣服口袋里有无价之宝,拿来你一生受用不了。口袋里摸一摸,果然不错,是有。你看,那个贫穷苦难不就冤枉受了吗?!这是比喻我们在六道轮回受这些苦难,冤枉受!

我们的无价之宝在哪里?大家读过《楞严经》就晓得,就在六根门头。所以禅家讲“六根门头放光动地”。那就是自家的无价的明珠,那就是自己的“真性”。这个是“性德”,都是说的“性德”。

【大比丘,大指大悲大愿。】

在相上讲,这是属于大乘比丘,他不是真正的小乘。小乘不能接受如此的大法——圆顿大法,所以是大乘的比丘,大悲大愿。

【比丘谓远离尘垢。】

“比丘”在此地取意,取清净之意,“六根清净,一尘不染”,取这个意思。

【众。】

这个“众”,用现代话来讲就是团体、社团,古时候印度就称之为“众”。我们在受“三皈”的时候,“皈依僧,众中尊”。因为“僧众”,“僧众”就是出家人的团体,出家人这个团体叫“僧众”。释迦牟尼佛弟子这个社团、这样的社团、这样的一个团体,它在世间所有一切团体里面是最尊贵的、最值得人尊敬的,这叫“众中尊”。为什么值得人尊敬?这个团体每一个分子都守法、都守规矩,遵守佛的六条戒律——“六和敬”换句话说,我们遵守“六和敬”,这个团体才叫做僧团,才是所有团体里面最值得人尊敬的。

“六和敬”,后面还会说到,就是“见和同解、戒和同修、身和同住、口和无诤、意和同悦、利和同均”。这是佛为我们大众在一起制定的六条戒律,一定要遵守。遵守这六条才叫做“僧团”。

【理事和合。】

这六条是“事和合”,“同证真如、同证涅槃”这是“理和合”。大家同在一起生活、修学,是一个共同的目标。

【千二百。】

这个数字代表“圆满功德”,这是取《楞严经》上的解释。《楞严经》上讲“圆满功德”是一千二百,它分配做四方,我们眼大概只能看到两方,后面看不到,所以眼的功德只有八百;耳后面能听到,耳的功德是一千二百,是圆满的,圆满功德。

【五十五,代表十信、十住、十行、十向、四加行、十地、等觉。】

这是菩萨修行的位次。好像念书一样,从一年级要念到五十五年级就毕业了,毕业就成佛了。我们这样子体会,一千二百圆满功德。如果会修的,圆人修持跟一般人不一样,圆人他会修,一修一切修,一切修一修,《华严经》上所说的,任何一位都圆满含摄一切位。譬如,初信位菩萨里面就有等觉菩萨的功德在其中,证到等觉,也没有把初住菩萨遗漏。它的的确确是圆融的、是平等的,这个教义才圆满。

我们读经读到这个,要向这些地方去体会、去学习,把我们的观念改正过来,使我们起心动念,念念都与佛法相应,与佛法相应就是与“自性”的性德相应。这一点特别要了解。如果不了解,你所能够得到的受用,就要打很大的折扣;不了解,你所学的是释迦牟尼佛的东西。如果明白了,听到释迦牟尼佛讲的是学我自己的东西。换句话说,我们迷惑颠倒,性德没有能够显露出来,借着释迦牟尼佛的言教,把我们的性德都引发出来了,那受用不一样。

后面,诸位翻过来第三面,看十六节,这里我们做一个总结。

“证信序”里头所说的:

【此节证信序经文所表。】

它里面所含示、所表现的意义:

【谓如如不动之本性,当下即是。】

从“如是我闻”到“千二百五十人俱”,全都回归在“自性”上,都能把“性德”显示出来,真的是“当下即是”。

【果能破障返闻,则自性佛现,而兴大悲大愿。】

“兴”是兴起,我们常讲发心,发大悲心立成佛度生的大愿。

【远离尘垢。】

“尘垢”是烦恼。妄想、烦恼一定要把它舍弃,这个东西对我们一点好处都没有,这是一定要认识清楚的,一点好处都没有;弊病那就是说之不尽,我们无量劫来生死轮回都受它的害,今天一定要觉悟,彻底的觉悟,要把它放下,远离就是放下。

【理事和合。】

我们跟诸佛菩萨同一个方向、同一个目标,这是“理和”;与一切大众相处,遵守释迦牟尼佛的教诫,修六种“事和”。我们的身心自然清净、自然安乐,清净安乐都从“和合”当中得来的。

【圆满诸菩萨之修德。】

修德有功,性德就现前。

【而与世尊心心相印,光光相照。】

这两句诸位有没有体会?如果我们读前面这段经文,真正能领会到它的义趣,应该有相当深刻的领会,就是现前、就是当下跟释迦牟尼佛真的是心心相印、光光相照,我们沐浴在一片佛光之中。

“则见此序境相。”看到序文里面所说的境界。

【为非相而见如来矣。】

《金刚经》说“即非、是名”,这一段你在这里面看到,“证信即非证信”,那你就见如来了。怎样看到“证信即非证信”?回归到“自性”上,即非证信序。

【一部经文所说,总不外此意。学者当于一切时、一切事、一切境。】

境里面有两种:一个是我们生活环境、物质环境;一个是我们生活的人事环境。人事环境跟物质环境,就用这一个字来代表。

【皆如是体会得,则动静一如,无往而不是矣。】

那就行了!我们修功样样都如法,真的穿衣、吃饭都是圆满的佛法,这样我们才真正生活在如来所说妙法之中

要以本经,我们生活在“金刚般若”之中,那不是如来,至少也是法身大士,绝对不是普通人,都是当下即是,就在现前,要我们自己敢承当,自己能直下承当,那就对了。

“证信序”就介绍到此地。

下面这一段是第二段,是本经的“发起序”。前面曾经跟诸位报告过,这样希有甚深的大法,发起在极平常的生活之中,它含的意思非常非常之深。

我们读经文:

经【尔时世尊食时。】

吃饭的时候。六道众生哪一个不吃饭?!有不少人一天三餐还不行,还要加几道点心,晚上还要吃宵夜。可见得什么事情都会忘掉,唯独吃饭不会忘掉,用这个事情来发起,最妙不过了。最平常的事情,最不会忘记的事情,用这个来发起,世尊吃饭的时候。

【着衣持钵,入舍卫大城乞食。】

世尊当年在世,出家人的生活方式都是托钵,而且并没有好的房屋居住。那个时候树下一宿、日中一食,一天吃一餐,就是中午吃一餐,出去托钵;晚上睡觉,随便哪一个树下,他们都是打坐,在树下坐一晚,休息休息。

世尊在戒律上定得很严格,树下只可以一宿,不能住两晚,明天要找另外一棵树,不能在老地方。因为有些大树很好,你贪爱,每天都到这里来,就起了贪心,佛是把你“贪嗔痴”统统打断掉。树下只可以一宿,不能够二宿,佛这个方法好!对治我们“贪嗔痴”的病根,就用这个方法。释迦牟尼佛自己也做个样子给大家看,学生就心服口服,老师也是这样的。

乞食一定衣服穿得整整齐齐、干干净净,走路也走得端庄,我们今天讲风度、风采,这样入城托钵,让一般人见到都生恭敬心,都对出家人生敬仰之心。他们虽然是托钵的,真正是有道德、有学问,对这个世间五欲六尘,丝毫都不贪染。他这个就是教化。

经【于其城中,次第乞已。】

佛出去托钵用平等心。托钵的时候只托七家,按着顺序一家一家的托,只有七家。如果钵里装满了,就不再到第二家。如果钵里头很少,不够吃,再托第二家、再到第三家;到七家钵里头还不满,不可以到第八家去,那就变成贪心了,就不可以了

“次第乞。”平等、公平,不可以挑剔。那一家有钱,他们家吃的东西很好,天天到他家去托;那一家很穷,没有东西吃,吃的东西很差,我们就少到他家去。你生这个心就不好,这个心就不清净、就不平等。所以佛的制度是“次第乞”,生平等心,在这个地方培养平等、培养清净心。连生活统统都是修行,都是断“贪嗔痴”,都是成就“戒定慧”。

经【还至本处,饭食讫,收衣钵,洗足已,敷座而坐。】

你看,平常事情。释迦牟尼佛、当时出家人一天到晚就做这个事情,他们就这种生活方式。这个生活方式里面就圆满修了六波罗蜜,就圆成佛道了。我们看到释迦牟尼佛表演这套修行的方法,我们从这里去体会、从这里去学习。你现在是怎样的生活方式,就在你生活当中修六度万行;就在你自己生活当中、工作当中成就圆满的菩萨道,不必要改行。释迦牟尼佛这样修行托钵,我也跟他一样,那你就错了。你现在是某一种身份,从事某一个行业,做某一种工作,就在本位上学释迦牟尼佛的理论与方法,学了马上就会用,用了马上就得好处,这快得不得了。佛法真实的利益受用,立刻就得到。

我们看底下的注解:

【出家本为度众。】

因为世尊示现的是出家人,出家人的目的是度众生。学佛总目标是要成佛,是要自度度他。

在家人,在家是身在家,心要出家

出家,在佛法里面讲有四种——四种出家:

第一种、像释迦牟尼佛跟菩萨们,“身出家,心也出家”。对于这个世间一无所求,统统放下了,身心都出。

第二种人,“身出家,心没出家”。身出家了,是出家人的样子,心里面还有世间五欲六尘,还有名闻利养没放下,“身出心没出”,这个没用处的,不会有成就

第三种人,“身没出家,心出家”。行!可以成菩萨、可以成佛,在家的菩萨;在家可以从事各行各业,都不碍事,都是菩萨。

我们在《华严经》上看到“五十三参”,五十三位善知识里面,有经商的、有做工的、有作官的、作帝王的、作宰相的,也有作将军的,各行各业都有。就是说明这个社会在家大众,但是他们心出家了,心里面对于世间所有一切五欲六尘、名闻利养,他们也统统放下了。心上放下,不是事上放下,事上他一切照做,心里头没有。所以他是真的菩萨,他是真的佛。

跟释迦牟尼佛同时代的维摩居士,那就是佛,他是在家佛。我们在《无量寿经》上看到的,十六正士,“贤护等十六正士”,在家菩萨。那十六个人都是等觉菩萨,他们的地位跟文殊、普贤、观音、势至都是平等的。

所以菩萨,在家比出家多。在中国,中国的佛法有四大名山、四大道场,四大名山我相信你们不少同修都去参访过,四大名山是四大菩萨教化众生的场所,四位菩萨里头只有一位菩萨是出家的,现出家相——地藏菩萨。你看,观音菩萨在家相,文殊、普贤都是在家相,只有地藏菩萨一个是出家相,说明在家学佛,作菩萨作佛都不难、都能成就,不一定要出家,但是心要出家。心要出家,心要度众生。你就在你自己本行里面去度众生,去行菩萨道,那就没错了。

你是经商的,商场就是你的道场,跟你生意往来的你都要度那些众生,你要发这个心才行,不发这个心你就不是菩萨。

如果你在家庭,你是家庭主妇,你那个家庭里面父母、兄弟、子女都是你度生的对象,你要度这些众生,家庭就是道场

菩萨所在之处就是道场。一切时、一切处都是自行化他的道场,不一定要到这个地方来才算道场,那你就错了!

道场要修道,“道”怎么修法?

【须先断惑。】

这个要记住,决定不迷惑。什么叫不迷惑?不要被外面引诱,这一引诱你就迷惑了,绝对不为外境诱惑。常常记住佛在《金刚经》上的教训,如果境界现前,心里动念,顺心的就起了贪心,不合自己的意思就讨厌,那你就“动心”了。这个心才动,立刻想到“凡所有相,皆是虚妄”,“一切有为法,如梦幻泡影”,这心平了,就不动了。这是断惑的方法,好方法。

怎么样能做到“不取于相、如如不动”?这两句经文很有效。而且这两句经文,最好写在时时刻刻看得见的地方,提醒自己不要忘掉。一忘掉马上就迷了,迷得很快,所以要时时刻刻提醒自己,不要迷惑,要断惑。

【断惑必须苦行。】

这一点很重要!为什么?迷惑为什么断不了?贪心太重了。到别人穿一件新衣服,我也想有;看到别人开个好车,我也想有。天天换花样的,天天讲究生活质量的,今天讲追求时髦的。要知道那是魔,那是妖魔鬼怪,我们怎么可以跟他学?!不能跟他学,不能上他当。他们的本事就是时时刻刻来诱惑你,时时刻刻在迷你,迷惑你。学佛的人要提高警觉,决定不被他迷惑。

所以要修苦行,苦行就是我们在物质生活的水平要降低一点降低有很大的好处:第一个,对这个世间没有留恋。我生活过得很苦,希望早一天到极乐世界去,没有贪恋的心。第二个,那就是广度众生,给众生做个样子,让别人看到,心里觉悟你不是没有钱、不是没有能力,有钱还过得这么苦,那钱干什么?布施,去帮助一切众生,做这个有意义的事情,让众生都享你的福。我们自己把享受降低,让众生都享你的福,让众生以你做榜样。

由此可知,所谓菩萨,说一句实在话,就是要给所有一切众生做一个好样子,那就是菩萨

出家人,释迦牟尼佛做个好样子;在家菩萨,你经商,你要能够做整个世界商场里面的第一个模范、好样子;你做工,你是工人里面好样子、榜样!你做学生,在学校同学当中是个好榜样,那就叫菩萨样样如法,如理如法的修学,这叫做修行,这叫做学佛

所以佛法要在生活当中行,不是在口头上念的,口头上念不能成就,要做出来;果然做出来,你身心清凉自在,天天智慧增长,法喜充满,这得无量的受用。不是叫你每天念多少部经,念几万声佛,念累死了,还是打妄想,还是生烦恼,那样学佛没用处的,不能成就的。

世尊在这里表演这个样子来发起,不简单!所以要晓得,苦行对自己绝对有好处,对身心健康有最大的利益。要以为现在很多这些科学家,特别是医学家,天天在报纸、电视发表,要讲求怎么样营养,这个东西养分多少,那个养分多少。给诸位说,那都是妖魔鬼怪,想尽方法叫你起心动念,叫你起“贪嗔痴”,叫你口袋里荷包钱全部被他骗去。维他命,是维他的命,不维我命;我的命没有了,他维了。

所以学佛有好处,学佛就聪明,开智慧了,就不会被骗,不会被欺骗。所以你看看,佛门太多太多了,在古大德当中,他们的生活吃得非常简单,在我们看起来,一点营养都没有,人家身体健康长寿,体质比我们好。

像虚云老和尚我没有见过他,我在香港讲经,我听香港同修们告诉我,老法师在香港住的时候,他们常常亲近,知道老法师的生活状况。虚云老和尚一年剃一次头,他的头发都很长,一年剃一次头;一年洗一次澡。我们三天不洗澡,身上臭汗;他一年洗一次澡,他身上放清香,没有难闻的味道,身上放清香,体质不一样。人家粗茶淡饭,我们看一点营养都没有,这么好的体质。我们天天讲求营养,天天讲求补品,一身的臭汗,这都是事实。

所以,一定要晓得,你明了之后,你才喜欢苦行,你才会赞叹苦行,你才会愿意苦行。真好!省事!一点都不操心,这样才能达到身心健康,没有分别、没有执着,一切都随缘,这才得大自在。

【使人见之,道心增长,俗念减少。】

所以一个修行人,要不要长篇大论去跟人家演讲?不需要。真做到了,身教,做出样子给你看。你一看,不就明了了吗?!比说还有效。说了、听了,未必是真的;真正做到了,那人家看到,这不是假的

像印光大师,我们在《印光大师传记》里面看到,那个《传记》不是随便写的,不是造谣言骗人的。印祖在七十岁那一年,蚊虫跳蚤不咬他,房间里面原来有蚊虫、有跳蚤,有这些东西,他老人家这一住,那些东西都搬家了,都搬走了。这些小动物都有灵性,那是个有道德的人,不能够骚扰他,他在修定,不要去扰乱他,小动物都会迁单、搬家,它都搬走了。何况是人,哪有不能感动的?!如何感动?真诚。你没有能感动人,你的真诚心不够;果然做到真诚,没有不被感动的。

中国人讲“孝”、讲“孝子”,历史上第一个就提出舜王。为什么提出他?他的父亲,父亲还没什么?后娘虐待他、折磨他,父亲也无可奈何,跟着他的后娘,听他后娘的话,百般折磨,他以真诚感化,到最后一家人都被感化,这叫大孝。尧王听到这个事情,世间有这样一个好人,把两个女儿嫁给他,王位传给他。他能够感动他一家人,他就能够感动天下人。在家里是个好儿子,那作皇帝一定是个好皇帝。真诚,这个要紧。

印光大师在《了凡四训》序文里讲:圣贤的大道(“圣”是佛,“贤”是菩萨),圣贤大道唯“诚明”而已。就是两个字,一个是“诚”,一个是“明”,“明”就是般若、智慧。真诚、智慧,那就是佛菩萨。

所以我们待人,对事、对物、对一切万物,用真诚心,决没有一丝毫的隐瞒、没有一丝毫的欺诈,完全出之于一片真诚。

你不要误会,我以诚心对他,他来骗我;他真的来骗我,又有什么关系?!他骗我顶多骗个几十年了不起,几十年之后我到西方极乐世界当菩萨去了,那有什么关系?!如果你不甘心、不情愿,“这几年他欺负我,我忍受不了”,那好了,你又搞六道轮回了。这个帐要好好的去算算、好好去想想,亏吃大了!要忍,忍人之所不能忍。我们都要能忍,这一关通过,禅定就得到,般若就现前

“忍辱”这一关一定要通过,不能忍就不能成就。到忍受不了的时候,你就去念《金刚经》,念到“一切有为法,如梦幻泡影”,那还有什么不能忍的?根本就没事!都是假的!

末后这一句:

【则乞食之有益于众生也大矣。】

出家人当年行这种制度、这个生活方式,利益众生真的是无量无边。可惜佛教传到中国之后,这个制度在中国就行不通了。因为佛教传到中国来的时候,中国人对于佛法真正的意思并不完全了解,以我们世俗的情见来看佛法,这个制度自然就废除了。

中国人尊师重道,对老师很恭敬。而中国人最看轻的,就是要饭的、讨饭的,是贫贱到极处。“贫”是没有财富,“贱”是没有地位,到了极处是要饭的乞丐。老师怎么可以让他去讨饭,那还得了!学生还有面子吗?

尤其佛法当时是帝王请来的,皇帝的老师,叫他到街上去讨饭,那还得了,不得了!不但不让他出去乞食,而且还给他建筑宫殿,还派很多人伺候来供养。这是每个国家的国情不一样,中国跟印度不相同。印度可以说从帝王到庶民,对于出家人乞食都非常恭敬,在中国观念上不一样。

可是我们要晓得,乞食好处太多了,虽然我们观念上不一样,但是我们在生活上尽量把水平降低。

在中国,古来的这些高僧大德住茅蓬,许多茅蓬都是自己建的。就在山上就地取材,砍树、砍竹子,搭个小茅蓬,粗茶淡饭,就附近旁边种一点菜。过这样的生活,清心寡欲,身心健康,这样对于佛法的弘扬,有很大的利益到后来,施主多了,信徒多了,大家出钱出力盖大庙,出家人一接受这些五欲六尘的供养,于是一个个都往生到地狱去了所以俗话常讲“地狱门前僧道多”。要明白这个道理,这是真的。

我过去在许多地方讲经提醒大众:出家人为什么会堕落?是你们帮助他堕落的、你们引诱他堕落的。你们还说你供养有功德,天晓得!将来那个出家人一堕落,跟阎罗王说:哪个信徒供养我的,哪个信徒供养我的。那个账拿出来,我就是这么堕落的。你们还想有成就吗?不可能!所以诸位一定要晓得,一定要明白这个道理。多做弘法利生的工作,我们能报佛恩,没有第二个方法。

佛的智慧、佛的福报,世出世间没有人能够相比。释迦牟尼佛示现着衣持钵,这是表演给我们看的,真正是他自己果地上那个富贵,你读《华严经》就晓得,不读《华严》不知道佛家的富贵。他那种受用,是性德显现出来的,他不是求的,本来就是那个样子。为了度我们这些苦难众生,做这个样子给我们看,让我们断“贪嗔痴”,目的在此地。

我们修行,一个是为自己,一个是为一切众生,怎么能不这样做?!点点滴滴要为众生,要为宣传佛法,要把佛法殊胜的利益介绍给一切大众。

印光大师是我们近代一个好榜样。印光大师很出名,中国、外国都知道他、都尊敬他,信徒不知道有多少,供养也不晓得有多少。老法师穿的衣服,没有做一件新衣服,没有去做一双新鞋子,没有在吃饭时多加几个小菜,没有!一件衣服还是穿二、三十年,那些钱哪里去呢?都印经去了。

苏州报国寺是他晚年闭关的地方,他就在报国寺成立一个弘化社。信徒所有的供养都拿去做印经的经费,流通佛法,布施佛法,这是他做给我们看的。他一生就做这一桩事情,怎么知道的?我在《上海护国息灾法会法语》(上海护国息灾法会,请老法师去主持、讲开示),我从那里面看到的。那个时候北方有灾难,好像是旱灾,老法师发心,从印经款里面提出三千块,那时候是大洋,三千块大洋到北方去赈灾,是从印经钱里面提出来的。我们才晓得老法师一生就做印经一样功德,必要的时候,救灾的时候,是从印经钱里头拿,并没有其他的专款。他做得专,专精于一门,这是值得我们效法,值得我们学习。

修行的道场,念佛堂,从初一到三十,一年到头日夜佛号不断。我们现在佛号也不断,用念佛机。人家念佛堂佛号不断,是同修们到里面去念,晚上轮流,四个人一班,换班的,四个人一班,日夜佛号不断。一年到头佛号不断,那叫念佛堂,那是个净土道场。我们非常羡慕、非常向往。希望将来这样的道场,又能够在这个世间见到,那是众生之福。

最近弘化社要恢复,我听到之后非常欢喜,我跟苏州联络,弘化社恢复之后,我建议他专印净土宗的经典,现在大陆上印经典的地方很多,有几十个地方都在印经。希望弘化社本着印祖的遗规,专弘净土,不但印经,现在还可以做录音带、录像带、光盘,都可以做,专门做净土的,弘扬净土的。我建议他们,依旧还用老招牌——“弘化社”,老字号、老招牌弘扬净宗。我们有诚心,也必定有感应。

第二条:

【江居士以为,欲佛法大兴,非行乞食制不可。但须信心者多,然后能行耳。】

他这个见解正确,乞食制度是好。我那个时候初出家,在台中跟李老师学佛法,我就想去托钵。因为我到台中,台中莲友跟我都很熟,台中的莲友非常多,每一条街上、每个巷子都有。我去托钵一定每天都吃得很好,他们一定拿好东西供养我。晚上睡觉,火车站上长板凳,天天晚上都有人睡觉,我就到那里去睡,我也不必到树下一宿。我就把这个事情报告李老师。我说:我出了家之后,我再回来的时候跟老师学,我的生活方式这样子。李老师听了之后,笑一笑说:“不行。”我说:为什么?他说:“你到我这个地方来,要天天托钵,火车站睡长板凳,人家会骂我!”他是真正发心来学,你不照顾他,你让他天天出去讨饭,外面睡长板凳。他说:我受不了。没法子,还是住慈光图书馆,他给我找了一个小房子住。实在讲,我那个生活一定比慈光图书馆的饮食好得太多。这都是时势,时节因缘,想这样做,客观的条件不许可。这样做法,确实会有人批评、会有人骂李老师:你对于学生不照顾、对出家人不照顾,你天天讲佛法,是假的、不是真的。这是环境条件,客观环境我们必须了解,然后知道我们在这个环境当中,自己应该怎样做法,这样才能够如法。

江居士这从整个来说是正确的,他这个说法没有错。

【还至本处,回头也。】

我们看经文上“还至本处”。其实这里面“着衣持钵,入舍卫大城”,这是守规矩、守法、守礼,是这个意思;我们从这个地方学习,我们要守法、要守礼、要守规矩。

“次第乞”就是无论做什么事情,要有次第、要有先后、要有顺序,有条不紊,表这个意思。

“还至本处”就是知道回头,回头是岸。我们凡夫,不但世间人不知道回头,学佛的人也不知道回头,学佛的人要是知道回头就成功了。回头是回到哪里?回到清净心

譬如我们念佛人,念佛人除了早晚功课之外,定课、散课很重要,散课就是有空就念佛,佛号要训练它不中断,做事情的时候佛号就放下,专心做事。事情做完了,佛号又提起来,那叫回头,又回到佛号上,这才叫回头。事情做完之后,佛号也忘掉,也没有了,那就是不晓得回头。懂得回头!

【敷座而坐。】

是表示入定。坐的相,前面讲过,坐的相是个“定”的相,这就表示回头之后心清净,万缘放下。

万缘放下就是“入定”,恢复到清净心。

从清净心里面生起一句佛号,这叫做“一心称念”,这样念佛才相应,古人所讲“一念相应一念佛,念念相应念念佛”。

所以,“还至本处,敷座而坐”,这个意思很深、很广,我们一定要在生活当中去做、去体验,你才会真正明了。

【经行入定,意甚深广,须体会得,而落实到自家日常生活中。】

这个就是你真正得受用了。所以这两句讲的是原理、原则,无论你是什么样的身份,你从事某一种的行业,你要知道从你本行、本业里面回头,“敷座而坐”,你就得受用,得的是心地清净、智能增长。有了智慧,什么问题都好解决了。唯有智慧才能解决问题,没有智慧就不能解决问题。

今天时间到了,我们就讲到此地。

 

关键词:

学佛扎根

学佛深入

净土成就

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