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金刚经(第011集)

分类:
其他经典
作者:
净空法师
来源:
佛陀教育网
发布时间:
2019/08/30 15:39
浏览量

金刚经 - 011

净空法师 于 佛历三零二二年、西历1995年 讲于 新加坡 

请掀开经本,第十五页,倒数第五行,从第六段看起:

【观即思惟,照有二,照住、照见。照住,由思惟而来。心寄一处,即照住,此时许多妄念,暂时停止。本有光明,自然发露,此即智慧。照见,指工夫修成,如《心经》之照见五蕴皆空是也。观照须观吾人之心性,所谓消归“自性”。】

我们看这一段。前面也曾经跟诸位报告过,“观”就是思惟有些经论乃至于祖师大德注疏当中用“思惟修”,用这个名词,“思惟修”。由此可知,他还是用“心意识”。

古时候,交光大师批注《楞严经》,交光是明朝时候人,大概是跟莲池大师同时代的,他在《楞严经》里面主张“舍识用根”,这个说法跟古时候很多家的讲法都不相同。

我们知道《楞严经》来到中国,因缘很特殊。古代许多高僧大德到中国来带了许多的经典,没有《楞严经》。中国许多法师到印度去留学,包括玄奘大师在印度也没有看到《楞严经》,什么原因?古印度这些国王、大臣,说老实话心量狭小,把《楞严经》看作国宝,不传给外人。所以自己家里人出去,不可以带《楞严经》出去;外面来的留学生,这本经是看不到的所以佛法会在印度消失,这未尝不是个原因,心量太小了,好东西不肯传给人,到最后和自己同归于尽,你说这个多可惜!

天台智者大师实在很了不起!他在《法华经》悟出一个修行的方法:“止观”,“三止三观”。这“三止三观”是智者大师发明的,是他的东西。在当时有印度这些高僧大德到中国来也到天台山去访问,看到智者大师“三止三观”的修法非常赞叹,就说跟《楞严经》上所讲的一样。这个样子我们中国人才晓得,佛经里头有一部《楞严经》。

可是诸位要知道,到印度去取经谈何容易!那个时候是走路去,没有像现在交通这么方便。于是智者大师身不能去,真有这个心、有这个精神,在天台山他自己筑了一个小的台,叫“拜经台”。每天往印度西方这边礼拜,希望佛菩萨感应这部经能到中国来。一直拜到他老人家圆寂,拜了十八年,这个心了不起!十八年想《楞严经》、拜《楞严经》,希望这个经书能到中国来。经是来了,智者大师没看到,智者大师已经往生多年了。

这是到唐武则天作皇帝的时候,印度般剌密帝法师把这部经偷渡到中国来,这个法师也很了不起!因为经书这是禁书,不能出口的,那个时候也有海关,不能通过的,出关的时候都要检查。所以,他头一次带的时候,被海关查出来,查着有这本书,不但书没收,人也不准出国。过了没多久,他老人家又用一个方法,把《楞严经》写成很小很小的字,不知道用什么东西写的,写完之后卷藏起来,把手臂剖开,藏在里面,然后再缝起来,等伤口长好了,这样子出关到中国来,这就检查不到了。那个时候没有X光,没有这仪器查不到。这次出来了,他是从海陆来的,坐船到中国来的,在广州登陆。

到了中国之后,又要把手臂剖开,把经取出来,再不晓得用什么药物洗干净。《楞严经》是这样偷渡出来的偷渡出来之后经送到中国,法师很负责任,这是我们学佛的了不起的一个精神,经交给中国。在中国,因为天台大师拜了十八年,大家都知道,今天这个经来到中国没有一个不欢喜,赶紧翻译。

翻出来之后,法师立刻就回国。回国干什么?接受法律的制裁,你说多难得!现在的人出来了,再不回去了,是不是?这就是学佛的好处。《楞严经》是这样子传到中国来的。

因此,古代大德们批注《楞严经》,就用智者大师的“三止三观”来解释《楞严经》上的“奢摩他”、“三摩地”、“禅那”,解释这三个名词,交光大师认为不妥当。因为《楞严》上讲的“奢摩他”,不是用的“心意识”,天台大师的“三止三观”还是用“心意识”,差别在此地。所以,他老人家主张“舍识用根”,符合《楞严经》里面的宗旨,这是新的解释。

《楞严经》有新、旧两种解释。旧的解释依据天台大师的“三止三观”;新的解释依照交光法师的“舍识用根”,完全用“根中之性”。“奢摩他”、“三摩地”、“禅那”都用“根中之性”,这是跟天台大师讲法稍稍有一点差别

但是,交光大师讲的是没错,很难修,几个人能“舍识用根”?!而天台大师讲的可以修,中等以上根性的人都能修。交光大师那个水平太高,的确是相当不容易,这我们知道他说的是对的。

观照”,用天台家的教义,我们都行;如果用《楞严》交光大师的标准,我们就非常困难、就很不容易。

这个地方还是就天台大师他所说的,我们依旧用“心意识”,前面讲要用得正,不要用邪了,这个就行。

照”有两种,有“照住”、“照见”,这是功夫浅深层次的不相同

照住”就是“得定”,我们讲“禅定”。

禅定”是佛门无论是大乘、小乘,无论是任何一个法门,“禅定”是修行的枢纽,这个很重要

大家不要以为参禅的人才修禅定,那你就错了。凡是学佛的人,统统都是修禅定,离开禅定,那就不是学佛,就不是佛法的修行。可是我们名字用得不一样,譬如净土宗讲修“一心不乱”,“一心不乱”就是禅定。我们讲的名字不一样,意思是一样的,这个诸位必须要晓得。你知道“一心不乱”是禅定,念阿弥陀佛就是参禅、就是修禅定,就没有两样。

“照见”是见性了。用“观照”、“照住”的功夫达到明心见性、见性成佛,这才能解决问题。

诸位要知道,得禅定不能解决问题,要见性才能解决问题因为你得禅定,四禅天是得禅定去往生的,四空天也是得禅定去往生的,没出三界;见性,这个问题解决了,见性能够破无明,当然出三界证得法身。

所以大乘其它法门,如果不能达到“照见”这个标准,就不能算有成就,这是我们必须要晓得的。

在修行实际的功夫里面来说,“照住”就很难,也就是说“得定”就很难。“得定”尚且这么难,“照见”就太渺茫了。我们举一个例子,你才晓得这个事情真难,不念佛没路好走。

依禅定里面最低的初禅,初禅禅定的功夫到什么程度?五欲六尘的念头完全没有了,这个“没有了”不是断了,是他定功伏住“财色名食睡”、“色声香味触法”这个东西,不会动念头,心里头清净的人绝对不会起这个念头,这才能够生初禅天不是你打坐可以能够坐几个钟点,甚至于你可以坐上几天,坐上二、三个星期你才出定,出了定,你还有这个我喜欢的、那个我讨厌的,给诸位说,初禅没分,没资格,你那种禅定叫做“未到定”。你是有修,不够它的标准。好像你念书,你是有念,考试也有几分,不及格。六十分及格,你只考二十分,不能说你没有,你有一点,不到它的标准,这是不管用的。但是,有这么一点点禅定,要是能够持戒修福,他在欲界天的地位很高。

完全是修福,没有一点定的功夫,靠福报只能够生欲界的四王天、忉利天,我们常常都是讲忉利天。超度、一切的佛事回向给他,帮助他,最多只能帮助他到忉利天,上面他去不了,上面一定要有一点定功

刚才讲了,那个“未到定”,行,可以帮助他到夜摩天、到兜率天、到化乐天、到他化自在天,这就是他的定功一层比一层深,但是都没到家。心里面对五欲六尘,遇到这个缘还会动念头,你才晓得好难好难!连初禅都这么难,明心见性谈何容易

我们在大乘经上看到很多,想来想去没有法子,还是念佛求生净土吧!带业往生。我们这些念头没有断不要紧,可以带业往生。其它大乘法门,没有听说带业的,都是要“断惑证真”,没有带业的;只有这个法门可以不要断惑,可以往生西方极乐世界。

“照住,由思惟而来。”是很细密的“思惟”,这个“思惟”是如理如法的“思惟”。佛在经上跟我们讲的,或者是老师传授给我们的方法,用“心意识”没错。譬如古时候禅宗的大德教人“参话头”,参什么话头?话头很多,太多了说不尽!每个老师出的题目都不一样,大家一般都知道的“参父母未生前本来面目”,这个问题没有答案的。诸位要晓得,你可不能胡思乱想“父母未生前本来面目”是个什么样子的,这就不叫参禅,这个就错了的目的是教你念头集中在一个地方,你别的妄念就没有了,目的是在此地,所以没有答案一有念头,你就提起这个念头,你就想这个念头;没有答案,所以你也不要胡思乱想诸位想想看,跟念佛有什么两样?他想的是“父母未生前本来面目”,我们想的是“南无阿弥陀佛”,不是一个道理吗?!

个你才晓得,念佛方法比那个妙!那个完全靠自己力量,真的要得定、要开悟才行。我们这个不需要,我们不得定、不开悟,我们念阿弥陀佛、想阿弥陀佛,《无量寿经》上讲得很清楚,阿弥陀佛本愿威神就加持我们,所以这个法门叫“二力法门”,我们依靠阿弥陀佛,阿弥陀佛帮助我们

参禅是完全靠自己,不依赖别人的。所以他是用思惟,由思惟而来,要心寄一处。

那个话头没有意思,就是教你把心安在一个地方,安久了这就定了;安久了,其他一切妄念都没有了,这样就得定,跟念佛的原理原则是相同的。

我们一句佛号,佛菩萨这样教导我们,祖师大德也是这样教导我们,教我们“一心称念”,“一心”就是你专注这句佛号,没有杂念。所以念佛秘诀是不怀疑、不夹杂、不间断。说实在话,这个原则是任何一个法门共同的,哪一个法门可以夹杂、可以间断?任何一个法门都必须要坚持这个原则。不怀疑,你对它有信心,这是第一个重要的条件;不夹杂,专注;不间断,绵绵密密,禅宗里面讲绵绵密密。这样久而久之,妄念就没有了,心就得定,得定就“照住”了。

照住”的样子是什么?底下说:“此时许多妄念,暂时停止。”诸位要记住,它是暂时停止,停多久?看你定功的浅深。世间禅定就分八个等级,我们常讲“四禅八定”,实在讲“八定”里面包括“四禅”,“四禅”不包括“八定”。“八定”就是“四空定”再加上“四禅定”。色界天的“四禅定”,无色界天的“四空定”,合起来是“八定”。这个诸位要知道,不是说“四禅”以外还有一个“八定”,不是的。一个层次比一个层次定功要来得深,定功深,伏妄想时间就长。

最深的是“非想非非想定”,这是无色界天里面最高的非想非非想天,得这个定就生这个天。佛告诉我们,这个定力能够持续八万大劫,也就是说八万大劫之内,你的妄想不会起现行,这是很难得、很了不起。

但是八万大劫要比无量劫,那还是个小数字,“八”跟“无量”比,不是小数字吗?!八万大劫过了以后,他那个念头又起来,心又动了,心一动就往下堕落,他不会往上升,他就往下堕落了。俗话讲爬得高、跌得重,就是这个道理,他没能爬出去。如果要出去,那个定功继续不断再修,修到第九定,出去了。第九定是谁?阿罗汉证得的。你要是修成第九定,你就是阿罗汉,出了三界,不会再掉下来。“八定”会掉下来,到第九定不会掉下来,那就得到保障真的是超越三界了。这叫“暂时停止”。

虽然“暂时停止”,也生智慧,也就是说我们的心能够清净一分就生一分智慧、清净二分就生二分智慧,何况他有这样深的定,那个智慧当然我们是比不上

阿罗汉那个智慧、那个能力,他能够知道过去五百世、未来五百世。阿罗汉能知五百世,你就晓得,色界天人跟无色界天人他们的能力比阿罗汉差一点,换句话说,过去二三百世、未来二三百世他们有能力知道。

欲界的天人,有天眼通,也有五通,过去、未来他们也都知道,但是不能像高品位的人知道得那么多。

鬼神也有小通,那个小通的几个月的事情他知道,未来二、三个月的事情,或者是半年、一年的事情,他知道,再远他就不知道了。所以有的时候扶乩请鬼神问事很灵,近的事情很灵,远了他就胡说八道,反正他说了,你也找不到他,你对他也无可奈何。近的事情很灵,跟你说最近几天的事情,或者几个星期以后的事情,往往很灵验,小事情他知道得很清楚,大事他就胡涂了。那就是说,他的力量很小、不大,比我们人高明一点,也高明得有限就是了。我们了解这些情况,也就不会被鬼神欺骗,这个很要紧。

“本有光明,自然发露,此即智慧。”会用功的人,“慧”帮助“定”,“定”再帮助“慧”,“定”跟“慧”相辅相成,这个修学方法就正确,决定不能把它搞邪、搞歪了

怎么会搞邪、搞歪了?里面加一点烦恼就坏了。这烦恼是什么?他有点智慧、神通,得“定”一定有这个能力,于是就搞名闻利养,欺骗众生,拿这个来贪图五欲六尘的享受,最后是堕落,那个堕落决定堕三恶道,那就坏了,这是用得不正。

所以佛菩萨、阿罗汉,他们用得纯正,一点都不歪、不邪,换句话说,纯正的标准,《金刚经》是最好的标准,他不会离开《金刚经》上所讲的这些原理原则,那就不会走偏差了。

定、慧”要等学,“定”中有“慧”,“慧”中有“定”,“定、慧”到等持的时候,就开悟了,就“照见”了

“照见,指功夫修成。”只是功夫成功了,没圆满,成功了,也就是说不会再退转了。我们佛法里面大乘法里面讲“三不退”,这个成功是他证得三不退了,位不退、行不退、念不退,这叫成功。在圆教,初住菩萨证得了;在别教,初地菩萨证得这个地位,这都是破一品无明、证一分法身,明心见性,这叫修成。

《心经》上观世音菩萨所说的,“观自在”就是观世音,菩萨讲的“照见五蕴皆空”,这就是说明他的功夫成就了,他“照见”了。“五蕴”就是代表世间所有一切万法,这个世间一切法都是“五蕴和合”而生起的。“照见五蕴皆空”,也就是说对于宇宙人生的真相完全明白了,彻底的了解。真相是什么?真相是“万法皆空”。,我们一般人听到这句话,害怕了!一切法空了,怎么办?其实你也不必害怕,你怕也是这个样子,不怕也是这个样子,这是事实真相。

这个“空”的意思很难懂,佛在经论里面跟我们讲“十八种空”、“二十种空”。“空”不是“无”。“空”,都没有了,这还要释迦牟尼佛讲?!还要这些大菩萨才懂?!两、三岁的小孩告诉他,空了、没有了,他都会懂,他都晓得。所以“空”不是“无”,这就难懂了。

“空”是有,我们现在这一会,大家看看,明明有!“有”就是“空”,这个难懂。“空”跟“有”是一桩事情。我们最困难的是:“空”不是“有”、“有”不是“空”,一定要把它分成两桩事情,这是我们迷惑,不知道它是一,说“空”、说“有”是一。

有人分开来讲,这是方便说,“相”是“有”的、“体”是“空”的,这个说法佛在经上讲得很多。“相”是“有”的、“体”是“空”的,这是方便说,没说到究竟处,没说到圆满处,圆满处不是这个意思圆满处是:“有”就是“空”,“空”就是“有”;“相”也是“空”,“体”也是“有”。《心经》里面不断的在重复,“色即是空,空即是色,色不异空,空不异色”,那是真的明白,这才叫“照见”,见到这些事实真相。

正如同我们现在科学家发现的,“物质”是波动的现象,爱因斯坦说是“场”的现象。换句话说,在他们认识里面,根本就不承认有“物质”的存在,这是科学家观察到的。

波动的现象,“波”为什么会动?为什么会产生现象?这些所以然的道理他还没搞清楚,他只是看出这是波动的现象,但是这个已经相当了不起,也就是说跟佛法所说的相当接近,没有达到佛法的中心,靠近佛法的边缘,也可以给我们做一个旁证,证明佛经上所讲的真有道理。希望科学不断再进步,能够契入佛法的核心,佛法里面东西都被科学证明了。

底下这两句关系我们现前用功。

“观照须观吾人心性。”“须”是必须。

“所谓消归自性。”这样才得受用。“心性”是什么?“真心”。“心性”就是“真心”、“本性”,要观这个,你才会有受用。为什么?这是根源,好像我们看一棵树一样,看树根,再大的树都是那个根长出来的。你把这个问题找到,整个问题都解决了;你要是枝枝叶叶上去“观照”,那个麻烦可大了,时间就太长,费的工夫太多,很难收到效果。

所以无论是禅宗、无论是教下,教人修行都是教你从心性上“观照”。

从心性上“观照”的方法也有很多很多种不同的方法,可是目的是一样的。譬如我们念佛,我们念佛求什么?清净心。清净心就是“心性”,用这句阿弥陀佛把清净心念出来,那就见性,所以念佛就是“观照”目标要正确,《金刚经》任何一句经文都可以把它拿来“观照”,都可以“观照”自己的心性。这个方法刚才讲了,依旧可以用“心意识”,常常思惟,譬如经上讲的“凡所有相,皆是虚妄”,你就“观照”这一句。

当我们“六根”接触“六尘”境界的时候,眼见色、耳闻声,心里一动心,动了贪爱的心,“凡所有相,皆是虚妄”,不贪爱了。动了嗔恚心,“凡所有相,皆是虚妄”,也不嗔恚了。时时刻刻把这个心拉平,这叫功夫!保持你的清净、平等,不要被外头境界所动,因为晓得一切相是虚妄的,这就不必计较了,不用分别了,心自然就平静下来像这些句子随便拈一句,你就用这个功夫,这叫用功,这才叫“修行”

“行”就是思想行为,思想行为错了,把它修正过来,叫修行。我们成天打妄想,这就是过失,用这个方法把妄想去掉,使心恢复到平静,这叫“修行”,这就叫“消归自性”。也就是说,真“消归自性”,我们才得到真实的受用;也就是说,得到清净心、平等心、慈悲心,这个心起作用,这就得受用。

【读诵受持大乘经典。受持即观照也。】

这句话说明,教下每个宗派修行的方法,没有离开“观照”。读诵是预备修学的阶段,先要把经读熟。不读熟,从哪里观“照起”?没法子“观照”。所以你要想用功,先要把经念熟。

古人修行比我们认真、比我们守法。古人老实,现在人聪明,什么叫聪明?投机取巧。古人不会投机取巧,老老实实的,所以古人那个功夫比我们好,比我们也快。我们看《高僧传》、看《居士传》都看到,无论在家、出家都相当可观,不像现在人。

老实”从哪里看?第一个你能观察到的,肯念,这就老实。现在人不肯念,一听说要背书都吓跑了,古人都是从背诵下手。读诵,读是看着本子读,诵是不要看本子,背熟了;他能背得很熟,能记得很清楚,他才能“受持”。佛在经中讲的道理,他接受了,佛所讲的方法,他也接受了。

“持”是什么?“持”是真正做到,那个叫“持”现在有很多人把“受持”两个字搞错了,完全搞错了,认为“受持”就是把经念一遍,我就“受持”了,这个完全弄错了,那是读诵,那不是“受持”。每天你把你的课诵本念一遍,那不叫“受持”,叫“读诵”

受持”是真正明达其义依教修行,真正做到,这个就是“受持”。

《金刚经》上一再说“校量功德”很多遍,这我们很熟的,于这个经上乃至受持四句偈,再加上为人演说,那个功德福德无量无边!四句偈,四句,哪四句偈?任何四句;四句就是一首偈,任何四句。不要说四句,两句都够了,你的一生受用不尽,你就凭这两句,可以“照住”、可以“照见”。只要这两句、四句常常在心里,把你的妄想、分别、执着统统换掉,它就管用,这叫“受持”。这是我们必须要晓得,“受持”就是此地讲的“观照”。

【众生之大病根,即是心量狭小。】

诸位要知道,心量狭小,难,不但修行不能成就,不能开智慧,得一点“小定”还可以。心量狭小的人能得一点“小定”不能“开智慧”,再跟大家说明,不能往生。为什么?阿弥陀佛的心量是尽虚空遍法界,我们心量跟阿弥陀佛的心量不一样,怎么能往生?念佛就能往生,这个话似是而非。古人说得很好,纵然一天念十万声佛号,“喊破喉咙也枉然”,去不了!什么原因?心量太小。西方世界佛菩萨“诸上善人”,心量都是那么大,你这个小心量跑到那里去,天天跟人家斗争,你跟人怎么相处?所以要想往生西方极乐世界,我们的心量要像阿弥陀佛一样,心包太虚,量周沙界,这才行!才保证这一生决定往生。

这是我们常常在净宗讲席里说的,我们的心要同佛、愿要同佛、解要同佛、行要同佛,“心愿解行”都跟佛一样,哪有不往生的道理!这叫保证往生

所以我们定的课诵本:

早晨念“四十八愿”——《无量寿经》的第六品,目的何在?希望我们的心、我们的愿,跟阿弥陀佛一样。念阿弥陀佛的“四十八愿”,要用他的愿行,把我们自己本性里头的本愿引发出来。“四十八愿”是我的本愿,依照阿弥陀佛的本愿,把我的本愿给引出来,我的心愿跟阿弥陀佛完全一样。

晚课念“三十二品”到“三十七品”。这一段经文,诸位都很清楚,持戒念佛就是《金刚经》上所说的“应无所住,而生其心”,也就像倓虚大师在本经里头所讲的“离一切相,修一切善”,就这个意思。

《无量寿经》讲得很具体,这一段经文里面,你仔细观察,它的内容就是“五戒”、“十善”教给我们在日常生活当中如何生活、如何办事、如何处事待人接物,给我们很具体的原则,只要能遵守,那就是佛菩萨的行持。所以我们的“解、行”,又跟佛菩萨相应,这样念佛功夫才会得力。

所以“心量小”是很大的毛病,一定要拓开。要知道善与人同,不要把好事自己都揽在一身,那个实在讲很可怜,一天到晚真的叫累死了。好事分给别人做,都分完了自己没事,这是最好的事,看到大家都做好事,我们心里多欢喜!

“因狭小,即执我。”我执坚固,轮回就出不去。

“故佛教人将此心放大。”你把你的心放大。

【潜移默化,大而化之,即是除我见、去烦恼之妙法。】

确实是如此。心要大、量要大,我们俗话也常说“量大福大心量狭小,纵然有福也很有限,纵然有福他也很苦,他的日子过得很辛苦。

我们要是冷静观察一下,这世间人不少发大财、亿万财富的,一天到晚劳碌得不得了,我们看到那个日子过得好可怜,烦恼多、忧虑多、患得患失多。他还怎么样?还省吃俭用。亿万财产,还省吃俭用,一生到最后不晓得给谁!这是我们常说有福报,没有享福的命。

还有一些有享福的命,没福。哪些人?就是那些大富长者家里的佣人。特别是他们的别墅都很多,自己一年难得去住一次,很漂亮的房子,请几个佣人在那里,请他们在享福,每个月还要给他工钱,供他吃供他住,还要给钱给他,请他在那里享福,那个人很有福报,他的主人没有福报,一年难得到别墅住两天渡个假。所以诸位冷眼去观察,你就晓得,那个主人真可怜,他们才是真正有福!世间人这种颠倒,佛法里面常讲“迷惑颠倒”,还真不少,迷惑颠倒的人真多。

【因缘聚合,当体皆空。】

前面都曾经说过这个道理,所有一切法都是“因缘聚合”而生起的。缘生之法没有自体,佛经上讲无有“自性””无有“自性”就是没有自体,是种种条件聚合而现的现象,所以“当体皆空”。你要是看清楚、看明白了,自自然然就不会执着,也就是说不会把它放在心上,你的心常常保持着空,心空就灵了。

心里有东西就迷,就迷惑、不灵,冥顽不灵。为什么人搞到这种地步?心里面东西太多,牵肠挂肚的太多,所以他智慧没有了,冥顽不灵;心要是空的,心里面什么都没有,那个心生智慧

我们看六祖大师所说的,禅宗六祖惠能大师,他老人家说“弟子心中常生智慧”。他见五祖的时候,告诉五祖,他说“弟子心中常生智慧”。

我们一些同修常常也来找我,说什么?常生烦恼。常生烦恼,他来找我。为什么生烦恼?心里面东西太多了能大师为什么会生智慧?“本来无一物”,他无一物,他心里什么都没有,就生智慧所以心不可以有东西,心要有东西,心就坏了

现代教育普及,大家都念过书、都学过几何,几何里面的圆,圆心有没有东西?圆心要有东西就坏了,就不圆了。心不能有东西,心就健康,心健康身就健康,一定道理心有东西的时候,大病!病根!不但是我们一生痛苦毛病的病根,也是生死轮回的病根。知道“当体皆空”。

【又众生同体】

“众生同体。”我们对众生特别有一份亲切之感,一切众生不是外人,是自己心性所变之物,同体!因为同体,慈悲心就生出来了,“大慈悲心”是从这里生的。“清净、平等心”是从“当体皆空”生的,从“同体”上生大慈悲心。

“则不知不觉,我执自然化去。”能常常这样“观”、常常这样“照”,好啊!我执、法执不必刻意去断,自自然然就化掉了,所以叫“大而化之”。

“此乃消归自性之善巧方法。”的确比小乘高明太多,大乘权教菩萨也望尘莫及,这个方法的确非常巧妙。《金刚经》上讲这个原理原则,而净宗法门一心执持名号,像大势至菩萨教给我们“都摄六根、净念相继”,他是实行这个法门。《金刚经》上是解释,念佛人真做!他所做的就是《金刚经》所讲的理论与方法。所以这一句阿弥陀佛,的确是“消归自性”的善巧方法。

【一切众生,无不有欲、色、识。】

“欲”是欲望,我们今天讲的感情;欲里面也讲的烦恼,“贪嗔痴慢”这都是“欲”。“色”是身体,任何一个众生他有身体。“识”是分别心、执着心。有分别、执着,有身体,有“贪嗔痴慢”,“欲、色、识”这三个字就代表了,这叫做“众生”。

【此三者若不转移,则永远轮回三界六道。】

这三样东西,这里说得好,“转移”,不是讲“断”,为什么?断不掉,不能断,它是从真如本性变现出来的,它要是断了,那“真如本性”也断掉了,也没有了。要把它转变,把“欲”转变成“智”,智慧,“贪嗔痴”即是“戒定慧”,把这个转成“戒定慧”。

把“色”转成圆满报身,我们在《无量寿经》“四十八愿”里面看到,西方极乐世界的人,身都是金刚不坏身,不生不灭。

把“识”转变成“真如本性”,叫你转!因为“识”就是真性迷了就叫“识”;悟了,“识”就是“真如”、就是“本性”、就是“真性”。转!要会转。如果不能转,那就永远在轮回里面受苦受难。你要问为什么?“轮回”就是这三个东西变现出来的,你在六道里面永远不能出六道,就是“欲、色、识”在那里面有加减乘除的变化。一念善心,贪图好境界,三善道;一念恶心,造作恶业,就堕三恶道。善恶在那里加减乘除,六道升沈,就这么一个现象。这是六道里面的事实真相,唯独佛跟我们说得清楚。

古印度有不少的宗教家,他们的功夫的确相当高明,要以现在的宗教来看,他们的确超过基督教、天主教,超过他们能在定中观察到六道轮回的现象他统统看到,他可以上面看到非想非非想天,下面可以看到地狱,这是定功。但是他不能解决问题,也就是说,他见到这些事实了,不晓得这些事实怎么来的,这些事相的所以然他不明白,他没有这个智慧

我们知道佛教出现在印度,并不是很早,在佛教之前,印度的宗教就相当发达,对于六道里面情况他们就说得很多很多,而且说得没错。所以“六道轮回”不是佛最先说的,婆罗门教,印度的数论派、瑜伽派他们比佛教都早,他们都说得很清楚,但是他们没有解决的方法一直到佛出现于世,才把六道轮回来龙去脉,跟我们说清楚了;以及怎样才能够超越六道轮回,佛法里面才说清楚了。这就叫我们转移。

【而转移之最善巧,无过于念佛求生净土。】

这个话是真的,实实在在的。因为用这个方法来转移,几乎每个人都做得到,就像善导大师所讲的“万修万人去”,没有一个不成功!这才说的是善巧到极处了。如果我们对于其它的大小乘佛法有浓厚的兴趣,又非常的喜爱,你要觉悟。如果我们在这个世间去研究、去探讨,我们的寿命有限,时间太短,又没有善知识,又没有良好的设备,我们这一生当中要想研究个究竟,那是很难的事情。何不如往生西方极乐世界?!首先,我们得无量的寿命,唯有无量的寿命,换句话说,我就有足够的时间。第二,西方世界环境好,阿弥陀佛是老师,“诸上善人”那些等觉菩萨无量无边是我们的同参道友,随时随地都帮得上忙。何况每天你一定还会到十方诸佛那里去拜访,听诸佛讲经说法,怎么不开智慧?!供养诸佛菩萨修大福报,那个福慧双修,我们生生世世比不上人家一天,你想想看对不对?无量劫来所修的比不上人家一天,因为人家一天有能力去供养十方一切诸佛如来,我们没有这个能力!一天当中能听无量无边诸佛说法,怎么能比得上人家!

也许大家要怀疑,无量无边诸佛菩萨你一天怎么能访问、怎么来得及?一个地方一分钟,也没办法、也来不及!你这个想法完全想错了。西方世界菩萨去拜访诸佛、供养、听法,分身去的,不是一个一个去拜访,那不累死了!分身去的,同时去的,也就是说一切诸佛如来面前都有他,他都在座,极乐世界阿弥陀佛讲经说法,他也没有离开,有这个本领!你要是真晓得这个事实,我相信你一定什么都放下,赶紧到极乐世界去,这个利益好处太大太大了,没有办法说得出,实实在在说不出的。所以福慧双修,到那个地方才圆满。

因此,他方世界修行要修无量劫,要修三大阿僧祇劫才有个成就;西方世界三劫、四劫就成佛,什么原因?你知道了,他修一天,我们无量劫都比不上人家,是这么个道理。所以,一切菩萨没有一个不愿意往生西方净土。

【化除我见,即转第七识为平等性智。】

这就讲前面的转移,转移的理论晓得了、方法晓得了,这说出转移的效果,转移的结果。转“第七识”。第七识”是执着,一切都不执着了,“平等性智”现前。

为什么叫“平等性智”?这个智慧是从平等心里面生起来的,就叫它做“平等性智”;换句话说,你不平等,你这个智慧就现不出来

“四智”人人皆有,不是说佛有我们没有,我们有,我们有为什么不能现前?烦恼盖覆住。因为我们不平等,“平等性智”不能现前。

【不起分别,即转第六识为妙观察智。】

我们偏偏要分别,因为“分别”,我们的“妙观察智”不能现前,没有了,道理在此地。为什么我们还要分别?为什么我们还要执着?真正用功的人、真正会用功的人在一切境界里面,无论是人事环境、物质环境,不用分别心,也不用执着心;换句话说,绝对不用第六识、不用第七识,他不用,用的是什么?“妙观察智”、“平等性智”“四智”这两条是因地上转,这两个一转,八识跟前五识连带就转了,所以真正用功就在这上面。

我们这一句阿弥陀佛就转了!一切境缘之中,我们不会起心动念,就是一句阿弥陀佛。用这一句阿弥陀佛把你的分别心转掉,把你的执着也转掉,一句阿弥陀佛!这一句阿弥陀佛念熟了,分别、执着没有了,“四智菩提”就现前,这个人往生西方极乐世界,给诸位说,“实报庄严土”上上品往生

前面说过了,大修行人发大心、修大行!历事练心。“历事”,就在环境当中、就在生活当中。练什么?不分别、不执着。如果你真在这上用功,那你是真会用功,你是修大行!所以你证的果大,往生西方极乐世界品位高,“实报庄严土”是大果。

【此二既转,则五、八亦随转。】

前五识变成“成所作智“成”是成就;“所作”就是你所做的这个智慧。穿衣吃饭,穿衣吃饭的智慧,那是“成所作智”。你每天生活、每天工作、每天交际应酬充满了智慧,这个智慧就是对事的智慧。对人、对事都应付得很圆满、恰到好处,这个智慧叫“成所作智”,成就你所做的智慧,不会生烦恼。

“第八识”转变成“大圆镜智”。“圆”是圆满,无所不知,像大圆镜照虚空法界,无所不知、无所不能。“转八识成四智”。

【修行要在转识成智。】

这个“要”是重要、殊要,是关键的所在。你要不能“转识成智”,那你修个什么行?纵然这一句佛号念得很好,往生西方极乐世界也不过是“凡圣同居土”而已。“凡圣同居土”修行,在西方世界证果,刚才讲了要三、四劫,三、四劫时间就长了;如果你“转识成智”,到西方极乐世界上品上生,经上讲的一去就“华开见佛”,这才是一生成就究竟圆满的佛果,这才叫真正不可思议。一切诸佛没有一个不佩服的,礼赞阿弥陀佛是“光中极尊,佛中之王”,这种赞叹不是没有道理,真有道理!

所以真正会修行,实在讲,念佛堂堂主常常挂在口边的口头禅,大家听多了也就无所谓,这是真话:“放下身心世界,提起正念”,常说的一句话。“放下身心世界”就是放下分别、执着;“提起正念”就是这一句佛号,马上就“转识成智”了。你之所以转不过来,没放下,那就转不过来。

“分别”障碍了“妙观察智”,“执着”障碍了“平等性智”;放下分别、执着,“自性”里面的智慧就现前。这两样东西,就是《华严经》上讲的,“一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想执着而不能证得”。这是释迦牟尼佛说的。

一切众生本来都是佛”,现在为什么变成这个样子?就是因为你有妄想、执着,你沈沦堕落变成这个样子,你不能恢复“自性”

“妄想”是什么?分别。“执着”就是“第七识”,就是这个东西作祟。所以叫你“妄想”舍掉、“分别”舍掉,不分别了;“执着”也舍掉。难舍!想舍舍不掉。为什么舍不掉?认为身心世界都是真的,就因为这个舍不掉,这就叫做没看破,事实真相没搞清楚佛在此地跟你讲“当体皆空”。如果你晓得,“凡所有相,皆是虚妄”、“一切有为法,如梦幻泡影”,试问问,你能不能放下?能不能不执着?能不能不分别?自然就不分别、不执着了因为分别、执着毫无意义,假的、空的,一场空,如梦!有什么好执着的。这样就“转识成智”,不难!真的。“放下”之难因为没“看破”。《金刚经》是开智慧,智慧是教你“看破”,念佛教你“放下”,只取西方极乐世界,其它统统都不要了。

【佛法看似广大无边。】

广大无边也是真的,也不是假的。

【实则亲切有味。】

我想这几天诸位能体会到,它真亲切、真有味。佛法,你要是能够体会到亲切有味,就欲罢不能!可是这个地方又怕麻烦,你又贪着佛法,那就又糟糕了,又坏了

其它的不分别了,分别佛法;其它的不执着了,又执着佛法。这就是《金刚经》后半部,须菩提尊者再发问,就是因为怕有这个毛病,所以后半部不是没有道理!怕的是前半部明白了,什么都不执着,执着佛法,所以后半部是彻底把我们破得干干净净。后半部讲的是“三心不可得”,能执着的心没有,所执着的法已经讲清楚了,一切法是空的,“当体皆空”。你能执着的、所执着的都没有,你还搞什么?就没得搞了。那个心才叫真的空了、真正叫究竟圆满,一丝毫都不能够有的,不可以有的。

“看似高深,本是平实。”“平”是平常,“实”是实实在在,这是佛法。

底下第十二段:

【明不住相即是正住。】

上面这一大段都是为我们解释为什么要“无住”。佛给我们讲,从“胎卵湿化”、“十二类生”说起,把这些事实真相为我们说出。说出之后,才能够像他那样,像他那个样子“无住生心”。这一段证明“无住”。

经【复次,须菩提。】

前面说过,经文上有这一句,底下就是重要的开示,叫着他的名字提醒他。

经【菩萨于法,应无所住,行于布施。】

这句话非常重要,“应无所住,行于布施”。换句话说,你不能不做,做不得,但是不做也不行,不做就落“空”了,要积极去做。“做”就是“无住”,“做”是“有”。

“无住”是“空”,“色即是空,空即是色”;假如“色”没有了,“空”也没有了,“行于布施”也没有了,“应无所住”也没有了,这个道理很难懂。

真正的“无住”,是在“行”上证得的。也就是我们讲,“无住”像圆里面圆心,“行动”就像圆周一样,圆周没有了,心也没有了;圆心没有了,周也没有了,它是“一体”,一个东西。所以诸佛菩萨度众生,从来没有一天休息过,不疲不厌。

【布施赅一切法,佛法要行不要住。应当无所住而行一切法。】

“布施”包括一切法,“布施”里面有三大类:第一个是“财布施”,“财”里面有“内财”、有“外财”。外财”是我们身外之物。

“布施”就是“放下”、就是“舍”,你要能“舍”;也就是说,说老实话,“布施”就是没有执着,我对于身外之物心里头不执着,没有牵挂

什么是“内财”?“内财”是身体。“内财”怎么布施?譬如这个佛堂今天有事,许多同修发心来作义工,作义工帮忙做事,“内财布施”,我出力!力不是“外财”、不是我的金钱,你出力是“内财布施”,你帮忙策划在用头脑也是“内财布施”。虽然布施,不着布施之相,能舍!这都是属于“财布施”。

第二种,“法布施”。凡是属于智慧、技能的,都是属于“法”,包罗万象!不一定指的是佛法,所有一切世间法都包括在其中。

第三种叫“无畏布施”。“无畏布施”是保障一切众生安全,这是属于“无畏布施”。国家对老百姓有什么功德?保障老百姓生命财产的安全,这是国家的功德,国家对国民“无畏布施”,何况里面也有“财法布施”,但是“无畏布施”是最重要的。

这三种布施,就包括所有的“行法”、行为。菩萨修“六度”万行,也就是菩萨的行门真的是无量无边,就在这生活当中点点滴滴,哪能说得尽?

佛把无量的“行法”归纳为六大类,叫“六度”、“六波罗蜜”。“六度”就是无量无边行法的归类,六大类。虽然说六大类,实在讲一个布施全都包括了。为什么?“持戒”、“忍辱”在“布施”里头属于“无畏布施”。诸位想想看,“无畏”是叫别人心理得到安全感,没有恐怖!我们举一个最浅显的例子,现在一般社会风气很不好,新加坡比较起来是最好的,很难得!社会治安相当之好。在外面旅行最怕的是钱财露白,就怕人来抢劫,你是一个持戒的,我钱再多,你看到了,不要紧,他不偷盗,他持“不偷盗戒”。不要说我钱财被他看到,我放在这里不动,人走远了,他也不会拿,他不偷盗。“持戒”叫人心理得安全感,所以持戒是“无畏布”。

忍辱”也是“无畏布施”。平常交际应酬,喜欢说话的开开玩笑,说的人无心,听的人有意,那麻烦大了,引起很多误会!如果这个人是学佛的修忍辱波罗蜜,没关系,我说话得罪他,他不会报复,他不会介意,他忍辱!这叫人得安全感,所以属于“无畏布施”。

后面,“精进”、“禅定”、“般若”是“法布施”。

由此可知,“六波罗蜜”,一个“布施”包括尽了。“六度”包括一切的菩萨行门,“布施”包括“六度”,岂不是“布施”赅一切法、包括一切法,说一个就够了。《金刚经》上“布施”说得多,不是偏重在“布施”上,是用它来代表一切法。

一切法要“行”不要“住”,这是非常重要的一个观念,就是要“行”;换句话说,要做出来。这是在前面说了很多遍。佛菩萨做什么?就是为一切众生做一个大彻大悟的榜样。我们学佛也要学佛这一招,也就是说我们要做一切众生大彻大悟的好榜样、好样子,这叫做学佛。无论你是哪一种生活方式,无论你做什么工作,无论你从事哪一个行业,都一样,就在你自己本分之中做出一个好样子来,这个好样子是与彻底觉悟相应,这叫做学佛,佛是这个学法的。如果我们表现的还是分别、还是妄想、还是执着,你就是把大乘经说得天花乱坠,也与佛法不相干,不是佛法,这我们要懂得。

【前发大愿,此起大行。】

“大愿”是什么?要记住不能忘记:“令一切众生,皆入无余涅槃而灭度之”,发这个大愿。这个“愿”跟一切诸佛的“愿”一样,实在讲这个大愿就是地藏菩萨所讲的,地藏菩萨讲的好懂,“地狱不空,誓不成佛”。地藏菩萨举一个例子,地狱。世尊这个讲法,叫我们一看就晓得,涵盖九法界一切众生,“我皆令入无余涅槃而灭度之”,发这样的大愿。你怎么样去度这些众生?

起大行。”“大行”就是“转识成智”,换句话说,就是在日常生活当中处事待人接物当中,离一切分别、执着,现起“平等性智”、“妙观察智”、“成所作智”。智慧显现在生活当中,智慧显现在工作里面,离开工作,你的智慧从哪里表现?智慧表现在生活、表现在工作、表现在应酬、表现在处事待人接物,这叫菩萨。所以不能离开这些事。离开事,你的智慧落空了,你从哪里显示出来!这就是佛法“要行不要住”,这就是“起大行”。“大行”就在穿衣吃饭上不是离开我们生活,到哪里去找一个“大行”,那到哪里去找?你就弄错了。

离开分别、执着就“大”,为什么?与心性、与如来果地上的“四智菩提”相应,叫“大行”。我穿衣不分别穿衣的相,不执着穿衣的相;吃饭不执着吃饭的相,不分别吃饭的相,这是“大行”!穿衣天天挑剔这个款式、那个样子,怎么配色,那就完了,那就是六道凡夫。吃饭挑口味,今天吃什么、明天吃什么,那就不会吃饭了。佛菩萨穿衣吃饭跟我们不一样,没有分别执着,所以佛菩萨心清净。我们吃饭心不清净,穿衣服心不清净,睡觉心不清净,干什么都不清净,糟透了!里面是“贪嗔痴慢”,搞这个东西,你说你怎么能离开六道轮回?你怎么不可怜?!你怎么不苦?!打扮得再漂亮,可怜人!苦,苦不堪言!

读了《金刚经》要开悟,读了《金刚经》知道怎么过好日子,这个真的是非常现实。

【愿与行不能相离,有愿必有行,有行必有愿。】

这是告诉我们,前面发的“愿”一定要兑现,一定要认真努力去把它做到。

如果有“愿”没有“行”,“愿”会落空。

有“行”没有“愿”,“凡夫行”,刚才讲,你这个行是搞六道轮回,增长“贪嗔痴慢”。所以“愿”跟“行”永远不能分离,一时一刻都不能离开我们时时刻刻、念念之中,有这个“愿”,有这个“行”。“行”是什么?念念都在“行”,就是一个不分别、不执着。

【菩萨行六度,不外戒、定、慧三学,对治贪、嗔、痴三毒病根。】

这个大家都晓得,稍稍有一点佛学常识的人都懂得,佛法就像药一样,药是治病的。凡夫的病根就是“贪嗔痴”,佛开了三付药专门对治“贪嗔痴”用“戒学”对治贪,对治贪病;用“定学”对治嗔恚的病;用“般若智慧”对治愚痴的病这就是佛法,这就是佛所以出现在世间。

我们凡夫不能解决的问题,不知道这三个东西是病根,不晓得,都认为“贪嗔痴”好像是很正常的,这不是坏事,好像是理所当然。人没有“贪嗔痴”还行吗?好像是当然的,不知道这是病根、祸根。不但是我们一身病痛的根源,前面讲过了,生死轮回的根源、障碍我们明心见性的根源,这个东西多可怕佛要不详细为我们开导,我们怎么会认识?!怎么会晓得?!

【布施有财、法、无畏三类,这刚才说过。是对治无始根本的悭贪毒害。】

“财、法、无畏”这三种“布施”,就是对治“贪嗔痴”的良药

“财施”对治贪。如果我们贪心很重,怎样把贪心治掉?修财布施。我有财富让大家共享,不要一个人独享,甚至于我一个人不享,我不享福,我的福让大家享,给诸位说,那个人叫真正会享福,他的心情之快乐,没有人能知道。他穿破衣服、吃很简单的食物,他的福让别人享,最快乐了,世间没有比他更快乐的,那个快乐叫真享福。这个不是高等智慧的人他不知道,他不会享。真正高等智慧的人他是真正在享福,他真的是很快乐。

法布施”对治“贪嗔痴”,“法”里头对治“贪嗔痴”的东西都有。

“无畏布施”也是对“治嗔恚”的

“三种施”里面,“法布施”最广,“法布施”的力量最深。因此,佛在《华严经》上告诉我们,“一切供养当中,法供养为最”。而世尊在本经里面告诉我们,“一切布施当中,法布施为最”。大千世界无量七宝布施,比不上为人演说四句偈的福报大。“四句偈”是法布施。“法布施”功德不是“财布施”能够比较的。

我们今天就讲到此地。

 

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