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金刚经(第012集)

分类:
其他经典
作者:
净空法师
来源:
佛陀教育网
发布时间:
2019/08/30 15:40
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金刚经- 第012

净空法师 于 佛历三零二二年、西历1995年 讲于 新加坡

请掀开经本,第十七面,第三行,第五段看起:

【持戒为学佛之基始,有止、作二类。止持即诸恶莫作,作持即众善奉行。戒杀多治嗔,戒盗多治贪,戒淫多治贪、痴,戒妄语亦多治贪、痴,戒酒则治贪、嗔、痴三毒是也。最初持戒,重在事实不犯。若为菩萨,则动念即犯。】

我们继续解释经文。

“菩萨于法,应无所住,行于布施。”前面给诸位报告过,“布施”涵盖一切法,所以它的意思有无限的深广。“布施”有三类,前面说过,“持戒”是属于无畏布施。而“持戒”实在是学佛的基础,这是我们必须要重视的。

今人学佛比古人多,今人学佛的机缘也比古人要来得方便,为什么成就不如古人?实在就是现代人对于“戒律”疏忽了

本经世尊发起,是从“持戒”发起的,着衣持钵、入舍卫大城乞食都是“持戒”。这就是告诉我们,如果不从“戒行”上认真去做,佛法再好的理论也都落空了。这就是为什么世尊在此地特别强调要“行于布施”。诸位听这个话,要知道里头的含义,不是只有“布施”,“六度”都要“行不能住”。“住”就是不行,“不行”是不可以的,一定要行。要做“布施”、要“持戒”、要“忍辱”、要“精进”、要“禅定”,统统都要认真的去做。

我在初学佛的时候也犯了一般知识分子的通病。知识分子对于佛学很羡慕,佛法的理论说得很高、说得很圆,研究读诵都非常有兴趣,可是对于戒律就疏忽,认为时代不同何必还要守那些戒条?!尤其是读书的人,稍稍涉猎到一点现代科学,他一定会想到释迦牟尼佛是三千年前的人,三千年前订下来的那些戒律,现在怎么适用?!国家的法律,连宪法过个几年都要修订一次,佛的戒律三千年都没有修订过,这个怎么好用?!同时又会连想到他是印度人,我们是中国人,我们的意识形态不相同,我们的生活方式也不一样,那些戒条现在怎么能行得通?!自自然然对戒律就不感兴趣,通病!善知识、老师,真正好老师也晓得,现在一般年轻人的想法、看法、做法,清楚得很。反正这些事情劝你也没用处,你也不会接受,说多了你还厌烦,还起反感,干脆不说了。真不说,那也对不起学生。

我最初学佛的三年亲近章嘉大师,我每个星期跟他见一次面,大概有一个小时到两个小时的时间。这三年当中,他老人家有的时候轻描淡写、不经意的会说一句:戒律很重要!

他老人家圆寂之后,我想一想我跟他三年,学了些什么东西,这一句话的印象最深,因为至少听了差不多有三、四十遍都不止,每一次他也不啰嗦,就是这么一句戒律很重要。第一次讲的时候,讲得比较详细,他说“戒律”,他用一个比喻说:譬如我们从台北到高雄坐火车,坐火车先要买火车票,“持戒”就像你手上拿着这一张车票,你拿着车票才能上车,中途还要拿着,车上还要查票的,决定不能丢掉,到站之后还要收回;戒律就像这样的,自始至终。这就说明持戒非常重要、非常重要,决定不能够疏忽。因此,我们对于戒律才重新去肯定,重新去认识。

实在讲大小乘经上世尊都说过,“因戒生定,因定开慧”。我们要求的是“定慧”,“戒行”是“定慧”的基础,没有这个基础,“定慧”决定不能成就的。这也就说明现代人学佛,何以不如古人,原因在此地。

戒律有“止、作”两种方式:“止”是禁止,决定不能做的,做了就破戒;第二种是“作持”,你一定要做,你不做就犯戒。“有止、作二持”。

这个地方所举的例子都是“止持”,像“五戒”、“十戒”都是属于“止持”,决定要禁止的,它的精神我们要记住“诸恶莫作,众善奉行”“止”是“诸恶莫作”,“行”是“众善奉行”凡是有利益于众生的,那就一定要做,不做那就“犯戒”。这在大小乘戒律里面都有例子。

我们今天读戒本,戒本上只是举例而已。戒条是不是有修正的必要?有!这是真的、不是假的。除了“根本戒”之外,那是超越时间、超越空间的,那个不需要修订。譬如“不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒”这五条戒超越时空,三千年以前这样做正确的,三千年以后的今天还是不能改变,这叫“根本大戒”。

除“根本大戒”之外,戒律当中多分都是生活的规范,生活规范当然因时因地就不一样了。所以戒律传到中国来之后,我们中国的祖师大德,唐朝时候百丈大师,我们晓得中国佛教的特色是丛林,印度没有,丛林就相当于佛教大学,正式办大学、办学校。学校当然有学校的制度、有学校的规矩,百丈大师制定清规,清规就是戒律的现代化、本土化,依照我们自己国家人民生活的状况,取法佛教的精神,也就是把戒条条文重新修订,这称之为“清规”“清规”就是戒律的本土化、现代化。我们讲“现代、本土”,都是唐朝那个时候,唐朝到今天有一千三百年,这一千三百年当中,在中国几乎每一个省市、每一个丛林,都有它自己的清规这些清规都是依照百丈大师的本子做根本,他那个是母法、是根本法,依照那个斟酌情形来修订,必须叫它适合于此地此时大众在一起熏修。所以每一个寺庙,都有它寺庙的规矩,都有它的常住公约,这个就对了,这就正确了。

此地举几个例子,我们一定要从例子里面去反省、去思惟,了解它的用意,而后晓得我们在生活当中,应该要怎样去做。

“戒杀”,佛为什么制定这条戒?当然制定这条戒的因缘很多,诸位看《沙弥律仪增注》就知道,《沙弥律仪增注》写得很详细,但是它的重点是对治嗔恚的。也就是前面讲,凡夫病根是“贪嗔痴”三毒烦恼,三毒不除,就没有法子脱离六道轮回,不出轮回非常之苦!“戒杀”对治嗔恚,培养慈悲心,目的在此

“戒盗”是对治悭贪,特别对治贪欲。

“戒淫”,里面有“贪”又有“愚痴”,是对治这个。

换句话说,佛这五条根本戒就是五帖药,治我们“三毒烦恼”的

“戒妄语”,“妄语”也是有“贪、痴”。戒酒,那是“贪嗔痴”三毒统统都有。可见得每一条戒它有它的对象。

最初持戒,我们学佛入门着重在事实上不犯,也就是在事上持,这是属于“小乘戒”。小乘戒“论事不论心”,结罪完全从事上来判断。

大乘比小乘就高得太多了,大乘菩萨他是“论心不论事”。大乘菩萨持戒在起心动念之间,他看到一个众生不喜欢要杀他,动个念头要杀他,没有杀,但是他破戒了;小乘人,小乘阿罗汉发个狠心要杀他,但没有杀,不破戒,他论事。像现在法律上判刑一样,它论事的,它不论心,心里头怎么想没有罪;大乘菩萨起心动念就结罪。

由此可知,大乘戒难持,小乘戒好持,大乘比小乘高,从持戒也能够看得出来。

至于“作持”里面也非常非常之多!譬如佛教给我们要修“六度万行”,“六度万行”你要真做,你不做就犯了;教你布施,不肯布施,你就犯戒了。这是一定要晓得的,为什么?对自己、对众生都有很大的利益。

底下一条是“忍辱”,这也是世尊在《金刚经》里面特别强调的。“六度”实在讲,它它的佛都说得很少,“布施”、“忍辱”这两条说得最多。由此可知,“忍辱”重要!

【忍辱,是安忍、顺受之意。安心顺受也。】

这是很难做到的,可是非要做不可!为什么?你要是不能忍,诸位想想,我们修行关键是在“定”、是在“禅定”。我们念佛求的是“一心不乱”,什么事情不能忍,你还想“得定”,得不到!

所以“忍”是“定”的预备功夫,必须能“忍”,他才会“得定”,他才能得“一心不乱”。换句话说,我们要想得“一心”,要想“得定、开慧”,那就非修“忍辱”不可!离开“忍辱”没有第二个方法,这非常重要!

“辱而能忍。”本来这个“忍”是安忍的意思,翻经的法师把它翻成“忍辱”,这里面有特别的意思。中国古时候的念书人很有气节,所谓“士可杀”,“士”是读书人,读书人杀头没有关系,“不可辱”,不能够侮辱。也就是说,中国知识分子对于“辱”是决定不能忍受的,看得很严重,杀头都不在乎,侮辱不可以的。翻经的法师看到中国人这么执着,“忍辱”,“辱”都能忍,那就没话说,那一切都能忍,把这个看得这么重,所以特别翻成“忍辱”。

【辱而能忍,则无事不能忍。】

“忍”的波罗蜜才真正能有成就。这种翻译,是专门对付中国古代的知识分子、读书人。

【若闻佛法,遵照实行,不怀疑、不夹杂,为法忍。】

安忍、顺受范围非常广大,在日常生活当中大概最难忍的是人事环境,人与人之间的相处要忍耐。“忍”下面一定有个“让”,要忍让,要能够保持着自己心地的清净平等,我们修持的功夫才天天有进步,不至于退转。其次物质环境,还有自然的灾害,都要能够忍受。在这个环境里面,无论是顺境、逆境要真正能够不为境界所转,你的忍辱有了功夫

求学、学佛也不例外,也要能忍。譬如学生在学校念书,从小学、中学到大学十几年,十几年他要没有耐心,忍受不了,他就毕不了业,学业就不能完成。

佛法的修学时间很长,不是一生、二生就能成功的,佛在经上常说,凡夫从初发心到圆满成佛,要经历三大阿僧祇劫、要经历无量劫这么长的时间,我们想想他是经过多少世舍身、受身,要是没有耐心,你怎么能成就?!

我们在座的同修,本经佛为我们大家都授了记。世尊说得很好,这个经是为谁说的?为哪些人说的?为“发大心者”说,为“发无上乘者”说我们在座的,我还看到有很多小朋友,他两个钟点也乖乖的坐在那里,不简单!那也是“发大心”、“发无上乘心”,他才能坐得住!都是过去生中多生多劫非常深厚的善根福德。

我们在末法时期能够遇到这部经典、能够在一起研究讨论,决不是偶然的,世间没有偶然之事,都是有很深的因缘。

所以学佛要有耐心,没有耐心决定不能成功。要用真诚心、清净心、平等心、坚忍之心,要坚持、要忍耐,我们才能成功,这个真的是成大功。

所以闻佛法要遵照实行,前面说过佛法要“行”不要“住”,也就是一定要实行、要去做;学了之后马上就用得上,就在自己日常生活当中不怀疑、不夹杂。

“不怀疑”,两种人“不怀疑”:

一种人是把道理都搞清楚了、都搞明白了,他不怀疑了,死心塌地去照做。

另外一种人是“福德”大的人,不是讲“福报”大,是“福德”大,比“福报”还殊胜,“福德”大的人,他虽然理论不通,他也不想研究,但是他就肯老实做,这个人“福德”不可思议。我们看到有一些老太婆念阿弥陀佛,你问她:阿弥陀佛什么意思?不知道!念了将来佛就接引我往生,她就懂这个,其它什么都不懂,她就老实念,念了二、三年,真的站着往生、坐着往生,我们一般人都比不上她,她不怀疑,这是福德深厚。《弥陀经》上讲:“不可以少善根、福德、因缘”。她福德大,这是我们一般人比不上的。

这两种人不怀疑,除这两种人之外,那个疑问就很多很多,没有法子,避免不了的。我也曾经说过:疑问多的都是不老实老实人就是善根、福德厚,他没有疑问,他就是一句弥陀念到底,没有疑问。疑问多了,就是不老实。当然愈多愈不老实,这是一定道理。

不夹杂也很难,要有高度的智慧。实在讲起来,经上讲的一点都不错,要多善根、多福德。多福德的人不怀疑,多善根的人不夹杂,他专,专精。

江居士在《讲义》里也说到这桩事情,固然佛法要广学多闻,广学多闻看什么对象,不是每个人都能做得到的。他举出几个例子,像中国历史上,清凉,了不起的人,华严宗的祖师;智者是天台大师。古代这些大德我们仔细去观察,他们一生大概弘扬的只是一、二部经而已。是不是他故意做个样子给后人看?江居士说:不是的!以一般人的能力来讲,一生修一、二个法门就很了不起。何况我们在《华严经》上所看到的,五十三位法身大士,他们示现的都是学一门。正如同中国古代这些大德们,一生当中只弘扬一、二部经,这不是谦虚,这是事实。只有这样,功夫才真正得力,才能够彻底通达,什么原因?他心定、他心净,清净心就生智慧。智慧现前,说实在的话,世出世间一切法没有不通达的。虽然一切都通达,他还是守住他自己这一门,什么原因?他虽然通达,没到究竟,没有成佛,成佛才究竟。因此,他这个一门深入,要一直到证得究竟圆满的佛果。

实在说,最好的榜样是大势至菩萨。我们读《楞严经》,他老人家说得最清楚、最明白,“我与五十二同伦”这句话就是告诉我们“一门深入”。“同伦”今天讲志同道合的五十二个人,都是“一门深入”。“五十二个人”是指“十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉”,是讲这个。

专修净土、一门深入,大势至菩萨代表的,这的确是无比的智慧。一般人只晓得佛门里面,菩萨智慧第一的是文殊师利,不知道大势至菩萨。文殊师利菩萨是广学多闻。大家认为大势至菩萨是一门深入,一门深入的智慧比广学多闻的人高,高明很多!文殊菩萨到最后还是要念佛求生净土,还是要向大势至菩萨看齐。我们读经,这些地方决定不能够疏忽,里面含藏的东西太丰富了、太微妙了。

夹杂”是严重的障碍,我们今天修持很难成就,就是心里夹杂。不但夹杂着许多佛法,还夹杂着世间五欲六尘,这个成就当然难了。所以念佛为什么不能得“一心”?念佛人听说《金刚经》,《金刚经》不错,也想念念;《普门品》也不错、《药师经》也不错!不念《药师经》,生病了没人治!每一尊佛菩萨都想拜、每一部经都想念,这就叫做“夹杂”,你的功夫不纯,你很难得清净心。

诸位要晓得,学佛目的在哪里?目的就是要得清净心。搞那么多,得清净心就难了;一样就容易。所以你从一门上你清净心得到了,所有一切诸佛菩萨都欢喜,没有一个不欢喜,你成就了!大家都祝福你。你天天拜这么多佛、拜那么多菩萨、念那么多经,这些诸佛菩萨看到都摇头,你搞错了,真的是可惜,真是搞错了。所以千万不要拿我们凡夫心去测量佛菩萨,我不拜他对不起他,他怪我了;他还会怪你,他怪你他就不是菩萨,他是凡夫!所以你用这个念头对待佛菩萨罪过很重,你把佛菩萨当作凡夫看待,你这个罪多重!佛菩萨的心都是清净的、都是平等的,都是希望我们早一点成就。

所以,夹杂是决定要不得,这是“法忍”。我们要从一本经里头入,其它的都不要去看,这个要忍,忍得住才行!你要是忍不住,偷偷的还去看别的,那就不行,一定要能够忍耐,一门深入。

【又如“生本无生”之理。】

这个《般若经》上说得很多,大乘经上也常说。

【吾人能明了,能实行,为无生法忍。对治嗔恚。】

这个对治极微细的嗔恚。证得“无生法忍”,那就是法身大士,所以那个“嗔恚”极其微细,不但我们没有法子发现,即使阿罗汉、辟支佛、权教菩萨,也看不出他还有嗔恚,所以这是极其微细的。

“精进”,底下讲“六度”里面的第四条:

【精进,精有精细、精密二义。】

有这两个意思:

【进步而不盲从,是精细。】

我们讲那个人很细心,这里头也有谨慎的意思,小心谨慎,对于自己的修学很慎重的去思惟、去选择,绝不盲从,他的路子就纯正,不会走上歧途,不会堕落在邪见,这个很重要!

【进步而不躐等,是精密。】

循序渐进;换句话说,守规矩,依照次第去修学,不贪图快速,这是“精密”的意思。

【精进对治懈怠。】

“懈怠”是我们无始劫来的大烦恼,世出世间法一般人之所以不能成就,都是懈怠、懒惰障碍了。

由此可知,“精进”就是勤奋,但是“勤奋”没有“精进”两个字的意思圆满。“精”是纯而不杂,也就是前面讲的一门深入,这样进步不但快速而且稳当。然而世人初学很难见到,所以他大意了、疏忽了,没有依照这个方法去做。

【禅定是寄心一处,久后得定,得定即称三昧。】

禅定”的修法,起初把心安在一处,时间久了就得“定”,得到“定”就叫“三昧”。“三昧”是梵语,音译的,梵语叫“三昧”,中国意思叫“正定”,也叫“正受”,正常的享受。我们凡夫享受不正常。凡夫的享受,佛在经上讲五类:苦、乐、忧、喜、舍。这种享受不正常,大家一定要知道。心有忧喜两种享受,身有苦乐两种享受,不苦不乐、无忧无喜叫做“舍”。统统都放下了,“舍”。“舍”不是很好吗?是好,但是它时间太短了,它不能永远保持,永远保持就叫“定”。我们“舍”的时间很短暂,一遇到境界,苦乐忧喜又现前。由此可知,寄心一处是很高明的方法

前面说过,古大德的教学为什么教给我们“一门深入”?一门,心安住在一处,久了就得定。方法很多,有用参禅的方法,有用念佛的方法,有用持咒的方法,有用读经的方法。

读经、读一部经,才能得定!每天都读,不要去换第二本。我们在《坛经》里面看到,法达禅师读《法华经》,他《法华经》读了三千多遍。我们知道《法华经》是相当大的分量,有七卷,大概一天念一遍,三千多遍就是十年,十年念《法华经》,他心定了,相当的定功。所以到六祖会下,六祖几句话一说,他就开悟了。

我们为什么开不了悟?我们心不定,道理就在此地。真正高明的善知识,看到你定到相当程度,几句话给你一个启示,你就恍然大悟,明心见性!特别是在禅宗里,禅宗这些古大德,他们的手法妙极了,真正是成就人的。

教下也不例外,一部经上下功夫。当然最好的,选择读经最好的,是要像《法华经》、《楞严经》这么大部的。一天念一遍,念的时候要注意,要用真诚心去念、清净心去念、恭敬心去念,要极其恭敬,你才能得定。经卷展开,从“如是我闻”念到“信受奉行”,不许打一个妄想,那叫修定!打妄想不行。经里面有很多意思,可不可以想一想?不能想,一想把你的定又破坏掉了。不要去想经义,就是一直去念。这一种是很高明的修行方法给诸位说,不仅是修“定”,这里头有“戒”、还有“慧”,“戒定慧三学”一次完成;一部经你要念三个小时、四个小时,你就在那里这三、四个小时修“戒定慧”

“戒”是什么?前面说过,“诸恶莫作、众善奉行”。你读经就像面对着佛菩萨,听佛菩萨的教诲,恭恭敬敬,一念不生,专心在谛听,一个妄念都不起,那就“诸恶”都“莫作”。不但身不作恶、口不作恶,心里面恶念都没有,“诸恶莫作”。

大乘经典是如来从真如本性里面流露出来的真言,世出世间法第一善,读经就是“众善奉行”。戒具足了,不要一条一条去学,大小乘戒律统统具足了,都在其中。专心去读,这就是修“定”。念得清清楚楚、明明白白,没有念错字、没有念漏字、没有念错行,那是“慧”,你才晓得念经是“戒定慧三学”一次完成,真修行!如果你在念经,一面念一面想经里头什么意思,那就完了,“戒定慧”全部破坏掉了

所以读经跟读世间那些课本不一样。世间学生读课本是可以去想的,里头没有“戒定慧”,读佛经我们目的是修“戒定慧”,所以读诵的时候不可以想意思。我要修“定”,用这个方法来修“定”,修“戒”、修“定”、修“慧”,这个法子妙得很!

我们现在为什么不选大部经,去选《无量寿经》?现在人没有耐心,你叫他坐在那里念三个钟点,要他命!这怎么得了,他受不了!所以没有法子,才选一个适当的。小,《心经》很少,不管用,时间太短了,时间太短了不管用。看来看去,像《无量寿经》这个分量恰到好处,这部经如果你念熟,念到可以背诵,念一遍大概半个小时。半个小时不长也不短,一个人的心能定下来半个小时很难得!一天当中能够把心轻松,一切妄念放下,让自己的心定半个钟点,很有受用,对于你的身心健康有很大的帮助。这是读经的好处

读经的方法一定要懂,就是决定不要去想经里的意思想经里面的教训,你读完了以后再去想,那个可以,想想经上怎么讲的,我们日常生活当中应当怎么做,那个行。读经的时候我是修“定”,读完之后,我要把佛的教训在我这一天生活当中去用上,这个可以想。这叫寄心一处,久后就得定。

【对治散乱、昏沉、掉举。】

可以对治这些烦恼。“散乱”,心散乱。“昏沉”,提不起精神来,特别在打佛七的时候,大家能够见到。

打佛七一止静,有不少人打瞌睡、打呼,睡着了。

打呼,那就是“昏沉”,精神提不起来。

还有一种,一坐下来,不坐还好,一坐下来,心里头七上八下,妄念特别多,那叫“掉举”,“掉举”是妄念特别多

这是我们一般人的通病,如果有,不要怕,很平常,自古以来学佛的人多多少少都有,要用方法来对治。

如果是“昏沉”很严重,你就不坐,别人都止静坐在那里,你到旁边去拜佛,用这个方法对治“昏沉”。

如果是“掉举”,你就把精神集中起来修定,像前面讲的观照的功夫,那个功夫很得力,不要去打妄想,想佛经上或者是一段、或者是一句的教训,你就观想这些,能够把妄念收摄住。

【般若,是性体上发生的正智。】

也就是我们“自性”里面本来具足的智慧,不是外头来的。

【不同世智辩聪。】

跟世间聪明智慧辩才不相干,世间这些东西不是般若智慧,这是我们必须要明了、要清楚的。简单地说,“自性”真实的智慧,先要晓得“自性”是什么?“自性”是“真心”,“真心”就是清净心、就是平等心,“真心”起作用就是般若智慧。前面说过,我们的“真心”不起作用,原因在哪里?我们有分别,把我们的“妙观察智”障碍了;我们有执着,把我们的“平等性智”障碍了。所以修定,妄想、分别、执着统统放下,统统舍弃了,心恢复到清净,恢复到平等。“清净、平等”起作用,就是“平等性智”、“妙观察智”这两种“智”现前,你处事待人接物、办事就是“成所作智”,内心里面就是“大圆镜智”,就这么一桩事情。这才晓得,清净、平等的重要性。

《无量寿经》好!古人称它为第一经,有道理。经题上就标示清楚,“清净、平等、觉”,修什么?就修这三个东西。这三样是一而三、三而一,一个得到了,三个都得到。所以我们净宗法门修行的重点,这三个里面着重在“清净心”。

【对治愚痴。】

智慧开了,愚痴就没有了。

【能破无明毒害。】

六波罗蜜里头,唯有般若波罗蜜能破无明,换句话说,就能证法身。

【实行一切法之功夫,能不着相,即是般若。佛法最重定、慧。】

不但大乘,小乘也不例外,没有“定慧”就不能够成就。本经世尊就是教导我们要开般若智慧,不但要开般若智慧,而且要开最殊胜的“金刚般若智慧”。佛在这部经上把这些道理、方法、境界,都跟我们圆圆满满的说出来了。要从哪个地方去开?也就是说,从哪里下手、从哪里去做?不着相行一切法所以经上有两句很有名的话,六祖在这儿开悟的,“应无所住,而生其心”。实在讲,这一句经文里面“应无所住,行于布施”;“应无所住”就是“应无所住”,“行于布施”就是“而生其心”。

【不修一切法,如何能度众生。】

这一句里面我们特别要注意到的,度众生先度自己,自己是众生。“众生”这一个名词,它的定义是“众缘和合而生起的现象”,就叫做“众生”我们这一个人,“四大、五蕴众缘和合而生”的,这叫“众生”。佛用了很多巧妙的术语,目的无非是叫我们念念觉悟,不要迷。

佛教团体里面,佛门的团体称“住众”,不称“住人”。这个道场里面“住多少众”,而不说“住多少人”;说“住多少人”,增长我执,“我相、人相、众生相、寿者相”,增长这个。它不叫“住多少人”,“住多少众”,“住多少众缘和合现的假相”,就这个意思,它叫你觉悟。

“众缘和合的假相。”不是真的,“当体即空,了不可得”。它的名词术语里头含义很深。这就是字字句句提起你“观照”的功夫,让你在境界里头不至于迷惑。所以我们一看到佛度众生,自己这个是众生,这一个众生度了,才能度别的众生;这一个众生都度不了,要度别的众生,没有这个道理,怎么讲也讲不通的。哪有迷人会度悟人的,哪有这种道理?!不可能的事情。觉悟的人才能度迷惑的人,迷惑的人怎么能度人?迷惑的人度迷人是愈度愈迷、愈迷愈深,那怎么行?

【修一切法而着相者,亦不能度众生。】

这个地方的话,真的是非常重要,含义无尽的深广!“修一切法”,譬如前面所讲的“布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若”,“修一切法”,“修一切法”你还着相,你不能度众生。

众生怎样得度?破“四相”。破“四见”《金刚经》前面讲得很好,“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨”。“菩萨”才是一个已经得度的众生;“即非菩萨”就是没得度,还是凡夫凡夫跟菩萨的差别,凡夫着相,菩萨不着相,差别就在这里。

我们“修一切法”还着相,那个不是修佛法,是修世间有漏的善法,是修世间有漏的福报你持“五戒”、修“六度”,你着相,将来的果报在三善道,不能出三界、不能了生死,不能明心见性、不能成佛,因为你着相;所以,要“离相”。

菩萨的修行跟我们一般人不一样,他在持戒修“六度”万行里面练不着相,在这里面锻炼不分别、不起心、不动念、不执着,他练这个。这是真正般若,与清净心相应,永远保持着清净心,不为外境所转,外面境界样样都做,没有一样他离开的,样样都做,在做的当中保持着清净心。修一切法,如果是着相的话:

【修一切法,究竟从何修起,则先行布施。布施为四摄法之首。】

这是佛教导我们,修行从哪里修起?从“布施”修起。“布施”是“放下”、是“舍”,真干才行;不是真干,这里头的功德利益你得不到

因此,我们学佛成败的关键,的确是在与自己有缘的善知识,我们常讲“好老师”。老师要跟自己有缘,实在讲世出世间法,离不开“缘”字。缘太重要了!,与自己有缘的善知识,你肯听他的话;没有缘的善知识,虽然讲同样的话,不听、不接受!

我自己学佛,缘就非常殊胜,所以我没有走冤枉路。我接触佛法不到一个月就认识章嘉大师,跟他很投缘,我非常尊重他,他也很爱护我,很有缘!他说的话,那个时候对佛法根本不懂,刚刚接触,什么都不知道,他讲的话我肯听、我肯照做,这很不容易,没搞清楚就做。

头一天跟他见面,我就向他老人家提出一个问题,我说:我知道佛法很好、非常难得,有没有很快的方法,能叫我们一下子就入进去这我们很着急!我这个问题提出来的时候,他不着急,他老人家入定了。不过他那个“定”,不是眼睛闭着的,不是眼观鼻、鼻观心,不是的,他眼睛看我,一句话不说,坐在那个地方看了半个钟点,入定了。他入定了,我也入定了。那个教学法高明,太高明了!所以以后我们晓得,必须整个心定下来之后,然后那个话才有用处,否则的话,讲太多了没有用,那个力量不够,必须定到相当程度,我们也聚精会神,等着听他老人家怎么说的。那个时候还不懂什么叫“开示”,对佛法一窍不通,老人很慈悲就是了。等到半个钟点,他才好不容易说了一个字——“有”。

一个字说出来之后又没有了,又入定了,不过这一次定得没有那么长就是了,大概五分钟。所以跟那个老人在一起非常有味道,虽然一句话不说,现在人讲磁场不一样,跟他在一起的时候,身心舒畅,真的是烦恼、杂念都没有了,都被他收摄住了,那个力量很强很强。过了五、六分钟,讲了六个字——“看得破,放得下”,他讲没有我这么快,他的字讲得很慢,一个字一个字很重,好像字吐出来千斤之力。这两句话我听了明白意思——要“看破”、要“放下”。其实我们理解的意思也是似是而非,不够精密,但是懂一点意思。

我接着就向他老人家请教:从哪里下手?这大概又等了十几分钟,等到两个字——布施。

所以第一次跟他老人家全部的谈话就这么多,差不多一个半小时,我向他告辞。他老人家非常慈悲,送我到大门口。送到门口,拍拍我的肩膀告诉我:我今天教你六个字,你好好的去做六年。

我就很老实,我就真的去照做,做六年。做什么?布施,舍

很难舍!那个时候我们的生活非常清苦,待遇很微薄,我自己的生活的确非常简单。我喜欢读书,所有的收入都买书,所以我一年的收入,那个书架上一看都在上面,很喜欢书。人家要向我借书看,我不会借的,为什么?他把我的书搞脏了、搞坏了,我不肯借给人家看。好!章嘉大师教我“布施”了,这个心放宽一点了,书人家来借的时候,我肯借给人家了。再过几年又大一点了,可以送给人家了。当然最初是我看过的,可以送给人,旧书可以送给人了,新的好的自己留到,不能割爱。过一个时候,知道自己用旧的,新的送给人家,慢慢进步!布施了六年,就布施得干干净净,什么都没有了。我的书是不少,那时学佛也六年了。

台中李老师办了一个慈光图书馆,我知道了,我把我所有的书都捐送给图书馆。他在那个时候,刚刚创办的时候,我捐去的书占他全馆五分之一,你去想我的藏书有多少?占他图书馆的五分之一,全部捐光了。到捐完的时候,心很清净,有一些将要发生的事情预先就知道,清净心起作用。

章嘉大师讲,舍!要真干,不干不行,不干到不了这个境界,许多事情都能够有预知。舍要紧,不舍不行,不舍是烦恼!你心里有了东西,有牵挂、有忧虑、有烦恼,统统把它舍得干干净净,那多自在,多痛快!不舍的人不知道!这个舒服痛快,你们想都想不到,一定要真正去做。从“布施”下手,章嘉大师教给我,我也就从这里做起。

“布施”为“四摄法”之首。“四摄”,“摄”是摄受众生。佛摄受众生四个方法:第一个是“布施”;第二个是“爱语”;第三个是“利行”;第四个是“同事。用这四种方法接引众生、摄受众生。

我们今天说法缘殊胜,法缘从哪里来的?结缘。不结缘,你的法缘怎么来?!结缘用什么东西结缘?布施。不布施还行吗?先要付出去!

有不少法师,我们见面常常问我:你的法缘为什么那么好,可不可以教教我们?我说可以。你是怎么做的?“布施”,你肯布施就行了。我没有到新加坡来都送了几万册的经书到这儿来跟大家结缘,人还没来的时候,书都来了、录音带也来了、录像带也来了,这不结缘怎么行?布施第一!

我们为了成就自己、成就大家,必须要晓得,钱没有用处,钱最害人,钱有毒,赶紧把它散出去,不要留在身上,散得干干净净,就得大自在,世间人不晓得

第二、“爱语”。“爱语”出自于真诚心,真正爱护一切众生,所有一切语言都是帮助众生破迷开悟、都是帮助众生离苦得乐,真实爱护一切众生佛在经典里面所有的言语都是“爱语”。

第三个、“利行”。“利”是利益。一切所做对于众生、对于社会决定是有利益的,决定没有害处的,众生才愿意接近你、才愿意听你的。

第四个是“同事”。“同事”必得要法身大士。没有证得法身,“同事”这一条不能学;法身大士行,他的定功够了,智慧也够了。譬如那些大菩萨,他看你有缘,他也来度你,你喜欢打麻将,菩萨天天陪你打麻将,而且每一场必赢,他比你高明多了,你就向他请教,他就说修定、修慧,这就高明了。他用这个方法,他先跟你“同事”,你喜欢什么,他可以跟你一样,这个就很欢喜了、很容易了。但是没有这个定力不行!没有定力的时候,这些人喜欢五欲六尘,你跟他去了,被他度跑了,麻烦就大了

所以定力不够,智慧不够,用前面三个:“布施”、“爱语”、“利行”。真正到功夫得力,才可以用最后这个“同事”

这是佛摄受一切众生四种方法。“布施”是其中之一。

【布施即一切佛法。佛法自始至终,不外一舍字。布施即舍、即放下。推广之,持戒舍贪嗔痴;忍辱舍嗔恚;精进舍懈怠、昏沉、掉举;禅定舍散乱、昏沉;般若舍二边及我法二执。】

实在讲,佛法自始至终(“始”是开始、初发心;“终”是成佛),从初发心到成佛,修什么?没有别的,“放下”而已放下之后,再放下、再放下,到什么都没有了,放下也放下,那就成佛了

所以佛教导我们,如果我们把“见思烦恼”、“八十八品见惑”放下,你就证须陀洹果;再将“三界八十一品思惑”放下,你就证阿罗汉果;你把“尘沙烦恼”再放下,你就是三贤菩萨;再能够把“无明”破了,放下几品,你就是法身大士;到等觉菩萨,他还有一品“生相无明”没破,再把那一品“生相无明”放下、再舍掉,就成佛了。

所以佛法你问修什么?布施而已!就是要把它舍掉,舍掉才能够成菩萨、成佛我舍一点还留一点,不行!那还是凡夫,要舍得干干净净。凡夫之人没有智慧,烦恼忧虑很多,害怕!我统统都舍掉,我明天怎么生活?我的钱财统统舍掉了,那明天我活不了!你说他放下没有?没放下。为什么没放下?钱财放下了,身没放下。生死放下了,那就没生死,那多痛快!还要把生死牢牢的抓住,放不下;身外之物放下了,身放不下,那怎么行?身心世界一切放下

实在讲,许许多多的观念都是错误的,迷惑颠倒。

印光大师教现代人念《了凡四训》,他老人家教人学佛从哪里下手?《了凡四训》下手,也是高明得了不起。我也得这个力。

我初学佛的时候认识了朱镜宙老居士,那个时候老居士七十岁。我是二十六岁,他老人家七十岁,送我一本《了凡四训》,我读了好几遍,很有道理,我很相信。《了凡四训》是讲因缘果报,你要是真正读了,相信它,你就知道“一饮一啄,莫非前定”,你命里面有多少财,你统统舍光,舍不光的。你这里舍了,它过几天自然就来了,命里有的,而且怎么样?愈舍愈多。

可是你要记住,愈多要愈舍。你不能说多了就不舍,不舍就完了,就要得病,不舍就会得病。愈多愈舍,是愈舍愈多,你怕什么?!一般人读了,晓得这个道理,不敢做,就是恐惧,怕自己生活过不下去,就害怕这个。这是错误观念,大错特错。不但障碍你一生幸福,你真的念佛想求生净土都不可能!彻底放下,放下之后,你才晓得自在,你才晓得一样都不缺乏。

佛法自始至终就是“舍”,就是放下、再放下。常常念着“布施”,常常念着“舍”,念着“放下”,用这个做观照也不错,也很得力

勉励自己要放下,多多的帮助人。帮助人帮什么?这一点一定要晓得,要帮他开智慧,因为智慧开了,所有一切问题都解决了。他今天没得吃,送点吃的给他;明天没得穿,送几件衣服给他穿,这个实在讲太有限了,不是解决问题的办法。解决问题的办法是要帮助他明了因果的道理,要帮助他这个,帮助他知道佛法的好处,教他如何修学正法,怎样破迷开悟,这个利益就大了,要在这上面去帮助人。

所以过去印光老法师一生所有一切的供养,全部拿去印经布施。印经就是帮助人开智慧。他的弘化社,就是他那个佛经流通处,印送《了凡四训》、《感应篇》、《安士全书》这三种,我给它概略估计一下,至少有三百万册;其它的这些经论数量都没这么多,几千册、一万册就不得了,唯独这个书印那么多。

所以我那个时候,一九七七年在香港讲经,住在中华佛教图书馆,倓虚老法师的道场,那里面收集的书很多,弘化社的书不少。我没有事在那里看书,看版权页,一本书印了几十版,每一版少的三万册,多的十万册,我吓一跳!老法师为什么这样大量的流通这三种书,这三种书不是佛经,如果是佛经我们还不奇怪,不是佛经

不但流通,还有一篇传记里面记载,清朝末年的时候,老法师在普陀山,他都住藏经楼,定海的知县请他老人家到定海弘法,他没去,他派了一个代表到定海去讲经,讲什么经?讲《文昌帝君阴骘文》,这是道教的东西。这都是我们觉得,大法师不去讲一部佛经,去讲道教的东西干什么?我们才晓得,老法师是真智慧、真能观机,讲佛法对他没有用处!《文昌帝君阴骘文》跟《感应篇》一样,讲因果报应。这个是学佛基础的基础,他在打根基。你才晓得这个东西重要!人知道自己的命运、知道因果报应,起心动念不敢存坏心,不敢有妄念,心好他的言语造作自然就收敛,这才是好人。经上讲的“善男子、善女人”,先要把他提升到这个标准,然后才能接受佛法。老法师的作为跟一般人不一样,这是我们要能够体会得到的。

所以《了凡四训》这三样书,就非常非常重要!我七七年从香港回到台湾,看到老法师这样做,我们在台湾也大力提倡,回到台湾就印了五、六万册,而且这几样东西我都讲过。早年讲的都没有录音,早年讲过这些东西。

再看末后这一段,这再举很具体的例子:

【如听经,舍世间娱乐而来学佛。】

这都叫你“舍”、都叫你“放下”。你每天晚上到这儿来听经,大概家里面都有电视,有很多娱乐场所,也有朋友跟你约会,你都不去,都放下、都舍了,你不舍怎么行?!所以,你舍那个你才能学佛。

【天人舍欲界即升色界。】

天有二十八层,分为三界:欲界、色界、无色界。欲界天人要是不能把欲统统舍得干干净净,色界天他去不了。

【舍色界即升无色界。】

这才能到四空天。

【舍我执即证阿罗汉。】

我们今天证不了阿罗汉,为什么?“我”!“我”抓得很牢,决定不肯舍,这就没法子。可是你一定要知道,这是我们本来不晓得,听了佛法才知道,只要执着“我”,你就有三界轮回、就有六道轮回。所以,你要不想再搞六道轮回,“我”舍掉就没事了,六道就没有了,超越六道。所以要有智慧、要有胆量,敢把“我”舍掉。舍掉之后真痛快、真自在,什么烦恼都没有了;不但烦恼没有了,生死没有了,六道没有了。

生死六道没有了,是不是这个身马上就没有了?不一定,身还在这个世间,身虽在这个世间,没有生死了、没有轮回了,因为你把“我”舍掉了。前面讲,“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”,真舍掉了,这个身体在这个世间快乐,快乐无比!在这世间时间的长短,随缘!随什么缘?众生还需要这个身体,多住几天;佛菩萨需要这个身体,多住几天。多住几天干什么?弘法利生,给众生做一个了生死、出三界的好样子,如此而已!若是自己,毫无理由再多住一天,没有理由了,完全是为众生、为佛法,这叫随缘,不是攀缘。

【舍法执即为菩萨。】

不但世间法不执着,佛法也不执着,那你就是菩萨。世间法舍掉了,还执着佛法,还是不行,你那个心还不清净。

【舍娑婆即生极乐净土。】

你要想到极乐世界去亲近阿弥陀佛,娑婆世界要舍掉。“娑婆”这是讲娑婆的六道,娑婆的大千世界有一丝毫的贪恋,西方极乐世界就去不了,必须毫无牵挂,真的舍得干干净净。日用寻常之中一切随缘,纵然是自行化他,也是水月道场,梦中佛事。这样才真正做到丝毫牵挂都没有,这才能生净土,才能够亲近阿弥陀佛。

“并舍亦舍。”舍到最后没有了,连“舍”也舍掉了,没得舍了,那就成佛了,圆满菩提。

【由此可知,只要一面行去,一面不放在心里,即两边不着矣。】

这是把“布施波罗蜜”、把菩萨“六度”万行具体教给我们,教我们落实在生活当中,如何像诸佛菩萨一样的行法,这才叫真正学佛学佛的生活,学佛的行持,不是在文字里面学、不是在言语里面学,在日常生活当中学

“一面行去。”“行”什么?有这个身,哪有不行?!像释迦牟尼佛表现的早晨起来穿衣服、托钵、吃饭,这是“行”!我们早晨起来穿衣服,这都是“行”。在家里面做家事,上班的时候你去做工,样样都在“行”,这就叫“一面行去”。

我们是天天这样行,佛菩萨天天也是这么行,不一样的地方在哪里?佛菩萨不放在心里,心里面干干净净,没有分别、没有执着。我们凡夫有分别、有执着,不一样就在此地

我们学佛菩萨就是在日常生活当中,学一个不分别、不执着;一切时、一切处、一切境缘之中(“境”是物质环境,“缘”是人事环境),学一个不起心、不动念;跟大家应酬的时候,学随缘不攀缘,随缘就是自己不起心、不动念,我这个形相随缘,心里头如如不动,干干净净一尘不染,这叫学佛

“即两边不着。”因为有“行”,不着“空”;心地干净、一尘不染,不着“有”;“空有两边不着”。

“处事。”你办事、你工作,你每天去做工,每天都有你自己需要做的事情,“处事”就是你去做事不妨碍,做什么事情都不妨碍,各行各业、男女老少,什么事都不妨碍。

“待人。”与别人往来应酬。

“接物。”处理一切物质上的事情。你能够像佛菩萨一样心地清净,一丝毫不沾染,你无论办什么事,“必然公而无私,国而忘家,这就是在社会上第一等人物,也是我们前面一再讲的,给社会、给大众做一个好样子,我们所作所为都是利益众生、利益社会、利益国家的。为什么?没有私心、没有我,没有贪嗔痴了。

【可知布施一法,包括一切。】

这“一法”,一切世间法包括在其中,一切佛法也在其中。你要问大乘佛法修什么?“布施”而已所以大善知识教人“看破、放下”,“放下”就是“布施”,“看破”是“般若”,“般若”是智慧。智慧开了“看破”了,“看破”当然“放下”了,“看破”没有不肯“放下”的。

我们今天就讲到此地。

 

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