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金刚经(第033集)

分类:
金刚经
作者:
净空法师
来源:
佛陀教育网
发布时间:
2019/08/30 16:00
浏览量

金刚经- 第033

净空法师 于 佛历三〇二二年、西历1995年 讲于 新加坡

请掀开经本,第八十一面,从第四行看起:

【佛之一称,乃性相全彰之名。非同如来,但属性德之称。今曰佛说,乃指般若则非般若。即名字以离名字也。明其虽不坏相,仍应会归于性。】

这一节是解释经文:“佛说般若波罗蜜,则非般若波罗蜜。”

为什么用“佛说”,而不用“如来说”,用“佛说”?用“如来说”跟用“佛说”里面的意义差别很大。这是学“般若”、读《金刚经》的人不可以不知道。

“佛”这个名称,有些时候专从“相”上说的;有些时候像在此地,因为它底下连着“般若波罗蜜”,“则非般若波罗蜜”,下面有“则非”连在下面,那么这个名字就把“性”、“相”统统包含在其中。“般若波罗蜜”是“相”,“则非般若波罗蜜”是讲的“性”。所以看底下这个文,上面“佛说”这个意思,我们就明白。

如果说“如来说”,那是专讲“自性””这种句子在《金刚经》里面也很多。此地的意思是指说“般若即非般若”,这个意义很深。

下面告诉我们,“般若”是名字,“即名字要离名字相”,那你就真的会听。不会听的人着了名字相,那就错了,你就不解如来真实义

如来所说的一切经、所说一切法,他最大的目的,就是希望你能够从言说里面去见性我们听佛说法,或者是我们读佛经,读到见性了,这才是佛对我们真正的期望

他怎么会听经就见了性?怎么会读经就开悟?“大彻大悟”跟“明心见性”是一个境界,教下所谓“大开圆解”,实在讲关键就在“不着相”,“不着相”就是“会归自性”。

我们想一想在唐朝那个时候,禅宗惠能大师听一个客人念《金刚经》,听他念到“应无所住,而生其心”,惠能大师就开悟了。念经的人没开悟,为什么念经的人不会开悟念经人着相。应无所住”,着了“应无所住”的相;“而生其心”,着了“而生其心”的相,着相,怎么念也不开悟。我们今天念这两句念上一千遍、念上一万遍都开不了悟,什么原因?着相。他听了为什么会开悟?他不着相。“即相离相”就开悟了,关键就在此地。

真正所谓“差之毫厘,错之千里”,就那么一点点,那个就是“迷悟”的关键。一法不着相,法法皆不着相,那才是真的。

“佛说般若波罗蜜”,我们不着“佛说般若波罗蜜”的相,这个可以不着。你穿衣着不着穿衣的相、吃饭着不着吃饭的相?还着,那不行,这个“佛说般若波罗蜜”你还是着相。

真正悟是一悟一切悟,不可能说我只悟这一边,那一边没悟,没这个道理;一迷是一切迷。

印光大师《文钞》里头说了一桩事情,我记得不甚清楚,印象颇为深刻。他说有一位参禅的大德,是位在家的居士,生平也相当自负,他在《五灯会元》上用功夫。宗门所讲,一千七百条公案,就是《五灯会元》里头。他写一封信告诉印光大师,他说一千七百多条公案,差不多他都参透,还有几条还不清楚,只剩下几条。印光老法师回他一封信,一千七百则公案,如果有一条参破,你就全都参破;还有一条没有参破,你完全没有参破。这个老居士也很难得,收到印祖这一封信的教训,不参禅,回过头来老实念佛。真的一条没有破,不要自己以为我都参破,假的!这个道理知道的人好少、不多,以为自己功夫了不起,要遇到真正的行家,给你指点一下,才知道你全盘错了

这个地方我们要留意。如果说我这个地方不执着,别的地方还放不下,你就统统没有放下,一样也没有放下。

一桩事情放下,桩桩事情都放下、都看破,这才是“般若波罗蜜”,那是真的,那就不是名字。所以,“相”在不在?在。《金刚经》摆在我们面前,“文字相”,会的人即“文字会归自性”、即“名字会归自性”即“色声香味触法会归自性”,无有一法不“会归自性”,那就是真正见性,明心见性,真正得大自在。这是修行用功最重要的一桩事情,懂得“会归自性”。

般若”里头说“会归自性”,就是法相里面所讲的“转识成智”。“智”就是“自性”,“转”就是“会归”

所以我们要是看到“会归”,怎么个“会归”法?你把“相”宗合起来看,“转”,念头转过来就“会归”了。

怎么转法?我们很想转,就转不过来。你说这个话我相信是真的,不是假的。很想转,转不过来,不晓得怎么个转法。常常读经,把世缘天天看淡,然后你就会转。世间五欲六尘、亲情眷属常常挂在心上,那你怎么能转得了?!你是转不了的。世间人都把这些以为这是他一生当中的大事,没有比这个事情更大,把这个东西放在心上就是生生世世搞六道轮回、生生世世跟这些众生搞报怨、报恩、讨债、还债,就搞这个东西,没完没了。所以佛看到叫“可怜悯者”,佛看到这个人可怜,真正是“可怜悯”。为什么?假的,不是真的。如果真有其事,真有五欲六尘,真有这些家亲眷属,你要这样执着、这样迷恋,佛也点头。不错,很难得!假的,一场空,不是真的。

这个道理前面跟大家讲过,在此地不再重复。不晓得事实真相,是刹那九百业因果报生灭的幻相而已。我用这一句话把真相说出来,“根本没有事实,根本没有存在”。这个现象相续,为什么相续?你的妄想在相续。“相”从哪里来?相从想生的。佛在大经里头常讲,“一切法从心想生”。

我们中国的文字好,中国的文字充满智慧。你看那个“相”,“相”从哪里来的?心。心上动了念头就有个“相”,“想”;“想”就是心里头有个“相”,“相”就出来

佛教我们要“离相”,“相”离开,离开只剩下心,那“真心”就出来。所以“离相”不是离外头的“相”,是离你心里面想的那个“相”,就是那个“想”把“相”离掉,“真心”就现出来

心上加一个“相”,糟了,心就显不出来,就变成“想”,“妄想”。“妄想”生起幻相,你想得久,这个相就连续得久,它是相续的,连续得久,什么时候不想,它就没有了,就断掉了。所以永嘉大师讲得好,“觉后空空无大千”,觉了之后就不想了,妄想没有了;妄想没有了,大千世界就没有,大千世界就是六道轮回,就没有了。六道没有,剩下来最低限度是四圣法界,契入更高则是“一真法界”。这才是事实真相,这样才叫真正的“会归自性”。

“会归自性”的人,哪一法不是“自性”?!法法皆是,无有一法不是。穿衣、吃饭、工作、待人接物所谓“头头是道”。

什么叫道?心性是“道”。“左右逢源”,什么是“源”?心性是源,“头头”、“左右”都是明心见性,那个生活就是“一真法界”的生活

“一真法界”有没有离开我们这个现实的生活?没离开。没离开,怎么叫“一真法界”?你没听说《华严经》上讲的“理事无碍、事事无碍”,外面这个境界是无障碍的法界,“理事无碍、事事无碍”。障碍生在哪里?障碍生在妄想、执着。佛在大经上告诉我们,佛与大菩萨们住“一真法界”、住“不思议解脱境界”。

释迦牟尼佛示现到我们这个世间,三千年前为我们讲经说法三百余会、四十九年,我们要问问,他是不是住“一真法界”?是的,没错,他确实住“一真法界”。当时这些人跟释迦牟尼佛住在一起,面对面、手牵手,世尊住“一真法界”,牵手的人住六道轮回,不一样这就说明“事事无碍”。

地藏菩萨,诸位都晓得,地藏菩萨了不起,他的学生,成佛的不晓得有多少。你们看看《地藏菩萨本愿经》一开端,“十方诸佛都来集会”,那些“诸佛”是什么人?全是地藏菩萨的学生,菩萨弘愿太深,“地狱不空,誓不成佛”,所以他老人家永远作菩萨。学生个个都成佛,他还是菩萨,他是“诸佛”的老师。说老实话,他不愿意成佛,他要想成佛,随时都成佛,他在地狱度众生。

试问问:地藏菩萨是住“一真法界”还是住阿鼻地狱?地藏菩萨实实在在住“一真法界”,不是地狱他在地狱里面,地狱相并没有改变,在地狱里受罪的是地狱众生,菩萨在“一真法界”。然后你就体会到“会”,“会”十法界归“一真法界”,“会”一切事理归“一真法界”。这个“会”是“融会”。

怎么“融”、怎么“会”?心地清净一尘不染,就融会了;心上还有一物,就没有办法。这是惠能大师所说的“本来无一物”。“无一物”就会了,“有一物”就不会,关键在此地,清净心中。清净心是自己的“真心”,有一物在里面就变成“妄心”,“真心”就变成“妄心”。“妄心”就现妄境界,“真心”就现“一真法界”,希望诸位细细去体会这个道理,宗门里面叫“参”,你慢慢去参。我们用现代的话好懂一点,这个“参”也把人参糊涂,不知道怎么个参法,细心去体会,就这个意思。

【般若无上之法,尚应离名字相,何况其他一切法。】

佛在这一段里面教给我们“离名字相持”,这一段重要是讲“受持”。经上常说,常常劝我们“受持读诵、为人演说”。“受持”,不说别的名相,说“般若波罗蜜”。为什么特别举出这个名字?大家把这个名字看得很重。为什么?菩萨证得“般若波罗蜜”就成佛了。

“般若波罗蜜”,尊贵,你看我们翻经的大师尊重不翻,对这个名字尊重,用原文音译,尊重不翻;如果把它翻成中国意思,行不行?行,并不难翻,翻成中国意思是“究竟圆满的智慧”

“波罗蜜”是究竟圆满的意思,“般若”是智慧,究竟圆满的智慧。为什么不这么翻?尊重不翻,因为是如来果地上所证的,就跟“阿耨多罗三藐三菩提”一样,“阿耨多罗三藐三菩提”也是属于尊重不翻,翻成中国意思是“无上正等正觉”。我们要明白翻经大师用意之所在。这是“无上的大法”。

“无上大法”我们也不执着、也不把它放在心上,“离名字相”。“无上大法”的名相都要离,何况其他?!其他就容易了。

你在这个地方有没有学会受持?如果你要没有学会,你《金刚经》叫白听,你白念了。

怎么“受持”?离名字相

我们在日常生活当中与一切众生往来,我们活在这个人世间不能离开人群、不能离开社会,与一切大众沟通,名字很重要!时时刻刻没有办法“离名字相”。问你住在哪里?我住在某某街,那个街是名字。你贵姓大名?名字,样样都是名字。名字有没有?有,有用处,不能执着。你对于所有一切名字相都不执着,你是真的受持“金刚般若波罗蜜”,你才受持

有很多人误会“受持”,每天把这个经恭恭敬敬念一遍,我受持《金刚经》,他受持《金刚经》。你看,他执着《金刚经》,哪里是受持?!“受持”是叫你“离名字相”。

所有一切名字相在日常生活当中都不执着,知道名是假名。这个假名有用处,决定不执着它。心地清净,不为名相所染着,这叫“受持”是不是圆满的受持?没有,受持了三分之一,底下还有“言说相”。这都是在日常生活当中不能避免的,这个诸位要记住。

我们看底下的小注,后面这一段:

【不取法相,以修持一切法,则法法莫非般若。乃为般若波罗蜜。】

我们举一个例子,“不取法相”就是不着相。我们修“布施”,不着“布施”的相。

“布施”修不修?修。“布施”是广义的,不是狭义的。不要说听到“布施”,一定到庙里面去捐一点钱,这就叫“布施”,那你把“布施”看得太小,你就是着相,你对“布施”的意义都不懂得“布施”真正的意思,有一点像我们现在人所讲的牺牲奉献,有这点意思,但是牺牲奉献还不是“布施”的意思。那个“布施”里头,连牺牲都没有,就是奉献有什么好牺牲的?牺牲,你着相。你“无我相”、“无人相”,你牺牲什么?你没牺牲。你所谓牺牲,可见得你还是有“我相”、“人相”,“四相”具足。你觉得“我牺牲”,才有“我相”。没有“我相”,谁牺牲?!只有奉献,没有牺牲,这叫“布施”。也就是说,我们尽心尽力为一切众生服务,为一切众生造福,这叫“布施”。

“布施波罗蜜”又怎么说法?尽心尽力为一切众生服务,不着相。“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”,那就是“布施波罗蜜”。

“持戒”,“持戒波罗蜜”。“持戒”也是广义的,大乘法心量大、境界广,不是仅仅讲的“五戒”、“十戒”,不讲这个,这个太小大乘法的“持戒”就是守法,佛教给我们的法,我们遵守

除佛之外,在世间,世间有国家的组织,国家有宪法要遵守,每一个地方有单行法规,像在美国,每一州有它的州法;每一个城市,也有它的法律,统统要遵守。持戒是守法。乃至于像我们这个佛堂,居士林有组织、有章程,它也有办事的规矩,我们也要遵守。没有条文的风俗习惯、道德观念,不成文的,但是这个地方大家所习尚的,我们还是要遵守,养成一个守法的习惯。守法而不着相,就是“持戒波罗蜜”

并没有执着,并没有在意,自自然然就守法。像孔老夫子所说的,“七十而从心所欲不踰矩”“不踰矩”就是守法、就是规矩。“从心所欲”,绝对不犯过失,那就是“持戒波罗蜜”

孔老夫子一生守法、守规矩,这真的是我们大家的榜样、模范,后人尊他为“万世师表”,这不是没有道理的,不是随便恭维他的,他的的确确给我们做出一个好榜样,他这是“持戒”

“持戒”而得“波罗蜜”,那夫子自己说的,七十岁才得到“持戒波罗蜜”。七十岁以前只有“持戒”,没有“波罗蜜”;七十岁以后“持戒波罗蜜”他得到了其他的不必举,举这两条就够了,总得要举一反三,我们晓得怎么样受持。

“不取相”就是“不着相”,“不着相”就是“四相”不着。“四相”,前面跟诸位说过,总括一切法相,“我相、人相、众生相、寿者相”,世出世间所有一切法相都包括在其中。“不取”是不着相,对这法相不执着,不放在心上。

修一切法,一切的恶法要断,一切的善法要修

什么是恶法?给诸位说,自私自利的是恶法

什么是善法?利益众生的是善法

这个“善恶”的标准要记住。世间人、学佛之人,往往把善恶搞颠倒、搞错,为什么说有利于自己的都是恶法?佛明明在经上讲“自利利他”,“自利”摆在前面,自己得不到利益,怎么能利他?为什么又说“自利是恶法”?这里头的意思很深很深。佛说这两句话没有矛盾,是一个意思。一个自私自利的人念念都想到“我”,这个“我”,你看“四相”里头“我相”,念念增长“四相”、增长四见,那是六道凡夫,决定不能超越六道轮回。

过去我们总以为,大乘菩萨破了“四相”,因为《金刚经》念的人很多,总会晓得,“若菩萨有我相、人相,众生相、寿者相,即非菩萨”,总认为菩萨才要破“四相”,没有晓得连小乘初果须陀洹都要破“四相”,这也是在《金刚经》上的。初果须陀洹,须陀洹也不着相,也是不着“我相”、不着“人相、众生相、寿者相”,他才证得须陀洹果。“四相”都破,这才是真正自利。

所以佛法里头讲的“自利”不是“自私自利”,不是这个,不是这个意思。你要把它那个意思会错,佛讲“自利”是不是自私自利?那佛才冤枉,这个罪过就很重,因为一切诸佛都被你冤枉,你说这个罪重不重!“四相”、“四见”破了,就是“自利”

怎样才能够破“四相”?大乘的方法妙,妙极了。佛教给我们,起心动念都想一切众生,不想自己,念念想如何利益一切众生,念念都想帮助一切众生,把自己给忘掉,“我见”不破,久而久之没有了;“我相”不破,久而久之也没有了

上一次讲《金刚经》前面讲过,就在讲“四相”那一段说过,这个方法叫“大而化之”,好!心量放大,不想自己,一切众生就是自己

我们生在这个世间,为谁?一般人讲为儿子、为孙子,为儿孙,学佛的人不是这个想法。学佛人,我活在这个世间为什么?为一切众生,这个心量大。

为儿、为女很可怜,儿女不孝顺,你不是气死!今天我们走遍全世界,几个儿女孝顺的?!太希少了。我走许许多多地方看到真正孝顺的儿女,这几十年走多少地方,统计大概不超过十个人,非常非常希有!所以今天孝顺的才奇怪,不孝顺的正常,这真的不是假的。

所以今天要是聪明的人,父母看儿女是朋友,你就少烦恼。出家人也一样,师父跟徒弟,不能把他当徒弟看待,是朋友、同参。你要把他当徒弟看,你烦恼就来了,这个也不敬、那个又失礼节,朋友就无所谓。这个样子就“四见”、“四相”容易破,决定不能够执着,心量要大,大而化之,这个方法妙极了。能入这个境界,无论修什么法,你修持一切法,这“一切法”是什么?穿衣是一法,吃饭也是一法,散步也是一法,逛街也是一法,甚至于你在家里躺在那里看电视也是一法,“法法、头头”皆是道,都是“般若波罗蜜”。

你以为“般若波罗蜜”在哪里?“般若波罗蜜”在《金刚经》里,《金刚经》里才没有“般若波罗蜜”,“般若波罗蜜”在你生活当中,你才真正智慧开了,心开意解,心地清净

清净就放光明,你的日子怎么不好过?!过得很惬意、很自在

不要说现在很苦、难过,那是你迷了就难过。地藏菩萨在阿鼻地狱也过得很自在、很快乐。“境随心转”,心自在,境就自在;心要不自在,送你到西方极乐世界你也不自在,你也叫苦连天。从这个地方诸位就明了,“般若波罗蜜”真正是了不起,所以是“无上之法”。至高无上之法,你要是得到一点,你这一生是快乐无比。

佛法常讲的“破迷开悟,离苦得乐”,“破迷开悟,离苦得乐”,没有“般若波罗蜜”做不到。能够做到这里,刚才讲你才受持三分之一。

再看底下一段:“示应离言说相持。”这个意思好!

请看经文:

经【须菩提,于意云何,如来有所说法不?须菩提白佛言:世尊,如来无所说。】

我们看小注:

【有所说法否,这句话里头,意谓心中存有所说之般若波罗蜜法相否?】

“有所”是“佛说般若波罗蜜”,是不是在心里存着有个“般若波罗蜜”?须菩提答得很好,答的这个句子我们要仔细去看,《金刚经》上一个字都不可以轻易看过。他答的是“如来无所说”。如来是从“真心本性”里面,“真心本性”里头无有一法。如果你要是会“受持”,那自在了、快乐了。你每天听这个人说话、听那个人说话,好烦、好恼,尤其听到不如意的话,那是什么?你不会受持《金刚经》;要会受持《金刚经》,他说这句话,他“无所说”!

“真如本性”里清清净净,无有一法可说,那你就很自在他清净,我也清净;他心里无有一法,我心里也无有一法,这叫受持《金刚经》,你在这个经真得受用,你真学到东西,在生活上马上就用得上

有很多人说佛法不合现实,说这个话的人实在对佛法是一无所知。据我所知道的,佛法是最现实不过的,世间没有一法能比得上佛法的现实,马上就得用处,马上就收效果,这真现实。

所以一问一答里头其味无穷,你要能够领会,然后应用在生活上,你怎么会不自在?!听到什么样甜甜蜜蜜的话,你也一笑,很好,为什么?心中“无所说”。听到一些烦恼的话、骂你的话、侮辱你的话,也笑笑,如来“无有法可说”,这是真的。我们决定不要被假相迷住,你要见性,“性”是清净的。一切众生跟诸佛如来是一个“性”,一样的清净,从来不染。

我们看小注,这是我把大意先跟诸位说出来,你才晓得这个经的味道真是无穷,才知道这个经文解释“金刚般若波罗蜜”。

“以是名字,汝应奉持。”才晓得怎么个奉持法。

后面教我们三小段经文,世尊真是慈悲到了极处。

【如来是性德之称。性体空寂,岂有所说之法相耶。不曰佛说而曰如来说,意在明此。】

这说明了,佛所问的话,须菩提尊者所领会的答的话,其中的义理则是无限的深广。

【无所说者,无其所说也,非谓无说。】

说”是“相”,“无所说”是“性”,“真心”里面“无所说”。一切凡夫“所说”,是从“妄心”里头说出来的。我们要问,如来为我们说这些法,是“真心”还是“妄心”?如果是“真心”,“言语道断,心行处灭”,一个字也不能说,也说不出来;如果是“妄心”,如来岂不变成凡夫!这个地方就得用“般若波罗蜜”来解释。诸佛菩萨示现在六道里面,“随众生心,应所知量”、“恒顺众生,随喜功德”,佛现的相“三十二相八十种好”,现这相。

相”怎么现?是不是佛有意来现?佛有意现,那就是凡夫;佛决定没有意没有意,怎么会现相?众生有感,佛就有应,所以这个相是感应道交所现的。也许你觉得这不可思议,这很奇怪,怎么众生有感,他又没有意思,他怎么会现?如果你要想不通,我们下面不是放的有磬吗?你试试看、敲敲看,你一敲它就响。你问问它,我敲你,你是不是有意思响?它没有意思。敲得重,它就响得大;敲得轻,它就响得小,自自然然的感应,确实没有心,如果有心就不会感应。有心的话,你敲我就不响,他就没有办法;你不敲,我也响,它有心。没有心!你就晓得跟诸佛菩萨感应道交。

要怎样才真的得到感应?没有心,心清净就得感应,心愈清净,感应愈快、感应愈明显。

我们凡夫跟佛菩萨为什么没有感应道交?心里头杂乱、妄想杂念太多。心要空,空才灵。我们的心不空,里头垃圾装满,所以那个心不灵心不灵,有的时候也有感应,佛菩萨现前。

你要晓得,你的心不清净,忽然看见佛、看到菩萨,那是什么?妖魔鬼怪来了。妖魔鬼怪那个心不清净,他看到你喜欢奇怪、喜欢神通、喜欢感应,他就变现佛菩萨来骗你,来捉弄你,那你就上当。现在这个世间这样上当的人,不晓得有多少!

你要是问:我见的佛菩萨到底是真是假,到底他是佛是魔?不要问别人,问自己的心。清净心所感应的就是佛菩萨,决定没有问题;不是清净心所感应的,那个就有问题。哪里需要去问人?!

由此可知,众生有感,佛就有应,应身佛说法。众生有疑难的问题,向佛请教,佛马上就回答给你说法。应身佛所说的,是他有心说的,还是无心说的?给诸位说,他是“无所说而说”的,“无说而说,说而无说”,他确实说。“无所说”,怎么会说?要会。

不相信,如果你真的有感应,你上讲台讲经,“无所说而说”,你们将来真正发心上讲台,会有这个感应:讲台上讲得头头是道,大家听了很欢喜;下了讲台,人家来问你:法师你刚才说什么?不知道。那个“不知道”是真不知道,不是假不知道。我们没有法子,只好说这是佛菩萨加持的。佛菩萨加持也没有错,他也有条件的,心要清净、心要真诚、心要慈悲。心不清净、不真诚,没有慈悲心,得不到感应,这真的,不是假的。

早年,我刚刚学佛的时候,看谛闲老法师在《圆觉经亲闻记》序文里所说的、在序文里头所讲的,老法师讲经,自己写讲义,《圆觉经讲义》是他自己写的,可见得他讲经很认真、很负责任。但是他的讲义拿在讲台上,有的时候用不着,滔滔不绝就这么发挥,下面听经的有几位大德居士他们在底下记笔记,江味农居士就是其中之一。到第二天把老法师所讲的笔记送给老法师去看,老法师一看,问他:这是我讲的吗?我怎么会讲得这么好?都不知道。这是真的。

李炳南老居士讲经,他讲经也很认真。讲经那一天,一天不见人、一天不见客,自己关在一个小房间里预备,所预备的东西在讲台上常常也用不着,这是他老人家常常告诉我们的,讲台上有感应

你们诸位要稍稍留意一下看,我在讲台上相貌跟在台下不一样,你们有没有发觉出来?讲台上的音声不一样、相貌不一样,三宝加持,所以诸位要留意就能看出来。

我讲的东西没有讲稿、没有笔记。好像是前年,我在洛杉矶连续讲八天,一天两个小时,没有讲稿、也没有经本,上台就讲。讲完之后,你要问我,不知所云,真的不知所云。他们有录音带,他们保留录音带,还把录音带写出来,我不知道我在说什么?所以你们真正发心上讲台,这个感应是很平常的、是很容易得到的,“真心”就有感应,“妄心”就没有感应。“妄心”有感应,那都不是好事情;要“真心”、真诚,为了利益一切众生。

所以应化身确确实实是无意的、无心的唯有“无心”才叫做“自性”的流露,从“真如本性”里面流露出来;如果有心,他是从心意识里头流出来的

“心意识”里面流露出来的是凡夫,凡夫之见;从“真如本性”里面流出来的是佛知佛见,那怎么会一样?!

在这段经文里面,我们一定要把这个道理事实真相搞清楚,你才知道如何在日常生活当中“离言说相”受持《金刚般若》。

无所说”是“无其所说”,心里面没有,没有这个意思、没有这个念头,不是没有说,他有说

世尊经教是从“真如本性”里面流出来的,自自然然流出来的。

一切众生这些言语从哪里流出来?刚才说过,从“心意识”里头流出来的。“心意识”是“三心二意”,“妄心”。“妄心”的本体是“真心”

由此可知,所有一切众生的这些言语言论,他“真心”里头也是没有,跟佛没有两样;佛是直接流的,他是透过心意识流的,那又何必当真、又何必去计较?!这个道理懂得,我们跟一切大众相处,听一切众生的言论,我们的心清凉自在。不但不为他所转,“言”是境界,不为境界所转,反而能转境界。

《楞严》上说得很好,“若能转境,则同如来”。怎样转境?受持《金刚般若波罗蜜》,离言说相,就转境了

你不会转境,人家说东说西,你就被人牵着转,那才叫真可怜!一句、半句都记在心里头,都放不下,一天到晚生烦恼,那多苦。这苦从哪儿来?自己找来的,没人给你,你要觉悟如果能统统不放在心上,毫不在意,境界就转过来,成就智慧。他讲的那些东西、那个事实真相完全了解,你就生智慧、不生烦恼。凡夫在境界生烦恼,佛菩萨在境界生智慧。“无所行”、“无所得”,《金刚经》上这些句子都不少。

“意同此”,这个意思是一样的,就跟此地讲“无所说”的意思一样,这都是从“真心本性”里面所说的。

【性体自证,名为如来。如来即是证得平等性体,理智一如,能所一如。】

江居士的注子注得好!的确注得很详细、很透彻。虽然他是近代人,读《金刚经讲义》的人不少,但是读了能够有受用的人不多,因此他这个讲义还要透彻的来讲解;不讲解,意思还是看不出来,怎么个修法、如何应用在日常生活上,还是抓不到头绪。这就是不能不详细讲解的道理。

“性体”要自证,别人不能帮你证,这桩事情任何人都帮不上忙,诸佛如来大慈大悲也帮不上忙,一定要你自己去证。“证得”就叫“如来”。

“如来”这个名字好,《金刚经》上有解释,“如来者,诸法如义”。

什么叫“诸法如义”?底下讲“理智一如,能所一如”,就是这个“如义”,这个意思很深很深。要亲证,不亲证别人说出来反而发生误会,你一听反而迷惑颠倒,莫知所云。所以这个事情不能细说,点到为止。

在大经上,我们常常也听到“生佛一如(众生跟佛)”、“性相一如”、“理事一如”,展开来“无有一法不如”。那个时候就恭喜你,你已经成了如来。

这个地方讲的“一如”,就是宗门所讲的“万法归一”。“一”就“如”,“二”就“不如”,“二”的问题就严重,“一”就“如”。“一”是平等性体现前;也就是说,转末那为“平等性智”,这就行了。

诸位要知道,末那转,第六意识一定转;第六意识转,末那未必转。好像我们上楼一样,我们上到第三层楼,那第二层楼一定上过,上到第二层楼,未必到第三层。前五识是第一层,第六意识是第二层,第七识是第三层。转末那一定转第六识,换句话说,“平等性智”、“妙观察智”都现前,见到“万法一如”。“证得”也就是见到的意思,见到当然就证得。知道法法平等,无有高下、无有差别。

【如来所说,皆是真如“自性”中自在流出。初未起心动念。】

这个意思刚才我已经透露出来。释迦牟尼佛讲经说法四十九年从来没有一天中断,有没有个意思?没有,确实没有意思。“无说而说”,决定没有起心动念。

【虽终日说、炽然说。】

“炽”是比喻,好比火烧得很猛,意思就是讲他不断的说,不断说就是炽然的意思。

【刹说、尘说。】

这是比喻多,像尘刹那么样的多,说得那么多。

【实无言说之相。】

这是真的。不但“言说之相”没有,他根本没有起心动念。如来恒常住在“大寂灭定”中,哪有说?!七地菩萨已经证“无生法忍”,证“无生法忍”就“无有言说”,何况如来在寂灭忍地!

【尚无说相,安有所说之法相耶。故曰如来无所说。】

这一句话是真的。说“如来无所说”,如来是清净心,如来是“真如本性”。这意思就是告诉我们,我们六道凡夫业障深重的众生,要从“真心本性”上来看,跟如来一样都是“无所说”。这是世尊在一切经里面常常教导我们,不要着“言说相”。

为什么叫你不要着“言说相”?因为清净心中实在没有“言说相”,假的,你要是执着,叫自找苦吃,那是迷惑颠倒。实实在在没有,不可以自寻烦恼,不要自找麻烦。“如来无所说”,我们清净心中也“无所说”。

此地不说“佛无所说”,他不能用这个字。要说“佛”,我们众生就有差别;说“如来”,我们没有差别,从“自性”上讲的,这个意思很深很深。

“须知此两节经文义趣。”“义”是道理;“趣”是归趣。

【世尊实令奉持者离念也。】

前面教我们不要执着“名字相”,这段教我们不要执着“言说相”。不执着“名字”、不执着“言说”,就是“离念”。“念”是什么?妄念,就是离念。

【念不离,则名言之相终不能离。】

我们现在知道学“般若”难。我跟大家讲《金刚经》,可以说讲得很详细,我过去听我的老师讲《金刚经》,也没有讲得这么详细。虽然说得这么详细,你们会不会受持?还是不会。道理在哪里?你现在是只听说而已,事实真相你没见到,只听我这么讲法,是不错,是要放下,出了讲堂还是放不下。你要是见到这个事实真相,你就真放下,这一放下,你的举止、你的容貌就变了,这个人快乐。从前过的日子很苦,现在所有一切忧虑牵挂统统没有,真快乐,他所现出的相,真快乐的相、真自在的相,一丝毫的执着都没有。

这两段经文它的大主意是教我们“离念”,“离妄念、离妄想”。

【《起信论》云。】

马鸣菩萨的《起信论》。《起信论》实在讲是非常好的一部论典,里面所说的事理简要详明,通一切大乘经,所以古大德注经常常引用《起信论》。

这里引用《起信论》里一段话:

【若离心念,则无一切境界之相。】

菩萨造论,最近也有同修问过我:为什么古大德注解佛经,有的本子叫“疏”,有的本子又叫“钞”,有的本子又叫“讲义”,有的本子也叫“论”,好多不同的名字,这是什么意思?给诸位说,统统是“注解”,都是“注解”的名字。

注解”为什么会分这么多名字?那是注解的分量不相同如果这个“注解”用一个“论”字,意思就是告诉大众,我的注解绝对正确,绝对没有错误,佛来了也可以给我印证,那就叫做“论”。

注解”有两种方式。

一种是依据经文一句一句的注解,我们称它作“论典”。像《大智度论》,《大智度论》就是《摩诃般若波罗蜜经》的注解,这种“论”叫“释经论”。

解释经的,一句一句的注解,叫“释经论”。他用一个“论”字,就是里面决定没有错误,菩萨作的

像《起信论》,马鸣菩萨作的,这种“论”不是注一部经的,是大乘经里面的道理,他拿来发挥,讲的都不出大乘经的范围,都是佛说的道理,他来发挥,为我们详细讲解,这种论叫“宗经论”。“宗”是依据,它是依据经的,但是它不是一句一句注解。

“论”有这两种,所以说“注解”有这两种性质:一种是解释经的,一种是依据经来发挥的。像《瑜伽师地论》属于“宗经论”,《大智度论》属于“释经论”。

后来的这些祖师大德,不敢说我注得没有错误。说一个“论”,没有错误,后头人不可以改它的,它没有错。说个“疏”,“疏”是疏通疏通,可能里头还有不妥当地方,还可以请你指教指教。“论”没有这么客气,我讲的绝对正确,你不要说话,根据我讲的这个,没有讨论的余地“疏钞”这些注子是可以讨论、可以研究。这是祖师大德客气,我注的东西,不敢保证是百分之百正确,可能里面还有错误,可能里面我还有看错的,有谦虚的意思在里头,所以用“疏”、用“钞”、用“注”,不敢用“论”。这是差别在此地。

到近代连“疏”、连“钞”都不敢讲,像我们哪有这种资格!我们今天是“讲义”、“讲话”,只能够这样说法,姿态愈降愈低。在名称上讲,我们姿态愈降愈低。近代的这些大德,注解都叫“讲义”,江味农居士《金刚经讲义》。差别在此地。

中国的古书过去也是这样。最古、正确的注解叫“传”。最著名的《春秋》三传:左丘明的《左传》,《公羊传》、《谷梁传》,那是注《春秋》的。《春秋》是孔老夫子作的,他们三个人给他作注解,他们自己认为,我的注解非常正确,决定没有错误,可以永传后世。所以“传”那个分量跟佛经上“论”字,地位是平等的但是后人给古人古书作注解,没有一个人敢称“传”的,都用“注”、都用“疏”,都用其他名称。这是顺便在此地说说,这是文学里头的一点常识,我们以后看到就晓得。

《起信论》是马鸣菩萨作的,说明“论”里头所讲的都是佛的意思,决定正确,没有错误。

“若离心念,则无一切境界之相。”这句话跟《华严经》上所说的“唯心所现,唯识所变”,意思是一样的。又如佛在许多大乘经上说“一切法从心想生”,“心想”就是念,“有念”就有相,“无念”就无相。永嘉大师《证道歌》上所说的“梦里明明有六趣”,“梦”是迷,有念;“觉后空空无大千”,“觉”就是“无念”。这一切境界相从哪里来的?念头里面起来的

实在说佛法还没到中国之前,我们中国古圣先贤那个智慧、观察也很了不起。想象这个“想”字,不是佛来以后才有这个字,佛经没有来,我们中国古老的文字里面有这个“想”字,“思想”,这个字古老的时候就有“思”是什么?心里头有分别就是“思”,分别是划界限,心里头有界限就是“思”,划成格子。本来心里头没有界限,一有分别就有界限,已经就出了毛病;再严重的就现相,不但有界限,从界限里去现相,就是“想”,“想”就出了相。你就晓得“相”从哪里来的?从心想生

我们中国古圣先贤没有说出这句话,但是从他造的文字符号,你看那个“思想”就把佛讲的这个意思全都显示出来。所以中国的文字很了不起,世界上任何国家民族都没有,那是智慧的符号,你看看这个字就开智慧。每一个字里头含着很深的意思,叫你看到这个文字,你智慧就开,你就有启发。

【又云:离言说相,离名字相,离心缘相。毕竟平等,乃至唯是一心,故名真如。】

世尊在本经里面教给我们“受持”,就是“受持金刚般若波罗蜜”,怎么受持法?不着名字相、不着言说相、不着境界相,跟《起信论》上讲的完全相同。《起信论》说“离言说相,离名字相,离心缘相”。马鸣菩萨《起信论》确实是“宗经论”,他讲的这三句话,根据《金刚经》上世尊教我们如何“受持金刚般若波罗蜜”,就这么回事情。

前面两句说过。什么叫“心缘相”?他这说得浅,“缘”是攀缘。执着、攀缘,这是烦恼,这就叫业障。

学佛的人天天念我要消业障,业障怎么消法?拜拜佛、念念经,就消业障?拜个《梁皇》、打个水陆,消业障?消是消了,荷包里的钱消了不少,障没消,障的确没消,荷包里的钱消掉了。所以我一看,我明白、我清楚,是消了,荷包的钱消了,障没消。

如何把障消掉?离心缘相,不攀缘、不执着你就消掉,你的心清净、你自在你心里面还有忧虑、还有牵挂、还有烦恼,那都是业障,那就叫“心缘相”,这个东西要离。为什么要离?假的。清净心中没有这个东西,“真心”、本性里没有

佛教给我们要“离”的,都是“真心”本性里头本来没有的。有的,佛不教我们离,智慧、德能、相好、庄严、无量光、无量寿,这清净心里有的,佛教我们都得到。烦恼、忧虑、牵挂,没有!空的。佛教给我们句句都是好话,句句都是真实话,没有一句骗我们。

学佛不明理怎么行?!明理一定要读经,一定要看注解,经跟注看不懂、看不明白,那就没有办法,得要听讲,这就是不能不听经。

哪一种人可以不要听经?两种人

一种人是一切明达、通达、觉悟了,就是你的心清净,也就是此地讲的,“言说相、名字相、心缘相”统统都离了,可以不必听经,无论你修学哪一个法门,你这一生当中决定成功,能证果。

还有一种人可以不要听经,老实人,虽然他什么都不懂,教他念一句阿弥陀佛,他一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛,除阿弥陀佛之外,他脑子里什么都没有,这种人不要听经,他将来会站着往生、坐着往生,他真的成功。这两种人!

心不清净又不老实,这个没办法,这是多数人,又不清净、又不老实,那只好得要好好的努力学。我们不是这两种人!那不认真,不好好地学,就没有法子。

由此可知,老实不容易,老实是上上根。不要看有些乡下老太婆,不认识字的,就一句阿弥陀佛念到底的,是上上根人,她这一生当中决定往生,往生的品位都很高。

这样三桩事情离了,“毕竟平等”。“毕竟平等”就是“万法平等”,不但是十法界平等,六道平等,无有一法不平等。

不平等”从哪里生的?从分别、妄想里头生的。你有分别就不平等,有执着那就更不平等。离开一切分别执着,万法一如,万法平等。

“乃至唯是一心。”我们净宗里面念佛求的是“一心不乱”,这“一心”现前。“一心”就是“真如本性”。“一心”现前就是禅宗讲的“明心见性”,就是教下所讲的“大开圆解”。说法不一样,意思完全相同,同一个境界。

“故名真如。”这是真的,不是假的。所现的一切万法,十法界依正庄严,“相如其性,性如其相”,所以叫“真如”。“性”是真的,“性相一如”,“真如”,“真如”是这个意思。

【离心缘相,即是离念。缘指攀缘。心缘,即是起心动念。心若动念,必有所攀缘,便落于名字相矣。】

真的“离心缘相”,这个人在一切法中跟诸佛如来可以说没有两样,他不起心、不动念,我又加两句,“不分别、不执着”,这大家就更好懂,不起心、不动念、不分别、不执着。境界相有没有?有,在面前。照样穿衣吃饭、照样工作、照样迎宾接客,没有分别、没有执着、没有起心、没有动念,这样的人才叫受持“金刚般若波罗蜜”。

这经上一再讲的“受持读诵、为人演说”,“演”是表演,我们做出样子给人看,这是“演”。把道理、事实真相给人家说清楚,叫“说”;要做出来,“演”。像释迦牟尼佛在本经一开端入舍卫大城乞食着衣持钵,演,演给我们看,多自在!

所以,如果在一切法当中,还是起心动念、还是分别执着,你“四相”就具足,决定是凡夫,决定还是继续搞生死轮回,你决定逃不出三界,这不能不知道、不能不警惕。

由此可知,大家自己冷静去想想,禅也好、密也好、教也好,想想自己有没有能力成就。禅、教、密都要遵守这个原则,也就是说一切法里头还有起心动念,都是假的。

禅虽然没能断烦恼,禅定的功夫伏住烦恼。自己要知道、要明白,你参禅,你得禅定了吗?真正得禅定的人,财色名食睡的念头没有了,五欲没有了,心里头不会有这个念头。财色名食睡上不起心、不动念,你是定功把它伏住,并不是真的没有,定功很深,叫这个念头不起现行。这样的功夫,有没有成就?没成就,你将来往生不过初禅天、二禅天而已,三界之内,没出三界。你想想看,这个功夫多难!我们能做得到吗?财色名食睡摆在面前,能不动心吗?这才知道,那个法门难修

所以在这个时代,我们能够得救,靠念佛、靠阿弥陀佛佛力加持,带业往生。带什么业?起心动念、分别执着没关系,照样可以往生,这个法门殊胜就在此地。

这个法门往生的条件是“信愿行”三资粮,真正相信,真正发愿要生极乐世界、要见阿弥陀佛,行就是把念佛当作一生当中唯一的一桩大事,二六时中无论在什么时候,心里头有佛,其他的东西放下其他的法门,佛也不行,心里头有佛都不行,都是障碍。我们这个法门,心里头有阿弥陀佛,行!这就容易多了心里头什么都没有,好难,太难太难!心里头有一样东西,有一个来换取一切妄念,这个行,这个好办太多。所以这个法门叫“万修万人去”,道理在此地。

【《起信论》又云:当知染法净法,皆悉相待。】

“相待”就是相对的,“染”跟“净”是相对的,大小也是相对的。

【无有自相可说。】

所有一切法都是相对的,科学家发现“相对论”,凡夫确确实实是生活在相对的世界里面。“相对”不是真的,离开这一边,那一边就没有了;离开那一边,这一边也没有了,“相对”建立的。不但六道,十法界都是如此,都是相对建立的,所以这是虚幻不实,唯有“一真法界”是真实的。

【是故一切法,从本以来。】

“本”是根本。

【非色非心。】

我们今天讲的“物质、精神”,以为有“物质”、有“精神”,马鸣菩萨在这里告诉我们,没有这回事,你所说的“物质”、所说的“精神”都是妄想,绝非事实,“非色非心”。

【非智非识。】

“色心”是讲“所变”的,“智”跟“识”是讲“能变”的。“所变”的这个境界色心没有,佛在《金刚经》上说得很多,这一切法、所变的这一切法都是因缘所生,“当体即空,了不可得”,“非色非心”。

如果诸位要是学一点“法相唯识”,你就很容易明了。《百法》里面把“心识”都列在“有为法”。“有为法”里面“心法”、“心所法”这是属于“心”,“色法”是属于“色”。“心法、心所法、色法、不相应行法”统统是“有为法”。“有为法”,《金刚经》上说,“一切有为法,如梦幻泡影”,这就说明“非色非心”,全是从妄想里面变现出来的,不是事实“智”跟“识”是“能变”,就是妄想,前面“色”跟“心”是“所变”。

【非有非无。】

“非有。”绝对没有这个事实,“当体即空”。为什么说“非无”?它有刹那的幻相。我们现在看到这些现相,不能说“无”;但是这些相“当体即空,不可得”,不能说“有”。所以“非有、非无”,说出事实的真相。

【毕竟不可说相。】

这是跟你讲真话。相既然不能够说,还能执着吗?更不能执着。

【而有言说者。】

释迦牟尼佛不能说,为我们说四十九年;不能讲,给我们讲了三百余会。

【当知如来善巧方便,假以言说,引导众生。】

所以佛在这个经上说:“如来说法,如筏喻者,法尚应舍,何况非法。”你要体会到如来说法的真实义。“开经偈”上讲“愿解如来真实义”,“真实义”在这个地方。

【其旨趣者,皆为离念,归于真如。】

这是佛千经万论,四十九年所说的乃至于一切诸佛如来所说的无量无边的佛法,都是一个宗旨、一个方向、一个目标,令一切众生“离念”而已。“离念”就归性,就会归“自性””就是归于真如。

【以念一切法,令心生灭,不入实智故。】

“实智”就是“般若”、就是“自性”本具的般若智慧。因为你心里念着一切法、你心里有牵挂,心里有放不下的、有牵挂的你这个心,本来这个“真心”不生灭的,因为有这一念,你这个心就变质,就变成“生灭心”,“自性”本具的般若智慧不能现前,这个可惜。

“此节论文,正此处之注脚也。”江味农居士采《起信论》这一段话,这一段话正好是《金刚经》上这一段的注解,注得好!讲得实在是透彻、实在是明了。

今天时间到了,我们就讲到此地。

 

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