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金刚经(第047集)

分类:
金刚经
作者:
净空法师
来源:
佛陀教育网
发布时间:
2019/08/30 16:08
浏览量

 

净空法师1995   讲于 新加坡  

净宗是你要不肯放下佛号念得再好再多也不能往生

请掀开经本,一百零九面,第三行看起,看经文:

经【佛告须菩提:如是如是。若复有人,得闻是经,不惊不怖不畏,当知是人,甚为希有。】

这一段是世尊对须菩提尊者的印可,就是同意尊者所说的。一开端说了两个“如是”,正如你所说的。后面这一句又特别的强调,不仅是“受持读诵、为人演说”这个人是“第一希有”,就是听到这部经,能够做到不惊、不怖、不畏,这比“受持”标准要降低很多了。前面所说的我们未必能做到,而此地世尊所说的标准,可能我们每一位在座统统都具足,这是佛赞叹我们“甚为希有”。

我们看下面小注里面所说的:

【《天亲论》曰。】

天亲菩萨有《金刚经论》,就是《金刚经》的注解,注解里面这样说的。

【惊,谓惧此经典非正道行故。】

有些人听了这个经,感觉得惊慌,为什么?这个经上教给我们身心世界一切放下,不但是世间法要放下,连佛法也要放下。些人他得到佛法,如获至宝,所以佛法叫“三宝”,这得了宝,这是无量的欢喜,要依教奉行,这统统都放下了、都不要了,这还得了吗?“这《金刚经》是不是佛说的?是不是魔讲的?”有这个疑惑,他就惊讶。说“怖”,“怖”是恐怖,没有前面的疑惑,听了佛说的要“离名字相、离言说相、离境界相”,这怎么能做到?!换句话说,这完全不是一般人可以做得到的。

【畏,由于惊怖,不肯修学。】

对这个法门畏惧,而不敢依教修学。我想我们在座的这么多同修,听了“金刚经”这三个字都没有,我们的确是不惊、不怖、不畏;纵然是做不到,听了也很欢喜,也相信这真是佛说的,这个不是假的。所以世尊这句话,对于我们是莫大的安慰,也是很大的启示与鼓励,希望我们能把境界再向上提升一层,那就好了。

【《智者疏》曰。】

隋朝,天台家的智者大师,也有《金刚经》的注解,他在注里面这么个说法:

【初闻经不惊。】

听到《金刚经》不惊。

【次思义不怖。】

明了佛在这个经上说的义理,不怖了。

【后修行不畏。】

合《论》、《疏》观之,把天亲菩萨跟智者大师所讲的话,会合起来看,我们得到一个结论:

【不惊就是信,深信不疑。不怖就是解。】

能够理解,经上讲的意思我们懂了、明白了。

【不畏就是受持。】

我们敢做,也就是说身心世界我们敢放下。为什么敢放下?理明白了、清楚了,知道放下是正确的、放下才是对的,一切诸佛菩萨,乃至于小乘初果都放下了;换句话说,若不放下,决定不能证果。这是讲“通途法门”

即使在净宗来说,净宗是许可我们“带业往生”,但是你还是要放下,你才能走得了;你要不肯放下,你的佛号念得再好,也不能往生

什么时候“放下”?等我往生的时候再放下,现在阿弥陀佛还没来接我,等他来接我,看到阿弥陀佛我再放下。真的有不少人存着这个错误的观念。这个观念很危险、很可怕!因为这个念头,就是坚固的执着不肯放下,说老实话,障碍了阿弥陀佛来接引,天天盼望着阿弥陀佛来接引,到最后阿弥陀佛没来。为什么没来?因为你有坚固的执着。

所以,“放下”愈早愈好,愈早你就是愈早得大自在。你要想着少烦少恼’要想着开大智慧、要想着得大解脱,这个东西从哪里来?“放下”就得到了,几时放下了,几时就得到。因此“放下”是愈快愈好,“放下”就是“受持金刚般若”,那就是须菩提尊者赞叹的“第一希有”

听讲经是帮助我们“解”的最好的一个方法

【闻者当知,法本无定,佛不欺人。】

佛说法,前面我们读过,佛“无有定法可说”,不但“无有定法”,实在说佛“无有法可说”。佛菩萨绝对不会欺骗世人,欺骗世人是烦恼起现行。连小乘须陀洹,“八十八品见惑”都断尽了,不会欺骗人,何况是如来?!所以,对佛所说的话能够深信不疑,这个人就有福报,这个人就有福了。佛在经上跟我们说的,句句都是真实话,句句都是最要紧的话,比其他一切大乘经典所讲的还要重要。因为《金刚经》是所有一切大乘经的总纲领,里面没有委曲婉转,句句都是直截了当,我们听了。

【何必惊怖疑畏,庶几得有信解受持之望耳。】

这个“望”是希望。真正能够不惊、不怖、不畏,我们就能够有机会逐渐的去明了经义。

经义怎样明了?当然最方便的是听讲。《华严》上说:“佛法无人说,虽智莫能解。”听讲是帮助我们“解”最好的一个方法

但是真正要理解,听讲的“解”,听别人说的这个“解”是皮毛的,不够深刻,透辟的理解是要有修行的功夫去印证,佛在经上讲的这些道理、讲的这些境界我们自己要亲自证得,那个“解”才叫透彻、才没有问题。所以这个“信、解、行、证”,“证”什么?证明你所“信”的、所“解”的真实不虚。如何证明?“行”。“行”就是“受持”。真正依教奉行,这样“解”得才透彻。

想“信”、“解”、“受持”,“不惊、不怖、不畏”是先决的条件。我们这道场,同修们善根都非常之厚,所以听这个经,“惊、怖、畏”确实没有。

心里保持着 “本来无一物”,你就成佛、就入《金刚经》的境界

会不会有人听这个经“怀疑、惊怖”呢?有,我就见到很多。是哪些人?都是受过高等教育的知识分子,这些大学教授看到《金刚经》,这个怎么回事,都摇头,恐怖!我们听了反而不惊、不怖、不畏,我们的善根、福德、因缘比他深厚,确实证明了佛所讲的“佛法无人说,虽智莫能解”,世间聪明智慧无法理解的世间人就怕“放下”,你叫他“放下”,他吓死了,那还得了,身心世界一切放下,他就会恐怖。

我们再看下面一段经文:

经【何以故?须菩提,如来说第一波罗蜜非第一波罗蜜,是名第一波罗蜜。】

这里面讲“如来说”,底下有“非”、有“是名”。在科题里面,“阐明观行离相义”,这是说明“离相”的道理、为什么要“离相”。第一段是就“般若”来说明,“般若”是名字,前面教给我们“受持”,第一个是“离名字相”。

【第一波罗蜜,指般若言。】

波罗蜜”一共有六种:“布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若”,一共有六种六种里面哪一个是第一?“般若波罗蜜”第一。“般若”是什么?是智慧。什么是智慧?“离相”就是智慧,“着相”就迷惑了。《金刚经》讲到这个地方,这个意思我们应当能体会到一些,“着相”就迷,“着相”你就有分别、就有妄想、就有执着,这就迷了。

清净心中,一法不立六祖惠能大师说得好,“本来无一物”,你要时时刻刻保持着心里头干干净净,“本来无一物”,那你就成佛、你就入《金刚经》的境界。这个境界,实在讲就是《华严经》上“不思议解脱境界”,你就入了,“离相”就入,“着相”就不入。“般若”的意思是这个。

不着相布施一块钱、一分钱的福德是究竟圆满的

波罗蜜”是梵语,翻成中国的意思是“到家”的意思,功夫做到最圆满,我们中国人讲“到家”。“布施”做到圆满,就叫“布施波罗蜜”;“持戒”持到圆满,就是“持戒波罗蜜”。

样才叫做圆满、才叫做到家?你做这个事情,心里头干干净净、一尘不染,这就到家了我修“布施”,心里想着我今天做了多少好事,帮助多少人,你这个不叫“波罗蜜”,里头没有“波罗蜜”。为什么?“着相”修福。

波罗蜜”这三个字就是“离相”,“离一切相”就是“波罗蜜”。“离一切相持戒”,就是“持戒波罗蜜”;“离一切相忍辱”,就是“忍辱波罗蜜”。如果里面还有“我相、人相、众生相、寿者相”,“波罗蜜就”没有了。你修“布施、持戒、忍辱、精进、禅定”,乃至于“般若”,都没有“波罗蜜”,修“布施”就是布施,修“持戒”就是持戒,这是修福,果报还是在六道轮回里面,在六道轮回里面享福报而已。人间、天上,乃至畜生、鬼神,有福报的不少。他那个福报从哪来的?就是修这五样东西“着相”,乃至于修“般若”也是如此,“着相”就变成福报;如果“离一切相”,那叫“波罗蜜”,那才是究竟圆满。

施一块钱、布施一分钱,如果心里不“着相”,他这个福德是究竟圆满的,那个福报有多大?尽虚空遍法界,一切诸佛讲都讲不出来为什么那么小的东西会得那么大的福?他跟“性”融了,跟“真如本性”相融,“真如本性”没有边际

“着相”布施,你布施得再多,你今天布施一百万、一千万,那个福报很小很小,就那么一点点。为什么?他“不称性”,他有界限,他有分别、有执着有分别、有执着,就划了界限,他所修的福没有办法突破他的界限,执着愈坚固,他的界限圈子就愈小;不管修多少福,他所得的就很小,小得很可怜,这个我们同学要知道。连两个人在一起都不能相融,你就知道他有多大的福,他那个福就那么一点点,不管他怎么修,也就那么一点点。

修“六度”的福报大小与你的心量完全成正比例

由此可知,无论修学什么法,我们就是以这个“六度”来说,你修“布施”也好,“持戒”也好,“忍辱”、“精进”也好,“禅定”也好,你所得的福报的大小,与你的心量完全成正比例,你有多大的心量,你得多大的福报佛在本经上教给我们“离一切相”,离一切相那个心量就大了。你“真心本性”里头没有界限了,没有分别了、没有执着了,这个心,佛在《楞严经》上讲的“心包太虚,量周沙界”,你修的那个福多大?也是“福包太虚,福等沙界”,他得这么大的福报!由此可知,佛在大乘经上教导我们的,没有别的——拓开心量而已。有念,心量就小;无念,心量就大。

【如来说,表其是约性而说。】

所以经文上没有说“佛说”,他讲的是“如来说”。如果说“佛说”,那是就“事相”上说的;说“如来说”,是从“心性”里面说的。

【性体空寂离相,故曰非也。】

真如本性”里面一法不立,哪里来的“第一波罗蜜”?哪里来的“般若波罗蜜”?由此可知,说“般若”、说“第一波罗蜜”,这是假名,佛为了为我们说法方便起见,假设这么多的名相。名相是我们交换意见的工具,它不是真实的,你要执着就错了。所以我们可以用它,万万不能执着它,一执着就错了,一分别就错了,一动念头就错了。

【性体虽无相,而一切相皆缘性起。】

宇宙万相,佛经里面常讲的十法界依正庄严,现代人讲宇宙森罗万象,这些现象从哪里来的?现在有许许多多的科学家、哲学家,还有宗教家,他们天天在研究、在探索,“宇宙的起源”、“生命的起源”从哪里来的,他们能搞清楚吗?已经搞了几百年,到现在还没搞清楚。再往下去搞个几千年、几万年,还是搞不清楚。他为什么搞不清楚?他的方法搞错了。什么方法搞错?他用心意识去研究,你就永远找不到真相

武则天说愿解‘如来’真实义”,没说“愿解‘诸佛’真实义”

怎样才能找到真相?“离心意识”,真相大白,就显露了这就是为什么世间第一等聪明智慧的人没有办法解佛所说“义”。佛所讲的是从心性里面流露出来的。世间一等聪明智慧的人没见性,没“见性”如何“能解如来真实义”?!

 开经偈”,武则天也作得好!“愿解‘如来’真实义”她没有说“愿解‘诸佛’真实义”,她没有这个说法,那个“佛”跟“如来”意思不一样,武则天知道她如果说是“愿解‘诸佛’真实义”,她这一首偈子这两个字可以把它改掉;她说“愿解‘如来’真实义”,这首偈子作到天衣无缝,一个字都不能改动,她作得好!称性而谈的。

一切万相都是“因缘所生”的,“因缘所生法”里面,第一个依靠的就是“真如本性”

如果诸位学过“唯识”,“唯识”研究得很仔细,“唯识”里面讲“九缘生法”,这是粗说。《华严经》讲的是“无量因缘”。“法相宗”把无量的因缘归纳,归纳成九大类,叫“九缘生法”。“九缘”的第一个就是“本性”,离开“本性”什么都没有,“本性”能现相,“识”能够叫这个现相变化,“唯心所现,唯识所变”。为什么会有十法界?十法界是“唯识所变”如果“识”没有了,只有“心”,“心”现出来的法界就叫“一真法界”,它里头不会变了。十法界是会变的,刹那刹那在那里变化的。所以“一切相皆缘性起”,“起”是生起,都是依“真如本性”而现起的。

【此第一波罗蜜亦是缘性而起。】

佛所讲的一切法相名词,都是缘生之法,都是依性而起。

【故曰是名。】

“是名第一波罗蜜”,“是名”是说的这个意思。

【明其相不离性。】

“相”不但不离“性”。

【仍应会归于性。】

我们今天对这个“相不离性”不知道,不晓得这桩事情,这是迷。不知道将“一切相“会归自性”就是“不得受用”。这个“受用”是诸佛如来的受用,我们得不到;他的“受用”就是经上常讲的“法身、般若、解脱”。“法身、般若、解脱”,我们得不到,为什么得不到?不知道将“一切法相会归自性”。什么时候你能够将“法相会归自性”,你就得受用

怎么“归性”?如果你要向我提出这个问题,那我得要反问你一句。我们在这个讲堂讲了不少天的经,每年都来讲个一、两次,你都白听了。你要真听懂了,你怎么不会“会归自性”?!你一定会,就是《金刚经》自始至终佛也教导我们。你要还是不会、还是不懂,我念一首偈看看你明不明了,《金刚经》末后有一首偈,“一切有为法,如梦幻泡影”,我相信你也会念,那就是“会归自性”“一切法”展现在面前,马上想到这是假的,“梦幻泡影”。花摆在这里,我可以看、可以欣赏,我绝不执着它,绝不要得到它。为什么?“当体即空,了不可得”,那就是“自性”。

 “自性”是什么?“自性”是“空性”。

一一法”你都能“会归自性”,你的烦恼没有了

烦恼从哪里来的?不知道会归自性,所以就生烦恼。

想从哪里来的?不知道“一切现相是自性变现出来”的,你就打妄想了。

晓得一切法是自己心性变现出来的,还有什么妄想!什么妄想都没有了,心就清净了

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观音菩萨是男的还是女的?

知道一切法“当体即空,了不可得”,烦恼没有了,再也不执着了,什么东西你得到不会欢喜,丢掉也不会心痛,为什么?“当体即空”,有什么好欢喜的?!心就清净这是得受用,受用就太大太大了,尽虚空遍法界,就像《普门品》里面,观世音菩萨一样,哪个地方众生有感,哪里就现身,你看多自在,这真正解脱,真正自在!应以什么身得度,就现什么身。

不少人常常心里头怀疑:观音菩萨是男的还是女的?观音菩萨是什么时候人?他是做什么的?他会起这些疑问,这么多的分别,就是不晓得相不离性。观音菩萨哪有相?!没有相才能现一切相。我们众生为什么不能现两个相?执着这个相就是“我”,所以就不会变第二个相如果不执着这个相是“我”,就会变很多相。所有一切的病根都在分别、执着,所以“分别、执着”是大病。凡夫为什么会有六道轮回?就是因为你有坚固的分别、执着,所以你没有办法超越轮回。

【此节经义,深极要极。】

深到极处,重要到极处。

【第一波罗蜜三句,正是说明不惊乃至希有之故。】

他为什么不惊、不怖、不畏?为什么称为“第一希有”?就是他明了“相是性显现”的,“性相一如”、“性相一体”。原来“相”就是“性”,他这个“惊、怖、畏”当然不生了,绝对不会有这个现象发生,自自然然成为“第一希有”;因为凡夫做不到,二乘做不到,权教菩萨做不到。

【般若称第一波罗蜜者,因其为诸度之母故。】

“母”也是比喻,比喻能生的意思。

【诸度因有般若在内,皆称波罗蜜。】

诸度”是讲“前五度”。“布施”因为有“般若”,所以“布施”就是“波罗蜜”了。

般若”是什么?诸位要记住——“离相”。前面佛给我们讲的有个总纲领,记住,“应无所住,而生其心”。“应无所住”就是“般若”;“而生其心”,生什么心?布施。“应无所住,而行布施”,那个“布施”就是“波罗蜜”,因为它前面有“无住”。

应无所住,而持戒律”,那个“持戒”就是“波罗蜜”;如果“持戒”还“有住”,不叫“波罗蜜”,“持戒”只是世间的善行,果报在三善道,不是“波罗蜜”如果是“波罗蜜”的话,要“离相”、要“无住”,“持戒”才是“波罗蜜”。

“应无所住,而修忍辱”,那个“忍辱”就是“波罗蜜”。由此可知,“应无所住”就是“般若波罗蜜”,就是“第一波罗蜜”。

“善”有真假、虚实、大小,里面学问很大,不是含糊笼统的

【是诸度不能离般若。】

“诸度”,这“五度”是纲领,展开来就是无量法门。菩萨无量无边的法门,归纳起来六大类,叫“六度”。由此可知,一切法都不可以着相

所谓“一切法”是什么?就是我们一个人一生当中全部的生活我这个讲法大家好懂,而实际是包括我们生生世世,过去无始、未来无终所有一切的活动、一切生活的全部在菩萨讲,叫“菩萨万行”(“万行”归纳“六度”),明白这个意思才知道在日常生活当中怎样去修。

“修”,要抓到纲领,什么是总纲领?“般若波罗蜜”是总纲领日常生活当中点点滴滴要学“无住”、要学“不着相”,那就对了。稍稍有一点分别、执着就错了,那不是学佛,那是在世法里面修一点善法。这一点善法是真善是假善?是圆满的善,还是偏邪的善?是满善还是半善?你仔细去观察才知道。

世间有许许多多人把假善当作真善,修假善果报还是在三途,唯有修真善,来生才能得人天福报。所以单单讲一个“善”,“善”有真假、有虚实、有大小,不相同!这里面学问很大,不是含糊笼统的。世法尚且如此,何况佛法!佛法,没有真实的智慧你怎么能得到!真实的智慧,一定从清净心当中生的。《金刚经》上讲得很好,“信心清净,则生实相”,“实相般若”。你心不清净,你怎么会有智慧?!

“离相的重要性

心要怎样清净?“离一切相”就清净丝毫还没有离开,你那个心就不清净;不清净,你就会造业、你就会堕落这是世尊为什么在这个经上自始至终这样的强调“离相”的重要性。

【是诸度不能离般若,般若亦不能离诸度而别有存在。】

这是说明两者的关系,因为“般若”是“理”,前面“五度”是“事”。“事”跟“理”分不开的。从“事”里面显示出理,“理”一定要“事”表显出来,我们才能够体会得到,所以“事”、“理”是不可以分的。

《高僧传》里的《济公传》才是真实的济公,其他是杜撰的

【虽不别有,非无第一之名,故曰是名。皆明不可执着耳。】

总而言之,它的重要的意义——全不能执着。“事”不能执着,“理”不能执着,“假名”也不能执着

学道之人一定要叫自己这个心一切时、一切处、一切境缘之中(这个“境”讲物质环境,“缘”是讲人事环境),无论在人事环境、在物质环境里面,都要保持清净,这个人叫“真用功”,这个人就是真正学佛,可以不拘形式

在中国大家晓得,完全把形式摆脱掉了古时候有个济公活佛,人家这叫“真修行”。但是一丝毫的迹相你也看不出来,看到这个人疯疯颠颠,他的心真清净,一切境缘当中他都不染着

济公确有其人,《高僧传》里面有他,但是跟市面上卖的小说不一样,小说是不负责任的、胡说八道的,我们一般人都被小说欺骗了。所以真正要了解济公,要看《高僧传》里面的济公传,那就没有错了。

佛讲经没意思,这是佛经难懂的地方

【佛所说法,无有一法能离般若。】

这一句是世尊四十九年说法的总纲领、总原则,正是所谓“说而无说,无说而说”,这就是没有离开“般若”。四十九年给我们说得太多太多了,世尊没有一个字执着,没有一句话他有分别,他不是从“分别心”里面说出来的,不是从“执着”里面生出来的;换句话说,不是从“有意思”里头说出来的。我们天天还在研究,这一句经、这一句是什么意思,佛没意思,你去研究什么?!你所研究的意思都是你的意思,不是佛的意思佛没意思,这是佛经难懂的地方正因为它没有意思,所以佛说出来字字句句都含无量义你要是有意思说,就一个意思,不会变成第二个意思。你看世间人写的文章,它就是一个意思,不能做第二个解释,那个话叫“死话”,说死了

佛没有意思,所以佛的一切经,古来大德做注解的,一百个人注就一百个讲法。为什么有那么多不同讲法?因为它有无量义。就是我们自己读经,我们的智慧没有开,功夫不到家,因此我们读诵进展很慢。但是累积这个时间,一年一年做个比较,你一定会发现,同样读这一部《金刚经》,去年念的跟今年念的不一样。一年比一年进步,从哪里发现?看到这个意思不相同了,一年比一年看得深,一年比一年看得广,可见得它是无量义。它要是一个意思,你怎么会有这种境界出现?!

这身体机器反而不如人造出来的机器是因为人有妄念

所以这一部经,一个学佛的人如果专门学《金刚经》的,从初发心一直到成佛,念上三大阿僧祇劫,遍遍都有新意思、遍遍都有悟处,所以他读得开心、读得快乐。如果只是一个意思,念了会疲厌,人会疲倦、会厌烦,没意思念这个东西;就是因为它有无量义,所以你念到不疲不厌,永远都不会厌,你真的入进去之后法喜充满。

你在工作的时候,感觉到疲倦累了,你《金刚经》念一遍精神就恢复了、体力就恢复了,这是真的不是假的为什么精神体力会恢复?因为他不着相了。你为什么会累?着相,着了我这个身体,着了我的工作的相,我这一天已经做了八个钟点,应该累了,所以他就累了念“无我相、无人相”,“我”也没有,“人”也没有,“工作”也没有,一天做到晚他怎么会累?!不累!

器二十四小时叫它工作,天天叫它不休止的工作,它没有叫疲倦,它没有叫厌倦,为什么?它没有念头,没有妄念。人也是一个机器,为什么比不上一般的机器?因为他有妄念在,他要是没有妄念,他比那个机器还能干。那些人造出来的机器,比不上身体这个机器。所以这身体机器反而不如人造出来的机器,就是因为有妄念,有妄念就没有“般若”

“五德”是学佛基础假如连“五德”都没有那还学什么佛

【则菩萨道、菩萨行。】

这个经上讲“道”,多半是指的存心。“菩萨道”就是菩萨心,“菩萨行”就是菩萨的行为。

【五德、三福、六和、三学、六度、十愿。】

这是我们“净宗学会”成立的时候,我们提倡修行的要领,五个项目,以后又把“五德”加上去,这就变成六个科目。

五德”是孔夫子的修养。在《论语》里面我们看到夫子的学生在闲谈的时候,大家互相评一评我们老师有哪些德行?结果同学们公认老师有五种好的德行:“温、良、恭、俭、让老师很温和、温厚;恭敬,无论对人、对事、对物恭敬;节俭,在日常生活当中一点都不浪费,夫子的生活很节俭的;善良,心地非常善良;忍让,对一切人都能够忍让。“温、良、恭、俭、让”,夫子有“五德”。世间圣人都具足这五种德行。

我们学佛,佛是高高在上,超出世圣太多太多了。假如连这“五条德行”都没有,那还学什么佛?!所以我们拿这五条做基础,从这个“五德”里面建立佛法

三世诸佛无一不是修“三福”成就的

法的建立第一个是“三福”,《观无量寿佛经》上所说的

第一条:“孝养父母,奉事师长、慈心不杀,修十善业”;第二条,“受持三皈,具足众戒,不犯威仪”;第三条,“发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者”,这叫“三福”,“净业三福”。世尊在这三条末后说了一句非常重要的话,他说这三条是“三世诸佛,净业正因”,这句话说得很重要!“三世”是过去、现在、未来。三世一切诸佛他怎么修行成佛的?这三条是他的“正因”

由此可知,“三世诸佛”绝对不是修一个法门成佛的。这些“诸佛”在因地当中所修的,个人修个人的,是无量无边的法门,无量无边的法门都建立在“三福”的基础上,可见得这是共同的基础。无论你学哪一宗、无论你修学哪一个法门,都在这上面奠定基础。如果没有“三福”,无论修学哪个法门你决定不能成就;如果你要是有成就,那释迦牟尼佛这句话不就变成妄语?!

由此可知,“三福”重要!我们学佛的人要不能把这三条十一句做到,你学的什么佛?!念佛能往生?不见得!念佛的人不能往生的太多太多了,他为什么不能往生?这个基础没打好,没有从基础上修好像盖房子一样,这是打地基,他没有打地基,所以他房子盖不成,盖不到一半就倒了。这就是为什么许许多多念佛人念了一辈子不能往生。因此这个“三福”要细细的来讲求。

我过去用专题讲过,好像有录音带,题目就是《净业三福》”,非常非常重要!学佛从哪里开始?从这里开始。

跟大众在一块相处要遵守“六和敬”才是真正的佛弟子

六和”是“六和敬”,这是佛告诉我们的。人生活在世间,不能离开团体独立去生活,也就是人不能离开社会、不能离开大众,我们生活一切所需都要靠大众,我们穿的、吃的、用的一切,都要靠许许多多人来供养。

能离开大众,要跟大众在一块相处,要怎么相处法?佛教给我们这六条,这六条是与大众相处基本的戒条,决定要遵守,不遵守不是佛弟子70:10

 

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把“名字相、言说相、境界相”统统放下就“见和同解”了

学佛有很多假佛弟子,不是真的。哪些是假的?“三福”、“六和”没做到就是假的、就不是真佛弟子;真佛弟子一定会把它做到,真正去依教奉行

第一条就是“见和同解”。我们现代人常讲的建立共识,也就是说我们大家对事、对人,看法、想法要接近,愈接近愈好,因为接近就没有争执,我们意见就相同。人与人相处这是最重要的一条。

所有一切纠纷,乃至于发展到战争,你要问什么原因?见解不相同,意见不相同这个非常非常重要!见解、思想不相同,勉强凑合在一起,那个不能长久,那个里面有问题,戒律再怎么严只是控制一个外表,一旦控制不住就爆炸,问题就发生。所以这一条非常重要!

尊叫我们怎样建立“见和同解”?佛说:“你们的看法、想法都错了,我是正确的,你要放下那个,要跟我学”。行吗?一定会有人说:释迦牟尼佛,你没有什么了不起,你那个看法错误的,我是正确的,你要跟我学。没有不打架的!

法高明,高明到什么?教我们把“名字相、言说相、境界相”统统都放下,每一个人心里头干干净净、一尘不染,这就“见和同解”了,这个高明佛没有说你要学我、我要学你,咱们大家都不要学,只要把所有一切看法、想法统统放下,没事了,天下太平,高明到极处,不能叫人不佩服!所以佛不牵着人鼻子走,不叫人学他,没有这个道理。

“皈依三宝”不是皈依释迦牟尼佛,是皈依“自性三宝”

所以佛法里面一入门就要“皈依三宝”,“皈依三宝”不是皈依释迦牟尼佛,皈依“自性三宝”,高明!没有说皈依释迦牟尼佛、皈依哪一个人,没有!

佛是“自性觉”,这个“皈依”(“皈”是回头,“依”是依靠)从哪里回头?以前都迷惑颠倒,从迷惑颠倒里面回过头来,从今而后依觉悟,不迷了,这叫“皈依佛”,是你“自性觉”,不是叫你皈依释迦牟尼佛。所以他讲得叫你没话说,真的我们心服口服,我们佩服得五体投地。

依法”,“法”也不是经典,佛没有说“我说的法都是正确的,你们想的都是错误的”,佛没这个说法;佛叫你皈依“自性正”。正知正见是一切众生本性里头本来具足的,不是外来的。

佛的正知正见透出来了,为什么透出来?因为他一切障碍放下了。众生的正知正见为什么透不出来?因为你们有烦恼、忧虑、牵挂,你放不下,这些东西把你自性里头的觉正净障碍住,没人障碍你,你把它放下来之后,你就“觉”、就“正”、就“净”了。佛是教我们皈依这个。

皈依僧”不是皈依某一个人

皈依僧”,“僧”是清净的意思。我们常讲出家人六根清净、一尘不染,取这个意思。取我们自己的清净心,在一切顺逆境界里面都是一尘不染,就是从一切染污里面回过头来依清净心,这叫“皈依僧”。“皈依僧”不是皈依某一个人多少人皈依:“我拜某个法师,那是我的皈依师。”我听了一句话都说不出来,可怜!他本来够迷惑颠倒了,又加了一层迷惑颠倒,糟糕不糟糕?!来污染已经太多太多,又被一个出家人污染了,又被“佛法僧”污染了,你说糟糕不糟糕?!所以诸佛看到这个样子都摇头叹气,你们把我的法全错解了,这个开经偈要改了,“误解如来真实义”、“曲解如来真实义”,这叫佛都喊冤枉了

所以大家一定要明了事实真相,我们才得佛法真实的受用,佛法里头所教给我们的“破迷开悟,离苦得乐”丝毫都不假,你在这上面下一分功夫你就得一分的受用,你下两分功夫就得两分受用,非常现实。这是说明“见和同解”,佛法里头讲得非常高明!

每到一个地方遵守当地的法律、法规就是持戒是守法

 六和”第二个是“戒和同修”。“六和”讲的“戒”跟“六度”讲的“戒”都是广义的,不是狭义的。我们“五戒”、“十戒”,像“比丘戒”、“比丘尼戒”这都是狭义的,它有戒条的。“六度”讲的跟“六和”讲的“戒”是广义的,广义的意思就是“守法”。不但佛给我们讲的戒条我们要知道遵守,佛在一切经论里面的教训,那都是“戒”、“教诫”,我们都要遵守

除了佛教导的之外,刚才讲了,我们不能脱离社会、不能脱离人群,社会有组织,组织里面有国家,国家有宪法、有法律,我们也要遵守,那都是“持戒”,在“持戒”的范围;每一个地方有它单行的法规。像美国这个地方,除了国家有宪法之外,每一州它有州的宪法,每一个州都不一样;每一个都市有每一个都市的法律,这个都市的城市法律跟那个就不一样。我们到哪一个地方,哪一个地方的法令规章一定要遵守,这是守法。这是有条文的,还有没有条文的风俗习惯、道德观念,这没有文字的,也要遵守

一个守法的人一定得到当地人的欢迎

一个守法的人,一定得到当地人的欢迎。这样我们才能跟他共住,我们才能把佛法传授给他、教导给他。所以不管哪一个地方,人总是喜欢守规矩的人、守法的人“持戒”就是守法、守规矩,这是佛教给我们跟社会大众相处,一定要做到。

然后“身同住、口无诤、意同悦”。“身同住”,这个里面也是广义的,必须要随和潮流,这样才“同住”。不能随和潮流,人家看到奇怪,奇奇怪怪的,于是他就很难接受,这个社会大众不能够接纳你。佛教到我们中国,那些弘法的大德们懂得。

身同住”就是“普贤行愿”里面“随喜功德”,他能够随缘印度人穿的服装跟我们的服装不一样,到了中国,他把印度服装脱掉,换成中国的服装,我们中国人一看到很喜欢,他跟我们一样,跟我们中国他能够融通。一直到建筑、建道场,印度道场那个样子跟中国不一样,他没有建造印度的式样,他建中国宫殿的式样,使我们中国人一看特别亲切,所以佛法到中国来传教,丝毫障碍都没有,朝野普遍的欢迎。为什么?他做到“身同住”。我跟你们的风俗习惯完全一样,我随顺你,绝对不叫你随顺我,我随顺你就行了,就成功了

基督教就不懂这个道理。我在没有学佛之前,我在基督教教堂还混过两年,有一个牧师对我非常好,是美国人,是一位老太太,对我非常好。有一次她很感慨的对我们说,大概我们有五、六个人在一起聊天的时候,很感慨的说,她说基督教传到中国一百年了,这一百多年的历史,中国有十亿人,他说基督教徒才多少?还不到一百万。一百年,十亿人里头,信仰基督教的人还不到一百万,所以她说起来很感慨,好像很难过的样子。那个时候我没有学佛,不晓得什么原因,到以后学佛才知道,他不能够随和,不懂得“身同住”,不懂得“随喜功德”。建的教堂一定要建外国样子,我们中国人一看,洋鬼子地方,可别进去。他就不懂得“恒顺众生、随喜功德”,他不懂。佛教一到个地方,“恒顺众生、随喜功德”,界限完全没有了。

同样我们今天到美国也很感慨,佛教传到美国大概也有一百年的历史,最早是日本人传进去的,一直到今天,佛教在美国还是日本主流,大概百分之九十的道场是日本人的。可是度了几个美国人?不多。可能还不如基督教在中国。什么原因?建的道场都是中国宫殿式的,日本人也建的是他们神社式的,叫人一看,外国文化。所以那些外国人看到,外国人看我们也是变成洋鬼子,他也不跟我们往来,也不进我们的道场,这个错了。

我到美国去之后,我就劝请许多法师,我劝他他不肯听,我说你们有能力建道场,应该建什么样子?建美国白宫那个样子,叫美国人一看他就欢喜,他自然就进来了,你不请他他也会进来;那个佛像面孔一定要塑成美国人,他一看,美国人成佛了,才行!这都包括在身“同住”里头,你才晓得佛经里头它这个含义是多么的深广。你怎么跟他“同住”?我们到一个国家去,要跟这个国家的国民“同住”,要跟它这个历史文化“同住”,佛法才能生根,才能发扬光大,才能够利益一方众生我们讲的这些东西,都把圈子讲得太小太小,太窄小,所以都不起作用。

口无诤。这个好懂,没有是非,没有争论。

意同悦”。大家在一起共修欢欢喜喜,即使不是共修,跟整个社会大众相处一团和睦,才能够影响这些地方,才能够潜移默化、移风易俗,这是佛法教化的功德。

“利同均”是说明富贵和贫穷的原因

末后“利同均”。“利同均”也就是我们今天讲的,财富拉得愈近愈好,平均分配。但是财富决定是不平均的,什么原因?每个人过去生中造的业因不相同,所以他的果报不相同。佛的教化让你明白这个道理,了解这个事实,劝导富有的人帮助贫穷的人利同均”是这个讲法,不是勉强的是要叫富贵人明白道理,你过去修的善因;要叫贫穷人了解事实真相,我们过去世没有修,使这些贫穷的人也不怨天不尤人,这个社会就安定贫穷的人积极的修善因,我今世贫穷,来世我就富贵;如果这个善因造得积极,我现在贫穷,过个五年、十年之后我就富贵善因必定结善果,要懂这个道理,这才是解决问题之道。要不把道理说清楚、说明白事实真相解释清楚,凡是勉强都产生后遗症,后面都带了许许多多复杂的事情无法解决的

佛法能够彻底解决全世界任何国家、民族、复杂的问题

尤其是我们看到现代这个社会,整个世界每一个地区,复杂的问题、严重的问题,是愈来愈多、愈来愈不容易解决以世间聪明智慧没有办法解决的。为什么没办法?他不知道问题的根源,他不晓得这个道理。他只看到眼前果报,他不知道果报前面什么原因造成的了解根源,那个结才能解得开,根源不了解,勉强是做不到的。由此可知,我们能肯定唯有佛法能够解决问题,对于全世界任何国家、任何民族、任何复杂的问题,佛法能解决,能够彻底解决,叫人心服口服。这样好的教育,可惜没有人重视,没有人把它发扬光大,这是真正可惜,佛法确实能救世间,确实能够挽救劫运。所以我常常勉励年轻的同修们一定要发心,认真受持读诵、为人演说。

三福”、“六和”是基本的戒条,必修的科目。无论你学哪一宗,无论学哪一个法门,八万四千法门、无量法门,这是必修科目,一定要在这个地方扎根基。然后,戒定慧三学,六度,《般若经》上所说的,十愿,《华严经》上所说的,才能落实,这是我们修行的纲领。科目并不多,很容易记,每一条都要好好的记住,天天要反省我们做到了多少,要认真努力去做。

《金刚经》学明白了,穿衣吃饭、处世待人接物都是“第一波罗蜜”

【日用寻常处世待人接物,一一无非般若也。】

这些都讲的事,用清净心来修这些事,全都变成“波罗蜜”。

【由是可知,法法不离般若,法法皆圆,皆可名第一。】

世尊在本经前面表现的着衣持钵,这是日常生活当中点点滴滴,皆是“第一波罗蜜”。释迦牟尼佛穿衣是“第一波罗蜜”,吃饭也是“第一波罗蜜”。我们每天穿衣吃饭是什么?学了《金刚经》就应该学会,我们穿衣吃饭、处世待人接物,点点滴滴统统都是“第一波罗蜜”,那你的《金刚经》没有白学了,你在《金刚经》会上是真正得受用

教我们“离相”不是“离事相”,是离心里面的执着相

【则般若之称第一,乃是假名也。】

这些言说,缘生的,名相也是“因缘生法”。“当体即空,了不可得”,统统不要执着。

【当由悟得说“非”、说“是名”。无非空其着相之病,并非坏其相也。】

没有破坏一切现相。佛教我们“离相”,不是“离事相”;佛教我们“离一切名相”,也不是把这些名词术语都不要了;佛教给我们“离言说相”,不是叫我们一天到晚不说话,不是的离的什么?心里面的执着相,离这个东西;这些事相摆在面前不碍事。《华严经》上讲得很清楚,“理事无碍,事事无碍”,不妨碍。“性”不碍“相”,“相”也不碍“性”,这是“理事无碍”;不但“性相无碍”,“相”与”“相”也没有“碍”,那叫“事事无碍”障碍在哪里?障碍在你心里头的分别、执着、妄想,从这个地方产生障碍

由此可知,离掉心里面的妄想、分别、执着就天下太平,什么事也没有了

只要把“着相”的病去掉,外面境界自然就“事事无碍”

佛菩萨示现在我们人间,刚才讲了,跟我们的生活融成一片、跟我们的生活习惯也打成一片,我们处处有碍,他处处无碍,在生活上完全没有两样,但是在心里上完全不一样。人家的心是清净的,一个妄念都没有;我们的心不清净,随着外面境界打妄想,分别、执着、贪嗔痴慢、患得患失,搞这些东西,忧虑牵挂,自找苦吃本来你没苦,都是自己找来的;本来你没有病,病也是自己找来的,这冤枉!佛教给我们,我们只要把“着相”的病去掉,外面境界自然就“事事无碍”所以不必破坏外面的“境界相”,用不着

无论哪个宗派的祖师大德们根基都是在“金刚般若”上奠定的

【若于般若义趣未明,虽读其他圆融经论,既未在根本义上用功,其见地何能彻底。见未彻底,又何能圆融。】

这是说实实在在话。大乘经,像我们中国人特别爱好的《华严》、《法华》、《楞严》,都是圆融的经论。这些圆融“了义”的大经,如果没有般若的基础,你看不懂、你也听不懂,当然你更不能做到了。喜欢,只是向往而已,实在那个喜欢不是真的喜欢,假的。怎么说是假的?如果有人告诉你,今天晚上那边可以赚到一百万,有一大堆钞票等着你,什么《华严》、《法华》,丢到脑袋去了,就到那儿去了,这马上就证明那是假的不是真的,禁不起考验的。什么原因?没有“般若”,不能透彻的了解,纵然读诵这些大经,大经的义趣你不能明了。听人家说这个经好,你也说好,这迷信,没有搞清楚就相信,那个“信”就叫迷信;真正搞清楚了相信,那有理论的依据,我不是随便相信的,我是有条件的。没有条件、没有理论依据的,那就是迷信,人云亦云,这个信心非常薄弱。这些话就是教给我们要在《金刚般若》这个地方打基础,然后这些大乘圆融的经论就不难了。

《金刚经》教给我们什么?

《金刚经》的好处是经文短,只有五千八百个字,容易读诵;无论是理,无论是事,经文虽然短,它讲得很透彻,一点都不啰嗦,简单明了,容易受持。我们中国古来这些大德,不管是哪一个宗派的祖师大德们,可以说多半都是在《金刚经》得受用。所以到以后他选择的法门,他不难体会,修行能够有成就,能够弘扬佛法、利益众生,根基都是在“金刚般若”上奠定的,这个几乎是不可否认的

金刚经》教给我们什么?“看破、放下”而已。

【佛所说法,本来法法皆圆。】

“无有一法不圆”。佛门当中也常说,“圆人说法,无法不圆”。不要说讲这些大乘圆顿的经论,我们拿外教的经典,基督教的《新旧约》,我去讲比他们牧师讲得好,他讲不过我他讲不圆的地方,我讲得圆融,我有办法把它讲圆,他没有办法。天主教的经典,乃至于伊斯兰教的《古兰经》,我都能把它讲得很圆融明白道理就行了,“理”不能不明白,“理”是一个“理”,不要以为佛经这一切经论是一个“理”,其他的还是这一个“理”不是给你说明了吗?十法界依正庄严都是“自性”变现出来的。“理”是什么?“理”就是“真如本性”,就是一个。如果你能够“会归自性”,哪一法不圆融?法法都圆;你会不过来,是样样都不圆,说老实话,《大方广佛华严经》也不圆

由此可知,“看破、放下”是真重要,不能不“放下”。“看破”之后才肯“放下”,真肯“放下”,那真的“看破”了,这两者相辅相成,互为助缘。

【学者必当时时以此圆义,于自心上,于一切法上,微密观照,精进用功,以去其偏执之凡情。然后自己之圆解,庶几可开。】

教下”所讲的“大开圆解”,这个境界就是禅宗讲的“明心见性”,名词不一样,是一个境界、一桩事情,我们念佛人讲“理一心不乱”。可不可以做到?可以做到。如果做不到,佛决定不在这个世间说这个法;佛说出这个法,世间人做不到,你想想看,那佛就是拿我们开玩笑、来吊我们胃口,佛就太残忍了,佛怎么可以做这种事情?!凡是在我们世间讲的,都是我们世间人可以做到的。怎么做?《金刚经》上告诉你,“放下”就做到你为什么做不到?你不肯“放下”。

在经教上讲,你要求“大开圆解”,所谓是“一经通,一切经通”,怎么样才通?“放下”就通了。你今天研教,为什么研得那么辛苦?因为你有知见、你有烦恼,经上讲的,你有“我相、人相、众生相、寿者相”,你有“我见、人见、众生见、寿者见”,那就不相应,你的心不清净,就像一面镜子一样,上面很多灰尘,肮脏得不得了,照东西怎么会照得清楚?!

金刚经》教什么?把那肮脏东西统统去掉,都不要它。这一“不要”的时候,那个镜子就放光明,就样样都照清楚了。

你要晓得,所有一切的知见,“我的想法、我的看法”全是垃圾、全是污染,把自己本有的光明全部障碍遮住诸位要了解这个事实,决定不要再爱惜你那些污染众生为什么不肯“放下”?就是对这些污染成了习惯,非常爱惜!佛劝你把它擦掉,舍不得、舍不得,舍不得去掉,所以才落得今天这么多的麻烦。看经看不懂,听经也听不懂,明明经里面许许多多的意思好得不得了,就是看不出来,就是体会不到。看都看不出来,体会不到,你怎么能应用到生活上去?你怎么会在生活上得自在?

以清净心读经、以清净心听经会开悟

末后这一句话好,非常之好!“去其偏执。”“偏”是偏见,你的见解不圆满;“执”是执着,错误的这些执着。

“凡情。”“凡情”是妄想、是烦恼。“贪嗔痴慢”这是凡情,这个东西去掉之后,大开圆解就很有可能;换句话说,以清净心读经,以清净心听经,会开悟

我常常勉励同修们:我们要用“真诚心、恭敬心、清净心、慈悲心”。只要用这四种心,学佛法、学世法、处事待人接物,没有不成功的。这也就是善导大师所说的,“一切法从真实心中得”,不能用妄心。

么是“妄心”?偏执、凡情就是“妄心”、就是障碍。我们必须要认识它,它是障碍,它是虚妄的,它害得我们很惨,生生世世都被它害了,这一生把它认识清楚了,决定把它去掉。怎么个去法?前面讲过很多遍,后面还会讲到。这是世尊在这个经上的慈悲,不断的给我们说;也就是不断的提醒。知道我们习气太深,一遍、两遍不管用,多次的熏习,长时期的熏习,然后我们才会觉悟、才会记住、才会认真去改。

今天就讲到此地。

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