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金刚经(第057集)

分类:
金刚经
作者:
净空法师
来源:
佛陀教育网
发布时间:
2019/08/30 16:14
浏览量

金刚经 - 057

净空法师 于 佛历三〇二二年、西历1995年 讲于 新加坡 

离一切妄想、分别、执着就“无碍”

请掀开经本一百二十六面,最后一行,看《注解》第二十一段,还是解释经文当中“若心有住,则为非住”。这个意思很深很广,我们也说了很多。

【知一心作而无碍故。性相本来圆融,染幻尚无碍,净幻岂复有碍。知一切法心现识变,则不着不坏,性相圆融,一切无碍。】

这一段诠释法身菩萨的境界,我们虽然做不到,但是要知道。知道的好处,第一个:见到深位的修行人,我们不会感觉得奇怪;第二个好处:知道自己功夫还不够,前面的路还很远,要有耐心求进步,认真努力去修持。因此这个境界不能不知

一开端说“知一心作而无碍”,这个关键在“一心作”。“一心”是清净心,“一心”是平等心。“平等心”里面怎么会有障碍?!所有一切障碍,自然是心不清净、心不平等里面才现出这个现象;若是清净、平等,决定是没有障碍的。下面这些句子可以说是这一句的注解。

“性相本来圆融。”这是诸佛与大菩萨亲证的境界;实实在在讲,本来是圆融的,所以“性相”从来不相妨碍,我们在《华严》里面看到,佛在《圆觉经》里面尤其讲得透彻。

染幻”是六凡法界、六道凡夫,“净幻”是四圣法界,这是通常我们说的“六凡四圣”但是在此地,《金刚般若经》里头,“染净”的意思又不相同。为什么?因为这是法身大士的境界。凡是跟“染”相对的那个“净”也不净,还算是“染”。由此可知,“四圣六凡”都是“染幻”。我们常讲“十法界依正庄严”,“十法界”是“染幻”。

“幻”就是说明它不是真的,“凡所有相,皆是虚妄”,它不是真实的,叫“幻”。本经末后告诉我们,“一切有为法,如梦幻泡影”,就是这个意思。

“净幻”指的是什么?西方极乐世界是“净幻”。《华严经》上所说毘卢遮那佛的“一真法界”也是“净幻”。所以这个地方的“染净”,跟我们平常讲的意思不一样。“四圣六凡”都“无碍”,这个话说起来我们有一点不相信,因为我们现在处处都“有碍”。怎么会没有“碍”?要晓得本来是“无碍”的,为什么?因为本来是圆融的,“四圣六凡”、“一真法界”都是圆融的,法法圆融,无有一法不圆、无有一法不融。障碍的产生,是产生在众生心中的妄想、分别、执着离一切妄想、分别、执着就“无碍”;我们因为有妄想、执着,所以处处都有障碍。诸佛菩萨、罗汉们,这些圣人常常示现在我们世间,不定是什么身份,不定用什么方法来教化众生,这些再来人他们真的是“无碍”,这个事情一点都不假。在佛教传记里面记载,历代都有这些再来人示现种种的神异,我们一般俗话讲“神通”,不可思议。

妖魔鬼怪的神通不输佛菩萨,但他们不教你断恶修善做好事

现代这个社会,在这个世界上许许多多国家地区,好像具有神通的人不少,中国叫它做“特异功能”。这些人是不是佛菩萨圣者再来教化众生的?这个问题是我们应当要有的、应当要问的、应当要辨别清楚的。末法时期这个现象,世尊当年在世已经看得很清楚,也把这个现象的究理为我们说得很明白,这些话都在《楞严经》上。

所以《楞严》不能不读佛在经上怎么说?佛说菩萨、罗汉有神通,妖魔鬼怪也有神通,要以现神通来说,好像妖魔鬼怪还不输给佛菩萨,也神通广大。差别在哪里?差别在诸佛菩萨教你断恶修善、教你做好事,一定教你念佛求生净土,这才是佛菩萨;如果教你作恶,不劝你修善、不准你修净土,这种示现神通的必定不是佛菩萨再来的他是什么再来的,我们也就不必问了,心里就有数了,从这个地方去辨别就不会错。总而言之,见到这些状况,我们不感觉得奇怪,也无需要攀缘,用平常心看待就好,自己还是用自己的功,还是老实念佛,那就“无碍”了。“十法界依正庄严”都没有障碍,何况“一真法界”!“净幻”岂复有碍?当然更没障碍了。

佛度众生无非是教人“转识成智”恢复心性的本来面目

这里面有大道理。“知一切法心现识变。”不但是十法界,连“一真法界”也包括在内。这个现象从哪里来的?怎么产生的?变现的过程又如何?将来结果怎么样?这四个字答复得干干净净,“唯心所现,唯识所变”。所有一切虚空法界的现象,是自己心里面自自然然现出来的。现出来的是什么现象?《华严经》上所说的毘卢遮那佛的“依正庄严”,《无量寿经》、《观无量寿佛经》所说的西方极乐世界的“依正庄严”,那就是“唯心所现”;所现本来就是这个样子,没有改变过。

十法界”从哪里来的?“十法界”是把“一真法界”改变了,现出来的。怎么改变的?“识”把它变的。

识”就是“分别、执着”。能“分别”的“第六意识”,能“执着”的“第七末那识”有了这两样东西,十法界里面的众生每个人的“识心”不一样,也就是每个人的妄想、分别、执着都不相同,没有一个相同的,因此“一真法界”就变成无量无边的法界,真的是无量无边。佛为了说法方便起见,把这些变现出来的无量无边的法界归纳为十大类——“四圣,六凡”,这说话就方便了。所以这是归纳成十大类,实际上无量无边,“识”变的。

佛在十界普度一切众生,度个什么?无非是教人“转识成智”,恢复心性的本来面目而已。除此之外,佛不曾说过一句话,佛为我们说的就是为了这个。我们今天念佛法门,是不是也修的这个?是的,一点都不错。

佛教给我们把一切妄想、分别、执着都放下,一心专念阿弥陀佛。“一心专念”就是“识”,不想别的,不再变别的,专想阿弥陀佛,就专变阿弥陀佛希望我们再变回去,我们变错了,变成六道轮回;现在念佛了,用这个办法再变回去,再还原,就这个意思。所以念佛法门不可思议。

念佛就是法相宗的“转识成智”、就是《般若经》里面所讲的“无住生心”,它统统都相应。“放下万缘”是“无住”,“一心专念”是“生心”,与般若相应。这个法门一切诸佛都赞叹,我们千万不要把它轻易的看过,那个损失实在就太大太大了。

 “学佛”是教我们怎样生活、工作、处事待人接物

“则不着不坏,性相圆融,一切无碍。”末后这三句教给我们“修学的态度”、我们怎样“修学”。

这个“修学”大家听了,好像跟我们的关系还不太大。我们再换个话说,这是教我们怎么过日子、教我们怎样生活、教我们怎样工作、教我们怎样处事待人接物,这就是了

我们佛法当中,“修学”两个字包括这么多东西。所以诸位要晓得,“修学”是我们生活的全部,我们要用什么态度?“于一切法不着”,不执着。一切法现在我们面前,我们也不要拒绝,我们可以受用。饭摆在面前可以吃,不要说这个我不执着,我不要它,不可以的。

一切境界现前可以受用,不能执着。“受用”是什么?“生心”。不执着是什么?“不住”。这个地方叫“不着”,就是“不住”,“应无所住”。

不坏”就是“生心”。我可以受用它,这个生活就自在、就快乐了我们讲追求人生的幸福,真正的幸福是“不着、不坏”,它性相就圆融因为“性”是空寂的,所以不可以执着;“相”是幻有的,不应该破坏,幻有的“相”可以享受,这个样子一切“无碍”了,跟“性相圆融”完全相应,这么做才“圆融”。

再看底下这一段:

【知此,则知净土与般若、求生与离相,语别而义实无别。】

你要是把这个道理明白了、道理通达了,你就晓得“净土与般若”的关系。前面我还提了一下,“净土与法相”的关系。“法相”讲“转识成智”,都很密切,非常圆融,一丝毫的矛盾都没有。世间法讲“矛盾”,就是佛法此地讲的“障碍”,没有障碍。

“求生”是“生心”,“离相”是“无住”;“求生”就是“一向专念”,“离相”就是“万缘放下”。你看看说的话不一样,意思没有两样,意思完全相同。

【舍此不图,岂非自误。】

“此”是讲念佛求生净土这个法门,这桩事情你要是舍掉不要了,那你是自己耽误了这一生。这一生难得,“开经偈”上讲“百千万劫难遭遇”,实实在在说不止百千万劫,彭际清居士所谓“无量劫来希有难逢之一日”。这是今天,不容易!你能够得人身、遇佛法,又遇到成佛的快捷方式念佛法门,真的是“无量劫来希有难逢的一日”,这个地方劝你千万不要错过这个机会。

“色声香味触”有分别、执着叫“六尘”;不分别、执着叫“六法”

【当知不应住、无所住,是但除其病,不除其法也。即色声香味触,供佛度众,乃至养此色身,皆不能废而不用。若能不着,何碍之有,当如是领会也。】

佛在经上告诉我们,不应“住色生心”、“不应住声香味触法生心”,“应无所住而生其心”。这就前面这两句,我们都曾经详细的讲过。佛的意思是除我们妄想、分别、执着的病,用意在此地;并不是除世出世间一切事相、一切法,不是除这个,这个东西有用我们今天供佛也是拿“六尘”来供佛。我们供的花,花是“色”;我们在佛前面燃香,香是“味”、香味。我们还是用“六尘”供佛。

在大乘佛法里面,我们没有见到佛说法,但是在古籍流传下来,有一些线索我们可以能体会到。像古代敦煌的壁画,现在到中国去观光旅游,很多人都到敦煌去看佛教的艺术。世尊讲经,这些声闻弟子很多都坐在下面听,菩萨弟子也围绕着佛,诸天天女散花、奏乐、歌舞,供佛、供养海会大众,都是“六尘”供养。这是说我们供佛离不开“六尘”,“六尘”怎能不要?!

前面讲“不除其法”,这个“法”就是指的“六尘”。这个“六法”我们要用它,叫它做“法”。

色声香味触”这几种法,你看这个上面字样就没有“尘”。为什么它没有“尘”?因为你心里面不分别、不执着它就不是“尘”、它不会染污你;心里面如果一分别、一执着,这个法就变成“尘”。

“尘”是灰尘,来污染。我们桌子一天不擦,灰尘就污染。这个东西只要一分别、一执着,染污你的清净心,所以它叫“六尘”。假如我们对于这些不起分别、不执着它,它就不叫“尘”,就叫“六法”。就叫“六法”,就不叫“尘”。

“乃至养此色身。”我们身体在世间还没有离开这个世间,身体需要养,需要营养,养这个身体也需要前面讲的六种法——“色声香味触法”,需要这些东西来养这个身体。

“皆不能废而不用。”上供诸佛,下养色身。讲到“养色身”,就包括“布施一切众生”,统统用得上。

要紧的是“若能不着,何碍之有。”我们的病就是执着,佛所有一切的教诲,教导我们除妄想、分别、执着而已,这就是佛法。

“当如是领会。”整个《般若经》的经文义趣,都要从这个地方去领会。

“放下”愈多功夫才得力;不能“放下”,念佛功夫不会得力

下面讲到我们念佛,这是在佛法里面最殊胜的法门、最重要的法门:

【念佛,生心也。离相,无所住也。此心虽空空洞洞,却提起一句佛号,正是生无所住心也。】

这个把念佛的秘诀、念佛的要领给我们说出来了。

念佛的心要清净,净宗一些课诵本里面,我们常常看到“一心称念”,“一心”就是清净心,“二心”那个“心”里头有妄想就不清净。叫“一心称念”,“一心”,心里面空空洞洞,心里面有一样东西就不空,心就“有住”,就错了。这样说起来我们会感觉得好难,我念佛都打妄想,说这个心干干净净、空空洞洞一个念头都没有,我从来也做不到,我们念佛是不是白念?没有白念。只可以说你现在的心还不清净,还没有念到“一心”,念的功夫不够。继续努力,不要灰心、不要怀疑,只要一句佛号老实念下去。

但是必须要晓得,所有一切忧虑牵挂要知道统统是妄想,都不是真实的,希望愈减少愈好,这就是我们常讲要“放得下”,你“放下”得愈多愈好,你的功夫才得力;如果不能“放下”,念佛的功夫就不会得力

不但世法要放下,不挂在心上;佛法也要放下,也不能挂在心上,那就对了。这就是《金刚经》上所讲的“无住生心”,大势至菩萨所说的“净念相继”,都相应了

【妙莫妙于此。求生原为证无生,离相求生同修矣。】

“同修”就是“净土”跟“般若”同修;“离相”是“般若”,“求生”是“净土”。我们求生西方极乐世界,为的是什么?为的是“证无生”。《般若经》里面所讲的,最终的目标就是“无生”。“般若”求“证无生”,我们念佛也是求“证无生”,目标相同,方向相同,只是方法手段不相同;这个方法手段巧妙、方便,人人能修。

有“解”无“行”不是真修行人

【行解方便,当同时并进。】

解道”就是“行道”,“行道”便是“解道”,这叫真正用功,这是真正修行人

如果说是“解”懂得一点,做不到,那不是修行人,有“解”无“行”。实在说,有“解”无“行”,你那个“解”未必透彻、未必真实。为什么?你没有通过实验。现代科学家都讲求要实验,没有通过实验的理论未必是真的,未必能靠得住。佛法所讲的理论、方法我们要去做,要把它做到、要通过实验,这才是真的。

所以“解、行”要同时并进,这个里头有真乐,法喜充满,他天天有悟处,这个光阴没有空过,每天都有悟处。“悟处”,换句话说,自己的境界每天都在提升、都有进步。若一天没有进步,这一天就空过;一年没进步,这一年空过,那就真可惜了。一个真正修行人,决定不肯放弃宝贵的时光

【若解之一面,得其方便,则可以增智慧、养道心。】

“行”帮助“解”,“解”帮助“行”,这才真正是增长智慧、养道心。“道心”就是法喜充满、清净自在。

【若行之一面,得其方便,则喜怒哀乐,或不致牵动主人翁。亦不致矜张急燥,自是自满。】

行持功夫得力了,得力的时候能够看得出来。

“喜怒哀乐”就是讲的七情五欲,展现在你面前你不动心。

“主人翁”就是我们的心性,不会被外面境界所动摇,自己这个心做得了主宰。

如果这个心做不了主,境界现前,心还会被境界所转,顺心的起贪爱,不顺心的起厌恶、起憎恨,这就是功夫不得力

我们自己想想平常接触外面境界,“六根”接触“六尘”境界,时时刻刻要勘验自己的功夫,动不动心?假如动心,马上念“阿弥陀佛”,把它换成“阿弥陀佛”;或者是“阿弥陀佛”也不行,压不住,这个喜怒哀乐是一定要往外发,用《金刚经》也好,“一切有为法,如梦幻泡影”,连着念几句“凡所有相,皆是虚妄”,把起伏的念头伏住,然后这一句佛号就得力,功夫就得力。

真正修行人修什么?就是在一切人事环境里面把这些妄想、分别、执着去掉而已。修行不能离开境界,离开境界那怎么个修法?!

有一丝毫得意、自满甚至骄傲的样子那完了

下面这是说我们自己修学的态度;前面这个是外面境界,不受外面境界干扰。

《金刚经》末后讲“不取于相”,底下还有一句“如如不动”,我们有没有做到“如如不动”?自己还有一丝毫得意这个样子、自满的样子,甚至于骄傲的样子,现在人常讲,有一点点成就值得骄傲,那完了,这一骄傲就完了!怎么可以值得骄傲?!

或者显出来急燥,这都是自己功夫不得力,这不是外境的,是里面内心的念佛人不受外境影响,有的时候内心会起矛盾:我念佛念了这么久,为什么佛还不来现给我看看?听说别人都见佛、都闻到香、都见到瑞相,我为什么念了这么久还见不到?我念这么久,为什么还不得“一心”?这就显示出急燥,这是功夫不得力

念佛不是要求瑞相的,哪个经上给你讲念佛求瑞相?没有讲。一直念下去,有瑞相也好,没瑞相也好,有也不要理它,也不要自己自觉得很满意,“我见到莲花,我见到佛,你们都不如我”,那你的功夫完全破坏了。

要晓得佛菩萨不现瑞相,实在讲你自己没有功夫,禁不起考验,心还没定下来;纵然刚刚定下来,一见瑞相又起了波浪,那佛不是来害你吗?!佛很慈悲,不害人,你还受不了,所以不能现这些瑞相给你看。等到你功夫真成就,即使见到佛来了,也如如不动,心里若无其事,那个时候佛一定会现相。等于说是你念书念得差不多,可以考考你,那来考试、来考考你;书还没念好不能考,你怎么会及格,看得很清楚,你决定考不及格的,所以他也不来考你。

在各种环境里历世练心且不为外境所转做得了主宰就成功

【不然,正念必提不起,千万勿忽。】

可见得“正念”要紧。“正念”就是“佛念”,就是这一句阿弥陀佛

【平时于起心动念时修。】

起心动念时,这个时候是自己用功,起心动念都要保持一个清净。无论动什么念头,赶紧用一句佛号取而代之,决定不能将念头相续增长,那就不好。

【更须于对遇境缘时用功。】

这是讲应用在生活上。“境”是物质环境,“缘”是人事环境,我们生活离不开的,两种环境都非常复杂、非常广大。我们在人事环境、物质环境里面练什么?练不动心,练不为外境所转,练自己在境缘当中做得了主宰,那就成功,练这个再说得浅显一点,练什么?练习“看破”、练习“放下”,练这个,这是真正的练功

不是现在一般练气功,那个没有用的,那个功练得再好,不能了生死出三界、不能断烦恼;我们要练这个功——“看破、放下”,练这个功,一心念佛。

【以历事而炼心。】

“历”是经历。样样事情我们都应该要经历,也就是说要通过样样世缘,看一看自己是不是真的“放下”、是不是真的“看破”,不动心了,所以要历事炼心。《华严经》上,善财童子五十三参,他那个功夫如果我们叫他一个总名字,就是这四个字“历事炼心”,“五十三参”是历事炼心。

善财去五十三参,我们到哪里去五十三参?其实善财做的榜样,就是教给我们怎样处事待人接物。你能够在一切境缘当中,真的看破、放下,不起心、不动念、不执着,那个人就是善知识、就是菩萨,你就是善财,你参学这一关通过了

你要问善财的那些善知识在哪里?到处都是。你有眼睛不认识,真可惜!统统是善知识。善财那个善知识,各行各业、男女老少统统都是,没有一个不是的。我们在这里头修行,要知道修什么?修“看破、放下、老实念佛”,修这个。你能把这三句听懂、听明白,你认真去做,不但我承认,我相信一切诸佛菩萨都承认,你已经把《大方广佛华严经》参透了,彻底的明白了。为什么?你在生活上都做到、都用上了,还要念什么《华严经》?!《华严经》上就是教你日常生活当中、工作当中、处事待人接物当中“看破、放下、老实念佛”不但《华严经》参透,六百卷《大般若》也参透了。《金刚经》上讲得这么透彻,什么是佛法?这就是佛法,地道的佛法,真实的佛法。

“修福”而不着“修福”的相就是“修慧”

【修福修慧、与众结缘、大慈大悲、自觉觉他、平等不二。】

自己达到这个境界,你的日常生活行为一定是这样子的。“修福”是广度众生,以种种方便利益一切众生,这是“修福”。

修福”而不着“修福”的相,虽然天天在做、时时在做、念念在做,绝对没有着相。“不着相”就是“修慧”。并不是修福以外,还再要找一个别的修慧,那就错了,不着相就是修慧。

与众结缘,虽结缘也不着相,这个真正叫大慈大悲、自觉觉他、平等不二。着相就不平等,有分别就不平等,有执着当然更不平等。

【但修慧不修福,仍是我相未除,诸佛未必护念。】

有一些人不肯帮助别人,自己很谦虚、很客气,“我现在还不行,我修行功夫还不够,我还不能帮助人”,这是“我相未除”,诸佛也不会保佑你。什么时候干?现在就要干。一定要懂得“福慧双修”,知道“修福”跟“修慧”是一不是二。只要“修福”不着相就是“修慧”。这个意思结得非常之好。

再看下面经文,结成“无住布施”,这一小段是结不应:

经【是故佛说菩萨心不应住色布施】

要紧的是“住”,“住”就是执着。菩萨要不要布施?要布施,一定修布施。刚才讲念念修布施,可不能着相、可不能有分别,一切随缘而不攀缘就对了

我们起心动念都是老毛病、老观念、老思想、老看法,错了

【发菩提心,即是发“六度”心。不应住六尘生心,正为行布施“六度”耳。】

六度”包括菩萨全部的生活这一点诸位一定要明了。我们虽然讲了很多次,实在说还不够。为什么说不够?大家的境界没转过来。不但在日常生活当中你们没有转过来,观念当中没转过来。所以世尊《般若经》讲二十二年,还真有道理!二十二年这么长的时间,不断的叫你熏习,把你这个观念转过来。

我们的观念这是积习太深,起心动念都是老毛病、老观念、老思想、老看法,错了!无论是世法生活,或者佛法修学,我们观念统统错了展开经本念一念,好像懂得一点;把经本合起来,又忘得干干净净,这样修行怎么可能有进步、怎么能有成就?!

觉悟的心要觉悟生死轮回可怕要觉悟念佛可以这一生成佛

“发菩提心。”“菩提”是梵语,它的意思是觉悟。“菩提心”就是觉悟的心。觉悟什么?第一要觉悟生死轮回可怕,世间事再没有比这个事情可怕的,这个要觉悟;其次要觉悟念佛可以这一生当中成佛。你能觉悟这两点就不错,你就有救了这两点要不觉悟,没救;其他的觉悟不行,这两点太重要了

你觉悟到六道生死轮回可怕,你就下定决心,我一定要超越六道轮回;你要觉悟到念佛可以成佛,我就用这个方法去成佛、去了生死出三界,这叫真正觉悟的人。这就是蕅益大师在《弥陀经要解》里面所说的“无上菩提心”。我们看到许许多多不认识字、没有念过书、也没有听过经的,只知道一句阿弥陀佛,他念了几年,能够站着往生、坐着往生,不生病,预知时至。他凭什么?就凭这两种觉悟,他就成功。这两种觉悟是彻底的觉悟,真正的大觉,一切悟门比不上它。

彻底觉悟的人,他的心一定是“六度心”

彻底觉悟的人,他这个心一定是“六度心”

他世缘统统放下,“布施心”;

他一定是规规矩矩、老老实实念佛,“持戒心”;

无论遇到什么样的逆缘,他都“凡所有相,皆是虚妄”,都不计较,“忍辱心”;

一天到晚这一句阿弥陀佛不间断,“精进心”;

世间什么样的好事他都不会受诱惑,他如如不动,佛法里面什么样高明的法门他也不要了,“禅定心”;死心塌地一句阿弥陀佛念到底,“般若心”。

人家发的是“六度心”,我们要想成就,不发这个心就很难很难;一定要发这个心。

不应住“六尘”,那正是“看破、放下”。“六度”的事要不要做?要做,“六度”的事要做。“六度”的心要有、“六度”的事要做,决定没有妄想、决定没有杂念、决定不被污染,这样行“六度”,这是真正的自利利他,是真实的修菩萨“六波罗蜜”

“五戒”圆满才能得人身,“五戒”不圆满得不到人身

【一有所住,已为境转。则布施等功行,必不能圆满。】

这是不能执着,这是“不应住”。有丝毫的执着,一有“所住”就是有丝毫的执着,你就被境界转了;也就是说,你心里头别有牵挂、别有忧虑,你被境界转了,虽然行“菩萨道”,菩萨道行得不圆满。这个不圆满的“菩萨道”,如果老实念佛求生净土,还行!带业往生。假如不修净土法门,你一生所修学的都变成来生的福报;来生一定有福报,福报在哪一道享,可说不定了。

来生还能得人身吗?想想看自己的“五戒”圆满不圆满?“五戒”圆满才能得人身,“五戒”不圆满,人身得不到

想想看,我会不会变饿鬼,来生到鬼道去?鬼道有鬼道的条件,想想看我的条件跟他的条件合不合?他什么条件?贪心,悭贪是饿鬼。“悭”是吝啬,自己有的舍不得给别人。世间五欲六尘贪,佛法也贪。“贪心”跟饿鬼道就感应,饿鬼道的业因是贪心。

地狱道的心是嗔恚。看这个也不顺眼,看那个也不满意,一天到晚发脾气,那是跟地狱接近,做邻居了。

愚痴变畜生。愚痴是邪正搞不清楚、真假搞不清楚、善恶搞不清楚,那是愚痴。学佛法,佛法也没有搞清楚,那个果报是畜生。所以你修的福报是一定有,将来到哪一道去享受,自己好好的想想应该知道,不必问别人。

攀缘心就“有住”,随缘心是“无住”

【故应离一切相,广行“六度”,利益一切众生。】

真正觉悟的人,他一生生活一定是这么过的,他日子过得很惬意,是利益一切众生。

“广行‘六度’”他一定是随缘而不攀缘攀缘心就“有住”,随缘的心是“无住”的攀缘是我心里想我要怎样做、怎样做,那你心里就“有想”。

诸位一定要记住:“我想”要怎么做、怎么做,那是修福,修有漏的福报。

真正菩萨行,他根本就“不想”,机会来了做,不能不做,不做对不起众生;没有这个机缘决定不做,不会去“想着”找事情去做,没有这个道理的

你们这个地方请我讲经,我就来讲;你不请我,我绝对不会来。我不会通知你“你们请我去讲”,我不会这样做法的。那你心里就住相,这个不可以的。真正修行、真正用功,是要离一切相

可是佛法里头没有定法,诸位要记住,我讲的话你要懂得我的意思。你们初学讲经的人,要找人请(请你讲经)。为什么?我还不会讲,我要练习,所以要到处去找人,你们大家来请我,给我有机会多讲讲。那是学讲经要找机会,这是应该的,这是一个过渡期自己真正用功,那就不可以,随缘不攀缘。缘分,实在讲大概只有讲经的法缘可以找找人,多托托人给你一些机会,其他的缘都不好,都不是善缘、都不好,决定不要攀缘。

印经这个事情是好事,如果说我们印经发起了,大家来捐钱,这是“心有所住”,不好!应当怎么做?可以告诉大家,有一部很好的经书对于众生很有利益,透个消息给你,你自己肯发心你拿钱去印,你不肯发心就算了,这样就对,这就是随缘的方法。我们可以把这个机会告诉你,有这么一个机会,你愿不愿意做是你的事情,我不劝你做,我也不拉你来做。我心清净,你心也清净;你也不会心里有个压迫感、有个压力。“法师找到我,我不出钱不好意思!”你也难过,那就不好了。消息不告诉你,对不起你;有机会一定要告诉你,你能不能抓住机会是你的事情,与我不相干。我们要这样做,你一生当中,心就很清净、就很自在,没有一丝毫的压力。所以这就是离一切相;心里干净,要离相

“如来说”跟“佛说”不一样

【“佛说”二字,亦有深意。】

这个地方没有讲“如来说”,讲“佛说”,《金刚经》上这些字眼里头含义很深

“如来说”跟“佛说”不一样,意思不相同。“佛说”,完全是就事论事。

要是“如来说”,那是从心性、从理上讲的;“佛说”,这是从事上讲的,也就是从日常生活当中说的

【佛是过来人,他所讲的乃经验之谈,非同理想。】

这不是从“理”上讲的,是从“事”上说的。佛是过来人,怎样叫我们这一生当中过得很幸福、过得很快乐、过得很自在,佛是过来人,如何能达到这个目标?“不应住”就达到,一切法里头统统“不住”。

《金刚经》是答复“云何应住云何降伏其心”两个问题

【长老问意,在得一安住其心之方也。】

这个要回过头来看本经开端,须菩提尊者向释迦牟尼佛请教的话,他问了两个问题——“云何应住”、“云何降伏其心”。这个意思就是说,我们的心应该安住在什么地方?我们的妄念应该怎样把它降伏住?尊者在经的开端问了这两个问题,而世尊讲这部《金刚经》也就是答复这两个问题。长老是须菩提尊者,他在前面问的意思是希望得到一个“安心的方法”。

一切无住”正是“安心之妙方”

【而一切无住,正是安心之妙方。】

心要怎样才安?一切都“不住”,心就安了。

如果你自己感觉得你心不安,心不安生活很痛苦,身心不安非常痛苦,学了《金刚经》,这个问题就可以解决

怎么安法?你想想哪些事情叫你不安,你就把那个事情放下,你心不就安了吗?!你可千万不要说我们要把这个事情解决我心才安,这个事情解决,底下又出了个事情,这些事情是连环的,像铁链一样一个扣一个,没完没了!你以为这桩事情解决你会心安,底下那桩事情马上就出来了,永远你不会安心的。佛是过来人,佛有经验教给我们,“放下”就安了不要解决,解决很痛苦;算了,不解决了,就没事,这心就安了,这个方法真是妙绝了一切“无住”正是“安心之妙方”。你的心恢复到清净,清净心是“真心”,“真心”现前了,“妄心”放下了。

【一切不住,即是离一切相。】

“离一切相”就是放下一切。不放下怎么行?!不放下,你心有忧虑、心有牵挂、心有妄想,这个日子不好过。所以要“放下”、要“离一切相”。

【即是不为境转。】

外面境界与我无关,世法、佛法与我也无关,这才真正彻底放下。

【则其心安住而不动矣。】

这个心“安住不动”,圆教经典讲这是“八地菩萨”,到这个心真正不动的时候,不为境转、不动的时候是八地,这真的叫“顿超”。所以《金刚般若》是圆顿大教,真的能够叫你顿超的。

【当知必一切无住,而后得所安住。】

今天我们在这一段经里面,若真正得到一个“安心之法”,你的一生就受用无穷,这一次《金刚经》你没有白来。你得到一个妙法,这一生可以“安心”了,这的确是如获至宝,得到“安心的方法”。

【必始终无住,而后法身常住。】

这个“舍”放下了。“放下一时”很容易,今天放下了,明天又来了,又想起来了,这是我们凡夫的通病虽然短短的时间里面能“放下”,已经非常可贵。你能“放下”一个钟点,你一个钟点心是清净、是自在

特别是在念佛的时候、止静的时候,或者在静坐的时候,身心世界一切放下,叫你整个身心得到轻松愉快,虽是短时,很有受用

如果能放下、能够让身心轻松,不晓得念佛求生,那实在是很可惜!我在美国遇到好几所的日本禅修中心,这样的中心美国人去的很多,现在也有美国的出家人主持这样的禅修中心。他们里面没有说法、没有讲经,只有很短的开示。进入禅堂里面就是静坐,法师就是教你什么都不要想,把所有一切念头全部放下,在那个地方静坐几个小时。外国人生活都很紧张,工作的压力、精神的压力都很重,所以他一个星期到那里去坐上两、三个小时,他很有受用,所以他很喜欢去,他们不懂念佛。只能够得到很短时间的轻安,恢复自己的精神体力,这是一定能够做得到的,对于身心的健康有很大的帮助;如果要懂得念佛,功德利益就无比的殊胜。像这些道理与事实的真相,必须要与这些同修们讲得清楚、讲得明白,他才能够欢喜的来参学,他能够得到真实的受用。从短暂逐渐把时间延长,这就是精进,一定要能做到始终无住,那就成功了。

“始终无住。”不但是“得定”,实在讲“证果”了。

“而后法身常住。”依照本经的标准,真正能做到“始终无住”,就证圆教初住菩萨的果位,“破一品无明,证一分法身”,就到这个境界。如果是念佛人,他就证得“理一心不乱”,往生西方极乐世界生“实报庄严土”。能生“实报庄严土”的人,当然生死自在,来去自如。“凡圣同居土”里面上三品往生的就生死自在,西方极乐世界想去就去、想来就来,没有一丝毫障碍,何况是实报土的菩萨。

【且并法身亦不应住,故曰不住涅槃,乃入无余涅槃也。】

“法身”是理体,它不是事相,清净寂灭之理体。诸佛菩萨证得法身之后他不住涅槃,这《金刚经》上所说的“不住生死,不住涅槃”,“两边不住,应无所住”。“生死”是六道轮回。如果“住涅槃”,那就坏了。

“住涅槃”是哪些人?声闻、缘觉、权教菩萨,他们“住涅槃”。“住涅槃”就不能破无明、不能见本性,明心见性他就没有了。

如果“两边都不住”,他住在哪里?“一真法界”,他超越十法界了“住生死”是六道,“住涅槃”是四圣法界。总而言之,“两边”你要是住上一边,你决定出不了十法界。

住生死”的人不能出六道轮回,”住涅槃“的人不能出十法界;”两边不住“就超越十法界。西方极乐世界是“一真法界”,凡是往生西方极乐世界的人,诸位要记住超越十法界,所以这个法门叫“难信之法”,无比的殊胜!阿罗汉、辟支佛、权教菩萨,只是超越六道而已,没超越十法界;念佛人是超越十法界的,这叫做入“无余依涅槃”,就是“生死”、“涅槃”都不住。

真诚心求法会开悟听经多年不开悟是心不诚

【禅宗可二祖】

“可”是二祖的名字,叫慧可禅师,禅宗的二祖。

【问安心法】

这也是“心不安”,大问题!那个时候达摩到中国来,达摩传的禅宗,在中国他算是初祖;如果在印度代代相传,他是第二十八代。到中国来他是第一代,在中国讲禅宗初祖是达摩

达摩那个时候在少林寺,少林寺的人也瞧不起他,也没人理他,他老人家也就落得清净,天天面壁打坐,反正人家不理他,他也不理人。慧可禅师知道这个人有功夫,不是平常人,向他请教,可是达摩不理他。那个时候冬天下雪,他站在雪地里头不肯走,都不理,站了很久,几个小时还是不理他,最后慧可把自己的手臂用刀砍下来供养达摩。砍一只手臂去供养达摩,达摩这才讲话,“你何苦来?自己把手臂砍了,你到底为什么?”这是表示他真诚请法、表示自己的诚意。他要没有这个诚意,说老实话他也不能开悟

所以真诚心求法会开悟的。我们这个心不诚,所以听经听这么多年都不开悟;不但不开悟,愈听愈糊涂,心不诚印光大师讲:一分诚敬,得一分利益;十分诚敬,得十分利益。我们看经、听经以真诚心来读、来听,就有悟处;如果这个心不诚,“不诚”是听经、看经还打妄想,这是决定得不到利益。

慧可既然这样真诚,达摩问他:你为什么?他说:

【我心不安,请大师开示,教我安心。】

达摩祖师听到这个,手一伸:

【你把心拿来,我替你安。】

你们看到现在有很多达摩的塑像,一个手这样伸着,就是这个意思。手伸出来叫慧可:你把心拿来,我替你安。这就是他教学的方法。从这一句话当中,慧可回光返照,找心在哪里。所以回他一句,找了半天。

【我觅心了不可得。】

我找我的心找不到,不晓得心在哪里。《楞严经》上一开端,“七处征心”。阿难尊者没有慧可聪明。佛问阿难:心在哪里?阿难还找,还在内、在外、在中间到处乱找,跟慧可比的时候不能比,慧可一回头,“觅心了不可得”,这个比阿难高明多了

“放下”是慧可当祖师的唯一条件;“放不下”就当不了祖师

他这一句话说出来,达摩就说:

【吾与汝安心竟】

我把你心安好了,没事了,“心不可得”,还有什么不安?他从这一句话当中开悟了、明心见性,从凡夫地一下就证到圆初住的菩萨果位。

圆初住”是破一品无明、证一分法身,就到这个地位。所以达摩法就传给他,他就变成禅宗二祖。你要问问他凭什么当二祖的?放下!没有别的,放下而已。你为什么当不了二祖?你放不下,问题就在此地你肯放下,你马上就当祖师,为什么放不下?

【此与本经问答之意正同。】

尊者的问、世尊的答复意思相同。

众生的心之所以不安,就是因为他还有一个“心”

【会得了不可得,则安心竟矣。】

“会”是体会。如果真正体会到“了不可得”,你的心当然安了,还有什么不安!?换句话说,众生的心之所以不安,就是因为他还有一个“心”。心在哪里?摸摸心在这个地方,那怎么行?!你那个心怎么能安?!

现在科学家晓得了,心脏不是的,不管用;脑,现在以为能够思惟想象是脑,也是错了。“觅心了不可得”是真的,这是个事实真相,确确实实“了不可得”

“神经系统”属于“浮尘根”,人的灵魂属于“胜义根”

佛门里面有一些人争论,佛讲“六根”,显现在外面叫“浮尘根”,真正起作用的叫“胜义根”。有些人认为“胜义根”应该是我们现在人所讲的神经的系统,大脑脑神经管起作用的。这种说法依旧是个妄想,为什么?一般同修也许有人听说过“灵魂出窍”,这个事也是真的,“出窍”就是离开这个身体,西藏密宗里头这种事情就很平常。人的灵魂离开身体,离开身体的那个东西那是“胜义根”。它离开了,我们神经是不是都走了,都没有了?神经还在,可见得“神经系统”不是“胜义根”,是“浮尘根”。

胜义根”是“净色根”,我们肉眼看不到,有定功的人看到。这就说明佛所讲的“胜义根”绝对不是“物质”、绝对不是“神经系统”。这是我们要清楚的。

人死了,神识离开身体,是那个“根”离开身体,他再去投胎,也是那个“胜义根”,所以人死了以后,他还是有妄想、分别、执着,他没离开;但是人死了以后,他的神经一条也没有缺少,现在给他解剖一下,发现一条也没缺少。

由此证明,“神经系统”还是属于“浮尘根”,不是佛经上讲的“胜义根”、“净色根”,不是这个。这个我们必须要认识清楚。

布施自己的心念念之中、穿衣吃饭都是为利益一切众生

请看底下经文:

经【须菩提,菩萨为利益一切众生,应如是布施。】

“如是”就是决定不能够“住相”。“住相”就不是菩萨、就不是菩萨修“布施”。

【发菩提心,所为何事?为利益一切众生耳。】

我们学佛“行菩萨道”,为的是什么?“四弘誓愿”里面第一条——“众生无边誓愿度”,我们为就是为这一条

在大乘法里面,既然发了这个心,随时随处念念之中都要利益一切众生。我们穿衣为利益一切众生,我们吃饭为利益一切众生。为什么?我这个身体要为一切众生服务,养这个身体就是为利益一切众生而养身的。不为一切众生,要这个身体干什么?!我们每天读诵、研究经论将来准备演讲经论,统统是为了利益一切众生,帮助一切众生破迷开悟,这个身体是个工具,是干这个的。这就是说明念念都是为了利益一切众生,不是为利益自己,没有自己。

【若不布施,与众何益。】

我们今天自己穿衣吃饭,是不是“布施”一切众生?是的。你如果真的是发这个心,用我的智慧、用我的劳力、用我的身体,为一切众生服务,帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐,你今天穿衣吃饭都是“布施”众生为什么?我把我的身心都“布施”掉了,把我的智慧、身体、能力全部都“布施”掉了衣食住行是要养这个身体的,这个身体“布施”出去了。如果没有发这个心,穿衣吃饭是自私自利

菩萨心”跟“轮回心”在“一念觉迷”。“觉”,为一切众生;“迷”,为自己。为自己、为自己家庭、为自己一个小团体,都是迷。若不“布施”,不肯“布施”,与众生有什么利益处?

“发菩提心、行菩萨道”不一定要出家、要在道场,在家就可以做

【为利益一切众生,应如是布施。】

像现在我们在此地讲经,每一堂我们这里都有录像、都有录音,而这些磁带很快的就流传到许许多多国家地区。有一些同修拿到之后,依照这个磁带把它变成文字。诸位现在看的这个经本,这种文字从计算机里面做出来的,不眠不休,不少人工作到夜晚二、三点钟,他这是“布施”,他这是利益一切众生。他不是为自己,他是希望一切众生都能够得到法益,牺牲自己的睡眠、牺牲自己娱乐的时间。这些人都是在家居士,还要上下班的,下班之后,回来就做这工作。你们现在有不少人看到许许多多这些资料,都是他们在做的。这些人都“行菩萨道”,“发菩提心、行菩萨道”。

这是举一个例子,什么是“菩提心”,什么是在“行菩萨道”。可见得真正“发菩提心、行菩萨道”,不一定要出家,不一定要在道场,在家里都可以做。那个心不是为利益自己,是为利益一切众生,自己出力还要出钱。计算机是他自己买的,耗的电费他要付钱,统统是他自己出钱出力在做。他也没有要名,什么人他也没说,名利都不要,真正在为利益一切众生。

懂得不着相、不为自己就是“菩萨道”、“菩萨行”

【此中是令离能施所施等相,布施一切众生。福慧双修,展转利益。皆知离一切诸相,成菩萨成佛。如是布施,是为真实利益。】

“真实利益”是他自己得的,他自己在这里面修福修慧,他用他的精神、用他的体力、用他的金钱在做这些工作,为一切众生的,这是修福。专心一意的来做这个工作,深入经藏,他心是清净的、专一的,这里头有“定”、有“慧”,所以这是“福慧双修,展转利益”,那就非常明显。东西做出来之后,分送给许许多多国家地区,展转流通,利益无边。

“皆知离一切诸相。”他们懂得不着相、不为自己,所以他的成就是“菩萨道”、“菩萨行”。以此功德回向求生净土,决定增高品位。一般人念佛求生净土,这个方法也能求生净土。心向往净土,没有想图这个世间的名闻利养,没有想图这个世间的有漏福报,没想这个,只是以这个功德回向求生净土。所以这个是真实利益,这是真正如理如法的在修菩萨的“六度”。

【布施,舍己利他之行也。】

不仅仅是舍财。像刚才讲的,舍他的时间,他有休假的时间,他不去休假,他来做这个事情。到这个道场里面来做义务工作,这是“内财布施”。舍我们的体力、舍我们的时间、舍我们的精神,有许许多多的事情还需要用智慧,完全的“内财布施”;如果还要自己出钱的,那就是“外财、内财”统统布施了。

学佛人循规蹈矩做给别人看就是给社会做榜样

【佛法中,不但布施是利他。一切行门,唯一宗旨,皆为利他。】

“持戒”为“利他”。为一切众生做一个守法的好榜样,那就是“利他”。

为什么样样事情我都要做得规规矩矩、循规蹈矩?做给别人看的。现在这个社会不守法的人多了,不愿意守法这个错误的观念也多了、也严重了,我们格外要做一个守法的样子给大家看。

持戒”是利生,“忍辱”也是利生,不但能保全自己的功德,也做给别人看

世间人小小的都不耐烦、都不能忍,我们怎样教他?先要做一个样子给他看。口头上劝人忍辱不行,你自己都忍不了,你还劝别人,他不会接受。我们自己先做到“精进”、“禅定”、“般若”样样我们自己先做到,做出个样子给你看:我不骗你,我不是做不到才教你,我都做到了。

所以佛法的修学,“菩萨心”、“菩萨行”就是先修,先自己做到,然后再劝别人,这是真实的利益一切众生,《无量寿经》上所说的,“惠以众生真实之利”,是这么个修法的。自己不能跟众生做个好样子,单单口说,说得再好听,收的效果很有限,不能叫人起信;自己一定先给大家做样子。

世尊为我们做了个好榜样,《金刚经》上一开端所示现的诸菩萨、诸阿罗汉,各个都是我们的好榜样。

诸位要是念《弥陀经》,《弥陀经》前面列出的十六位尊者,人人都是做我们社会的样子。让我们这个社会各行各业、种种不同身份的人,都有一个好样子可以学习、有个好榜样在。可见得佛法不是空口说白话,真正做到。这是值得我们深思、值得我们反省,我们就晓得自己应该怎样学、怎样修。

好,今天讲到此地。

 

 

 

 

 

 

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