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金刚经(第071集)

分类:
金刚经
作者:
净空法师
来源:
佛陀教育网
发布时间:
2019/08/30 16:27
浏览量

金刚经 - 071

净空法师 于 佛历三〇二二年、西历1995年 讲于 新加坡 

请掀开经本一百六十一面,从第一行看起:

《金刚经》的经文,很明显的分出前、后两个部分。前半部昨天讲完了,今天我们要讲解后半部。

古德有将此经正宗分的经文,分为“信、解、行、证”四大段。而这四大段在经文里面也非常明显,前半部是讲“信、解”,后半部是讲“行、证”。

在没有讲解之前,我们先把前后这两部分不同的地方,做一个简单的介绍,使我们对于全经的要义能够掌握住,才知道这个经确确实实不可思议。

请看经文:

【说明本经前后两大段之不同,前半部经是约境明无住,以彰般若正智;后半部经是约心明无住,以显般若理体。】

从这个简单的介绍里面,我们可以很清楚的看出,本经前后不同之处。虽然佛在本经将修学的要领为我们指示出来,“无住生心”,这句话所含的范围无尽的深广,我们从什么地方下手?先要从外面粗显的执着处,从这里下手,然后才能够显示我们修学的功夫,这就是讲的“境界”。

“境界”里面有人事环境、有物质环境,这一切都不能住,也都不能执着。不执着就是般若智慧。

“彰”是彰明,跟底下“显”的意思相同。

这里面分了五小段:

【第一、前半部是为将发大心修行者说。】

“将发”是还未发。他想发就是,想发就非常可贵,只要有这么一个意思,诸佛如来就护念就加持,可见得佛菩萨真正慈悲到极处,也证明所谓佛门当中不舍一人的说法,“佛氏门中,不舍一人”。“将发大心”,佛菩萨一定把这个法门教导他。

由此可知,我们这一次在这个地方举行这个法会,凡是参与这个法会的同修,一定是“将发大心者”;你要不是将发大心,你怎么会遇到这个法门?!

佛在上面教给我们:

【如何发心,如何度众。】

那个“如何”是贯下来的。

【如何伏惑。】

“烦恼”、“迷惑”怎样把它伏住、怎样把它断掉。这个功夫一层比一层深,上半部我们已经听过了,确确实实是讲的这些,这个意义诸位要把它牢牢的记住。如果有人问你《金刚经》讲的是什么?你把这几条说明就很正确,《金刚经》就讲的是这些东西。

【第二是遣粗执。】

“执着”真的是无量无边,无始劫以来,这个习气太深太重,我们要除掉这个习气,一定是先从粗重这一方面来下手。

所以:

【遣其于境缘上生分别心遂致住着之病,教之“离相”。】

这是佛帮助我们。“境”是物质环境,“缘”是人事环境。物质、人事环境都是粗相,我们在这个地方不执着。譬如:在物质上来说,种种物质的享受,我们能够把它看淡,能够把它放下,这就是在“境上遣执”。

“缘”是感情方面的情执。父子之情、夫妇之情,这个“情”都很重,这也不能执着,执着就决定脱不了六道轮回。

古德所谓“爱不重不生娑婆”,娑婆世界就是六道轮回,怎么来的?“情”跟“爱”的执着;“念不一不生净土”,“一就”是清净心。

念佛,念佛的功夫在清净心,在一心不乱。念到一心,再不夹杂妄念,这就决定得生。如果念佛还夹杂妄念在其中,往生就没有把握,所以“念要一”。

净宗课诵本里面、仪规里面,都教给我们一心称念,那个一心很重要。这是讲的“缘上”,于物质、人事环境当中,我们不想生分别,它自然生分别;不想打妄想,它自然打妄想。分别、妄想、执着是无始劫来的习气,这叫做“业障”。于是起种种执着这个病,佛教我们要离开,要把它认清楚,这些东西全是虚幻不实;物质环境、人事环境都不是真的,教我们“看破、放下”。

【令其“离相”,是遣所执。】

你看它这个重点不一样,虽然也讲到能执这一方面,但是重点是在你所执着的,重点在这里,“所执着”这一面说得多。这是叫你先把“所执着”的“看破、放下”。

【说离一切相,方为“发菩提心”,利益众生之菩萨,空其住着我法之病,二边不着。】

这才显示自性本具的般若智慧起作用。彰就是起作用,智慧起了作用,离一切相。

什么叫“发菩提心”?“离相”就是“发菩提心”;并不是说“离相”之外别有一个菩提心可发,没有!“离相”叫“不执着”,“不执着”那就是菩提心。“不执着”就是觉悟,“执着”就是迷惑;换句话说,佛菩萨觉悟。

“佛”翻成中国的意思是叫“觉者”,“菩萨”翻成中国的意思叫“觉悟的有情众生”,他们觉。什么叫“觉”?“不执着”就“觉”

凡夫不觉,他“不觉”在哪里?样样执着,“执着”就“不觉”,“不执着”就“觉”,这个要搞清楚。“不执着”就是菩提心。绝对不是说另外还有一个菩提心,没有这回事情,只要一切不执着就行了。

真正弘法利生的菩萨一定是“二边不着”,“二边不着”就是“空有两边”,决定没有“四相”——“我相”、“人相”、“众生相”、“寿者相”。

如果还有“四相”,这个菩萨纵然说能利益众生,绝对不是究竟的利益、不是真实的利益,给予众生一点小利益而已。什么小利益?令一切众生跟佛法结个缘,结缘,这一生能不能得受用?不能,肯定不能。这是我们必须要晓得的。

【经义里面发挥,说明一切皆非,一法都不立,这是显般若正智之独真。】

唯有“般若智慧”是真的,一切万事万法都是“因缘生法”,包括佛所说的一切法都是“因缘生法”,缘生之法“当体即空,了不可得”。这是说明“一切皆非”,教我们一切不要执着,执着是错了。

这是前半部所讲的,所以它的经义有浅有深。

后半部的经义有深无浅,它从“心”上讲的。心是能执着,万物是我们“所执着”的,“所执着”的要离,“能执着”的也不可以执着,那个“执着”也是麻烦。换句话说,你要是执着一个“能执着的我”,依旧不能见性,还是障碍。

后半部所讲的:

【是为已发大心修行者说】

《金刚经》从开讲以来,上半部讲完了,我们这边同修告诉我,总共讲了七十次,七十次,我们一次是两个小时,已经讲了一百四十个小时。这一百四十个小时听了之后,应该升级、升等,是已发大心了,我们应该要晋级。

【已经发了大心,最忌讳的就是怕:发心而曰我能发,我发了菩提心,我度众生,我已经伏了烦恼。】

怕这个,这是最忌讳的。为什么?有这么一念,诸位自己细心想一想,还是分别、执着,还是老毛病没有能断尽,放下一些,放不下的还不少!必须更要努力,要把这些情执把它舍掉。

所以后半部是:

【遣细执,即是于起心动念时便不应住着,教之离念。】

前面是讲“相”,“相”是所执着的;这个地方告诉我们,真正修行用功夫了。

前面是“信”、“解”,这个地方是修行。修行从哪里修?起心动念之处,要把那个念放下。

所以后半部的确是难懂。起心动念,又要把“念”放下,“念”放下不是没有“念”了吗?这个问题麻烦了。须菩提尊者代我们请教释迦牟尼佛,这就是发起后半部的经文。

【令其离念,是遣能执。】

前面是“所执着”的,后面是讲“能执着”的。“能执着”比“所执着”的要来得细。

【说无有法发菩提,无有法名菩萨,以及一切法皆是佛法等。】

这是后半部所讲的精华,这是精彩的教义。

【空其住着我法二空之病。】

怕的是什么?“人空”、“法空”,你又执着“空”了。我”、“人”不执着了,“法”也不执着了,又执着“空”,这又麻烦了!

“空”也不能够执着,“两边不着”也不能执着,所以这真的是“言语道断,心行处灭”。譬如六祖大师在《坛经》里面所讲的“本来无一物”,如果心里面还有一个“本来无一物”,他有一物;“本来无一物”也不可以有。六祖心里头是不是有一个“本来无一物”?没有,决定没有。这个意思很深。上一次跟诸位讲的“说而无说,无说而说”。释迦牟尼佛为我们讲经说法说了四十九年,没说一个字。正在说的时候就是“无说”,不是说完了以后说“无说”,你要那么会,你就不懂佛的意思了。所以说“愿解如来真实义”,真正不容易!你要懂得佛正在“说”的时候就是“无说”;“说”跟“无说”同时,没有先后,实在讲是一桩事情,不是两桩事情。“听而无听,无听而听”,“听”跟“无听”也是一桩事情,不是两桩事情,这叫妙法

说了个“妙法”,你又执着有个“妙法”,那又坏了。

有没有妙法?没有妙法。“没有”才叫妙,“有”就不妙了。后半部的经义要这样去体会,这个《金刚经》的味道才其味无穷。你要不从这上体会,完全着文字相就坏了。

所以说:

【二边不着也不执着。】

心里头真的若无其事,干干净净、明明了了,一切万象清清楚楚、明明白白,这就是智慧开了。

【明一切皆是。】

前面讲“一切皆非”,后半部说“一切皆是”。不懂佛的意思,看《金刚经》前后矛盾,怎么后面就翻过来说?

所以这个经,古人常说“佛法无人说,虽智莫能解”,世间第一等聪明智慧的人,他也无法理解。为什么无法理解?他从文字里面来看的。实际上佛所说的一切法是意在言外,所以不能执着言语,不能执着文字,它意在言外;必须从言语文字去体会它言外之意,那才是真正妙。

【明一切皆是,以明般若理体之一如。】

后半部讲“万法一如”,无有一法“不如”。

什么叫“如”?“如”是一样的,决定没有两样,是一不是二

“相”就是“性”,“性”就是“相”,“性相不二”;“理事不二”,“理”就是“事”,“事”就是“理”;乃至于“生佛不二”,众生就是佛,佛就是众生。后半部跟我们讲这些。这个理很深、很难懂,古人用金跟器来做比喻,把金比作体,器比作相,“性相一如”就是金跟器是一不是二,“以金作器,器器皆金”,让我们从这个比喻里面体会经义。

【此是万法本体,故一切法莫非实相。】

不会的,佛讲“凡所有相,皆是虚妄”;会了的,佛讲“凡所有相,皆是实相”。我们听了这两句话,不大对劲!这两句话自相矛盾。其实佛说这两句话,“虚妄”跟“实相”是一不是二。

我们听经听了一百多个钟点,对于这个意思应该要略略能体会到一点。宇宙人生真相是什么?虚妄。所以佛前后讲不矛盾,是讲的一桩事情,用两种名词来讲,两个名词细细看是一个,粗看好像不相干,细看真的它是一个,才知道世尊说法言词的巧妙,所谓是善巧方便,把宇宙人生的真相给我们说出来了,本来是不能说的,不能说,他有方法把它说出来,让我们从世尊言词、经典文字里面,体会到他所说的真实义。这是前后两个半部不相同的地方。

后面我们再看这里一个总结:

【最后结之曰:不取于相,如如不动。全经义趣,尽在里许。】

整部《金刚般若》就在这两句话里面。

“不取于相”:“不取”就是不执着。这“相”有没有?“相有”,这一个字里面包括“法相”、“非法相”。

“法相”里面包括六凡的法相、四圣的法相,乃至于“一真法界”的法相。“非法相”里面包括四空天的非法相,包括声闻、缘觉偏真涅槃的非法相,含摄尽了,统统包尽了。都不能取,为什么?全是众生迷执所现的幻相而已。诸佛与大菩萨在这些境界里面,他用什么样的心态?不动,“如如不动”。

如如不动”,就像《楞严经》上“首楞严大定”。大乘经上常常赞叹,“那伽常在定,无有不定时”,就是《金刚经》上这两句话。我们要问,“金刚般若”在哪里?就这两句话。你一切法相都不着,那就是般若智慧。一切法相里面你都不动心,你的那个心就是大圆镜智,遍照法界,这就是圆满菩提,也就是这两句话。

这两句话,不但《金刚经》的义趣都在这两句,诸位仔细去想想,世尊四十九年所说的一切法,这两句也就包括尽了,乃至于十方三世一切诸佛为一切众生所说的法也不出这两句,这才知道这个经义真正无有穷尽。

【又前明一切皆非。】

前面世尊是那个方式所说的,他用意在哪里?

【令观不变之体。】

是从这一方面来说的。“一切皆非”,“一切”是讲“相”。“一切相”,“相”不是“性”,教你“离一切相”,见性。“离”是心里头不执着,不是离开外面的境界相,不是这个意思;是离开心里头执着的那个妄相,这样你就见性了。

【后明一切皆是。】

这跟前面讲法完全相反。刚才讲了,世尊说法的善巧方便,“一切皆是”跟“一切皆非”,也是一桩事情。

“一切皆是”是什么?“相”就是“性”。如果这个意思我们一下会不过来,我们还用金跟器来做比喻。器是器皿,我们跟你讲这是镯子、耳环、项链,告诉你这不是金,这话正不正确?正确。你要是说项链就是金,项链有银做的,有其它东西做的,你怎么可以说项链就是金?!

所以“相”不是“性”,不能把相当作“性”,那你就搞颠倒了,这对初学的人讲的。入了这个境界,告诉你:金就是项链,项链是金做的,你到哪里去找金?手镯也是金的、耳环也是金的,样样都是金的,“相”原来就是“性”。

这种说法是叫你:

【观随缘之用。】

你从“用”上去看,样样都是;从“性”上去看,“一切皆非”,“性”不是“相”,“相”不是“性”。“相”是“性”变现出来的,所以“性相不二”、“性相一如”。

【前,前半部讲的,虽随缘而不变。】

主要是叫你体会不变之性体。

【后半部,虽不变而随缘。】

“体”明了之后,有“体”有“用”,不可能说有“体”而没有“用”。

有“体”而不起作用的,那就变成声闻、缘觉,它不起作用,那个不足以为贵,那错误了。

佛与大菩萨“体、用不二”,这才自己能享受,自己享受什么?大自在。又能够利益一切众生,在九法界里面随心应量,众生有感,佛菩萨就有应,它起作用。前后,你看世尊说法的巧妙,你去观察这个,在《金刚经》上可以学到很多东西,而这些东西都可以应用在我们日常生活当中,应用在处事待人接物,高等的智慧,这个人高明。

【综上诸说。】

“综”是综合。总起来讲。

【以观全经,全经旨趣了了于心目中矣。】

这一段是一定要把它牢牢记住。

前半部没有问题,很清楚了。后半部还没讲;没讲,这把纲领先标示出来,后半部读完之后,再看这一段,那你体会就深了,体会自然不一样。

我们看底下的科题:

【约心明无住以显般若理体。】

在这一大段里面又分为两个段落,两个段落就是“修”和“证”。

【深观无住以进修。】

“修”就是“行”、修行,这是入了第三个阶段。前面上半部讲过“信”、“解”,到这个地方修行,最后一个段落这是“证果”,四分清清楚楚。

我们看经文:

经【尔时须菩提白佛言:世尊,善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心,云何应住,云何降伏其心。】

这段经文,乍看好像是从头来起,好像是另外开头。其实不是的,经文紧接着前面而来的。因此,《金刚经》的版本,自古流传最多。我们晓得,古时候的本子都是手抄本,字抄错、抄漏,或者意思错会,总是难免。于是流通的《金刚经》本子,仔细观察一下,里面出入很大,要不细看,没有什么两样;仔细观察,一个字不同,意思完全不一样。《金刚经》必须仔细的去校勘,江味农居士为我们做了这个工作。们采取的本子是他校定的本子,他有校勘记,我们印在经本的后面,提供大家做参考。

【此节经文,看似另起,乍看好像另外又是一个起头,实则紧接前文而来。】

我们要细心,它这里头一、两个字颠倒了,意思不相同。

【长老问意是说,我法二执,已与发菩提心时,同时俱生。降则非发心,住则执我法。此正指示行人应向起心动念时用功。长老大慈,代众生再请开示根本方便。】

我们在前面曾经提过,佛教给我们要“发菩提心”,又要“无住”。“无住”就不能“发心”,这一“发心”就“有住”。又要“无住”又要“发心”,那怎么个下手法?这的确是问题。其实利根的人在前面这个问题就解决了,中下根性不行,他有细惑在其中,粗惑他能够破除,细惑他没办法;换句话说,听了以后无从下手。须菩提尊者知道中下根性的人有这个疑惑,有疑惑自己也问不出来,他老人家代我们发问,这是大慈大悲。

【前曰,应云何住。】

这个地方,那个话还是这四个字,颠倒了,“云何应住”,这个大大的不相同!一般流通的《金刚经》本子,这个地方也是“应云何住”,那就变成真的是两个开端、两个起头,这可能就是以前抄写的人不小心。他《金刚经》前面念得很熟,这个地方看错了眼,“应云何住”,他就随便这样写下来了。

【前曰应云何住,是问菩提心应云何安住。】

发了“菩提心”,这个“心应该怎样安住”,问的意思是这样的、这么个意思。

【今曰云何应住。】

这个意思不一样。

【是问菩提心云何独应住着。若不住于此法,何谓发此心。】

你“发菩提心”,当然你就住着“发菩提心”,你要不执着“发菩提心”的话,那“菩提心”就没有了,根本就没有,你发什么“菩提心”?!你“发菩提心”,你总要执着这个“菩提心”,这是般若难。

你看我们念佛人,我们要求生西方极乐世界,确实我们就执着。《弥陀经》上教给我们“执持名号”,就是要执着名号,要执着往生西方这个念头。佛教一切都不能执着,那现在你教我们“发菩提心”,我们不就执着“发菩提心”?问的意思在此地。

【住既不可。】

前面佛的教诲不能执着。

【降又不得,将奈之何。】

这个麻烦就大了,这真的是大问题!他问的意思,我们要搞清楚,跟前面意思不相同。

【前云应离一切相发菩提心。】

这是前面世尊所讲的。

【一切相赅摄甚广。】

一切相里面当然也包括“发菩提心”的相。

【发菩提心之相,当亦在内。何既云应离一切相,又云发菩提心耶。】

实在讲,这个事情对我们初学的人来说,真的是很大的困惑。有学佛学了一辈子,这个问题都搞不清楚,天天嘴皮上挂着“发菩提心”、“发菩提心”,不知道什么叫“菩提心”。“菩提心”都没搞清楚,你发什么“菩提心”?!

有人讲解“菩提心”,讲了几个钟点滔滔不绝,讲完了之后,还是莫名其妙,不晓得什么叫“菩提心”。

我们在这里总算得一点消息:原来“离一切相”就是“菩提心”,“执着”就不是“菩提心”;一切“不执着”,一切“不执着”就是“菩提心”。你能从这上体会到,后半部就很容易解决了。

【长老此问,又是曲为现前当来,一切粘滞不化者,请求开示耳。】

这一段请法的用意、目的在此。

确实有闻法的人,他一面听一面就执着,这也是一般众生的通病。为什么会有这个毛病?所谓“食而不化”。也就是说,佛讲的意思没有真正体会到,都是在言语上、在名相上,或者在心缘上出了麻烦、起了疑惑(疑”就是障),不但障碍你证果、障碍你解悟,起了这个疑惑,解都不可能,往往把佛的意思错解了,起了误会。

所以须菩提这一问非常重要!

请看经文:

经【佛告须菩提:善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三菩提者,当生如是心,我应灭度一切众生,灭度一切众生已,而无有一众生实灭度者。】

这一段里面,关键在“发心”、在“生心”、在“灭度而实无灭度”,这些都是非常关键的词句。

我们看小注:

【此正开示教导起心动念时,“离相”之方便也。】

【如是,指下三句。】

这个“如是”就是经文里“当生如是心”。

“如是心”是什么心?就是下面三句,“灭度一切众生,灭度一切众生已,而无有一众生实灭度者”,就是指这三句。

【现其本有曰生,显其本无曰发。】

《金刚经》上“生”跟“发”意思不相同。本来没有,现在发心了,这叫“发”。本来没有,现在你“发”了。“生”不一样,“生”是你本来有。本来有,被东西障碍不能现前,现在业障消了,它现前了,叫生起。生是本来有的,发是本来无的。

【众生本来同体】

这个前面我们说得多,尽虚空遍法界,“情与无情”同“一体”。所以世尊在《华严》里面给我们说,“情与无情,同圆种智”。我们初学的,看到这样的句子不能理解。

“有情”,我们今天讲动物;“无情”是植物跟矿物。我成佛,说一切“有情众生”也成佛,这都很难体会;怎么连山河大地、动物、植物也成佛,这怎么讲得通?这里面的意思就深,一定要能真正明了,原来山河大地、一切万物跟我是同体

就好像我们作梦一样,梦里面有很多人、很多物,也有山河大地、也有虚空,确实是同体的。一觉悟,全体觉悟了。不能说是我在梦里面觉悟了,梦里还有那些人,他还没觉悟,哪有这个道理?!没这个道理的,确确实实“同圆种智”。知道这个道理,知道这个事实真相。

【灭度一切众生,乃应尽之天职。】

“灭度”两个字要紧。

“度”,用现在的话来说,就是帮助、协助。我们要帮助一切众生,要协助一切众生。

“灭”是什么?灭烦恼,帮助一切众生灭烦恼,帮助一切众生灭妄想、灭执着、灭六道、十法界的果报,“灭”是这个意思

换句话说,众生要没有成佛,你的帮助就没有圆满,“灭”这一字是成佛。

在“四谛法”里面,诸位晓得,“苦、集、灭、道”,这个“灭”就是灭道的那个灭。“灭”也就是圆满菩提,圆证无上佛果,是这个意思。灭生死、灭“无明烦恼”,是这个意思。这是一个觉悟的人他应当做的,是他的义务。

譬如我们这个手痒,这个手立刻就帮它搔痒,它还能说“我为什么要帮你?”还能说这些吗?同一体,没有条件好说的。

所以诸佛菩萨对一切众生,那个慈悲叫“无缘大慈”,那个缘当条件讲,没有条件的,无条件的;同体大悲,一切万物跟我“同一体”。

我们凡夫迷了,不知道“同一体”,所以有分别、有执着、有彼此,诸佛菩萨没有彼此,知道是“同一体”,这叫“同体大悲,无缘大慈”。所以说应尽之天职,天是自然的,应当要做的,没有什么条件的。

【若以为我当发此心。】

你看我这右手,我发心帮你忙!这个意思就是贡高我慢。

【有矜张之意。】

有这个意思在,就有“我相”、“人相”、“众生相”、“寿者相”,就有“我见”、“人见”、“众生见”、“寿者见”,这着相了。

【故不曰当发而曰当生者,以此。】

“发”跟“生”意思不一样,这个意思就深了,所以后半部唯深无浅。

【说一应字,是遣其着于菩提,破法执也。】

“应”:应生,应当生,对于菩提也不能执着。

所以世尊在说法的时候,往往一桩事情说了许多个名相,这个用意何在?说一个名相就可以,为什么说那么多?就是教给我们名是假名,用不着执着,知道那个意思就对了,不要执在假名、假相上,破我们的执着。这都是他度化众生的善巧方便,让我们从这里面体会到,要“离名字相”、“离言说相”、“离心缘相”,才体会到这个意思。

【说一当生,是遣其着于发心,破我执也。】

可见得说个“应”、说个“当生”,他的用意“破我、法二执”。佛门里面许许多多在日常当中的术语,用意无非都是“破执”的。

譬如你这个道场,我们现在一般讲“庙”,其实讲“庙”是错误的庙里面是供养鬼神的。

我们佛教道场叫“寺”,寺院庵堂,这是我们佛教的,没有讲“庙”的。

“庙”是供神的,供鬼神的那叫“庙”。现在一般把“寺”看作“庙”,这就颠倒。这是搞不清,让人迷惑不清,我们必须要把它分得清清楚楚。

你这个寺里面,我们问住多少“众”,不问你这里住多少“人”。为什么不说“住多少人”?“住多少人”,着了“人相”,“我相”、“人相”,“四相”具足,你着了相。

“住了多少众”,破“四相”,住了多少个众缘和合的那个东西,是这么个意思;众缘和合,“四大、五蕴、众缘和合”,破执着的意思。不说你住多少人,住多少众。你一开口:你这里住多少众?人家一听你是内行的;外行的,你这里住多少人?外行的,那是不懂佛法的。佛法处处都是“破执着”,法相名词用意都是“破执”。

【发无上正等正觉者。】

这就是我们常讲的“发大菩提心”。“大菩提心”就是彻底觉悟之心。我们皈依的时候皈依三宝,“皈依佛”,“佛”就是觉悟,“觉而不迷”。你真正发心皈依三宝,你就觉悟了。“觉”从哪里觉起?没觉悟的时候起心动念为自己,这是凡夫没有觉悟。真正觉悟的人起心动念为众生,他不为自己,这是觉悟。

【须先觉了度众生是应尽之责。】

佛在此地教给我们,这是我们决定不能够轻易看过的。

“我应灭度一切众生”,这个人觉悟了。我要帮助一切众生,全心全力去帮助一切众生,帮助众生破迷开悟,帮助众生离苦得乐,这觉悟了。我要真正受持读诵如来“了义”的大法,为什么要这样做?为了帮助一切众生。

所以先要晓得,帮助一切众生是我们自己本分的事情,应该做的事情,这个人真的觉悟了。而不是“我凭什么帮助他?”这个话是迷人讲的,不是觉悟的人讲的。诸位查遍《大藏经》,哪一个菩萨曾经说过这个话,“我为什么要度他”,从来没有一尊佛、没有一尊菩萨说过这样的话,佛菩萨帮助众生应该的。帮助众生就是帮助他自己,不肯帮助众生就是不肯帮助自己,自他不二。

【且此责终未能尽。】

《华严经》上普贤菩萨“十大愿王”,最后总结的都是这个“愿”无有穷尽。众生业果、菩萨的愿力都没有穷尽。

【即尽,亦等于未尽。】

“即尽”是什么?成佛。成佛总尽了吧!等觉菩萨还没尽,成佛总是圆满、尽了。成了佛之后一定倒驾慈航,所以说尽了也等于未尽,这是真的。

【当生如是心。】

佛在此地教给我们、劝导我们,要生这样的心,这个心是我们的“真心”,是我们的“本心”。我们无始劫以来把自己的真心本性迷失掉了,今天在般若会上,佛帮我们唤醒,让我们觉悟,一定要发这个心。要不要去度?度,要去度。

【无能度。】

不能执着一个“我能度”,众生是为“我所度”,你一执着,你就迷了;只管去做,所谓“蓦直”去做,全心全力的去做,做而无做,这就对了。心地干干净净,没有想到有我,也没有想到有人,可是这个事情从来没有终止,非常积极在那里做。

【无分别、无所谓菩提、无所谓度、并无所谓发心。】

这是真的发了心。这个时候“发心”跟“生心”就是一不是二。

【庶与清净觉心相应耳。】

这在做的里面清净心现前,清净心起作用。

所以,清净心从哪里修?有人学佛,说这个世间太复杂,要去到深山找个幽静地方去修行,那行吗?那是他不懂佛法,佛法的清净心就在红尘里面锻炼出来的。所谓是“即相离相”,“离即同时”,“离相”跟“即相”不是两桩事情,一桩事情,就在这个环境里面清净心现前。不会的,在这个环境里头被污染;会的,就在这个环境里面得清净心。

由此可知,染净不二。

“染净”从哪里区别?给诸位说,“觉”跟“迷”。“迷”了就被污染,“觉悟”了心就清净。可见得与这个境界有没有关系?没关系,关键就在“觉迷”这是我们一入佛门,佛就把修行的总纲领、总原则教给我们。

皈依佛,觉而不迷;皈依法,正而不邪;皈依僧,净而不染。佛教导我们修“觉、正、净”,“觉、正、净”都不离开境缘,人事环境、物质环境并不离开。

换句话说,真正修行、真正想成菩萨、成佛,要不要改变我们现前的生活环境?不需要就在我们现前生活环境里,就在现在工作环境里,就在现在这个社会当中,你会的就成就了,一觉就成就了。如果说迷,佛菩萨那个环境你还是迷,古时候丛林寺院你到那里面要是迷,那还是不觉。这是说明了修行,一切时、一切处、一切境缘当中,只要心里面有“觉”、有“正”、有“净”,无非道场,都是道场。如果你是迷、邪、染,真的,再大的寺院丛林,你到那里面去住一辈子,也不是道场。大乘经里面说,“直心是道场”。

“直心”是什么?“直心是真心”“真心”就是“一心”,“一心”就没有妄念。没有妄念那就是道场,所在之处无不是道场。

【本经天然分为信解修证四部分。】

江味农居士的科判,就依这四分来分的。

【而不可局其次第。】

“局”是局限,为什么?“信”里面也有“解”、“修”、“证”。“解”里面也有“解”、“修”、“证”,一个里面都包含其它三部分,而只是它主要是讲哪一部分,因此不能够局限它的次第,它是活的。

【虽分四,而不可局为四,学者应当体会此意。】

因此,正如世尊在经上多次的教给我们,“为人演说乃至四句偈”,功德都不可思议。“四句偈”是任何四句,无论是“信分”四句,或者“解分四句”、“修分四句”、“证分四句”,不拘!这就是说,它每一分里面都含摄其它分,它的意思是圆满的。

所以它确实有四分,但是不能够局限在四分里面,它是圆融的,跟《华严经》的意思一样。《华严经》有次第、有圆融。“行布不碍圆融,圆融不碍行布”,用这两句话来看,《金刚般若》也是这个意思。

再看底下经文:

经【何以故?若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,则非菩萨。】

这一段经文跟前面所说的,在文字上完全相同,一个字也没有更动。

我们看这个注子:

【我人众寿四相,虽同于前。】

可是意思不一样。

【而意甚细。】

前面这一句话,是说在四大段的第一大段,是“信”的那一大段,现在这个话,是说在修行这一段里面,所以它这个意思不一样,浅深差别很大,所以它的意思甚细。

【盖已一切不着,但着于上求下化极微细之分别耳。】

差在这个地方。

这个地方,我们很明显的体会到,前半部是为将要发心的人说的;这个地方是已经发大心、已经在修行的人,是为他们说的。所以说的话一样,意思不一样。确

实权教菩萨们,真的有上求佛道、下化众生这个念头,念头纵然再微细,那还是执着,这个念头要不能够舍掉,他就不能见性。

所以《金刚经》的境界,是圆教初住以上的境界;换句话说,就是《华严经》上四十一位法身大士的境界。你还有上求佛道的心,还有下化众生这个念头,你不能见性;纵然你成佛,你成的是十法界的佛,出不了十法界。必须破一品无明、证一分法身,出了十法界,出了十法界叫“一真法界”。《华严经》是“一真法界”的菩萨境界,不是十法界。十法界是细执,六道凡夫是粗执。舍掉粗执可以脱离六道轮回,出不了十法界;细执破掉之后,这才能出十法界,住“一真法界”。前后差别在这个地方,我们用这个说法,大家就更容易体会到。前半部教你出六道,后半部教你出十法界,那就证“一真法界”。

【若微细分别未净,“我相”病根仍在。】

很微细就是了,但是它确实在。

【虽曰菩萨,名不副实矣。】

所以我们称这些菩萨,叫他做“权教菩萨”。权教小乘,权教就不是真的菩萨。

真的菩萨见性,破一品无明,见一分真性,那是真的菩萨。

在相宗里面所讲,“同生性,异生性”。破一分无明、见一分真性叫“同生性”。因为跟诸佛如来用的是“真心”,同一个心。如果细惑未破,他还是用“八识”,“八识”是“妄心”,他不是用“真心”,依旧用的是“八识五十一心所”。

我们在楞严会上看到,用“八识五十一心所”的人,可以证得阿罗汉,可以证得辟支佛,不能成为法身大士。因为再往上面去,这个东西没用了,“八识心”决定不能用,那个是“妄心”。所以佛法,真正的佛法超越世间法,这个大家要晓得。

我在过去,大概说这个话应该也有三十年了,我在台北主持中国佛教会的大专佛学讲座,那个时候我担任总主讲。有一次我就想到:我们佛门里面也有科学的方法论——“因明”。“五明”里面的“因明”,与世间方法论里面逻辑、辩证法是非常接近的。我想到这个科目,我去请教我的老师,我老师他是学这个东西,我希望他来给我们同学上这个课程。我老师是方东美先生,我向他提出来,他笑笑,他说:这个东西没有用处!这些东西在佛门里面是初级的教学,中级的教学、高级的佛法完全用不上。完全正确,这是个内行人讲的话为什么?高级佛法不用心意识,你还有什么逻辑、还有什么辩证法?凡是这一类东西,都是要用心意识才行,高级的佛法已经不用心意识。《金刚般若》不用“心意识”,所以这些东西完全没用。

佛教的“因明”,教什么?教小乘的、大乘初学的,还没有入门,初学的,叫“大乘始教”。贤首家讲“小、始、终、顿、圆”,“大乘始教”,到“大乘终教”就没用处了,就用不上力。这是我们必须要知道的。你不知道,“这个方法好”,坚固的执着;换句话说,你在佛法修持上永远没有方法提升,你只在低的阶位上,不能够再进步。一定要认识清楚。这是佛法真正超越世间法。

这里说:“虽曰菩萨,而名不副实。”这个标准就是法身大士,跟法身大士一比,那他不是真正的菩萨。由此可知,我们要在这上用功夫。

这“四相”怎么断、怎么破?“破四相”非常重要!“四相”怎么破法?其实《金刚经》上讲得很透彻,教给我们起心动念想众生,这个方法妙极了。我们把我们的念头大而化之,不要断“我执”,“我执”自自然然没有了,这个方法实在妙极了。起心动念都想一切众生,不要为自己着想,《金刚般若》上教给我们的方法。

请看经文:

经【所以者何?须菩提,实无有法发阿耨多罗三藐三菩提者。】

这一句的经文是个活句,有两种读法:“实无,有法发阿耨多罗三藐三菩提者”,这是一个读法;“实无有法,发阿耨多罗三藐三菩提者”。两种读法。两种读法它是一个意思,肯定了“无有法发阿耨多罗三藐三菩提”。

我们看注解,此句有二义,可作两种读法:

【一、法字断句。】

“实无有法”,这里是一句,从这个地方断句。

【意谓发正觉者。】

“阿耨多罗三藐三菩提”就是“无上正等正觉”。

【实无有法。】

实实在在没有法子发这个心。

【以无上正等正觉,即是究竟清净。】

你还有这个念就不清净,我发“无上正等正觉”,这一念放在那里就不清净,就错了。

【清净觉中,不染一尘,名为菩提,实无分别心。】

你还有一个“等觉”、“正等正觉”、“无上正等正觉”,还有这么多分别、执着在里面,你的心不清净,你的心不觉。

【故必实无有法】

“实无有法”:心清净,心里什么也没有,那你是真的发了“无上菩提心”。

你要是有“念”,不是“无上菩提心”;清净心中一个妄念都没有,这就叫做“无上正等正觉”,这才真正“发菩提心”我已经发了“菩提心”,那就迷到家了,他还有“我相”在,还有“我见”在,哪里是“菩提心”?!连小乘须陀洹都不如。小乘证得须陀洹果也没有给人讲“我证得须陀洹果”,没有!

由此可知,我们每一位在座的同修,你们不是才学佛,过去生生世世无量劫来善根深厚,佛在这个经上讲得很清楚,都是过去生中已经在无量无边诸佛如来所种善根。为什么今天还落到这种地步?毛病出在哪里?我发了“菩提心”,我学了“般若”,生生世世干这一套,始终没有把“我”忘掉,所以搞了无量劫来落到今天这个地步,这是把我们病根找出来了。

病根虽然找出来,要想把病根除掉,那还真不容易!想到这个地方,除了带业往生,真的没有第二条路好走。

你要不求带业往生,那你就要断根,你就要“破四相”、“破四见”。“四相”破,就出六道;“四见”破,才能出十法界。无论修学哪一个宗派、哪一个法门,这是原理。我们求带业往生,要不要在这里下功夫?要!因为这种情执愈淡,我们往生愈有把握,往生的品位愈高,到西方极乐世界成佛的时间提前了,所以这是很有必要。

【第二,无字断句。】

“实无”,从这里断句。

【意谓,有法发无上正等觉,实无如此事理。】

无论从理上讲、从事上讲都没有,你要以为有一个方法,“发阿耨多罗三藐三菩提心”,佛告诉你,无论从事上讲、无论从理上讲,“实无”,实实在在没有。这跟你讲真话。

懂得前面这个意思,这个意思你就明白了。心里确确实实什么都没有,那个心就是“菩提心”;心里面才有一物,那个心是“妄心”,妄想、无明、执着。

由此可知,佛法修的是什么?我们今天从最简单的地方来体会——清净心。清净心里面不能有一点点东西。几时你清净了,无量无边的法门,包括一切世间法,没有一样不通达。这是《般若经》上所说的“般若无知”。

什么是“般若”?“无知”是“般若”。

我们今天犯的什么毛病?我们今天犯的是要“求知”。“般若无知”,你偏偏去“求知”,跟“般若”恰恰相反。“求知”,那个“知”是什么?邪见,妄想。你还怕你的邪见不够多,还要去求邪见?

清凉大师在《华严经疏钞》经题里面说过,他说:“有解无行”,“行”是什么?“受持”。“解”是什么?读诵。“有解无行”,“行”就是修清净心、修“觉正净”,没有认真修“觉正净”。“有解无行,增长邪见”,你学得再多,学得愈多,你的邪知邪见愈多。“有行无解”,行不行?也不行!“有行无解,增长无明”。

所以教下的主张是“解行相应”。“般若”里面就是“解行相应”,“解”跟“行”不能离开的。

唯独净土宗可以,有“行”无“解”他也能往生,除这个法门之外,找不到第二个法门,这是大家一定要搞清楚的。所以净土之殊胜,净土为一切诸佛如来之赞叹,就是殊胜在此地!其他法门里面,你“有行无解”,你就堕在“无明”里头。

【发而无发,乃为真发。】

叫你“发心”了,真正是“无发”。可是“发而无发”的意思很微妙!“不发”就是“真发”,那好了。这些芸芸众生都没有“发菩提心”,他们是不是真的“发菩提心”?不是的。

这个“无发”是什么念头都没有,那就是“菩提心”,那是真正发了“菩提心”;有“发菩提心”的念头,不是“菩提心”。

有世间名闻利养这个念头,那当然更不是菩提心。“有念则非,无念即是”,“无念”是无一切妄念。诸位要晓得,发一念菩提心的,还是个妄念;无妄念。发一个成佛的心也是妄念,不是正念。

“正念”是什么?“正念”就是本性里头本来具足的般若智慧,那是“正念”。

正念在哪里?佛在楞严会上说,“六根门头放光动地”,宗门里头常常也用,这是“正念”。我们眼能见,“见”是正念;耳能听,“听”是正念;鼻能嗅、舌能尝都是正念,这就是真正的般若智慧。

眼见的时候,见一切色清清楚楚、了了分明;没有起一个念头的时候,我们不会说没有起一个念头也就看不见,看得很清楚!起了“一念”就是“无明”

我们看到眼前,这是花,很美,“无明”了。怎么“无明”?你又起了分别、起了执着。当你见一切色的时候,没有分别、没有执着、没有动念头,《金刚经》讲“不取于相,如如不动”,这是我们见性,见到色性,这是“真见”。

交光大师在《楞严经》里面主张“舍识用根”,那就是诸佛如来。诸佛如来跟我们不一样的地方,我们眼见,他眼也见,我们见就起心动念、分别执着,他见不起心、不动念、不分别、不执着。

我们要问:佛,这是什么?佛跟你讲:这是花。他不就有分别了吗?他是依照我们的分别而分别,他自己没有分别,你说这是花,就随缘,恒顺众生,这叫花。他自己有没有分别?没有。他自己如果分别,他是凡夫。这是恒顺众生,随着你们的分别而分别,我不分别。

这不但在佛法里头,我们中国老子,这是道家的,老子《道德经》你翻开来看,第一句,“道可道,非常道;名可名,非常名”,他也晓得名字是假的,不是真的。名字是人从分别、执着里面建立的,离开一切分别、执着,哪来的名?!没有名。你要说这个花,这是红色的、那是黄色的,这都是分别、执着。

佛为我们说这些经法,都是随顺我们的分别、随顺我们的执着来说的。离开这一切分别、执着,佛是一个字也没有说。从佛本人那一方面,释迦牟尼佛一生没有说一个字;从我们这边来讲,佛讲经说法四十九年,三百余会,四十九年,从我们这边说的。从佛本人那边说,没有说一个字,这就所谓“说而无说”。

我们的毛病在哪里?我们的毛病是听了佛说都以为真的,这就坏了。如果我们也“会”了,“听而无听,无听而听”,你马上就成菩萨、成佛, 就快得很,就契入了。我们不会听,佛会说,我们不会听。

我们在经典上看,释迦牟尼佛一部经还没有说完,有的人开悟、有的人证果。为什么?那些人会听。他会在哪里?他是“听而无听、无听而听”,所以他开悟,他证果。我们是听佛讲经,字字都落实,这个糟糕了,错在这个地方。

大家要是把这个关键抓住之后,我们的修学,真的是一帆风顺,证果不敢说,开悟真的有指望;彻悟没有把握,小悟、大悟真的是有把握的、是有指望的。如果这个关键你抓不住的话,处处还落实,悟门就被堵塞。所以读经、学教,学多了有用吗?没用。

广学多闻是哪些人?已经开悟以后,才广学多闻。开悟以后,成就“后得智”。你没有开悟之前,三藏十二部经典,恐怕你读一百年你都不能开悟。如果真正开悟之后,现在这一部《大藏经》,我相信三个月你就全部读完了。他眼一到全明白了,什么意思全明白了。

诸位一定要知道——“悟后起修”。我们现在很多观念错误,以为一定先要广学多闻,错了!实际是“四弘誓愿”没搞清楚。

四弘誓愿”第一个叫你“烦恼无尽誓愿断”。修清净心,叫你心里头断烦恼。烦恼断,清净心现前,才广学多闻,“法门无量誓愿学”,无量无边的法门,短短几个月的时间,决定一切通达。

佛教里修学的方法跟世间不一样。现在我们是学佛的人学世间这个方法,走错路了,永远不会开悟,永远不得利益。

我们今天就讲到此地。

 

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