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金刚经(第072集)

分类:
金刚经
作者:
净空法师
来源:
佛陀教育网
发布时间:
2019/08/30 16:27
浏览量

金刚经 - 072

净空法师 于 佛历三〇二二年、西历1995年 讲于 新加坡 

请掀开经本一百六十五面,从注解第二段看起,最后一行:

【发而无发,乃为真发。住降在其中矣。须知当生如是心,便是无住而住。“应灭度一切众生”三句,是降伏其心之意。】

从这里看起。

世尊在这个地方教给我们发心,发心实在说是相当不容易!“菩提心”不发就是凡夫;如果真正发了“菩提心”,就是圆教初住菩萨。

在过去,特别是学教的同学们往往对于“发“菩提心””没搞清楚,经上也说、论上也说,也以为自己发了“菩提心”。到这个地方才晓得,原来“菩提心”有这么多条件在里头,若不具足这些条件,那个不叫做“发“菩提心””

如果心里还存着有个“发“菩提心””的念头,这个人没有“发“菩提心””

“菩提心”是什么?现在我们搞清楚,原来就是“真心”、就是“真如本性”。圆初住菩萨,破一品无明,见一分真性,那个真性就叫做“菩提心”。“菩提”是“觉”的意思,真正“觉心”现前。

只要有“一念”存在、有个“发”这个念头在,就把我们的“真心”障碍住,妨碍住了,所以那个不叫做“发心”

确确实实一个妄念都没有了,所以这个地方的“发”,无发。诸位要晓得,你发,错误了,你不发也错误了。所以一定是“发而无发、无发而发”,那就是真发

诸位要细细把这个句子多念几遍,你才能体会到这个意思,正是《金刚经》上所说的“两边不住”,“中道”也没有,这是“真心”现前的样子。

前面须菩提尊者无论是说初学,或者是说老修行,心要安住在哪里、妄想要如何降伏,世尊这一句话把这些问题统统答尽,所以“住降在其中矣”,都在这一句里面。

“须知当生如是心,便是无住而住。”佛菩萨跟我们凡夫不一样的地方,就是他那个心是“住而无住、无住而住”。我们凡夫的心是“有住”,落在“住”里面;四空天人、小乘圣者,他们是住在“无住”里头。落在“有、无”,总是“两边”。不像诸佛菩萨,他是“住而无住、无住而住”,还是“两边不立”,他们的高明就高明在此地。

心发了没有?发了,虽发而若无其事,虽若无其事他真发心。发心的相,我们必须要晓得,发不发从相上看。相是什么?四弘誓愿就是“发菩提心”的相,他确实有度众生这个意愿,他真的在断烦恼、真的在学法门,不疲不厌,这是相,这个发了

发了怎么无发?他并没有感觉得“我发菩提心”,没有!念念要度一切众生,他并没有想到“我要度一切众生”,没有!念念在断烦恼,他也没有想到“我要断烦恼”,都是若无其事,心里面干干净净、明明了了;而在事相上是不疲不厌,像普贤菩萨在《行愿品》里面讲的“无有疲厌”。

诸位从这些地方,你去体会、去领悟,佛菩萨跟凡夫、二乘权教不一样的地方,你就明了了。这个地方一丝一毫都不能差错,所谓“差之毫厘,谬之千里”,一点都不能够差错。

“应灭度一切众生”,前面,我们这个本子第一百一十二段,经文一百一十二段,诸位翻过来看:“我应灭度一切众生,灭度一切众生已,而无有一众生实灭度者”,就是指这三句,这三句就是“降伏其心”的意思。

【三事只是一事。】

三桩事情只是一桩事情,也就是一桩事情的三面,从三面才把这一桩事情看清楚。

【降伏原为不降之降。】。

有一个“降伏”的念头,那怎么能降伏得了?!我们想想过去,禅宗二祖慧可大师那个“心不安”,心为什么不安?妄想多,妄念多。他找达摩祖师安心,安心就是《金刚经》上讲的“云何降伏其心”。“我这个妄心如何能把它伏住”,跟《金刚经》上讲的是一个意思。

达摩祖师很厉害,马上伸出手:“你把心拿来,我替你安,你把心拿来,我替你降伏!”这一句话是叫他回光返照,慧可大师这一回头找不到心,这是个聪明人,“觅心了不可得”,我找心找不到,没有。没有心还有什么安不安?还有什么降不降?真有心这才能降伏,才能降伏。没有!那个想、乱七八糟的念头叫妄想,“妄”不是真的,你只要觉察它是妄,就没事了,不要把它当真。不必去想它就没有了,这就降了;愈是要降它,可就愈麻烦。

【发心亦复如是,即是无发而发。此皆破我遣执之微妙方法。】

确实是妙,但是要悉心体会。很不容易体会到。我们凡夫心很粗,境界极其微细。经文从上面一直听下来的,比较容易一点,这个意思能够体会到一些;如果前面没有听,一下看到这一句,也是莫名其妙!体会到还不够,要自己能把它应用在日常生活上,这才管用。所以末后这两句嘱咐我们要“悉心领会”,全心,“悉”是圆满完全的意思,全心去领会,去领悟、去体会。“方为善用功者”,然后你能够把它用在日常生活当中,你不知不觉也发了心,那才叫真正会用功。

下面一段经文,举果明因:

经【须菩提,于意云何,如来于然灯佛所,有法得阿耨多罗三藐三菩提不?】

我们看注解:

【此引往事为证。其时证无生法忍,位在八地。】

这是世尊举过去的事情来作证,也就是“三转法轮”里面示“证转”,我们一般通俗的讲是现身说法。以自己修行证果做为一个明显的例子,这是他证八地菩萨果位这个事情。

【世尊防闻上说。】

“防”是预防。唯恐有一些人听前面所说发生误会,他没听清楚产生了疑问,产生了误会。

【疑谓发心无法,云何得果。】

前面讲“实无有法发阿耨多罗三藐三菩提”,“发心”都没有办法,那将来怎么办?怎么能证果?!

“证果”一定要有“因”,没有修“因”怎么能“证果”?!

所以佛在这个地方赶紧补出来。真发,不是假的,是真的。发心不能着发心的相,着发心的相就错了。

【若知得果者,乃是无得而得。】

这才是真正的果。

【则发心者,必应无发而发。】

“果”是“无得就得”。这里面为什么说“无得就得”?因为“无上菩提”,这句话是梵语,翻成中国意思是“无上正等正觉”。“无上正等正觉”是你自己本来有的,你得个什么?!如果说“有得”,本来没有我现在得到了,那才叫“有得”;本来有的,你到哪里去得?!我们必须要了解这个事实,然后佛讲的这些话我们才会听得懂。

一般人总误会,“无上菩提”我们没有,好不容易把它修得,这是错误的,不晓得是自家本有的。不但“无上菩提”是本有的,乃至于世出世间一切法莫非本来具足。六祖惠能大师开悟之后,跟五祖提出他的报告说:“何期自性,本来具足。”这个“本来”就是一样都不缺。乃至于现在你所享受的物质环境,金银财宝这些,这是“自性”里头具足的;若不是“自性具足”的,这世间怎么会有这些东西?既是“自性具足”的,你从哪里得?所以佛法教我们明心见性。心性本来有,我们因为迷了,迷叫“无明”;“明心”就是“无明”又明了,就这么回事情,明了!“无明”的时候你不见性,“性”在你面前,并没有离开你,在你面前你不认识;这一下觉悟了,“无明”没有了,这一切觉悟了。觉悟了,这才认识“性”,才知道世出世间一切万事万法,都是“自性本来具足”的。

不但“具足”,而且“能生万法”,世出世间一切法,都是从“自性”生出来的。为什么“能生”?因为它本来具足。它怎么生的?“本来具足”的是“因”,遇到缘它就生了。“缘”是什么?缘是心想,想什么它就生什么,这不可思议。这是佛在大经上常教给我们,“一切法从心想生”。我们把这个道理搞清楚了,把这个事实真相搞清楚了,才晓得我们一天到晚打妄想,不得了!为什么?想什么,生什么。

因此,世尊在这个经上教给我们,“应无所住,而生其心”。“无所住”是于一切法决定不能执着。为什么不能执着?它是心性生的,心性“当体即空,了不可得”,你怎么能执着它?!你执着它是错了,因为它能够生一切万法。

所以佛教我们念佛,我们想佛就生佛、想菩萨就生菩萨。由这个地方,我们也体会到念佛法门是真正不可思议的法门。十方三世一切诸佛如来怎么成佛的,你明白这个道理,你自然就知道,念佛成佛的。

念什么成什么,他念佛他就成佛,他不念佛他成不了佛。念佛成佛,是这么个道理。所以,决定不可以念““无生法忍””!

世间人都在念““无生法忍””。““无生法忍””是什么?是三恶道。贪心是饿鬼道,天天念贪将来就到饿鬼道去了;念嗔恚是地狱道;愚痴是畜牲道。所以,决定不要念““无生法忍””。

把心里面““无生法忍””的烦恼要把它拔掉,用什么方法?净宗的方法很妙!你真正要把““无生法忍””拿掉,那也是很不容易的事情,因为这个业障是无始劫来的习气,不知不觉的它又起来了。净宗的法门教我们,用阿弥陀佛的名号把它换过来,心里一起念头,阿弥陀佛,转换过来,这个方法非常巧妙。你这个功夫用久了、用熟了,确确实实把这一切妄想分别执着,一句佛号取而代之,那就成功了,你这一生就成佛了。你明白这些道理,了解这个事实,才知道佛讲的“发而无发、得而无得,无得而得、无发而发”,那是真相,这才讲得清楚、讲得明白。

【此事前后两引之,而命意不同有三。】

这一桩事情,就是佛在然灯佛所,承蒙然灯佛给他授记,前面我们看到一次,这个地方又看到一次,这是世尊证八地果位的事情。

【前问于法有所得否,答曰于法实无所得,其意重在得字。】

世尊两次引用这桩事情,事情是一样的事情,可是意思不一样。前面是讲“得无生法忍”,问有没有所得,用意是在“得”;这个地方这一段所讲的,它的重点在“法”,有“法得阿耨多罗三藐三菩提不”。所以他这个用意不一样。前面问的“法”是指“无生法忍”,这个地方讲的“法”是指“阿耨多罗三藐三菩提”。所以同样是一个“法”字,所指的不一样。

【因不住法,故今曰圆满证得究竟果法而成如来。如是因,如是果,丝毫不爽。】

佛给他授记,你得“无生法忍”,你得“阿耨多罗三藐三菩提”,那是佛讲的,他自己有没有这个念头?没有。自己要有这个念头,佛也不会给他说了,他自己确确实实没有这个意念,但是他的层次也确实提升到那么高。

由此可知,佛在这个经上给我们说了一句非常有名的话:

【一切圣贤,皆以无为法而有差别。】

一切圣贤,如果连小乘包括进去,从小乘初果,到大乘圆教等觉菩萨,为什么佛说了这么多的差别相?小乘“四果、四向”,大乘五十一个阶级,其实真正修行人心里面确确实实没有这个执着,也没有这个分别,没有这个念头,这是世尊对凡夫说的,“四果四向”都是对凡夫说的,凡夫没有证到这个果位。

菩萨在“无为法”里面有浅深不同。浅的,佛就讲位次低;深的,佛就说他的位次高;但是诸位必须要知道,无论是浅、是深,修“无为法”的人心地都清净,都没有染着;也就是我们平常讲,他清净心的纯度不一样,愈是高位的愈纯净。是这么一个意思。

这个意思诸位如果稍稍明了一点,然后给你讲西方极乐世界的环境,那个地方的人没有名字,没有姓名、没有名字;那个地方的人居住的地方也没有街道名称,也没有门牌号码;每个“人相”貌都长得一样。你会觉得奇怪吗?你要是把这段的文义听懂了,你就觉得不奇怪了。不但不奇怪,我再告诉你一个事实,你要是没有搞清楚,听了会吓一跳!

极乐世界也没有四土、也没有三辈、也没有九品,你们想想对不对?如果有这些,他心还能清净吗?他不又搞分别妄想执着了吗?没有!由此可知,四土、三辈、九品是佛对我们讲的。他那个地方是不是有这些事?有,但是那些人心里没有这个执着、没有这个分别。就好比我们这个讲堂在五楼,要爬几十个阶梯上来,你们爬上来,心里有没有记住我走了多少阶梯,恐怕没有。

西方极乐世界,住在那里的确是有四土、三辈、九品,你问他,他心里没有这个念头,那叫清净心。人家着重的是清净心,不着重什么品位不像我们这里人,我一定要上品上生,品位低的还不甘心,这能去得了吗?

实在讲,有一些人是用这个方法:品位高,多念!叫你多念,免得你不能往生。

其实,坚固的执着,“我一定要一心不乱”、“我一定要上品上生”,生到西方极乐世界品位很低,什么原因?心不清净。那个一切都不执着的,根本就没有想到品位的,他往生西方极乐世界品位反而高。为什么高?跟这里讲的道理相应。理与事都要搞清楚、都要搞明白,决定不能有分别执着,那就对了,跟经义就相应。

【前问于法有所得否,是举果明因。】

是用“果”来显“因”。

【然法字是指“无生法忍”,故只举八地果,明发心因。】

这是讲前面世尊举的这个例子。

这一段里面:

【此中之法,是指无上菩提。】

比“无生法忍”要圆满得多。

【故应以两重因果释之,于义方圆。】

这个意思才能讲得圆。这是为什么然灯佛要跟释迦牟尼佛授记,道理在此地。

八地菩萨距离如来的果地已经相当接近,如果心地清净、一尘不染,那个速度相当快速。因果的道理,包含了世出世间一切法门,一切法不离因果,这是我们必须要知道的。

【说一如来,即含有不应住法意在矣。】

“如来于然灯佛所”。这个经上凡是讲“如来”,都是从“性德”上说的。性德里面一尘不染,哪有“住”、“不住”?!说“住”、“不住”都错了。

底下讲:

【如来是性德之称,觉性圆明,岂有法尘。】

说“住”是法尘,说“不住”也是法尘。

【作佛时如此,昔在八地时,其心无法尘也可知。】

不但在八地,就是在初信位上,都已经不执着法尘,对于“四相”都不执着;“我相”、“人相”、“众生相”、“寿者相”。圆教初信位等于小乘的初果。

请看底下一节经文,佛提出这个问题,问一问须菩提尊者:你的意思怎么样?考考须菩提,须菩提很聪明,很有智慧,不辜负世尊的教导。

经【不(fǒu)也,世尊,如我解佛所说义,佛于然灯佛所,无有法得阿耨多罗三藐三菩提。】

“不也”,这一句是个活句,不可以把它当作否定词来看,那你就把它搞错了。“不”的意思,用现代话说,“不能这个讲法”,就这么个意思,“不可以这么讲法”。所以它不是否定词,也不是肯定,也不是否定。所以要懂答复的意思。《金刚经》里面问答这样的情形很多。

我们看注解:

【“不(fǒu)也”,这个字是活句,谓非无法非有法也。】

这个意思里面,不能说“有法”,也不能说“无法”,你要说“无法”,他“有法”;你要说“有法”,他又是“无法”。这种讲法,初听的人:这说的是什么话,到底是“有”还是“无”?其实,佛讲的这个才叫真话。我们讲“无”、讲“有”,都是妄语、都是妄言,不是真实的。这个话才是真实的,与事实真相完全相应。

说“非无法”,“非无”就是“有”,事上就是“有”;“非有法”就是“无”,理上即是“无”。这个答复,“理事”两边都说到了,理事圆融,真正是“两边不住”,这个答得妙!

【彼时正蒙授记当来作佛,许其将来得证果法之称也,故非无法。】

世尊证八地果位,确确实实是遇到然灯佛。然灯佛讲经说法,菩萨也是每会必到。蒙佛授记,这是事上,事上确实有这个事,所以说“非无法”。

【然彼时实以证无生法忍,一法不生,而蒙授记,故非有法也。】

在这个地方要略微说一说:什么叫“无生法忍”?这个名词我想每一位同修都很熟悉,可是这个名词里什么意思,恐怕很少人能讲得清楚。因为你们回向偈里头有,“花开见佛悟无生”,那就是“无生法忍”,“花开见佛悟无生”。

什么叫“无生”?

“法”:我们从“法”先讲起,“法”是一切万法,世出世间一切法。佛法里面讲的十法界依正庄严,“法”是这个意思。

“无生”:十法界依正庄严不生不灭,确确实实没有生灭。佛见到一切法不生不灭,大菩萨们也见到一切法确实不生不灭。我们没见到,我们看到一切法明明有生有灭,动物有“生老病死”,植物有“生住异灭”,矿物、星球有“成住坏空”。这都是“生灭相”,怎么会不生不灭?佛菩萨告诉我们,不生不灭是真的,是真相。

你看到这个生灭相是假相,你看错了,你看走眼了,一切法的的确确是不生不灭。这个事不好懂,我们只有用比喻来说。譬如我们看电影,在银幕里面看,那个相有生有灭。你在电影银幕看那个画面,不是有生有灭吗?你到放电影机器房里面看底片,不生不灭,底片没有生灭,你想想这个味道!

佛所看的那个相,是什么相?刹那九百生灭业因果报的相续相,我们看的是相续相;人家看的是真相,人家看底片,我们看电影画面。电影画面那是假的,底片是真的、真实的。你把这个事情肯定了,一切法确实不生不灭。

“忍”就是承认的意思,同意、认可,我同意佛的说法,肯定佛的说法没错

“一切法生灭”是错误的见解,“一切法不生不灭”是正确的见解,这是“无生法忍”的意思。

八地菩萨才见到阿赖耶的微细相,就是刹那生灭相,八地菩萨见到了。所以八地菩萨肯定、承认,佛所讲的话没错,我亲自见到一切法不生不灭,没有生灭。

我们现在把生死看作大事,了不得!没有,没有这回事情,哪有生死?是你自己看走眼,你自己在打妄想,这是真的。他见到了,佛才给他授记。从这个事实看,那就是“无有法”,哪来的法?!没有

《楞严经》上讲的“境界相”,它是讲“当处出生,随处灭尽。”这个讲得也很好,“当处”是同时,“生”跟“灭”是同时,生跟灭不是异时,是同时。你们想想那个速度多快,如果我们用弹指来算法,一秒钟两个十万八千,二八,一万六千,二十一万六千分之一秒,二十一万六千分之一秒,那么“生灭”不是同时了吗?!所以它不是异时。这是《楞严》上说的,实在讲佛讲这个话,大概对我们这些粗心大意的人,都不是讲真实的话,比较接近,恐怕真实的比这个还要加几倍。所以“生灭”是同时的;同时的,那“生灭”都说不上。这是说“非有法”的意思。

【总以显明心无法以求得,而后可得。】

这是总纲领,也非常重要!

我们心里“有求”,给诸位说,就求不得;心里“不求”,“不求”就得到了。

我们凡夫心里头都“有求”,所以你能够求得的非常有限,那是性德里头真的是亿万分之一;如果你要是“不求”,你得到的是圆满的,你都得到了。这是什么原因?因为“无求”才是圆满的“真心”。我今天用真诚心来求、用清净心来求,你的真诚跟清净都不圆满。为什么不圆满?因为你心里头有个“真诚”、有个“清净”。有个“清净”就不清净,心里头有个“慈悲”就不慈悲,里头有夹杂,不纯净。真正纯净发心,跟前面句子是一样的。

你说发慈悲心,“发而无发,无发而发”,那是真慈悲;清净心,“净而无净,无净而净”,那是真清净。诸位细细从这个地方去体会,然后你才会用功,你才晓得怎样修行,这是属于高级的修行方法。所以,“无法以求得,而后可得”。

【若住法求得,便不能得。则不应住法发心,其义昭然。】

这些意思真正是不能不清楚,不能不明了。你要问为什么?我们可以这个说法:大家从无量劫以来生生世世修行供养无量无边诸佛如来,今天还落得如此地步,就是你发心心“有住”,毛病就在此地,要不然早成菩萨、早成佛果;现在还当凡夫,还搞六道轮回,就是发心“心有住”,我们的过错在此地

今天听到佛的开示,真正明了这个事实,从今而后,决定要遵守“无住生心”、“生心无住”,那就成功了,无论你修学哪个法门,你都一帆风顺,你都会圆满成就

尊者的答复,答复得好,与事实真相毫无违背,所以佛给他印证。

经【佛言,如是如是。】

“如是。”不错,你的看法很正确,一点都不错。

经【须菩提,实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。】

这句话是给他印证,实实在在没有法你是得了“无上正等正觉”,没这个事情。为什么?

【觉性圆明,就叫做阿耨多罗三藐三菩提。若有法尘,便非圆明。】

你要是有一个“得”的念头,那是“法尘”;你要有一个“修”的念头,也是“法尘”;你要有个“证”的念头,还是“法尘”。

六祖惠能说“本来无一物”,他说的话没错。如果我们听了,里头本来无一物,你看他又有一物,有个“本来无一物”,又糟了。“本来无一物”也无,也没有!这很难很难,就怕你听错了意思。所以佛说到最后没法子,不得已说,“言语道断,心行处灭”、“起心即错,动念皆乖”,这是说到最后,给我们这样说法。不可以起心动念,这是你“觉性圆明”显现。

所以佛菩萨的心,无论在什么境界上、在十法界、顺境、逆境,佛的心从来没有动过,我们常讲的“不起心、不动念、不分别、不执着”,他用的是“真心”,圆满的“真心”,没有起心动念过

起心动念,但是他不迷惑,这个人就叫做菩萨。“菩萨”叫“觉有情”,“三皈”里面所讲“觉而不迷、正而不邪、净而不染”,虽然起心动念,他能保持“觉正净”,这就是菩萨。

凡夫起心动念,他“迷邪染”,“迷邪染”就变六道,变这个境界出来。佛菩萨起心动念他依“觉正净”,所以他变的是四圣法界,就是清净的报土;我们这是秽恶的报土。这也是证明了“一切法从心想生”。所以佛心不动,心像一面镜子一样,干干净净,真的是一尘不染。

【实无,谓彼时在然灯佛所,实无丝毫有法得成如来之心也。】

在然灯佛那个地方,佛给他授记,“你得“无生法忍””,他没有这个念头;佛给他授记,“你将来会证得阿耨多罗三藐三菩提”,他也没这个念头。这个意思跟后面佛在全经做总结的时候,说了两句话也非常重要,完全相应,佛说“不取于相,如如不动”。佛在这个经上教给须菩提尊者,他本身做到了。在然灯佛所,佛给他授记的时候,他“不取于相”,他没有着这个相,他“如如不动”。

【实因心中无此果法,而后得成如来。】

“如来”也是个假名,都是不得已而建立的。“离名字相”!

为什么建立这些假名?为了帮助一切众生,言说教诲方便起见而设立的。但是我们要知道佛的用意,这些东西可以用,不能执着,我们也可以用,决定不能执着,执着就错了。

【使知虽得而实无所得,方为性德圆彰之如来。】

那真的是如来,一点都不假。

“如来”这个意思,也非常的深广。“如来者,如古佛之再来”,佛佛道同,没有两样,智慧、德能无不圆满。

而世尊在此地,从事相上跟我们说了一句,说得好:“如来者,诸法如义。”这一句解释真的是妙不可言!

诸法如义”:“诸法”是一切法;“如”,一切法是讲法相,相如其性,事如其理,没有一法“不如”,没有一桩事情“不如”,“一切皆如”。这是禅宗明心见性以后的境界。

心性在哪里?菩提在哪里?“真心”在哪里?无有一法不是,法法皆是,所谓“头头是道,左右逢源”。“源”就是根源。根源是“真如本性”。

经【须菩提,若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提,然灯佛则不与我授记,汝于来世,当得作佛,号释迦牟尼。】

后头这三句是然灯佛所说的,这是世尊为我们转述。昔日,那个时候,在然灯佛那里蒙佛授记。

【实在是由于证无生法忍】

他的心真正清净了,真正像这个经后面所讲“不取于相,如如不动”。他真做到了,所以然灯佛才给他授记:“由于证无生法忍。”

【发觉初心之菩萨,若知得有法则不授记,无法乃与授记。】

这是教导我们初心菩萨必须要知道。

“有法”,给你授什么记?我过去在讲席里面也曾经说过,特别是对于要发心出来讲经说法的人,每天读诵去研究,一肚子的佛法,你想想看,佛会不会给你授记?装满一肚子佛法,叫一肚子垃圾,这个要知道,错了!我教给你们的方法很特殊,教给你们心要干干净净、空空洞洞,什么都没有,那就是真正的佛法。实在这个法是不是我发明教给你?不是的,我老师传给我的。

我曾经跟你们讲过,我在台中求学,在李老师的会下听经听了十年,李老师不准我做笔记。什么事情?你要是做笔记,你“有法”了,你“有”了。他就是杜绝我,不让“我有”,我得他这个好处太多了,他不让“我有”。

听法听什么?真正听懂,意思听明白了。听懂之后,你再要复讲的话,你喜欢怎么讲就怎么讲法,都没有讲错,长说、短说、深说、浅说,自在!你肚子里“有法”拿出来,不自在!它有限制、有范围,不能随意;什么都没有才随意,这是真的

真的”,当然你现在一下得不到,要慢慢培养。譬如开头你学讲经,要写讲稿,要写大纲,要做这些,以后逐渐逐渐要把它减少。真正的功夫,要真正能体会到经义

你们听经,我不晓得你们听的是什么,过去老师教我听经要听教理,就是听经里面所讲的道理理有什么好?理通了,所有一切都贯通。

诸佛如来所说的经只一个理,他说:你能够把教理抓住之后,你一切贯通。这个我们常讲“大开圆解”,跟宗门的“大彻大”悟没有两样;如果没有这个能力,不得已而求其次,听教义

听教义虽然不能“大开圆解”,与这个经相接近的经典你都能够懂得;换句话说,听一部经不能只懂一部。那怎么教法?老师教学生,要选什么学生?学生要灵活,能够举一反三。

我教你一部,你就会通好多部,这个好教;教二、三部,全都懂了,老师就不费力气,就很自在。教一样懂一样,三藏十二部教几百年都教不完,累死人!一般老师不喜欢这个学生,这个学生太累人。

这就是你要听教理、你要听教义才有味道。然后听了之后,真的是活的学、活的用,统统是活的,没有一个字是死呆板的。你才晓得佛法这个佛经趣味无穷,世间什么样的乐,没有读佛经快乐,你真正享受到了。你要是不懂的话,佛经愈念愈苦,念得好辛苦,哪有外面玩的快乐,不懂!真正尝到这个味道,才晓得法味无穷、法喜充满,要懂这个,要从这个地方去培养。

体会这个教学是最好的一个方法,但是它也得有个条件。条件是什么?心清净,真诚。总而言之一句话,妄想少、执着少才能入门。妄想多的人,执着很重的人,像利害得失、执着很重的人,就不太容易领悟,这个方法对他们来讲没有效。名利看得很淡,妄想少、心地清净,真诚来学习,行!只要具足这个条件的话,就能从这个门入,这个门入快速!

训练讲经,这个方法就是复讲,这个方法是中国自古以来几千年所用的老办法。今天这两个小时,你在此地听这一段经文,听完之后,也不要去准备,也不要去想,到明天早晨,你把这段经文重新讲一遍给大家听,这叫复讲,能讲多少算多少。我这里讲二个小时,你能够讲十分钟、二十分钟都行,就是不能把思惟摆进去,那是什么?那是第六意识。这样愈讲愈纯熟,你开始可能从十分钟,慢慢到十五分钟、二十分钟,逐渐逐渐进步。

上一次,马来西亚来的蔡居士,他在念书的时候我就认识他,参加我们台中慈光讲座,他们是最老的学生。慈光讲座,李老师为他们编了一个《佛学十四讲》,就是为他们学生编的,李老师那个时候一张表解是讲一个小时。讲完之后,我把这些学生找来,你们来复讲。他们讲多少时间?五分钟。李老师讲一个小时,他们拿到手五分钟就讲完了。这个方法练,练到现在也不错,他在马来西亚到处讲经。

这就是说明,古人的方法跟今人的方法不同。

但是古人这个方法确确实实是本身要有条件,没有条件那就难了。所谓真是上根利智,行!很容易得力;中下根性就没有办法,那不能训练。

现在我们有录音带、录相带,可以反复听,不断的听;换句话说,中下根性的人都能入得进去。为什么?你听的遍数多。我们那个时候听经就一遍,没有第二遍,一遍要不能够把意思搞清楚,你就没有办法;而且老师讲经不重复的、不能问的,我这段没有听清楚,“老师,这一句你再给我讲一讲”,老师打你几个耳光,不给你讲。

为什么打了你不跟你讲?打了你给你讲,你还会偷懒,下一次没听懂,顶多挨一下打,还是可以听得到。打了不给你讲,你指望就没有了。所以你听的时候就不能不全部精神贯注,他要求是这个,决定不能打一个妄想,全神贯注。

这个“无得”,要晓得“无得”才是“真正得”,唯有心地清净才能体会。

为什么佛菩萨讲的,我们没有办法体会?我们的妄想、分别、杂念、执着太多,把它障碍住。其实佛所讲的东西,全是我们清净心中本来具足的,哪有不懂的?!不是外面来的,本来具足的

佛讲《金刚经》是讲我们“自性”的《金刚经》,用他的“自性《金刚经》”把我们的“自性金刚般若”引出来,我们的“金刚般若”跟世尊的“金刚般若”一模一样,没有两样,这就是你真的成就了。佛讲经真正目的在此地,这是我们要懂得的。然后才晓得,应该怎样去学习。

“有法”就不会给你授记,一定到“无法的”时候给你授记。“无法”是什么?你的清净心现前。清净心不能现前,不会跟你讲的。

在这个地方,还有一桩事情附带告诉诸位。佛门里面的确有感应,如果我们自己清净心没有现前,常常见到佛菩萨、见到光、见到瑞相,你想想看,那是真的还是假的?那是妖魔鬼怪,变化成佛菩萨那个样子来诱惑你、欺骗你。你一看到好欢喜,“我见”到佛了,我功夫不错,你们都不如我,狂乱了

什么时候佛菩萨会示现给你看看?你心里面若无其事,真的清净了,会见到瑞相,见到瑞相也是如如不动,“不取于相,如如不动”,那是真的,你真的见到佛菩萨了

如果一见,心里面起了欢喜心、动了念头,还到处宣扬,炫耀我了不起,那你是见了妖魔鬼怪,没有见佛菩萨

同样一个道理,你心不清净,佛菩萨不会来的;心不清净,看到佛菩萨都是妖魔鬼怪。《楞严经》上讲“五十种阴魔”,防不胜防懂得这个原理,我们就晓得,我们心还有妄念,还有分别、执着,如果见到这些现象,我心里有数,魔来诱惑,我不上他的当。

现在假的东西太多,外面商品有仿冒。

佛门里面也有仿冒,人死了烧出舍利,舍利都有假的、仿冒的,留肉身,肉身也有仿冒的。

所以妖魔鬼怪神通广大,不要以为看到这个东西了不起,不见得是真的。一定要看他的瑞相,与他生前修行功夫相应不相应,如果相应,真的;不相应,靠不住。

舍利看起来很好看,你拿铁锤一敲碎了,那是假的。当然,人家不会去敲,那真假莫辨,其实一试验就晓得。

过去倓虚老法师在香港圆寂的时候,烧出舍利,这外国人不相信,拿铁锤去砸,那个铁锤凹下去了,舍利还是完整的,大家佩服了,那是真的,决定砸不碎。这些都是普通的佛学常识,而现在这个社会上非常非常之混乱,邪正、真假我们必须有能力辨别,才不至于吃亏上当。

【受持读诵此经,必应如教。】

这个念破音,这是教导,佛怎么样教给我们的。

【于一切法无住而住,方为信心不逆,荷担如来,方能生福灭罪,当得菩提。】

这段话非常重要!我们前面读了,也说了,未必真的听清楚了。此地这两句讲得很白、很浅显。

“受持”,这个意思前面都说过了。“受持”是要照做,不是去念,“念”不是“受持”;佛教给我们怎么做,我们就怎么做法;佛不叫我们做的,我们就不做,这叫“受持”。“受”是接受,“持”是保持。读诵此经,受持读诵,必定,这个“必”是完全肯定的一个语句,一丝毫怀疑都没有,必定应当如佛教导。

佛教给我们什么?“于一切法无住而住”,怎么“无住”又出来一个“而住”?经上教给我们“应无所住”,“无住”;“而住”就是“生心”。

虽然教给我们“应无所住”,底下有“而生其心”,这意思很深很广。“无住”就是不执着,心里面干干净净,若无其事,这是“无住”,与一切法的体性相应,佛讲是这么个意思。

为什么又叫你“而生其心”?“生心”的时候,与一切法相相应

所有一切法相是“唯心所现,唯识所变”,这是世尊在《华严经》上说的。“体”一定现相,它不能不现相。所以相,诸位要晓得,相是不会灭的,不会断灭,但是相会变,它不会灭,它会变。我们也用古人的比喻来说,古人用“以金作器,器器皆金”,黄金是“体”,不变,它的相会变。我们喜欢佛,把黄金塑一尊佛像。过几天我们不喜欢佛,喜欢观音菩萨,把黄金溶化掉,又做一个菩萨的像。相会变,金不变,还是那么多金。

我什么像都不要了,它有没有相?还是有相,一坨有一坨的相,一块有一块的相,它总归有相。

相是不会灭的,会变,随着我们的心变。因此,“生心”重要你生佛心,念佛心,那就现佛相,念菩萨心就生菩萨相,就这么个道理。

所以佛教给我们一定要“无住生心”,“无住”与“体”相应,“生心”与“相”、“作用相应。“无住”是“不着有”,“生心不着空”,“空有两边不住”,这一部《金刚经》都是说的这个道理,说这个事实。所以要懂得“于一切法无住而住”。

“方为信心不逆。”前面讲能做到“信心不逆”,就是经上讲的。

“信心清净,则生实相”。“不逆”是非照这么做不可。无论修学哪个法门,《金刚经》讲的是总纲领、总原则,不管修哪个法门,你离开这个原则,你就不能成就你参禅不能离开这个原则,你才能够得定,你才能够开悟;学教不离这个原则,你才能大开圆解,你才能通达教理、教义;你修密不离开这个原则,你得三密相应;你持戒不离这个原则,你从“戒”里面一定得定开慧。离开这个原则,戒律持得再好,你不会得定,当然更不会开悟。所以这个原则就非常非重要!

“不逆”是非照这个做不可。然后再荷担如来,就是如来的事业,如来事业就是教化众生、自行化他、为人演说。

由此可知,“信心不逆”就是“受持读诵”;“荷担如来”就是“为人演说”。前面这个句子我们念得很多,归结到这个地方。

“方能灭罪生福。”真的灭罪,真正生福。灭无量罪,生无量福。

“当得菩提”是以后的事情,“当得菩提”就是成佛。

【三菩提下。】

“三菩提”就是经上讲的“阿耨多罗三藐三菩提”,这一句底下所说的意谓,意思是讲,

【彼时未蒙授记之先,若心住于“无上菩提”之法,希望成如来,得“无上菩提”。】

如果有这个念头,问题就来了。事情要做,事上要修,不能有这个念头。事上是什么?“生心”。

“生心”要“无住”才行,“生心有住”是凡夫不是圣人。“无住”要是“不生心”,是小乘阿罗汉、是四空天人,那没用处,于众生一点好处都没有。

所以必须“生心”要“无住”,“无住”要“生心”,这样才行。会用功的人,不仅要把这个原理原则应用在佛法修学上,日常生活当中穿衣吃饭、平常工作、待人接物都要用。你说我在学佛法的时候用得上,我穿衣、吃饭就又变了,那是假的,你在佛法上没用上功夫,你要真正会用功,统统都会用,完全变成了生活。你平常读经是你生活的一部分,你为人讲经也是你生活的一部分,怎么能够跟生活脱离关系?

离开了生活没有佛法,佛法就是生活。这个诸位一定要晓得。所以在日常生活当中,什么都不要求。

拜佛、念经求发财、求长寿、求福报,能求得到吗?

今天中午有几位同修请我吃饭,有几个人提出来:他们要拜佛、念经,求发财、求长寿、求福报,能求得到吗?凡是你求到的,都是你命里本来有的,不求也有;命里面没有的,那个求法求不到的。佛不骗人,这是我们最佩服他的地方,他不骗人。

可是佛又说:“佛氏门中,有求必应。”这个话到底是真的是假的?是真的。有求的道理,有求的方法,你依照这个理论方法去做,自然就得到了。

种瓜就得瓜,不种瓜天天求,会有个人送个瓜给你,哪有这个道理?!没有这个道理的。你自己去种因,一定就有果报,佛是教你这个。种善因就得福报,种恶因就得恶果,就这么回事情。

你发财了,你发财是因为你过去财布施,过去生中的财布施,布施得多,这一生当中发了大财,是这么个道理。“我这个财发得不容易,拼命赚得来的。”你不拼命也赚来,你何必要去拼命?!你命里面有的,可能你拼命去赚,提早一点,本来是二、三年以后才发财,因为你拼命干,现在就发财,可能提早一点。总而言之,是你命里有的,命里没有,拼死了也赚不到一分钱来,这个要晓得

聪明智慧,法布施的果报;健康长寿,无畏布施的果报。种什么样的因,得什么样的果报,《了凡四训》里头讲得很透彻。佛是教我们这样,所以说有求必应;它有道理、有方法,不是佛菩萨赐给你的,没有这个道理。

今天他们问:有很多道教的求神,神帮助他升官发财。

我说:那个神幸好不灵,如果要灵的话,那你就不得了。

他说:怎么?

你想想看,“聪明正直谓之神”,你去那里祷告,跟神谈条件、谈贿赂:“神,你保佑我发一万块钱财,第二天我供养你一千块。”这不是谈贿赂吗?!你把他当作什么人看待?贪官污吏贪官污吏,新加坡的法律都要制裁他。你把佛菩萨当作贪官污吏,你说怎么得了?!你的罪多大?!幸好他不灵,他要灵他不治你的罪?你还能逃得了!你自己的心歪了,也想那些佛菩萨心都是歪的,就跟你一样,你说怎么得了?!这个道理并不很深,头脑清楚一点都能看得清清楚楚,哪有这种道理?!佛给我们讲“因果”的道理,种善因得善果,讲这个道理。

这一段的意思说得好:心里面有所希求,你的心就不清净,那么佛菩萨不会给你授记,你实实在在也得不到你心里面想得的果报,你得不到

同样这个道理,有一些念佛的同修来给我说:法师,我念了三、四年,一心不乱我还没有得到。

我就老实告诉他,我说:你这一生都没指望,你得不到。

他说:为什么?“一心不乱”里头还夹杂一个“一心不乱”,你怎么能得到?!必须把“一心不乱”这个念头去掉,你才能得“一心”。你有个“一心不乱”横在那个地方,那是个障碍,那是夹杂,你怎么能得到?!决定得不到的

诸位要想念佛功夫提升,老实念去,什么也不要想,不要想品位、不要想“一心”,一直念去,水到渠成,自然就得到,这是把你障碍去掉了。这个理与事都要清楚、都要明了,我们在修行,在自己日常生活当中,这幸福美满的生活,许许多多的障碍才能够排除。

请看下面经文:

经【以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提,是故然灯佛与我授记,作是言:汝于来世,当得作佛,号释迦牟尼。】

正因为世尊在八地位上心地清净、一尘不染,然灯佛才给他授记。佛在此地说这些话,给我们做榜样。在““三转法轮””里面,这叫作“证转”,以事实来给我们做证明。

请看注解:

【以其实无住着菩提法以求得之之心,明其正因心无有法,乃证无生,得蒙授记耳。】

这一段说明一桩事实,怎样才能够证得“如佛知见”、“一切法不生不灭”。我们也很想证得这个境界,但是就是没有法子证得,病在哪里?病在我们现在用的心是“生灭心”。“生灭心”见不到“无生法”,“生灭心”见一切法都是“生灭法”。

菩萨为什么能证得?他用的是不生不灭的心,他心里头没有念头,没有念头那个心,生灭是“妄心”,不用“生灭心”,他用的是“真心”,“真心”不生不灭。他用不生不灭的心看一切万法,这一切万法果然不生不灭,这岂不是佛在经上常讲的“境随心转”!

清净心见的是清净色相,“不生灭的心”见的是不生灭的色相,“生灭心”见的是生灭的色相,就这个道理。

所以,修行修什么?这个要知道,就是把妄想、分别、执着修掉,这个东西是错误的。

无始劫以来错到今天,把错误的修正过来,叫做修行。这是真正“从根本修”。

“根本”就是念头“有念”就错了。“无念”怎样?“无念”也错了。“无念”变成“无想定”,也不行。那要怎么办?还是佛在这里说的“无住生心”。

“无住”不是“有念”,“生心”不是“无念”。

落在“有念”上,你落在欲界、色界;你落在“无念”上,你落在无色界。都出不了三界,都脱不了轮回;必须“两边不住”,你才能够超越。

这个事情难,太难了!“有”,不行;“没有”,也不行。那怎么办?确确实实我们是不得其门而入。

阿弥陀佛大慈大悲,抓住阿弥陀佛就行了,跟他出去,除了这个方法之外,你想想看,无论哪个法门,八万四千法门都是要空有两边不着,你才能出得去,没有第二条路。想想这是真难,真不容易!念佛这个法门救了我们,念佛法门可以执着。

【无菩提可住,正是说明不应住之所以然,乃离相之极致,亦法性之本然也。】

“菩提”是梵语,意思是“觉”。本来就“觉,”“一住”就迷了;这“住”不得,“一住”就迷了。

觉性在哪里?佛在楞严会上给我们讲得很清楚、很明白,“真如本性”,我们的“真心”,原来就在“六根”门头,眼见是“真心见”,是“见性见”;耳闻是“真心闻”,都是“真心”在起作用,绝对不是“妄心”为什么会变成虚妄?就是因为你“有住”,就坏在这里,“一住”,迷了,把“真心”变成“妄心”。

眼见,见得清清楚楚、明明白白;可是你在见的里面,你起了分别、执着就错了,那就住了。我眼见的看看清楚,这是花,这是黄色的,那是红色的,迷了。怎么迷了?你迷在名相上,他本来没有名字,没有名字你看的是真的,一有名字就是假的。名是假名,你执着那个假名,错在这里。

所以,你在“见色闻声”的时候,你的心没有分别、没有执着、没有妄想,你所“见”的是真的,跟佛见的没有两样。一“见”到里面就起分别、起执着、打妄想,你就从佛一下掉到凡夫,就变成凡夫。

所以凡夫“见色闻声”,第一念是“性见”,眼见是见性见色性,但是第二念就变成“识”,变成“眼识”,外面变成“色尘”,麻烦在这个地方。

如何保持第一念而不动,《金刚经》上跟我们讲的,“不取于相,如如不动”,这就是教你永远保持第一念。

第一念因为你没有执着,你的心是清净的;你没有分别,你的心是平等的。一有分别就有好丑,就不平等;一有执着,就有爱憎,这个我喜欢,那个我讨厌,这麻烦就大了,那是凡夫。

所以为什么佛与大菩萨他的心清净、平等?他对于十法界众生一视同仁,没有说喜欢这个,讨厌那个,没有!决定是平等的

我们凡夫为什么在境界喜欢这个,讨厌那个?迷!把清净的“自性”转变成“八识五十一心所”,变成这个东西。

佛法的修学没有别的,在还原。所以相宗讲修行贵在“转识成智”——“转八识成四智”。

四智”就是“菩提”,相宗讲“四智”,性宗讲“无上菩提”,名称不一样,是一桩事情,叫“转识成智”,性宗里面叫“破迷开悟”。因为清净心中没有这些东西,所以你不能执着,清净心中也没有佛法里头这些法相名词,因此法相名词也不可执着。法相名词是释迦牟尼佛为众生说法不得已而假设的,不是真的。你要把这个当作真的就错了,所谓“法尚应舍,何况非法”。

什么东西是真的?“一念不生”是真的,于一切法当中不起心、不动念、不分别、不执着是真的。这是“离相之极致,法性之本然”,也是佛为什么教我们不执着,换句话说,佛为什么在这个经上教给我们“无住生心”,道理都说清楚了、说明白了。你要是不清楚、不明白,不服!不愿意照做。真的搞清楚、搞明白,非这么做不可,那就“信心不逆”。为什么?不这么做,我们亏吃大了。无量劫搞到今天,就是吃了这个亏。吃亏不晓得怎么吃的,这一下才搞清楚、搞明白,一回头就是大彻大悟,一回头我再不犯老毛病,这才能成就。

今天我们就讲到此地。

 

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