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学佛入门

金刚经(第073集)

分类:
金刚经
作者:
净空法师
来源:
佛陀教育网
发布时间:
2019/08/30 17:54
浏览量

金刚经 - 073

净空法师 于 佛历三〇二二年、西历1995年 讲于 新加坡 

请掀开经本一百七十面,第四行,从注解第三段看起:

【必解深而后信深,解圆而后修圆,其于证入也不难矣。解渐渐开,执情我见便渐渐消。所以学佛重在解慧,所谓观慧也。】

在这一小段里面,我们能够体会到:学佛不但要读经,对于经义一定要能够有深入的理解。这一点非常重要

我们看现前这个社会,学佛的人不可以说不多,但是学佛的人,真正有成就的人并不太多。原因在哪里?不解经义,这正是古人所谓盲修瞎练,现代人所谓的迷信。

迷信就是不解经义,这才是迷信。

经义难解,这是真的。

第一个,古来注解经书的文字太深,义理尤其是难以体会。何况使我们感到佛的教诲、祖师大德的解述,与我们现前的生活好像接连不上,使我们直接觉得所学非所用,于是对于佛法修学的兴趣就淡了。这个原因很复杂。

所以第二句讲“解圆”,“解”不但要深,要紧的还要“圆”,“圆解”之后,我们才能真正得到佛法的受用。

要达到深解、圆解,最低限度要具备两个因缘:

第一个因缘,就是你要遇到好老师。这个好老师一定要善说,他有善巧方便,把很难懂的地方,他说得让我们可以懂、可以接受。这是第一个条件。

第二个条件,必须自己对于五欲六尘这些物质生活享受要能看得淡。假如欲情执着太浓,不但善知识来说法你无法体会,即使是佛菩萨来也没办法。道理在哪里?自己业障太重。纵然佛菩萨有善巧,我们业障很重,依旧听不懂,这个事情是事实,不是假设。

这部经是世尊在舍卫大城讲的。而佛在经上告诉我们,世尊当年在舍卫大城说法的时候,这个地方是一个很繁荣的大都会,人口繁多。而在这个地方,释迦牟尼佛住过很长一段时间,讲过不少的经论,而能够接受佛教诲的只有三分之一;另外有三分之一,曾经听说有一个释迦牟尼佛在某个地方讲经,没见过面;还有三分之一的人,根本连释迦牟尼佛的名字都没听过。由此可见,这个业障是真的,不是假的。佛在这个地区讲经,讲了那么多年,还不知道这个地方有个释迦牟尼佛。所以消业障就要紧。

业障怎么消法?我们在物质生活、精神生活,把它看淡一点,这个业障就消了。要把它看淡,要把它放下。你看得愈淡,放下愈多,你的业障就消得愈多。就是看破,看破还要看破,放下,放下还要放下。彻底放下,就成佛了。等觉菩萨还有一品“生相无明”没有看破、没有放下,所以他成不了佛。

由此可知,佛法的修证没有别的,看破放下而已!我们为什么看不破?为什么放不下?是对于宇宙人生的真相没搞清楚。

世尊四十九年为我们说的一切法,说什么?无非就是为我们说明宇宙人生的真相。明白了,彻底明白了,这就是解深。你把这个事情认识得愈清楚、愈明白、愈透彻,你就相信佛在经上,教导我们怎样做人、怎样生活、怎样工作,怎样处事待人接物,你信就深了。

“解”圆,而后你“修”就圆。“圆”是圆满,没有欠缺;换句话说,面面都了解,理了解,事也了解,对自己明了,对于一切众生也明了。

“修”是修正我们错误的行为。我们的行为,不外乎“身、口、意”这三方面。身体一切造作,身的行为;一切言语,口的行为;起心动念,是心意的行为。行为再多,这三条就包括尽了。

行为有了错误,换句话说,我们对人、对事、对物,看错了、想错了,意业的行为;做错了,身业的行为;说错了,口业的行为。

把这些错误一桩一桩都修正过来,这叫“圆修”。“圆修”一定是建立在“圆解”的基础上,这样才能够“证入”。世法、佛法不外乎因果,这个你要了解,你要解得深、要解得圆。一切法决定没有偶然,这个诸位一定要知道,没有偶然的,没有偶发的。

所有大乘经里面,都说明这个事实真相,而“因果是通三世”的。“三世”是“过去无始”,不是过去一生、二生,“过去无始,未来无终”,善因遇到善缘一定结善果,恶因遇到恶缘一定有恶报,不定在哪一世,要看缘之成熟什么时候缘成熟,果报就现前。

果报能免吗?能免。要什么条件才能免?《金刚经》上讲的,“四相”、“四见”破了就免了。所谓“转烦恼成菩提”,“转生死为涅槃,”那就转了。

如果还有“我”、还有“人”,你就免不掉。有“我”,“我”就要承受果报。所以一定到“无我”,他就免了

“无我”,诸位想想,纵有业报谁去承受?没有人承受。所以这是个标准,《金刚经》上是个标准。

只要你有“我相”、“人相”、“众生相”、“寿者相”,无量劫来所造的业因,你就要承受善果恶报;除非“四相”破了。

“四相”破了,就是破一品无明、证一分法身,不但六道超越,十法界也超越,这样的人住“一真法界”,住“一真法界”这是成佛。

“其于证入也不难矣。”“证”就是证入“一真法界”,这个字的意思很深,很不容易体会。心地清净到了极处,境界自自然然现前,这个时候我们叫它做“证”。而在证入的这个人来说,他实在是没有起心动念。

如果他要动个念头“我证入了”,你们诸位想想看,他能证吗?我证入了,有“我相”,我的对面就是“人相”,那么他“四相”具足,他是凡夫,他怎么能证入?!

由此可知,圆教初住以上,大乘法中常说“无功用道”。往后这四十一个位次,用什么方法修行?就是“无功用道”,很难懂!不能有一点意思,有一点意思就落在“凡情”,就是“情见”。不能有一点意思,自自然然的成就,那功夫渐渐深,智慧渐渐圆。他的功夫确实没有间断,但是绝对不会起一个我念,换句话说,绝对不会起一个妄想、分别、执着。这个讲法还是难懂。

我们今天修行都着相,“今天我念了两部《无量寿经》,我念了一万声佛号;明天我精进了,我念一万二千声佛号,我有了进步”,这些菩萨们没有这个念头。

古人有个比喻,古时候的比喻,大概现在在大陆上还有,用风船,我们叫帆船,用帆船做比喻。初学佛的人,用功精进就像帆船帆悬满的时候,风吹得船走得很快,你看得见在那里进步。可是船快要到岸,快要靠岸了,一定要把帆收掉,速度减缓。距岸还有一段距离,这个时候用竹竿,用竹竿撑船;用竹竿撑船,不用帆。可是这个船快要接近岸边,那个竹竿也不要了,统统放下,这个船缓慢自自然然往岸上靠,那一段叫“无功用道”。诸位去体会这个意思。

圆教初住以上菩萨,也就是法身大士,他们用功就像船接近岸,那个竿也放下了,自自然然往前去。所以此处用不得力,是这样的境界,真实的清净心。那种法身大士的用功跟我们不一样,我们有情执,他没有情执。

“解渐渐开。”“解渐渐开”是讲开悟。开悟的样子,我们必须要知道。否则的话,自己懂得一点,就自以为开悟了,这个误会的人很多;自己以为开悟,还有自己以为证果了。

我过去就曾经遇到一个居士,他跟我讲他证阿罗汉果,说得很真实,绝对不是骗人,他自己自信心很强,告诉我证得阿罗汉果。我也没有法子,那是他的境界。但是我看样子不像。最后实在不得已,我就跟他讲:证得阿罗汉六种神通都发现了,我说:你试试看,那个墙壁外面你能不能看得见?他说:我看不见。我说那保险你没证,他心里才服了。隔着墙你就看不见,你的天眼没有恢复。

我们在小乘经里面都看得很清楚,佛都讲得很清楚:证得初果须陀洹就有“天眼通”、“天耳通”;证得二果就有“他心通”,我心里想的事情你知道;证得三果就有“神足通”;四果“漏尽通”

三果“神足通”就是能变化,可以分身,你有没有?“没有!”没有,我就劝他以后少说,没有证得!修行有一点功夫,很欢喜、很快乐了,身心得到轻安,就自以为证阿罗汉果,你说糟不糟糕!毛病在哪里?他这个不是骗人,他不是打妄语,误会了。经义不解,没有“深解”、没有“圆解”,误会了,所以他不是骗人。

“执情我见渐渐消。”这就是说你悟入程度的浅深。你悟得愈深,你感情执着就愈淡,就愈淡薄,我们现在人所谓是,你对人对事你很少用感情,完全用的理智,在佛法讲智慧,你用智慧而不是用感情。感情很重的人、执着很重的人,纵然“解”,不够深,当然也不“圆”,这是一定的道理。因此学佛重在“解慧”,特别是大乘。

小乘人着重在“修”,大乘着重在“解”;小乘着重“在事上修”,大乘着重在“心上开解”。那个来得快,这一觉悟了,事也就圆满。

“事”上勤修,“理”上不明,还是隔了一层,这是小乘不及大乘之处。大乘着重在开慧,有智慧的观察,他的生活是生活在圆满智慧之中。

我们反过来看看凡夫,凡夫迷惑颠倒,我们生活在情执之中、生活在烦恼之中,诸佛菩萨生活在智慧之中,那怎么会一样?!当然不相同。

【无上正等觉者非他,即是真如本性,亦名自性清净心。因其为万法之宗,故称无上。为一切众生所同具,故名正等。但为分别执着妄想所障,若能遣妄除障,则名正觉。】

这是将“无上正等正觉”这个名词做一个简单的解释,这属于佛学常识。我们对这个名词要正确的认识,梵语称为“阿耨多罗三藐三菩提”,这是什么东西?原来就是“真如本性”,禅宗说“大彻大悟、明心见性”。

“明心见性”是什么?就是见到“真如本性”;换句话说,“明心见性”就是证得“无上正等正觉”。

我们净土宗念佛念到一心不乱,“一心不乱”是什么?“一心不乱”就是“自性清净心”。

说的名相不一样,还是这一桩事情。教下称为“无上正等正觉”,宗门称之为“明心见性”,净土宗称为“一心不乱”,一桩事情,名字不一样,是一桩事情。

为什么说它是“万法之宗”?“万法”就是我们今天讲的宇宙时空,这里面所包含的一切现象,佛教术语叫“十法界依正庄严”。这些现象从哪里来的?都是“自性清净心”变现出来的,它是“能变”,所有一切万法是“所变”的,这是“能变”。

“能变”的是主,是真的;“所变”的是虚妄的,是假的。这就好比我们没有功夫的人自己做不了主宰,晚上睡觉会作梦。

诸位要知道,晚上睡觉作梦是一回什么事情?自己做不了主宰,自己要能做得了主,晚上就不会作梦。有功夫、心地清净的人,有定功的人,他不会作梦。我们每天晚上做的梦都不一样,你们在一生当中曾经做过同样的梦吗?天天做的梦都不一样。

你要晓得,能作梦的是心,所做的梦中境界那是相,那个就是“万法”;天天不一样,不就是万法吗?所以梦是心变现出来的,这个我们比较容易体会;说整个宇宙是我们心变现出来的,这个不太好懂。其实那个道理,跟作梦真的非常接近。

人生确实是个梦,昨天永远不会再回来了,不要说昨天不再回来了,我们说现在,现在就过去了,一分一秒永远不回头,跟每天作那个梦有什么两样?!所以《金刚经》末后告诉我们,“一切有为法,如梦幻泡影”。梦会不会断掉?给诸位说,不会断掉。闭着眼睛你会作梦,睁着眼睛还在作梦,梦不会断的。这就说明“相”不会断的,因为“体”它不会断。

清净心是“体”,“体”不会断、不会灭,所以“相”不会灭;不会灭是真的,但是它会转变,随着你的念头在转变。因此,佛才教给我们“无住生心”,“生心”就有道理了。

生什么样的心?要生清净心,要生善心。

生善心,刚才讲,“相”不会断灭,它会变;生善心这个境界就变好,起恶念那境界就变坏。从哪里变起?给诸位说,从你的相貌变起,从你身体体质变起,因为身跟心是最接近的,然后才扩展到外面,一切众生、山河大地。所以头一个起变化的、最明显变化的,就是你的身体跟你的相貌。

所以说学佛有了功夫,功夫得力,不必挂在嘴皮上,你那一副尊容人家一看就知道了。看到你的相貌一年比一年好,身体一年比一年健康,当然是你功夫得力。我们世俗算命看相都会说“相随心转”,这个一点都不错!你看心地慈悲的人,相貌就慈悲;心地险恶的人,相貌就很恐怖,这个一定道理。

你心里欢喜的时候,你相貌很好看;你心里不高兴的时候,你摆那个面孔就很难看,这很明显的,这变得好快。

真正修行功夫能够受用,真是立刻就现前,这一点都不假。所以心是主宰,不但是我们这个身的主宰,一身的主宰,是整个宇宙一切众生的主宰,“万法之宗”,这称之为“无上”,是这个意思。

它“又是一切众生所同具”,所以叫“正等”。因为这个“心”,“心”不是一个人一个心。

你是一个人一个心的时候,“妄心”,这是“妄想”。“妄想”是每个人都不相同的,一个人一个心是妄心。

“真心”,不但一切人是共同的,一切诸佛菩萨,乃至于植物、矿物,连太虚空,都是相同的,“真心”是相同的。佛在楞严会上有个比喻,把“真心”比作大海,把我们每一个人比作海里面起的水泡。水泡很多很多,一个水泡一个水泡不相同,但是统统依大海而起的。水泡一破掉就相同了;不破的时候不同,不破的时候是妄心,一个人一个心。

“妄心”要是破掉,“真心”现前,“真心”相同。正因为“真心”相同,所以见到“真心”的人,也就是妄心断灭了,“真心”现前了,一切众生心里打的妄想他知道。你说他凭什么知道?因为“真心”相同,所以你心里想什么事他知道。这一点我们要记住。

不要认为我心里动个念头,没有人知道,那你就大错特错了。你心里动个念头,迷惑颠倒的众生不知道,心地稍微清净一点的人,他知道,这就是所谓“他心通”。

我们念佛想求生到西方极乐世界,想一想自己起心动念能不能生到极乐世界?

我们起心动念不但阿弥陀佛知道,观音、势至知道,西方极乐世界所有的人没有一个不知道。你念《无量寿经》,《无量寿经》上说得很清楚,西方世界的人天眼洞视、天耳彻听,尽虚空遍法界一切众生形相、音声,他们都听得很清楚,他心遍知,起心动念人家全都晓得,没有一样事情能瞒得过人,你说多可怕!

我们做的不敢告人的事情做得那么多,你还想到极乐世界去?没分!

极乐世界人怎么去的?清净心去的。心净则土净,只要真正修清净心,你就决定得生净土。因为清净心是它的条件,心净则土净,这个要紧所以世缘要放下,我刚才讲的,放下、放下还要放下,只要你有一桩事情不肯放下,这一生念一辈子佛,也不能往生。不是阿弥陀佛不慈悲,不来接你,你这里有绳子拴到,你走不了!这是佛在经上常讲的“财色名食睡”,叫“地狱五条根”。这五条铁链锁着你,你怎么能走得掉?!叫你放下什么?把这个东西放下。放下,阿弥陀佛来接引你,你才顺利跟佛走了。

只要有一桩事情放不下,佛对你也没有办法,那就等以后的机会。什么机会?什么时候放下,机会就成熟了。你现在放下,现在机会就成熟了

往生不难,西方极乐世界随时可以去,什么时候放下,什么时候缘就成熟了。我现在身体还很健康,现在放下现在就走,那个走得才真叫自在潇洒。你为什么去不了?想想放不下,所以去不了。

到临命终时还放不下,那就没法子了,那只好搞六道轮回,这非常非常要紧!所以它是“一切众生同具”。“十方三世佛,共同一法身”,就是说这桩事情。“三世佛”是讲过去、现在、未来,所有一切众生是未来佛。《华严经》上讲的,“情与无情,同圆种智”,也是这个意思,因为它是同一个体。所以诸佛菩萨破无明、见了法身,这个时候所谓是“无缘大慈,同体大悲”。无缘,用现代的话来讲,无条件。

佛菩萨帮助一切众生、爱护一切众生、照顾一切众生,没有条件的。为什么无条件?因为“同体”,他有什么条件?!所以叫“同体大悲、无缘大慈”。

“但为分别执着妄想所障。”世尊在《华严经》上也这个说法,他说“一切众生皆有如来智慧德相”,跟诸佛如来无二无别,没有两样;“但以妄想执着而不能证得”。《华严》讲“妄想、执着”,这个地方讲得详细一点,“分别、执着、妄想”。

“所障”:“障”什么?把我们自性清净心障住了。佛法的修学实在讲,修什么?除障而已。古德教导我们,“但除其妄,莫求其真”。不要“求真”,只要“除妄”就行了,“妄”除了,“真”就现前。

“妄”除了,还要求个“真”,那个“求真”又变成“妄想”,所以不用“求真”,去了“妄”就是“真”;换句话说,我们在日常生活当中,如果能够去掉妄想、分别、执着,我们的生活就在“一真法界”,跟极乐世界的菩萨、华藏世界的菩萨没有两样。

华藏在哪里?极乐世界在哪里?就在现前。可是你有了分别妄想执着,“一真法界”不见了,被障碍住了,所显现出来的是十法界里头六道轮回。

所以世出世间法在哪里?在那个“一念之间”的转变。这是讲的事实真相,所以“生心”要紧!蕅益大师在《弥陀要解》里面告诉我们,释迦牟尼佛是念佛成佛的,我们相信。道理懂得之后,我们就肯定、相信了。念佛就成佛,念菩萨就成菩萨,念声闻就成阿罗汉,念什么就现什么,那个“相”是随心所变的。

世尊在《华严经》上说:这一切现象从哪里来的?“唯心所现,唯识所变”,“识”就是念头。心能现相,这个“相”怎样变化,那是念头,“念头”是“识”。所以你念佛,当然就变佛的法界,你念菩萨就变菩萨法界。

现在的人念什么?念妖魔鬼怪,念地狱、鬼、畜生,所以那个相貌都是妖魔鬼怪的相,都很恐怖!

什么叫妖魔鬼怪?我们要搞清楚,否则的话,我们一天到晚念这个,自己还不晓得,你说冤枉不冤枉!中国古书上说“人弃常则妖兴”,这句话的意思就是说,违反“常道”就是妖魔鬼怪。

什么叫“常”?“仁、义、礼、智、信”叫“五常”

我们对人是不是仁慈?没有仁慈心对人,反常。起心动念自私自利、损人利己,这反常。

“义”是什么?“义”是义务,帮助别人不讲求回报的。我们今天做多少工作要计算代价,这就是没有“义”。

“礼”是礼尚往来。

“智”就是我们今天讲“理智”,而非感情用事。

“信”是信用,守信。现在外国,外国人讲“信”,有信用卡,有那个卡还有什么信用?!“信”,不要卡的。

违反这五条,那就是妖。“妖”是这个意思。

妖不是青面獠牙,看到很恐怖的。那个妖很可爱,你看到的时候,所以你才会上当。

鬼是什么?贪心、吝啬,悭贪吝啬那是鬼。嫉妒、嗔恨那是地狱。邪正不分、是非颠倒,那是畜生,愚痴。现在是个人的样子,如果他的性情是这个,你一看,那就是恶道众生,他报尽就恶道投胎去了。

我们想想我们学佛,我们处事待人接,用的是什么心?假如用的是这些心,那就不好。所以修行,要把这个心修正过来,严持戒律

“戒律”里面最低的是“五戒”,叫“根本戒”。“五戒”它的精神跟我们儒家讲的“五常”相同,“仁、义、礼、智、信”。

“仁”,“不杀生”是仁慈,“不偷盗”是“义”,“不邪淫”是“礼”,“不饮酒”是“智”,“不妄语”是“信”,严格的遵守那才叫个人,那就是人,是个正常的人,来生不失人身

如果我们人都没有做好,还想到西方极乐世界去当菩萨,哪有这回事情?!那个讲不通的。

你要想往生西方极乐世界做阿弥陀佛的学生,先要把人做好,要像个人的样子。像个人样子,心里头有“仁、义、礼、智、信”,也就是有“五戒”、“十善”,你才像个人样子。

由此可知,学佛的同修那么多,为什么不能成就?看到他对佛菩萨也很恭敬、也很虔诚,早晚课都不缺,礼佛、供佛那一副虔诚的样子,他为什么不能成就?他那个心是妖魔鬼怪的心。

为什么礼佛那么虔诚?造作罪业太多了,希望佛菩萨保佑他、赦免他,还要多多降福给他,他求的是这个。他不是真学佛,不是真正的在改过自新,不是的改过自新就是修行,修正错误的行为,他没有在这上面下功夫,只是在形式上讨好佛菩萨,巴结佛菩萨,还要佛菩萨帮他的忙,帮他多造一点坏事。这样的心态学佛,他当然堕落。这都是我们必须要搞清楚的。

所以学佛没有别的,“遣妄除障”而已,这就是“正觉”,你真正觉悟了。真正觉悟了,换句话说,你绝对不会做坏事,绝对不会存坏心,这个人真正觉悟了。

【觉至究竟,性德全彰,无以名之,不得已强名之曰,得无上正等觉耳。】

这一句是总结“无上正等正觉”。这句话是对什么人说的?对那个“觉”达到究竟,也就是达到圆满,“自性”里面智慧、德能完全显示出来了。“彰”就是显明的意思,没有一丝毫缺陷。

这个时候我们对这样的人,实在讲没有名称可以称赞他,不得已说了一个名词;世尊所有一切的名言,都是不得已勉强而建立的。说这个人得“无上正等觉”,诸位想想,实实在在是“自性”里面本来具足的,他得个什么?!所以“得而无得,无得而得”,要知道事实的真相。

底下一段就说了:

【实则性是本具,安有所得。】

“能变的体”是本具的;“体所变”的一切现象,说老实话也是本具的。“体”上不能说“有所得”,再给诸位说,“相”上也不能说“有所得”。

但是我们明明在相上看到“有所得”,某人今天发了财得了多少钱,某人没有得到,不是明明有得失吗?你这个看法粗心大意,你只看到表面,你没有深入去观察,你没有圆满去观察。如果“深观”、“圆观”才晓得,原来“相”上也没有“所得”。怎么没有“所得”?相是心变的,“相随心转”。这个意思如果再不能体会,我们说得更浅一点,这个世间算命看相人所说的,一切都是命里注定的。注定了,你还有什么得?!

这几天《了凡四训》印得很多,外面有很多结缘的,我想你们同修都要拿一本回家去看看。袁了凡先生他明了,“一饮一啄,莫非前定”。你今天吃了多少粒米,喝了多少滴水,都是命里注定的,你得个什么?!命里没有的,我得到了,那叫真的得到了。命里注定的,你得个什么?!所以你才晓得,理上“无有可得”,事上也“不可得”

你要是把这些理事都搞清楚,你的心平静了,攀缘的心没有了,妄想的心没有了,希求的心没有了,你看,你的“真心”马上就现前了,马上你就会成佛、成菩萨,快得很!实在就是道理不晓得,事实真相不明白,一天到晚打妄想,患得患失,全是妄想,与事实真相毫不相干。这样的人就是不安分,不守本分;理与事都明了了,心就安了。心安是因为理得到了、明了了,理明了,心一定就安。所以说是“理事俱不可得”。

【所以虽得而必归无所得。明得此理,便知不应存有法想、不应存有得想。】

《般若心经》那是“般若”的总纲领,《金刚经》是纲领。《心经》是《金刚经》的纲领,而《心经》到最后的结论是“无智亦无得”。世尊把事实真相,的确圆圆满满的告诉我们。“无智”,你何必“求智”?“无得”,你何必“求得”?!

“智”不要求,你要是把“求智”的念头舍掉,真智慧现前了。为什么?般若智慧是你“自性”里头本来具足的,不是外头来的。

你要“求智”,到外面去求,哪里能求得到?!外面所求得来的,全是障碍。什么障?“所知障”。你去求,你所求得的叫“所知障”,你所求得的那些名闻利养是“烦恼障”。

不求,障碍就没有了,称性的般若智慧、称性的万德万能都现前了,“自性”功德不可思议!

所以佛教给我们要向“自性”当中求。佛法称为“内学”、称为“内明”。“内”就是向心性求,不向外面求。

“心性”是什么?向“能变”的地方求,不要向“所变”的地方求向“所变”的境上求,就错了;要向“能变”的性上求,那就是有求必应了

我们今天求,对象搞错了,不知道向“自性”当中求,这个道理要知道。纵然是求得,也是“无所得”。“得无所得”,《金刚经》里头讲得很透彻,我们前面已经讲了很多。

【欲性光圆照,须令净无点尘。有一法在,有一得在,依然是分别执着的老习惯,本性依然在障。】

这个话说得的确相当精细,这是显示出后半部跟前半部的确不同。前半部是“有浅有深”,后半部“唯深无浅”。

我们要希望,“欲”是希望,希望我们“自性般若光明”能够透出来、能够显现出来,使我们得到真实的受用,必须要叫“心地净无点尘”。

心要清净,不能有一丝毫的污染,“尘”是污染,那么你“自性”里面的光明德能就显示出来。

智慧光明起作用的时候,是“无所不知”;德能显示出来之后,是“无所不能”。

诸佛菩萨、小乘圣者的神通妙用,那就是“无所不能”。圆满的智慧,圆满的德能,统统是“自性”里面具足的。

我们学佛唯一的期望,就是恢复自己的智慧德能,这都是“本有”的。可是有“一法”在,你还要执着“有一法”;有“一得”在,念头里面还有“一个得”。“得”字在《百法明门论》里面,是属于“二十四个不相应”里面第一个。

所谓“不相应行法”,要用现代的话来说,就是纯粹是抽象的名词,不是实在的东西,完全是抽象的,完全是虚妄的。现在哲学里面讲“形而上”,抽象的东西。你有这么一个念头在,这就是障碍。依然是分别执着的老习惯、老毛病、老习气,会有这么一个东西在,我们的本性还是在障,自性的智慧德能依旧是透不出来。

世尊为我们说经,古德为我们这样解释,我们读到此地,的确深深体会到慈悲到了极处!我们今天修学的大障碍、大毛病就在此地,这个毛病要不能够把它革除,要不能把它舍掉,我们的功夫想往上提升一级,想再进一等,太难太难了!无论你怎么用功都没用处。这个不能不知道。

【故不但一切法不应住,即菩提法亦不应住。】

“一切法”是讲世间法,四圣、六凡,十法界的法,不能“住”。

“菩提法”是“一真法界”,超越十法界的,也不能“住”

于是我们才真正体会到,佛为什么要为我们说“法尚应舍,何况非法”,要舍得干干净净。

【众生可怜!佛法衰微,我们要发心来挽救。】

听起来不错,很难得!其实佛菩萨看到,唉,还在打妄想!难道你的慈悲心超过诸佛菩萨吗?诸佛菩萨为什么不来救?

佛家常说,“佛氏门中,不舍一人”。现在这么多人受苦受难,佛菩萨为什么不来?看起来好像一点慈悲心都没有。佛菩萨不来,是大慈大悲。来了之后,众生苦难又不晓得要受多久。为什么?他正在迷惑颠倒,佛菩萨来说正法,他毁谤佛法,那就造更重的罪业,他将来受苦就更长久众生没有觉悟,众生不能接受,佛菩萨不来是大慈大悲。众生真正觉悟,能够接受佛法,听了生欢喜,那佛菩萨不来是不慈悲。佛菩萨什么时候来、什么时候不来,有时节因缘。来,慈悲;不来,还是慈悲。我们学佛要学佛菩萨,哪里我们可以去,慈悲;哪里不去,也是慈悲哪些人该给他说法,哪些人合掌令欢喜,不给他说,免得他毁谤造业。没有智慧,你怎么能应付得了!要有智慧,要有善巧方便。

今天我们在这个大时代当中,弘法利生最好的方法有两种。如果有缘分,电视台讲经说法,这个好!把佛法送到每一个人家里去;如果没有这个缘分,像我们现在做录音带、做录相带,我们把这个送给你的亲戚朋友、认识的人,也把佛法送到他家里,希望他看了之后、听了以后,至少要转录一套送给别人。自行化他,这才叫“报佛恩”。我们听了不肯给别人,那叫吝法。法要流通。如果你自己听了之后能多录几套,那你的功德更大了。我们从这一方面来鼓励,把佛法这样推广,佛度有缘人。

【须彻底觉悟,根身器界一切境相,皆是空花水月。迷着计较,徒增烦恼。】

这是真的觉悟了、真的明白了。“根身”是我们自己的身体,“根”是讲“五根”——眼、耳、鼻、舌、身。

“器界”就是我们的生活环境,小,我们贴身穿的一件汗衫,这是我们的生活环境;大,整个太空宇宙,都是我们的生活环境。叫“器世界”。这里头所有一切的境界相,要知道都是假的,没有一样是真的,“空中之花、水中之月”。经文里面讲,“梦幻泡影”、“如露如电”,露跟电是比喻它存在的时间很短,像闪电一样,不是真的!

诸位如果这个经一直听下来,我相信应当有相当深刻的印象。我们的事实真相是什么?刹那九百业因果报的相续相,确确实实“当体即空,了不可得”。

我们往下还会讲到,往下会讲到“三心不可得”,你能执着的心“不可得”,一切境界是缘生之法,空花水月,“了不可得”。你“能执着”、“所执着”都是一场空,都是“不可得”。所以你是迷了,你不知道事实真相。

迷了,你才执着、你才计较。有什么好处?一点好处都没有,只是增加烦恼而已。除了增加烦恼之外,你想想看,你有什么好处?果然明白了,一切都不计较了,你的心安了,心定了,心清净了,这是觉悟的人。知道“能执的心”、“所执的法”俱不可得,身心世界一切放下。

“放下”是什么?我再也不打妄想、再也不计较、再也不执着,这就叫“放下”。这一放下,你这一生就幸福、就自在!你只有受用,你没有烦恼。凡夫迷执,虽有受用,付出那个代价太大太大,付出的代价是妄想、烦恼、执着,他要付这个代价。

【并须持戒修福,断其染缘,除其贪嗔。】

这就是“生心”。前面讲的“无住”,“看破了”自然“无住”,“无住”而后“生心”。“生心”不但是自受用,真正是大慈悲,这个理跟事前面都说过。

我们一个人修行,一个人认真修行,能够影响别人、能够影响这个世界。不要认为好像影响得不显著,不显著是因为你功夫力量还薄弱。如果你要是老实修,时间长了,这个力量大的时候,就有很显著的影响

“须”是必须,必须要“持戒修福”。底下两句是具体为我们说出来怎么持戒怎么修福。

“断其染缘。”凡是染着心性的这些事,我们都要把它看破、都要把它放下。“三皈依”里头“净而不染”,染污里面最严重的无过于“贪嗔”,这是举出两个例子。

“贪嗔”这个染污最为严重,我们从哪里下手?断贪,断嗔。断贪,修布施;断嗔恚,修慈悲,用慈悲心待人接物。要肯施舍,诸位要知道,这个修法就是“持戒修福”。为什么?舍贪得大富,那个福报不是现前了吗?舍嗔得圆满,我们讲幸福美满、健康长寿,你用这个功夫,这个果报你就得到所以持戒就是修福、真正的修福,修福就是持戒,是一桩事情,不是两桩事情。

【如是观行久久。】

“久久”是有一段长的时间。

“观”是把你那个错误的观念纠正过来。以前我的观念自私自利,起心动念都想自己,这个观念错误了,把这个观念修正过来;因为错误的观念,顺境起贪心,逆境起嗔恚。

“行”是行为,言行也修正过来。能够长久这样去做、这么去修。你的情执,“情”是感情,“执”是执着,“情”就是迷,这个不是个好东西,诸位一定要知道。世间人把这个东西看得很重,所以他永远不能超越六道轮回。

佛在楞严会上给我们讲六道,六道的升沉,佛只讲一个字“情”。“情”愈重的人往下堕落,“情”愈轻的人往上升。所谓是“纯情”,“情”重到极处了,就堕阿鼻地狱,那不是好事情。所以一定要把“情”转变成智慧

佛家讲“慈悲”,世间讲“爱情”,“慈悲”跟“爱情”是一个意思,佛为什么换一个名词?“情”里头觉悟了,就叫“慈悲”;“慈悲”迷惑了,就叫“爱情”。“情”是迷,“悟”了就叫“慈悲”。再跟诸位说,迷的时候那个情靠不住的,假的!你们要不相信,你每天看看报纸,看看电视新闻,前几时好得不得了,这两天打得头破血流,还得杀人放火。这是什么?他变了,他不是真的。所以要知道,“情”重的人,虚情假意

我们学佛的人头脑清楚,你说“我很爱你”,我知道是假的,不是真的,不上当,不是真的。为什么?过两天他就变了,他就改变主意了。“我很恨你!”你也不要生气,假的!过两天就好了,气就消掉了。所以全都是假的,没有一样是真的。

佛菩萨那个“爱”是真的慈悲,你尊敬他,他爱护你,你恨他,他也爱护你;你杀他,他还是爱护你,永远不变,“真心”。世间人都是用的妄心,他所讲的、所做的统统不可靠,你用这个态度来处事,那你就很自在、你就会显得很潇洒。统统都是假的,没有一样是真的,你的情执自然就薄,妄想亦随而减少;心清净了,清净心,妄念就少了。这个就是修行的功夫,这就是修学的受用,真正的享受。你得自在,你得安乐,你得智慧,你得圆满。

【无始来习气之深,虽知相皆虚妄,而攀缘不息。】

这什么原因?习气,老毛病又犯了。

我们学佛,佛法你要想功夫得力,难,非常非常难!我自己有个经验,功夫怎么得力?天天讲经,天天劝别人,劝别人当然也就劝自己,劝的遍数太多了,劝了三十七、八年,这个印象有那么一点,所以才能够把习气伏住没有这么长时间不断的熏习,老毛病说不犯,那你是佛菩萨再来的,你不是普通人。你要是普通人,不可能不犯老毛病,伏不住!何况现在外面诱惑的力量太强大了,你怎么能受得了!真正想功夫得力,一个方法就是每天讲经。

没人听,没人听对桌椅板凳讲,那也很有味道;再不然,摆一个大镜子,对着镜子讲。知道多少讲多少,天天不断的去讲。为什么?熏习,劝自己。这个很有力量,时间久了,你就能够见到效果。所以我们懂得佛法,听过经,晓得“凡所有相,皆是虚妄”,这句话谁不会念;“一切有为法,如梦幻泡影”,都背得很熟,可是事实摆在面前还是一样都放不下,这就是老毛病犯了,攀缘不息。

【必须于动念处着力,向心源上返观。】

这是教给我们一个办法。可是这个办法,我们又未必会用。这个方法的确是很有效,单刀直入很有效,比我刚才讲的方法有效多了,但是很难得力。如果功夫不得力,我这个方法有效,长时间的熏习。换句话说,天天不断的唤醒,听经、读经一天不能松懈。一部经听完之后,重复再听。你听的时间愈长,熏习的力量愈大。

除了我们工作之外,有时间就听经、就读经,为什么?假如你要是不听经,不听经一定就打妄想。打妄想是造轮回业,听经念佛是修净业这两个力量互为消长,轮回力量强,净业的力量薄弱,不能往生。必须净业的力量强,轮回的力量弱下去,这样往生才有把握,这要真干!所以在起心动念处着力,起心动念处,就是我们除了正常工作之外,一定要把时间拿来念佛读经。

所以经要念得很熟,最好念得能够背过。因为念得背过之后,你读经就方便,不要看本子,随时都可以读经,也不影响任何一个人。你坐在那里静坐,心里面在背着经典,不妨碍别人。喜欢听经的,你读出声音出来,他也能得利益。他要觉得你讨厌,吵他,我们自己就默念,不出声音。所以一定先要把经本读熟,读到能够背诵。时时刻刻你都可以读经念佛,你的光阴不会空过。打妄想那叫空过了,那个不好!

“向心源上返观。”“返观”是上乘功夫,我们一般人做不到。这是《楞严经·观世音菩萨耳根圆通章》上用的方法,“返闻闻自性,性成无上道”,这不是我们初学人能够用得上的。

【所有持戒、修福、“六度”、十愿,弥复精进,以历事而炼心。】

“持戒”在此地是广义的,就是守法。

世尊所有的教诫,我们明了、接受了,要知道遵守。世间所有一切法律规约、道德风俗习惯,我们也要遵守。因为我们这个身体没有离开世界,要跟社会大众相处,和睦相处一定要守法,要尊重别人。我们到别的国家,要守他那个国家的法律,遵守他们的风俗习惯,这样跟他们相处就和睦。这个地方持戒是广义的,而不是狭义的。

修福要断恶修善。“六度”、“十愿”是“持戒修福”具体的纲目。要修“布施”,“布施”是放下、是舍。身心世界一切放下,让清净心现前。能够时时刻刻保持清净心,这就是佛弟子,这叫学佛,佛是清净心。

“持戒”是守法。“忍辱”是有耐性,要能观察时节因缘,要能够知道等待。佛看到一切众生,什么时候来,有一定的时间,时机没有成熟,他很有耐心在等待。

众生在这个时候,正是迷惑颠倒的时候,唤不醒的,执迷不悟,那就让他去,让他造业,让他受报;果报快受尽了,苦尽甘来,他有一点觉悟了。他要不吃那一番大苦,他不会回头、不会觉悟;等到苦头吃尽,有悔过之心,那时候机缘成熟,佛菩萨就来了,来帮助他。现在执迷不悟,佛菩萨不来。我们要能够看到这个事实,知道我们在现前,应当做哪些事情,不应当做哪些事情,这就是智慧,这才叫做如法。

“精进”就是进步。不但进步,一门深入,这叫“精”。“精”是精纯,“纯”而不杂叫精。而不是一般人乱进,那就错了,杂进也收不到效果。

所以东西不可以学杂,不可以学乱了,一门深入。特别是佛法,佛法跟世间法不一样。世间法是从意识里面流露出来的,心意识,意识里面流出来的东西不一样,这就刚才讲的“妄心”,每个人一个心、每个人一个想法、每个人看法不一样。所以世间东西,你学这一样不知道那一样,正是所谓隔行如隔山。佛法是心性里面流出来的,所以无量无边的佛法都一样的,它从心性流出来的,心性是一不是二,这就所谓一经通一切经通。它道理在此地。

我们要知道这个事实,“一经通一切经通,”那我一部经就好了!等我这部经通了,所有经都通了。这是佛法跟世间法不一样。世间法学一样不能通那一样,佛法学一样能通一切法。说实在的,不但一切佛法通了,一切世间法也通了。

为什么会一切世间法也通?因为一切世间人心,都是从“真心”变现出来的。这就刚才讲了,你这个一法里头通了,通了的时候,你自己的智慧德能现前了智慧是般若智慧,德能是什么?天眼、天耳、他心、神足,这都现前了。人家心里起心动念,你知道。真能够了解妄,妄不了解真。古时候的修行人,知道这个道理,知道这个方法,所以人家成就快。现代人不知道。

佛法要开智慧,智慧怎么开?要去读《大藏经》,什么都学,以为智慧开了,其实什么都学是开了,得了“所知障”。

清凉大师在《华严经疏钞》里头讲得好:“有解无行”,“行”是真正放下、舍,那是“行”;一味去求“解”,广学多闻,不能真正修行,“增长邪见”,“邪见”就是“所知障”;“有行无解,增长无明”,都有过失。所以“解、行”要并进。

我们这个地方讲“观行”,“观”是“解”,“观行”要并进。

净宗的确有它的特殊状况,跟其他宗派不相同。其他宗派要不能够“深解”、“圆解”,没有法子起修;换句话说,不晓得从哪里下手。净宗没有“深解”、“圆解也”行,老实念佛他也能往生。正因为如此,十方诸佛都赞叹。什么原因?我们在《无量寿经》里面读到,原来他是过去生中,无量劫来深厚的善根,所以他听到这个法门他生欢喜心,他能够放下万缘、一心称念,他往生了。他那个是善根、福德、因缘,《弥陀经》上讲“不可以少善根、福德、因缘,得生彼国”。他的善根、福德、因缘无比的深厚,他成佛的机会在这一生当中成熟,那个不是偶然的。世法、佛法都没有偶然的事情,这是我们一定要明了的。

“六度”里面的“禅定”,就是我们现在所讲的“胸有主宰”,不会为外境所动摇,那就是“定”。本经后面所说的“如如不动”,那是“定”;“不取于相”,那是“慧”,那是般若智慧。

“不取于相”,今天外面这个境界,我刚才讲,环境诱惑的力量非常之大,“不取”是什么?我不沾染,我的心里决定不沾,决不为它所动摇,这就是不取相。

“十愿”更高一级,“十愿”是建立在“六度”的基础上。因为“十愿”完全是智慧,慧行,所以“十愿”不好修。

“十愿”的基础是清净心、平等心、广大心,那是“真心”,决定不是妄心。

修“六度”,我们还可以用“八识五十一心所”,可以修“六度”,可是“八识五十一心所”不能修“十愿”。什么原因?

“十愿”是什么人修的?法身大士。破一品无明、证一分法身,然后他所修的一切行都是“十愿”,都叫做“普贤行”,他的心普了。“普”是平等,“贤”是清净

我们今天心有分别、有执着,那就不普、就不清净。不普、不清净,我们的行顶多落在“六度”上。

“六度”是权教菩萨所修的,“普贤行”那是法身大士所修的。这个我们要搞清楚、要搞明白。

我们今天读“普贤行愿”,心向往之,是这个意思。我们知道法身大士有他的修行方法,心向往之;虽然做不到,希望靠近一点,这也就很好了。所以常常想到普贤行法,要把自己的心量拓开。

“礼敬”,我们的确要学,学把自己对佛的恭敬心用来对一切众生,从这里下手,先学这一条,把心量拓开。把一切众生都当作佛菩萨看待,这是修“普贤行”的第一条,修礼敬凡夫只有我一个人,普贤道上是一个人修的,没有两个人的。善财五十三参只有一个人,善财没有同伴,有同伴他就成就不了。有同伴是什么?你跟我一样,那他的礼敬就不圆满。除我一个人之外,所有一切众生都是如来、都是佛,这个礼敬才圆满

不但一切有情众生是佛、是如来、是老师;所有一切动物、植物,“情与无情,同圆种智”,也都是佛、都是如来、都是善知识。

这些“无情”的善知识教了我什么?《华严经》上说,“香炉善知识,蜡台善知识,桌子善知识,板凳善知识”,这什么意思?

当我们看到蜡台,它教我什么?教我舍己为人,燃烧自己照耀别人,这是蜡台教给我的,它怎么不是善知识!看到花,花教给我什么?修因证果。先开花后结果,花代表“六度万行”。无论在什么地方看到花,都表这个意思,决不是说佛堂上摆这个花是表法的,外面就不是,那你就错了。所有一切处看到的花,无论是草本、木本,甚至于彩画的花,现在有些衣服上穿的花,都表这个意思,没有一样不是表法的。然后你才晓得,诸佛菩萨、善知识到处都是。你才幸运!人家一尊佛都遇不到,你一天到晚是成千成万的佛伴着你,你怎么不成就?佛法修学要从这里修学。这是举一个例子来说,“普贤行”是这样修法的。

“弥复精进,以历事而炼心。”“事”是什么?就在日常生活当中,生活里面琐碎的事情,点点滴滴琐碎的事情炼心,炼清净心、炼平等心、炼慈悲心、炼真诚心,这就成功了,这叫真修。我们今天修行,把这一层完全疏忽掉,都讲求表面,都讲求在事相上敷衍,真用功的人是在心地上。

【若打得念头死,则一切分别执着自无。而相之有无,更无关系。】

“有相”、“无相”的确毫不相关!

【是以离念为“离相”之究竟也。】

上半部讲的是“离相”,后半部讲的“离念”。“离念”才是究竟但是“离相”是“离念”的方便,“相”粗,“心”细。

好,我们今天就讲到此地。

 

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