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学佛入门

金刚经(第075集)

分类:
金刚经
作者:
净空法师
来源:
佛陀教育网
发布时间:
2019/08/30 17:55
浏览量

金刚经 - 075

净空法师 于 佛历三〇二二年、西历1995年 讲于 新加坡 

请掀开经本一百七十二面,倒数第三行,我们看注解最后一段:

【发心自度度他,以期明性见佛。扼要之方,全在于此。其方云何?依此经教,离相离念是已。】

末后的结论,结得非常之好!

学佛就是学做人、就是学怎样过日子。世间人所希求的幸福美满生活,就是佛法,如果要真正达到究竟圆满,一定要发心自度度他。

佛经里面讲的“度”字要用现代的话来说,就是帮助的意思、协助的意思。你要想你能够过得幸福自在美满,你要帮助你自己,你要帮助一切众生。为什么要这样做?佛在经上已经为我们说得很详细、很多、很明白。理,实在讲是甚深甚广,一般凡夫不能觉察。

可是凡夫里面也有一些聪明人,他知道人不能够离开社会人群独立的生活,所谓人是社会的动物。我们要自己生活过得幸福美满,必须别人也要幸福、也要美满,那才是真的;如果别人的生活很艰难、很困苦,我们自己过得很幸福,幸福里面会有灾难。中国俗语常讲“一家饱暖千家怨”。其他的人看到你,嫉妒你、仇视你,甚至于来盗窃你、来杀害你。这些事情,自古以来史书上就记载很多。在近代,大家在报纸杂志、新闻广播里面,几乎每天都有,不只一种。

由此可知,幸福何在?美满何在?于是我们就了解,佛给我们讲的有道理。所以我们帮助自己脱离贫穷、脱离困苦,也要帮助一切众生,大家都能够离开贫穷困苦,这个世间才美满。

就如同西方极乐世界,西方极乐世界为什么叫极乐?为什么那么美好?阿弥陀佛没有只顾自己,他顾一切众生;自己要好,一切众生跟我一样好。这个道理事实非常非常重要!

所以佛教给我们一定要发心自己帮助自己、要帮助一切众生。

怎么帮助法?要克服自己无始劫以来的恶业习气,要把这个习气克服。

我们是什么习气?自私自利。起心动念只想自己,没有想别人,这大错特错了!世间人有发财的,有生活过得很好的;有贫穷的,生活过得很苦的。这是什么原因?有人说那个人命好,这个人命不好。命是“果”,“果”必有“因”。

命从哪里来的?一定有“因”,“因”是造的业。如果造善业,这个人命就好,他就幸福、他就快乐,他就很自在;如果造恶业,他的命就很苦。

我们明白这个道理、了解这个事实,怎么自度?断恶修善。

不但不造恶业,起一个恶念都不可以,念念要帮助一切众生,念念要帮助这个社会,这是善心,这样造的是善业,得的果报不可思议,这得善果。帮助别人亦复如是,劝人明白因果。谚语说得好,“一饮一啄,莫非前定”。你今天会赚多少钱,或者你今天会赔多少钱,命里注定的,正是所谓“一生皆是命,半点不由人”。这个话听起来很悲伤、很伤感。

其实一生都是命,这是一点不错,这句话讲得很正确;说“半点不由人”,这个话未必可靠,为什么?人要明白其中的道理,了解事实真相,可以转业,可以创造新的命运,这就是我们有能力自己帮助自己、去帮助别人。

我们常常看到《了凡四训》这个小册子,就是非常明显的效果,但是它里面所说的是世间法,不是究竟法。

佛在经上告诉我们,我们自度度他的目的,是“以期明性见佛”。

“明性”,禅宗里面讲的明心见性,我们自度度他的目的都要在此地

“见佛”,诸位要知道,“见佛”就成佛了。怎样见佛?这一句话里面,般若与净土的教义都含摄在其中,“见性”是修般若,“见佛”是修净土,念阿弥陀佛,必定得阿弥陀佛接引,往生净土。

“扼要之方,全在于此。”最精要的方法,就在这部经上。

“其方云何?”“方”是方法。“方法”是什么?就是世尊在这个经上教给我们“离念”、“离相”,这是非常精要的方法。我们在这里提这一句,诸位从前面一直听下来的没有问题;如果前面没有听到的,听到这一句你很难领会。这句话具足的文句是“无住生心,不住色声香味触法”,这是“离相、离念,而行布施”。

“布施”在本经不是叫你捐几个钱,那你就看错了,“布施”是我们全部的生活行为,是这个意思。在大乘法里面,“菩萨行”是以“六度”包括“万行”,“六度万行”。用一个布施,包括了“六度”,所以“六度”就是“万行”,“布施”就是“万行”,“万行”就是我们整个生活行为,它这个意思很深很广。

虽然“行布施”,一定要“离相”、“离念”,这就是“受持金刚般若”。

请看底下一段经文,这个要正式说到《金刚经》上最重要的一段。“明法法皆如”,这里头分为四个小段,这是第一个小段,先就名号说明“皆如”的意思。

经【何以故?如来者,即诸法如义。】

“如来”是佛的十号之一。“如来”是什么意思?诸法如义。

我们看下面的注解:

【如来之义,离一切法差别之虚相,证一切法一如之真性。不见有诸法差别之相,是之谓如。不见有一法独异之相,是之谓诸法如。】

先说明“如”字的意思。

“离一切法差别的虚相。”这个“虚相”是虚妄相。本经上佛告诉我们,“凡所有相,皆是虚妄”、“一切有为法,如梦幻泡影”,没有一样是真的。“离”就是前面讲的“无住”、“不执着”,也就是我们常讲的“放下”,把心里面执着、分别那些虚妄相,这个念头统统放下。这个意思昨天已经讲得很详细。不是说外面的相不要了,那是不可能的。佛教给我们“离相”、“离念”,不是外面的现相,是我们心里面所起的,“心心所”所起的“见分”跟“相分”

诸位晓得,“见分”跟“相分”舍弃掉,你们想想看,岂不就是“转识成智了”吗?!我们为什么转不过来?就是那个“心心所”的“相分”、“见分”不肯放下;一放下就“转识成智”,一“转识成智,即同如来”。所以“离念”是“离见分”,“离相”是“离相分”。这个一定要懂。不是外面的相,外面的相不相干,那是“事事无碍”。能发生障碍的就是“八识五十一心所”的“见分”跟“相分”,那是虚妄相。

“证一切法一如之真性。”我要是用“四智菩提”来讲,大家就更好懂。“转八识成四智”,只要把“见、相两分”放下,“八识”就转成“大圆镜智”,“末那”就转成“平等性智”,“第六意识”就转成“妙观察智”,“前五识”就转“成成所作智”。我们这个方法比相宗高明,相宗讲得好啰嗦,你搞了几年还搞不懂,不晓得怎么作法。你看这个讲法多好,只要把“见、相两分”放下就行了,实在是妙!如果你放不下,也不要紧,把那个念头一转,都转成阿弥陀佛就行了。抓住阿弥陀佛,“见、相两分”不放自然就放下了,不必要勉强,自然就放下了,一心专念。所以念个几年佛,他就成功了,他就得念佛三昧,他能够站着往生、坐着往生,想什么时候去就什么时候去。什么道理?就是他万缘放下“万缘”实在讲就是“八识五十一心所”的“见相两分”,这“两分”害人,我们无始劫来就被它害了。所以“离相”是离这个相,搞清楚!“证性”就是“证四智菩提”,那是“真性”。

“不见有诸法差别之相,是之谓如。”为什么不见差别相?因为你不用第七识,把第七识的“见相两分”放下。你所用的是什么?是第七识的“自证分”跟“证自证分”。“自证分”是相同的,“八识五十一心所”,“自证分”都是相同的。

“自证分”是什么?“性”,是“真如本性”。“证自证分”是什么?是本具的般若智慧;那个“两分”是真的,虚妄的是“见、相两分”。你要是用“真性”,像昨天我们举《楞严经》上所讲的我们用见性见色性,见性平等,所见一切色性亦平等,没有差别,这叫“如”。“相如其性,性如其相,事如其理,理如其事”,“无有一法不如”,这“一切法皆如”,“无有一法不是”,“法法皆是”,“法法皆如”。

所以佛经一展开头两个字“如是我闻”,“如是”的意思懂得了!释迦牟尼佛说了四十九年,说个什么?“如是而已”。整个《大藏经》讲什么?“如是而已”,就讲个“如是”。佛法啰嗦,一点都不啰嗦,两个字说尽了。可是你要不懂得“法法皆如”,那“如是”两个意思给你说,你还是不能够明了。

“不见有一法独异之相。”古人用比喻来说,“以金作器,器器皆金”。一切万法依正庄严都是“自性”变现的,所有一切“相分”全是“自性”变现的,就是“性”,“性相一如、性相不二”,哪有差别?!“相”上有差别,“性”上没有差别,你是从“相”上见到性了。所以“没有一法独异”,“异”是两样,没有两样。佛跟众生一样、人跟畜生一样、菩萨跟地狱也一样。

“相”不一样,“性”一样,“所变”的不一样,“能变”的是一样。“能变”的既然是一样,“所变”的还是一样,看看你能不能体会得到。

实在说现代科学家发现了、证实了,确实是一样。他把所有一切万物去分析,分成分子,分成原子、分成电子、分成粒子,全都是一样。只不过这些基本物质排列的方式不相同,组合的方式不相同,所以方程式不一样,基本的物质完全相同。本经里面所讲的“五蕴”,“五蕴”就是基本的物质,相同,没有两样。这是“没有一法有独异之相”,所以“诸法如”,“无有一法不如”。

【如者,无差别之义。】

没有差别。“如”是没有差别。

【亦不异之义。】

“不异”是没有两样,统统都是一样的。

【谓法性无有差异也。】

从“性体”上讲,“能变”的性体没有差异。

【以其空寂故。】

这是前面说得很多了。

【即法性空寂。】

这个地方讲的“空”,是佛法里面所讲的“胜义空”,不是“顽空”,不是什么都没有的;“空”里面“有”,能现一切万相,“空”能现相。所以“空”跟“有”是一。

《心经》上讲的“色不异空,空不异色,色即是空,空即是色”,这几句话说得很妙!“空”跟“有”是一不是二,“一如”、“法法皆如”,“空、有”是“一如”;换句话说,“空”就是“有”,“有”就是“空”,是一不是二。这是我们很不容易体会的,这是“诸法实相”,我们讲的宇宙人生的真相,是“空有一如”。

【证空寂之性,名为如来。故曰如来者,即诸法如义。】

什么叫“证”?彻底明白就叫“证”,究竟圆满的明白叫“证”。

宗门里面叫大彻大悟,教下叫大开圆解,这都是“证”的意思,真正明了一切法是一不是二。前面讲,“小”里头可以现“大”,“长时间”可以缩短,“短时间”可以延长,为什么会有这个现象?因为是“一如”,因为“延促一如”,所以“长时间”可以变短,“短时间”可以变长。“大小一如”,所以芥菜子里头可以装须弥山。你要不懂这个道理,那个不思议境界那真是没法子想,你不能接受。

“一真法界”里面,华藏世界、西方极乐世界都是不思议解脱境界。为什么会有那么希奇事情?就是因为那个世界里,人人都证得“法法皆如”。

我们这个世界为什么处处都是障碍?处处皆是障,我们不懂“法法皆如”,以为没有一法是“如”,“法法”都“不如”,所以就变成重重无尽的障碍。根本的道理就在此地。你要是通达契入这个境界,那就叫“如来”。“如来”的意思就是证得“诸法如义”。

【佛称大觉,即是究竟觉此不一不异之法性,故曰如来者,即诸法如义。】

这是说明佛这个“如来名号”从哪里来的,为什么他有这个名号?因为他“证得诸法如义”。

所以在“佛十号”里头给他起一个名号叫“如来”,说明“一切法不一不异”。“不一”是从“相”上讲的,“相”不一样;“不异”是从“性”上讲的。“性”是一个,“相”不相同,千差万别,“性”是一个。“能变”的是“空寂的性体”,“所变”的是“虚幻的形相”,“相”都是虚幻的,刹那刹那生灭的,它不是真的。

【其中关键。】

“关键”就是你是作佛、还是当凡夫。佛跟凡夫的“关键”在哪里?

【全视着不着。】

“关键”在此地。

【不着有,诸法不碍一如。不着空,一如不碍诸法。】

这两句话非常重要!这两句话是佛法的精髓,是大乘法的关键,佛菩萨跟凡夫的差别就在这个地方。诸佛菩萨“空有两边都不着”,所以人家是事事无碍;我们的病就是执着。

【着于诸法,非如也。】

错了!

【着于如,非诸法也。故如来所说法,皆不可取,不可说,唯证方知。】

佛在这个经上讲得很清楚、很明白,“法尚应舍,何况非法”。如来所说一切法,就是一切经,这一切经能执着吗?执着就错了,你怎么能懂经的意思?!不能执着!

也不能不要,你要是不要经,“着空”;你要是要了经,就“着有”了。现在佛教给你“空有两边都不着”,经我要,我要看、我要听,我不执着就行了,不执着就对了。

看经、听经怎么个不执着法?其实我们前面也重复了很多遍:

“离言说相”:你听经不要听我的言语、不要执着我怎么讲的,不要执着言语。

“离名字相”:经里面讲的如来的名字,你听就听了,不要执着。

“离心缘相”:听,就用心的听。不要胡思乱想,不要听了:这句话是什么意思?那就完了,你就落在意识里面去了,又掉在“见、相”两分里面去了。

你能够“离言说相”、“离名字相”、“离心缘相”,就是“无住”。

“生心”,生这个心来听经,清净心、真诚心、平等心、觉悟的心,一听就开悟了。

有些人一听开悟了,证果了,他为什么会开悟?为什么会证果?他会听。他怎么会听?离这“三相”,叫“会听”。所以他听经也是“应无所住,而生其心”,他用这个方法来听,所以他开悟。

我们听经听了几十年都不开悟,道理在哪里?我们是“生心”,但是执着,心“有住”。“住于诸法”,这就“非如”,与“如”的意思相违背。

“住于如”:这个“如”是代表佛法名字相,你要是着了名字相,也错了。所以记住,经里面所说的“如来所说法,皆不可取,不可说,唯证方知”,“证”是你真正的领会、体会到,“知”就是开经偈里面讲的“愿解如来真实义”,如来的真实义你就知道了。

【修学应离一切诸相,修六度万行。】

“离一切诸相”,就是“应无所住”;“修六度万行”就是“而生其心”,总离不开总原则、总纲领。

【离诸相者,实际理地,不染一尘故。】

“实际理地”就是“真心”、就是“本性”。“真心本性”里头一法不立、一尘不染。从前六祖惠能大师讲,“本来无一物,何处惹尘埃”,跟这个意思相同,这是讲清净的“自性”。

【修万行者,佛事门中,不舍一法故。】

为什么?“事事无碍,理事无碍”。如果要不修“万行”,那你就“住空”;修“万行不住空”;“离诸相不住有”,“空有两边不住”。

由此可知,“六度万行”不能不修,不修你住到哪一边,你不是“两边不住”,这是经前面说得很多。“法相”不能执着,“非法相”也不能执着;“非法相”是“空”,“法相”是“有”,“空有两边”都不能执着。

【如是觉,像这样的觉,像这样的离,像这样的修,则法相应、性相应,而得证相应矣。】

“与法相应”,“法”是讲“法相”,也就是说与“相”用相应;“性相应”是讲“体”。我们讲的“体、相、用”那都相应了。相应就叫做“证”,这才能证果。

那个地方的人不造恶业都修善业,那个地方就最安全

请看下面这一页:

【总之,昧平等、取差别,便心随法转,即非法亦成障碍。】

这一句是讲的凡夫境界,是我们现前的状况。

“昧”是无知,愚昧无知,我们实实在在不知道“法法平等,法法一如”,我们不知道。

所以在一切法相当中,我们生起分别心、生起执着的心、生起好恶之心;顺自己意思生欢喜心,不顺自己的意思,就生厌恶之心,叫“好恶心”。都是从“昧平等、取差别”里面生起来的,这是与真性的“体、相、作用”完全违背了。于是我们“心随法转”,“法”是讲境界。我们一般讲“心随境转”,外面境界诱惑很多,你自己把持不住,你被外面境界影响,受外面境界诱惑,“心随法转”就是你很容易被外面境界诱惑,就这个意思。你自己做不了主宰,这个很可怜

即非法”也成了障碍,“非法”是“空”,无论是“空”、是“有”,你都会被境界所转,被境界所转的是凡夫。《楞严经》上讲得很好,“若能转境,则同如来”,如来是佛。

佛跟我们不一样在哪里?佛能转境界,我们被境界所转。

【于差别、见平等,便法随心转。】

这一句就反过来说了,这是佛与大菩萨的境界,他为什么得自在?他在差别里头见平等;也就是说,在差别相里面见到“真性”。“性”是平等的,“性”是清净的,这是诸佛菩萨。所以诸佛菩萨怎样?境随心转。我们要学,学佛实在讲就是要学这一招,这一招学到手了,你才自在,你才真的幸福美满,无论什么境界,都变成称心如意的境界,境随心转

我们今天很苦恼,到处想去找一个好地方,现在世界大乱,哪个地方安全?到处去找,能找得到吗?找不到。

这个诸位要晓得:什么地方最安全?你要相信佛的话,如果这个地方的人不造恶业都修善业,这个地方就最安全。为什么?境随心转,这个地方人心都好,他的境界就好。诸位必须要知道,“心随境转”是假的,不是真的;真的,是“境随心转”。这个前面我们也讲得很多了,这才能得自在。

【即法法莫非真如。】

见性的人法法都是“真性”。

【古德所谓,迎宾送客。】

这就是我们今天讲的应酬,现在尤其住在大都会,你应酬的事情很多,迎宾送客。

【运水搬柴。】

这是讲日常生活,我们常讲“柴米油盐酱醋茶”,开门七件事,这是讲日常生活。

【行住坐卧,二六时中。】

“二六时中”就是昼夜二十四小时。

【于诸法上拈来便是者。】

一切法“无有一法不如”,哪一法不是?!所谓是“头头是道,左右逢源”,就是讲的这个。

【是好一幅无事道人行乐图也】

“行乐图。”“行乐”就是形容你的生活自在快乐美满。什么人?要“境随心转”,你就快乐了。我们学佛,佛教给我们离苦得乐。

如果我们学佛没有离开苦,没有得乐;换句话说,你学佛没有成绩,你白学了。

为什么学佛不能离苦得乐?你一定要反省,佛法里头没有错误,你一定学错了。如果不是在理论上出了问题,就是在方法上出了问题,总不外乎这两大类。如果理论上没有问题,方法上没有问题,它的效果一定是破迷开悟、离苦得乐。你学佛一定是一年比一年快乐,一天比一天快乐,你生活在真实智慧之中。不学佛的人,生活在烦恼里面、忧虑里面、恐怖里面,那个日子真的是不好过。所以学佛的确是离苦得乐,一点都不假。

【当知天下本无事,庸人自扰之。拈来便是,自在何如。】

这四句是形容学佛那个生活之乐,生活的美满。

“拈来便是。”“是”就是大圆满、大自在。宗门里面讲的大自在,密宗里面讲的大圆满,就是这两句,“拈来便是,自在何如”

这样我们是不是要参禅、要去念咒?参禅、念咒如理如法可以得到,除了参禅、念咒之外,八万四千法门、无量法门,只要如理如法,门门都可以得到,所谓法门平等,无有高下。“法”是方法,“门”是门径。方法门径无量无边,原理、原则只有一个。

原理、原则是什么?“离相”、“离见”。

参禅要是放不下,不行!他还是被境界所转,那就是说他不能开悟,甚至于都不能得“定”。

学密要是放不下,麻烦大了,很容易着魔你看学密着魔的多少,我在国内国外看到太多太多了!好好的一个人,甚至于书也念得很好,大学毕业,得到硕士、博士学位,工作也还不错,去学密。学上个半年,得了神经分裂症,他有得了,他得的是神经分裂,送到神经病院去了,你说多可怜!什么原因?理论上错了,方法上错了。修学佛法,最重要的是要找一个好老师。

佛在小乘经,《阿难问事佛吉凶经》里面,一开头佛就教给我们,要“求明师受戒”,“明”可不是有名气的名,有名气没什么用处,那个“明”是光明之明,真正有修、有学、有证的老师,你听他的教诲。受戒不是说到那里去跟他受五戒、受菩萨戒,不是!那就错了。那个戒是教诫,就是要听他的教导,这个人是过来人,不会把你领错路的。

“天下本无事”是真的,一点都不假。现在有没有事?还是“无事”,永远都是“无事”。事从哪里来的?人造出来的。这个世间本来是太平的,本来大家日子都过得好好的,为什么搞得大乱?好事的人太多。这个也想救世界,那个也想救众生,每个人拿一套办法,各人的办法不一样,互相打架,打得我们受苦,我们遭难,就这么一回事情。“庸人自扰之”,一点都不错。

古德云,这是禅宗里面的,古大德有这个说法:不悟时,山是山,水是水。

【没有开悟,见山是山,见水是水。悟了以后,见山不是山,见水不是水。】

这是禅宗很有名的公案。

【山是山、水是水者,只见诸法。】

着了相,山是山、水是水。

【山不是山、水不是水,不着相,“离相”,“离相”见性。】

山之性跟水之性是一个性,我们叫做“法性”;在“有情”的分上叫做“佛性”,在“无情”的分上叫做“法性”。“佛性”跟“法性”是一个“性”,“性”是相同的。所以见山不是山,见水不是水。

又有悟后歌云,彻悟之后:

【青山还是旧青山】

山还是山、水还是水。那是什么?见性也不执着了,“性相两边都不执着”,这是真正过来人。

【盖谓诸法仍旧。而见诸法之一如,则青山依旧,光景焕然新矣。】

虽然你一看,山是山、水是水,他也是山还是山、水还是水,味道不一样。你“有情”执在里面,他没有情执,充满了圆满的智慧,那怎么会相同?!

【唯佛如来,证性一如,则尽真如际是“来”。真如无际,故来亦无际。真如不动,故来亦不动。虽名曰来,实则来而无来,无来而来者也。当知名为如来者,为明其来无来相,故曰“如”。为明其如无如相,故曰“来”。】

由此可知,“如来”这两个字,跟前面所讲的原理 “应无所住,而生其心”,你看看一样不一样?然后你才真正体会到,这两句是菩萨修行的总纲领,没有法子离开。名字上不能离开它,生活上不能离开它,修行上不能离开它,果证上也不能离开它,完全相应。我们把这一段简单说说。

“唯佛如来。”佛的十个名号,佛有十个通号,这十个通号显示出圆满的性德。

“如来”是十号之一,它的意思显示什么?显示“证性一如”,“真如本性”是“一”、是“如”,所谓“十方三世佛,共同一法身”。

“十方三世佛”,包括我们大家在其中。“三世”是讲过去佛、现在佛、未来佛,而佛在经上说,一切众生皆是未来佛,所以讲“三世诸佛”,把我们全包括在其中。

“共同一法身”,这一“法身”是什么?“真如自性”。“真如自性”是一不是二。

而“心性”多大?其大无外,没有边际

“则尽真如际”,这叫“来”,解释“来”的意思。“真如”没有边际,所以“来”这个意思也是没有边际。

“真如不动。”所以“来”也有不动的意思,《楞严经》上所讲,“当处出生,当处灭尽”,也是如来的意思。大乘经义互相来参考,意思就很明显。

“虽名曰来。”是不是真有“来”的相?没有。“来”只可以讲现,现相,所以是“来而无来,无来而来”。

“当知名为如来者。”就是说明它“来无来相”,这是“如”的意思;说明它“如无如相”,这是“来”的意思。这个意思也不好懂,如果我们现在用电视画面来做比喻,就很好懂。今天世界上各地方发生事情,你电视一按,画面现前了,问你来了没有?来而无来、无来而来,就这个意思。

由此可知,诸佛菩萨在十法界里面,现种种相,说种种法度众生,正如电视画面一样。他有没有来?阿弥陀佛到我这里来了,是不是从极乐世界到这里来?没有。虽没有,但是真现了,像真在此地,就像电视画面一样。在别的国家发生的事情,我们这里一按钮出现了,那来了没有?我们晓得,这是因为电波的传递会现这个相,把那个现相在我们这个地方示现出来。诸佛菩萨在我们这里现相那是什么?那是“心性”,比电波的能力不晓得强多少倍。

电波的速度不快,一秒钟才三十万公里;而“心性”这个速度,一弹指一刹那是尽虚空遍法界。所以无处不现身,你怎么能说他来?!你怎么能说他不来?!是这么一个道理。你不明白这个理,你念《弥陀经》怀疑,在西方极乐世界,每天早晨去拜十万亿佛,不到一餐饭就回来了,这怎么来得及!一个佛那里磕个头也来不及,我们会想到这些,为什么?我们着了“来去之相”。

殊不知到那个地方,跟诸佛如来的能力智慧相同,无处不现身。每一尊佛那个地方同时现身,不是一尊一尊的;是同时现身,同时拜佛,同时闻法供养。所以那个时间绰绰有余,哪里会很慌张、很忙?!没有!这就是我们一般俗间所讲的分身,其实讲分身都是多余的,哪有分身?!随念现前,喜欢现什么身就现什么身。

由此可知,“如来”这个意思,我们现在有没有?也有,没有像佛那么明显。你要不相信,我一说你就会同意了。像你们从中国来的,我要一提五台山,你们那个五台山的相,马上就在脑海里现起来了,这不就来了吗?说某一个人,你马上想到这个人的面貌清清楚楚,就来了。就是你很清楚,不能把这个相现给别人看就是了,你还没有这个能力。诸佛菩萨有能力,把这个相现给大家看我们也有,能力差一等,没有佛菩萨那么明显

由此可知,“诸法如义涵盖一切法”,不是说佛菩萨有、我们没有,一切法一切众生个个统统都具足,只是你“昧平等、取差别”,你愚痴,你有“无明”。

“无明”就是不明白这个道理,不明白事实真相,这叫“无明”,哪一天“无明”破了,破了就明了,道理明白了,事实真相明白了,这个能力就恢复了。这一段是就名号上来说“如”的。

下面“约果德明如”。举佛做例子。这个地方这一大段讲“法法皆如”,“法法皆如”真的是说不尽,举佛做一个例子。前面是举佛号,这个地方是举“佛的果德”。你要是真的明白、参透了,再回过头来想想自己,想想我自己的名字,“如不如”?想想我现前的能力“如不如”?然后你才能懂得经义。你这里看到“如来”,统统讲“如来”与我不相干,那就错了。那我们学它干什么?举例为什么不举别的例子,特别举佛?佛是修行最圆满的,举佛做例子告诉我们,一切众生跟佛同样的具足。举一切众生,众生的果德不圆满,大概我也不圆满。举佛是圆满的,那我们人人都圆满,没有一个不圆满。这是一定举佛做例子。

请看经文:

经【若有人言,如来得阿耨多罗三藐三菩提。】

这是假设的话,要有一个人说,如来证得“阿耨多罗三藐三菩提”,这个“阿耨多罗三藐三菩提”是“法”。

经【须菩提,实无有法,佛得阿耨多罗三藐三菩提。】

如来成佛了,成佛才叫“如来”。“成佛”是得“无上正等正觉”,有没有一个“无上正等正觉法”?给诸位说,没有。

你以为还有一个“无上正等正觉法”,你就执着“法相”。既然没有,为什么佛要说出这么一个名相?佛不说就没有法子显示,必须要建立这些“假名”,显示事实的真相。这是我们必须要知道的,所有的言说、名相,都是不得已而建立的;换句话说,全都是假设的,你可不能当真。所以教你不执着,教给你“法尚应舍,何况非法”。

底下简单的解释:

【或疑其仍为有法,殊不知实无有法也。】

这个意思,希望诸位要细心去体会,确确实实“没有法”。

佛得的“无上菩提”是什么?无非是把“见思烦恼”、“尘沙烦恼”、“无明烦”恼统统舍尽了,就叫“无上菩提”,哪有真的还有什么“无上菩提”?!没这回事情。我们把这一句话翻成中文是“无上正等正觉”,我们凡夫没有,凡夫迷惑颠倒。

佛告诉我们,把“见思烦恼”放下、舍掉了,不再执着了,就叫“正觉”,给它起个名字叫“正觉”,其实哪来的“正觉”?!没有,只是他“见思烦恼”断掉而已。

再把“尘沙烦恼”断掉、放下了,不要了、不再执着了,“无明”也放下一品,或者放下几品,叫“正等正觉”。

真的有“正等正觉”?没有。不过是“见思”、“尘沙”、“无明”放下几分而已,就叫它个名字叫“正等正觉”四十一品无明统统放下,都没有了,再加个“无上正等正觉”。用这个假名显示这个事实。

你不要真的还有这个名号,那你又呆了,又起“无明”,又被名相迷住。佛不迷人,人自迷,很可怜!多少人读佛经被佛迷了,佛看到这个样子摇头叹息,这就是你“不解如来真实义”。

为什么会“迷”?就是执着,就是放不下。

什么人叫“觉悟”、“觉者”?“放下的”人就觉悟,“放不下的人”就迷惑。“觉”跟“迷”就在这个地方分。哪有“觉”与“迷”?!实在就是一个“放得下”,一个“放不下”。大家要懂得这个道理。实实在在讲“无有法”,“佛无有法可说”。

【但为明其觉已究竟】

显示他的觉达到圆满、达到究竟。“见思”是不觉,“尘沙”是不觉,“无明”是不觉,他把这些不觉统统放下,统统舍弃,所以他的觉圆满、究竟了。

【无以名之】

那叫它什么名字?这假设一个名:

【名为佛得“阿耨多罗三藐三菩提”。若约性德言,实是诸法一如。】

从本性上说,什么也没有,只见“诸法一如”而已,“法法皆如”。

【曰佛,正明称为得菩提者。】

我们叫这个人叫他做佛,意思就是说明他得“无上菩提”,给他取这个名字。

【意在显其已证无上正等觉,亦即诸法一如之果耳。】

到这个地方,“诸法一如究竟之果”,他是完全明白了、完全见到了。这个“悟”不是“解悟”,是“亲见”’,这是“证悟”。

这一段经文它的意思我们要明白,以如来、以佛果为一个例子,反应出:九法界所有一切众生与佛无二无别,刚才讲只是你放不下。

马鸣菩萨在《起信论》里头告诉我们:

本觉本有”“本觉”是什么?“阿耨多罗三藐三菩提”,是“本有”,不是外头来的,个个都有。

不觉本无”:什么是“不觉”?“见思烦恼”、“尘沙烦恼”、无明烦恼,都是“不觉”。

“不觉本无”,“真如本性”上没有,本来无的,当然可以放下,当然可以放下的,毫无问题的;本来有的,当然可以恢复。“放下”就恢复,为什么不肯“放下”?

我再告诉诸位,我讲的都是真实话,诸位每个人都是大富翁,你们听起来很高兴,你们每个人的财宝都无量无边,称“性”的,为什么现在穷兮兮?因为你有障碍障住,你这个障碍不肯放下,什么障碍?贪心。因为你有贪心,无量无边“称性”的财宝全部都被它障碍,得不到。你们读《华严》,读《弥陀经》,西方极乐世界阿弥陀佛,你看他那个富贵,住的房子七宝建的,道路铺路的是黄金铺路。我们这里是用个地毯在这里铺着。

极乐世界是黄金铺的,为什么那么富有?他没有障碍。障碍是“贪”。

佛的相貌为什么那么好,身体为什么那么健壮?我们也有。可是我们今天身体这么脆弱,稍微吹一点风寒就不得了,就要生病了。我们有障碍,什么障碍?嗔、痴。“贪嗔痴”是大障碍。“贪嗔痴”放下、舍掉了,“称性”的福报就现前了。不晓得自己“称性”的福报是无量无边,天天要去贪图那一点小利,你说那不叫可怜吗?!天天搞“无生法忍”,你说这怎么得了!以轮回心造轮回业。

我们读经,字字句句都要“消归自性”,要“会归到自性”上来,我们才能够得受用

佛的经典,没有一句、没有一个字不与我们自己有关系;与自己要没有关系,那个不是佛法。如果是佛法,字字句句与自己有切身的关系。

再看底下这一段,“明一如”,这个意思尤其是精、尤其是重要!

经【须菩提,如来所得阿耨多罗三藐三菩提,于是中无实无虚。】

这四个字,希望诸位牢牢的记住,你一生受用不尽,“无实无虚”,如来所得的。

【如来所得者,唯一无实无虚,即是诸法如义。】

这叫真的得到了。

“无实”,正如佛在本经所说“能得之心”,三心“不可得”;“所得之物”,皆是因缘生法,“当体即空,了不可得”;“能得”、“所得”都“不可得”,这是“无实”。

可是在事相上,“能得”、“所得”这个相存在,“相”有、“作用”也有,“无虚”。

“无实无虚。”合前面“无住生心”,“无实”是“无住”,“无虚”是“生心”。“生心无住”、“无住生心”,“无实无虚”、“无虚无实”,你就得自在,你就快乐了。你真的会得,所谓“佛事门中,有求必应”,你真的能够随心如愿的所得,虽然得到,你心里头没有一丝毫的执着,心里面若无其事,因为“无住”。诸佛如来生活在这个境界里头,这是我们应当要学习的,要认真去学习。

【如来所得之法,乃是实相。实相者,无相、无不相。无相,无实也。无不相,无虚也。】

这是完全用般若经上的法相来说明,说得一点也不错。

如来所得的法是什么?是真相,一切法的真相。

一切诸法的真相是什么样子?是“无相”、“无不相”。“无相”是从“体”上说的,“体空寂”,“无相”。但是这个“体”会现相,刹那生灭,他现相,现这个相是“无不相”。“无不相”是“有相”。“体”上讲“无相”,起作用上讲“有相”,“体”是真的,永远不变的;“相”是假的,刹那生灭,所以这个“相”叫“妄相”。“妄相”不是“无相”,它“有相”。

所以“有相”跟“无相”是一不是二。《心经》上讲“色即是空,空即是色;色不异空,空不异色”,就是说这个意思,四句话是一句话,是说的一桩事情。“无相”则“无实”,绝对不是“实有”;“无不相”是“无虚”,它有相存在。

【若究竟言之,相不相皆无。】

体上无是真无,相上无是假无。因为相是幻相,当体即空,了不可得。

【故曰无实无虚。虚实皆无,是为真实之法。以证成上文真实之说也。】

佛说这个意思真实,一点都不假。所有一切万事万法,无有一法不“如是”,你能够看到这一层,你这个心在万法怎么不自在!心清净了,不会被一切法所污染,心平等了,不会再分别执着一切法,立刻就转我们凡夫境界成诸佛菩萨的境界,马上就转了。

【阿耨菩提。】

“阿耨多罗三藐三菩提”。

【即真如觉性之异名】

我们讲“真如”、讲“本性”、讲“觉”、讲“阿耨菩提”,一个意思。

一桩事、一个意思,佛为什么说这么多名字?佛的用意叫我们“不要执着名字相”。知道这个名字表达一个什么意思,明白意思就好了,不要执着一个名字。所以一桩事情他说许许多多名字是这个意思,叫我们不要执着。

【如来即诸法如义,称为如来,因其已证真如觉性。足证如来所得,无实,觉性空寂。无虚,觉性圆彰。】

我们称“佛”、称“如来”德号,它里面就显示这个意思;教你从这个名号上,你就能够起“观照”的功夫,就能够觉而不迷,启发自己的觉性。我们中国从前的人讲,启发你的悟性。“悟性”跟“觉性”是一个意思,觉悟,帮助你觉悟。这名号功德不可思议!说“如来”就要想到“诸法如义”,我对一切法要平等,不要分别、不要执着。假名它有作用,它不是没有作用,决定不能执着这个假名,要叫这个假名把我们自己的觉性开发出来。

譬如我们念佛,我们念“南无阿弥陀佛”,“南无”是什么意思?“皈依”。“皈”是回头,“依”是依靠。

“阿弥陀佛”是什么意思?无量觉。“阿”是“无”;“弥陀”是“量”;“佛”是“觉”。

“南无阿弥陀佛”,我们是不是从迷惑颠倒回过头来,依自性的“无量觉”。你要是懂得这个意思,声声唤醒觉性。

“释迦牟尼佛”这个名号唤起我们性德里面的慈悲寂静。“释迦”是“仁慈”的意思,看到这个字样,听到这个名号,我对人是不是一片慈悲;“牟尼”是寂静,就是清净的意思,听到这个名字,我心是不是清净。由此可知,诸佛菩萨的名号启发我们的性德,道理在此地。

从前人,古人起名字,名字都是代表自己的愿望,佛门里面你出家或者你皈依,师父给你起个法名,法名就是代表你修行的目标。现在人很糟糕,很多中国人给小孩起个名字,起个外国名字,大概是希望我这个儿子做中国人不好,将来都做外国人。名字是外国人,那个相貌不能变成黄头发、蓝眼晴,变不出来,还是枉然!这个真的不晓得是作何居心?名以昭德,名以显德,所以它有作用的。

觉性就是讲“真如本性”的体性,它是空寂的,所以无实。觉性圆彰,圆是圆满,彰是明显,就是它起作用,显示出十法界依正庄严,它无虚。所以从体上讲是无实,从相用上讲是无虚,这样才把性德体相用圆圆满满的显示出来。

【一法不生,实无有法也,故无实。】

“真如本性”一法不生。

【无法不现,诸法一如也,故无虚。】

虽然一法不生,但是无法不现,它起作用的时候无法不现。同样一个道理;所以佛法基本道理你要是掌握到,你修学真的就有下手之处,《般若经》上跟我们讲的要领是“般若无知”,而后是““无所不知””。从前出家在家的大德,我们在《高僧传》、《居士传》里面看到的,他修学没几年就开悟了。我们现在讲缘分比从前殊胜太多,为什么我们修了一辈子,愈修愈迷惑、愈修愈颠倒,为什么不开悟?方法不一样。古人下手,从哪里下手?从无知,他先学无知。过去无论在家出家,你拜一个老师,老师指导你,老师教给你什么?就教给你无知。无知怎么教法?天天教你在道场里面工作,这个粗重的活,你天天干。六祖惠能到五祖那里,马上分到碓房去破柴舂米,去干这个。干这个苦工是修福。学佛不能没有福报,为大众服务是修福。修慧怎么修法?修慧是修“根本智”,“根本智”是无知。禅家教你参一个话头,教你观心;教下教你读经,没有讲解的。譬如天台宗,天台宗要背三大部,时间是五年,《法华经玄义》、《法华经文句》、《摩诃止观》,这是天台基本的三大部,师父把书交给你,念,天天念,念到会背,没有讲解的。为什么叫你念?念经不胡思乱想。如果不念经就会胡思乱想,把妄念用念经的方法把它念掉,恢复到清净心。清净心里头一念不生,那是“根本智”;清净心起作用,“无所不知”,那叫“后得智”。古人用的方法是这样的。

从前五年学戒,不是学戒律,五年学戒就是遵守老师的教诫。老师怎么教你,你就怎么做,守老师的教诫五年,五年大概心定下来了。然后再听教、再听讲经、再参禅,或者再念佛,那个功夫进步就太快太快了,基础稳固了;换句话说,基础就是清净心,“根本智”就是清净心。心地清净起作用的时候是“无所不知”;般若无知,“无所不知”。我们现在搞颠倒,一开头就什么都要学,什么都要知,到最后是什么也不知道,这个搞糟糕了。所以什么都学,学杂了、学乱了,有所不知,人家是“无所不知”,我们变成有所不知,这糟糕不糟糕!方法错了。我们想想,古人这个方法与《金刚经》上所讲的原理原则相应,我们今天用的方法与经典所讲的完全相悖,背道而驰。

再看底下这小段:

【“无实无虚”,即《起信论》如实空义,如实不空义。】

如实就是如实空,无虚就是如实不空,马鸣菩萨在《起信论》里头所讲的。

【如实即是真如,因真如为真实之性体,故曰如实。】

如实是指这个意思。

【如实空者,就是无实的意思。】

说的虽然是有一点差别,意思完全相同。

【如实不空者,无虚也。空而不空,无实即复无虚。不空而空,无虚即复无实。此是一切法,如如不动之真体。】

这一段的意思很明显,并不难懂。前面的意思懂得了,这个地方念念就可以了。

【不空是由空来,可知无虚是由无实来,诸法一如,是由实无有法来。】

这一句的意思深,但是的确是事实。意思虽然深,并不难体会,如果我们能够想到本经末后佛的教训,“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”你想这一句就能明了了。不但十法界依正庄严如梦幻泡影,决定不能执着。即使诸佛如来的“一真法界”,“一真法界”里面没有变化,没有生灭。人都是无量寿,西方极乐世界的人无量寿,华藏世界的人是不是无量寿?没说!没说我们也晓得是无量寿。怎么晓得的?他不用“生灭心”,他用的是常住“真心”,常住“真心”不生不灭,他现的那个“相分”就没有生灭,没有生灭不就叫无量寿!

十法界里面都是用的“八识五十一心所”,用“识心”,“识”有生有灭,所以十法界里面的“相”都是生灭相。道理在此地。因为生灭相,所以寿命就有长有短。

我们明白这个道理,我们自己能不能把自己的寿命延长?我们有没有能力把我们的青春多住一个时期?你要是懂得“金刚般若”,你就会肯定,行!可以做得到,理论有。

怎么做法?把你生灭的心那个妄念把它减缓,就行了。现在我们这个妄想一团,不得了,太大了!你能够把你的妄念减少,妄念减缓就延寿了,你也就不容易衰老。

我们世间人常讲,儒家讲“忧能使人老”,忧虑。忧虑就是你的妄想起伏很大,你什么事情都看得开一点,都不要去分别、执着,样样都好,好也好、不好也好,大而化之,无所谓了,你这个心就比较平静,你就不容易衰老。所以真的样样做得到,你懂理论、懂方法,真的是“佛事门中,有求必应”,求什么就得什么,求“阿耨多罗三藐三菩提”都得到,世间这些东西不就鸡毛蒜皮?!所以,要晓得这个道理。

“无虚”是从“无实”来的,“无实”是“体”,“无虚”是“相”跟“作用”。

【无实,可指诸法言。诸法缘生,故无实。】

一切不是真实的。

【无虚,可指“如”言。真如不空,故无虚。如来所得,但证诸法如义耳。】

这是说明“无实”跟“无虚”互为“体、用”,讲“真性无实”、“法相无虚”也讲得通,讲“法相无实”、“真性无虚”也讲得通,多圆融!这是叫你法相名词不能执着、言说不能执着,横说、竖说、左说,它是圆的,它都通;你执着一个就不通,就出障碍。显示出“事事无碍、理事无碍不思议解脱境界”。

所以无论什么事,在佛菩萨口里头没有一样不圆融,在我们口里处处都起障碍。他对于这个事理透彻了、明了了。

【无实无虚,是空有一如。】

“空、有”是一不是二。

【性德本然。】

我们“真如本性”本来是这个样子。

【如来证此,说此。】

如来为我们说的,无非就是把他所证得的为我们说出来而已,他所证出来的是事实的真相。

【令众生觉此,修此。若观一切法唯实,凡夫也。】

一切法都当真,都以为是实在的,坚固的执着不放,这是凡夫,六道凡夫。

【若观一切法唯虚,二乘也。】

声闻、缘觉、阿罗汉、辟支佛堕在“空”里面,他认为一切法都是假的,一切法都舍弃,他也不“生心”,这堕“偏真涅槃”。

【即观一切法实中有虚,虚中有实。】

这是权教菩萨。权教菩萨就是十法界里面的佛菩萨,不能超越十法界。

【佛与诸大菩萨,观一切法“无实无虚”,是整个的。无实即无虚,无虚即无实。诸法一如,空有同时。】

“空有同时”,“性相同时”,“理事同时”,“无有一切不同时”,这是“一真法界”的菩萨,超越十法界。“无实无虚”才能超越十法界

我们学般若,实在讲对于往生净土有很大的帮助,你明白这个道理,什么事情看淡了、看穿了,不放在心上,往生的品位增高,这个有一定的帮助。

【佛事门中,不立一法。】

真的是“一法不立”。

【无实也。】

这就是“无住”。

【不舍一法,无虚也。】

“无虚”是“生心”。

底下讲:

【应无所住,无实也。而生其心,无虚也。无实无虚,即是诸法实相。应如是觉,如是修。】

为我们说出修行的总纲领、修行的总原则,一定要懂得“无实无虚”的道理,知道“无实无虚”的事实。我们现前的生,真的就得自在美满。你心里头没有忧虑、没有牵挂、没有妄想、没有分别、没有执着,你说多自在!这是真正的幸福,这是真正的享受,这就是“诸法实相”。

【生无所住心,离一切相行布施六度,以利益一切众生是也。】

真正的佛弟子、真正觉悟的人,他必然是这个现象;也就是说,你从他做人、从他做事、处事待人接物,一定符合《金刚经》所讲的原理、原则,他是觉悟的人。如果自称为觉悟的人,他的心态跟《金刚经》上讲的原理、原则相违背,那是假的,那是骗人的

大乘佛法要是读多了,“法眼”不敢讲,“慧眼”会开。这个世间真的、假的、邪的、正的,你一眼就看穿了,绝对不会受这些妖魔鬼怪的蒙骗,不可能的。所以大乘经不可不读。

今天就讲到此地。  

 

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