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金刚经(第077集)

分类:
金刚经
作者:
净空法师
来源:
佛陀教育网
发布时间:
2019/08/30 17:58
浏览量

金刚经 - 077

净空法师 于 佛历三〇二二年、西历1995年 讲于 新加坡 

请掀开经本一百七十九面,第六行,“约报身明如”,请看经文:

经【须菩提,譬如人身长大。须菩提言:世尊,如来说人身长大,则为非大身,是名大身。】

我们还是请看小注,这个地方是说佛的报身。通常我们在“赞佛偈”里面赞叹佛的报身,所谓“白毫宛转五须弥,绀目澄清四大海”,这是比喻,比喻佛身的高大。实实在在,要以我们凡夫的知见来看,的确是不可思议。释迦世尊在我们这个世间出现的时候所现的是“劣应身”,就是丈六金身、三十二相八十种好。我们从大乘经里面读到,诸佛如来的报身,报身是智慧成就的。智慧圆满,报身就现前了

报身的相不止三十二相,经上告诉我们,“身有无量相,相有无量好”。所以这个地方“长大”,是用“须弥山”来做比喻。

【身如须弥,故曰长大。】

这是指佛的报身。在这里我们又看到经文里面用的是“如来说”。

【正明报身与法身一如也。】

这是就报身“明如”。诸位从这个地方要很细心去体会。报身“如”,应化身“如不如”?也“如”,“无有一法不如”。

底下讲:

【上来。】

是指前面一大科的经文。

【约名号、约果德、约诸法,以明如。】

都是解释“如来者,诸法如义”,这句话实在是说得非常的圆满,“皆是法说”。

【此约报身明如,则是喻说。】

前面都是法说,这个地方是从比喻上来讲。

【恐闻法说不了然,因喻而得了然也。】

“了然”就是清楚、明白。由此可知,世尊说法的慈悲善巧。这个地方我们也要能够体会、学习。

请翻过经本:

【法身有二义。一、法身即是“清净自性”,名为“自性”法身。此即佛与众生所同具,所谓同体之性。约众生言,又名在障真如,亦名在缠法身。】

为什么讲一切法皆是佛法?为什么说“如来者,诸法如义”?如果我们明了,佛在经上所说的,一切众生皆有“佛性”,“佛性”就是“自性”。

“有情众生”称之为“佛性”,“无情的众生”,我们今天所说的动物、植物、矿物,把宇宙间一切的现象统统都包括了。动物“有情”,它有“情识”,所以叫它做“佛性”;植物与矿物就叫它做“法性”。但是诸位要晓得,“佛性”跟“法性”是一个性,不是两个性。所以世尊在《华严经》上说,“情与无情,同圆种智”,“圆”是圆满,圆满的“一切种智”。明白这个道理,了解这个事实,才真正明了什么叫做“同体大悲”、什么叫做“无缘大慈”。

今天这个社会上,有个人对我们很好,我们就怀疑了:他是什么居心,他为什么这样对我好,有什么企图?佛菩萨对一切众生,就是这么好。为什么这么好?同体大悲,无缘大慈。诸佛菩萨处事待人接物用“真心”,“真诚、清净、平等、慈悲”。

我们学佛的,做佛的学生、做佛的弟子,学佛什么?首先要学佛的存心,要学佛的用心。我们心跟佛不一样,那叫学什么佛?!佛对人真诚,我们要对人真诚;佛对人平等,我们对人要平等;佛对人慈悲,我们对一切众生要慈悲。我们要从这个地方学起、从这个地方做起,这才叫学佛。

众生跟佛的“自性”是无二无别,那为什么他叫众生,他不叫佛?他虽然有““清净自性””,但是他有障碍。因此他的““清净自性””不能显露,这叫“在障的真如”,他有障前面跟诸位说了,他有“所知障”、他有“烦恼障”,我们通常讲“二障”;或者说他有三障:“惑障,业障,报障”。

“亦名在缠的法身。”他有“清净法身”,一切众生个个具足。佛与大菩萨看得很清楚、很明白,他的“自性”、他的“法身”与一切诸佛如来无二无别,不过现在有一点障碍,他自己没有发现、没有发觉。那怎么不平等!

第二个意思:

【一切诸佛,长劫勤修,福慧庄严,“自性”圆满显现,此名出障法身,亦名出障真如,又名报得法身。】

前面这个意思,第一个意思是“性具”,本性里头本来具足的,不是从外来的。虽然是“性德”,如果没有“修德”,你的障碍去不了,所以一定要有“修德”

诸佛如来“长劫勤修”,我们要注意这一句。修行要有耐心、要有长远心,不是几天、几个月、几年就能成就的,这一点很重要、很重要!一定要发长远心,要勤苦的修学。

“修”就是把我们错误的想法、错误的看法、错误的说法、做法修正过来。无量劫来的习气、毛病无量无边,所以说烦恼无量誓愿断,真的是无量无边。无

量无边的烦恼归纳起来,不外乎佛在本经上所讲的“四相”、“四见”,不出这个范围;所以我们抓住这个纲领,你要会应用。这个是烦恼的头绪,烦恼像个网一样,这是纲,你把这个纲抓住了,认真去断。

断烦恼也得要会,所以修行要会修。宗门里面常说“从根本修”,那就是会修的烦恼”的总纲抓住了,修学的总纲也要把它抓住。佛在这个地方教给我们“破四相”、“破四见”,这是把修行的总纲领抓住了

用什么方法破?《金刚经》教导我们那个方法,实在是巧妙极了。先叫我们发心,真的跟“四弘誓愿”没有两样。佛一开端就说,这个话是须菩提尊者说出来的,也跟佛说的没有两样。“善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三“菩提心”者。”先要讲发心,真正觉悟了,那个心就是“菩提心”。

什么叫真正觉悟?不想再搞生死轮回,不想再为烦恼束缚,这个人真的觉悟了。

心是觉悟了,醒过来了,可是我们无量劫来的烦恼习气,怎样把它断掉?“应云何住,云何降伏其心”,这是我们修行总纲领、总原则。

我们妄念不息、烦恼习气不断,如何把它降伏?我们的心到底要安住在哪里?佛的答复很好,佛自己做了个榜样。他老人家的意思说,“像我这样就行了”。这个话须菩提尊者懂,我们不懂。须菩提尊者一天到晚跟佛在一起,他怎么不懂?!我们去佛远了,去佛三千年,佛的生活行持我们不知道,经本里面所记载,我们看到半信半疑:真的是这样吗?所以不能不详细的讲解。把这些理事都讲清楚、都讲明白了,我们细细想想、细细思惟,有道理!我们才肯接受、才欢喜依教奉行,承认佛是我们的老师,我们甘心情愿做佛的弟子,向佛学习。

佛的生活行持,就是“无住生心”。佛怕我们对这句话的意思还不清楚,所以特别详细说明。

“无住”,“无住”说的什么?“不住色声香味触法”,叫我们不要住外面六尘境界,不要执着,不要把这些东西放在心上

“而行布施”:“布施”是我们整个的生活范围,“布施”就是“放下”、“舍”!

穿衣,穿衣怎么舍?衣不是照样穿吗?舍,世俗人要考究、要什么样的料子、要什么样的款式,那你就是着相。佛也穿衣,穿衣他怎么无住?佛绝对没有想到,我要选一个什么料子,没有!他心清净。人家供养什么就穿什么,这个多自在!毫无分别。托钵吃饭也没有分别,随众生供养,饭菜好也一样,也没有欢喜心,今天托钵托的饭菜不很好,也没有烦恼,这就叫“舍”,这就叫“布施”。

所以“布施”的范围很广大,不是说我们拿了钱到寺院里面舍财帮助别人叫布施,那你把布施的意思看得太小太小了。

“布施”是舍,衣食住行,把我们的分别执着妄想统统舍掉,这叫“而行布施”。

妄想、分别、执着都舍掉了,剩下来什么?一片清净心。“清净自性”就现前了,就在穿衣吃饭、处事待人接物之间,它就现前了。时时刻刻、在在处处,“自性”都现前了

我们的“自性”为什么不现前?在生活上,任何一个环节,点点滴滴都执着,都用的是分别、妄想、执着。合自己的意思生欢喜心,欢喜也是烦恼,动了心;不如意的生嗔恚心;看到别人比自己好,生嫉妒心,这就叫“障”。把“清净自性”统统给障住了。

“障”不是从外面来的,是从自己无量劫来烦恼习气里面生出来的,缠裹了法身。我们有法身,法身不能现前;障碍了“自性”,“清净自性”不能现前。

一定要懂得“长劫修行”怎么个修法,佛在这个经上都告诉我们了。换句话说,告诉我们怎么做人,告诉我们怎么过日子、怎样去工作、怎样去应付这些人事。《金刚经》是给我们讲这个东西的。

妄加评论说佛法是迷信的人是真的迷信、是真忽略现实

有一些不明了佛法的人,说我们学佛的人是迷信,说我们学佛的人消极,说我们学佛的人忽略现实。你们诸位听听《金刚经》佛所讲的话,哪一句话迷信?哪一句话消极?哪一句话忽略现实?实在说,说“迷信”、说“忽略现实”是他,不是我们。

你真正明了体会到了,佛法是最讲究现实的,没有比佛法更讲现实的,学了马上就有用、马上就得好处。依照佛所讲的道理、原理原则去做,就是福慧庄严、福慧双修。我们还用经上的话来说,“无住”是“慧”,“生心”是“修福”,所以这一句里面是“福慧双修”。真正依照这个方法去修,就是福慧庄严。

我们天天念“回向偈”“庄严佛净土”,拿什么庄严?拿我们的修持,“无住生心”庄严净土。这个样子,“自性”圆满显现了。

当我们真正用功的时候,一分功夫得力,“自性”就现一分,两分功夫得力它就现两分。所以菩萨从初发心一直到成佛,时间很长,这前面都跟诸位报告过。三大阿僧祇劫,那是从圆初住讲的,圆初住以前不算,要连前面都算,那是《华严经》上讲的无量劫,长劫勤修。这么长的时间,难道他不厌倦吗?他不疲倦吗?普贤菩萨在《行愿品》里面告诉我们,“无有疲厌”。你要问为什么会无有疲厌?因为他法喜充满,天天觉悟,月月觉悟,他怎么不欢喜?!从初发心一直到等觉,天天觉悟、念念觉悟,那个“自性”愈来愈圆满,这个才真乐!除此之外,这个世间名闻利养、五欲六尘,那里头没有乐只有苦,佛给我们讲的“三苦”、“八苦”。细细去观察,确确实实三界统苦,唯有觉悟才乐。初禅,不是一下就出去,分分出。所以“无明烦恼”分分断,“清净自性”分分证,因此长劫没有疲厌。

有很多人对我很同情,常说:“法师,你天天讲经,你很辛苦!”其实他不知道,不讲经真辛苦,日子好难过!讲经一点都不辛苦,不要说两个钟点,我现在的能力,一天讲八、九个钟点,不辛苦,愈讲愈快乐。乐在哪里?觉悟。

我们俗话讲,教学相长。讲经的法师大概都有经验,没有讲之前要做充分的预备,上了讲台,所预备的东西统统用不上了,不晓得从哪里来的这些思路,自自然然讲出来了,悟处!所讲的不是你自己准备的,这个有多快乐!答问也是如此,乐!有很多问题,我们自己不知道,因为你一问,我自然就答出来了。答了,最后想想,答得很好、很不错,究竟从哪里答出来?不知道!这里头有乐趣

由此可知,日常生活当中,你生活里面有乐趣,工作里头有乐趣,处世待人里头有乐趣,你就不疲不厌,你与佛法就相应了。

总而言之一句话:念念利益一切众生。什么利益?帮助一切众生开悟,帮他破迷开悟。离苦得乐是他的事情,我们最要紧的是帮助众生破迷开悟。

再看底下一段:

【约性言,法身非相,不落长短大小数量,故曰则非大身。】

这是从“体性”上说的。说“则非”,从“性上”讲的。

【从相上说,那叫报身,故曰是名大身。】

《金刚经》这样的句子很多,这样的说法,里面的用意很深,它是把性相、理事统统说到了。更与我们显示一个很深的意义,就是诸法一如,法身跟报身一如,法身跟应身一如,法身跟化身一如,“是名”里面就含着这个意思。

【离一切障,净德满足,曰自受用报身。】

这个地方我们要留意:“离一切障。”你“不离障”不行!虽有“性德”,没有“修德”,“性德”透不出来,不起作用,一定要修。

修什么?“离障”而已。

“障”是什么?妄想、分别、执着,这是所有一切业障的根源。

不仅仅是宗门里面讲要从根本修,教下也不例外,念佛也不例外,离一切分别、执着。这种念头起来了,马上就觉悟,我的老毛病怎么又犯了?妄想、分别、执着起来,自己马上要觉悟,老毛病又犯了。古德常讲,“不怕念起,只怕觉迟”。念念要“觉”,“不觉”就迷了,老毛病又犯了,念念要“觉”。“觉”了以后怎么办?念佛最好。

念佛的好处,前面讲得太多了,念佛就作佛,“一切法从心想生”,想佛,佛境界现前,这是最究竟、最圆满的果报;念菩萨,菩萨法界现前。

十法界从哪里来的?从念头来的所以决定不能念“贪嗔痴”,念“贪嗔痴”所现的境界是三恶道。

不可以念亲情!怕初学佛的人听到这个,“学佛的人都无情,这个佛还能学?”他不知道“亲情重”的人离不开欲界,你没有办法脱离六道轮回。亲情我们要不要关照?要!在事相上要尽心尽力去照顾,心里头不能有,要用清净心。换句话说,你要是懂得佛法,你才佩服佛的高明。

我们要用“真心”对待亲人,“真心”是清净心,不能用妄心对待亲人。妄心是什么?妄心是分别心、是染污心,情执。情是迷,理是智“真心”里面没有迷惑,佛以“真心”对人,对一切众生清净心、平等心、真诚心。我们用这个心对诸佛菩萨,用这个心对家亲眷属,用这个心对一切众生,这就对了,这就不迷了。你才能出离六道轮回,你才能在这一生当中了生死,才能够离障,才能够净德满足。这是自受用的报身。

我们要问:“佛有自受用报身,我们能不能得到?”能得到。你只要依照佛的原理、原则去做,你就得到了。报身是智慧身。我们没有学佛之前,没有智慧。

世智辩聪不是智慧。为什么?佛法所说的“阿耨多罗三藐三菩提”,这句话是梵文的音译,它的意思是“无上正等正觉”。小乘阿罗汉、辟支佛“正觉”了。

我们世间人有没有觉悟?不能说没有。现在这个世间,科学家、哲学家、宗教家都很有智慧,不能说他“不觉”。但是佛法那个标准是“正”,他虽然觉,他不正。“正”的标准是什么?“情识”断了就正。他还有“情识”,所以“虽觉而不正”,这叫“世智辩聪”

阿罗汉、辟支佛他们“见思烦恼”断了,所以他的觉才称之为“正觉”。

菩萨,这个菩萨是讲法身大士,破一品无明,证一分法身,叫“正等正觉”。法相宗里面所说的,他跟诸佛如来“同生性”,我们凡夫跟诸佛如来是“异生性”,我们用的心不一样。破一品无明用“真心”,诸佛菩萨用“真心”,他也用“真心”,他“真心”是“真心”一边的“同生”,没有“破无明”,没有“见本性”,用的是“识心,”“八识五十一心所”。“八识五十一心所”叫“异生性”,不是“同生性”。

由此可知,圆初住菩萨在相宗里面叫“转识成智”——“转八识成四智”,那就是“同生性”,用“真心”。

由此可知,佛的标准正确、合理,合情合理。我们要在这里下功夫,要懂得“离障”的重要性,非离不可。我们前面所念到的“信心不逆”,“信心不逆”的意思是非这么做不可,不这样做就不行。真肯这样做,你就得“自受用报身”。“自受用”报身简单讲,你所过的日子充满了智慧。凡夫过日子充满了烦恼,苦不堪言。

你能够学会《金刚经》这个原理、原则,你的生活、你的日子,充满了智慧,那怎么不快乐?!你就得自受用,现前这个身就变成报身,智慧身。

【谓修因证果,自度已竟,即出障报得法身。】

惠能大师在《坛经》里面说得好,“一体三身”,他这句话跟《金刚经》这一段的意思完全符合。“诸法一如”,如果三身不是“一体”,那就“不如”,那怎么能叫“一如”!“三身一体”才是“一如”。

“修因证果”,整个佛法,《华严》、《法华》,这是大家晓得的,“一乘了义”的大经,都离不开“因果”。“因果”是佛法的根本,通常我们讲解“修善因得善果”,这句话讲的是原则,细说无量无边。

六道是世间善法,四圣是出世间善法,不是究竟圆满,究竟圆满要超越十法界,那个“因果”才圆满,这样才能够证得“出障的报身”。如天台大师所说的“六即”。

我们今天没有“破无明”,没有“见自性”,我们要是认真修行,如理如法,可以体会到相似的报身。破一品无明,是“分证的报身”,那就不一样

我们应当从“名字位”,现在听讲经是“名字位”;真正用功是“观行位”,“观行”就是真用功;用功有所契入,就入了“相似位”这是我们一般人用用功确确实实是可以做得到的,那就得受用。不要说在“相似位”,“观行位”就得受用。

【遍一切境,光明普照,曰他受用报身。】

“自受用报身”里头讲求的“离一切障”,就是“无住”的意思。

他“受用报身”里面讲,“遍一切境,光明普照”,诸位想想看,这就是“生心”的意思,就是“而行布施”

我在前面跟大家讲过,佛菩萨他的存心、他的用心、他一举一动、他的生活行为,是给一切众生做最好的榜样。生活是生活的好榜样,工作是工作的好榜样,待人接物是待人接物最好的榜样,这就是“布施”

你要晓得,“布施”这个意思多深多广!我们佛弟子,我们的一切要跟我们附近的这一切大众,要做他们的榜样,你这才叫学佛,这才叫佛弟子。

我们一举一动不能不谨慎、不能给人做一个坏样子,要给一切众生做一个好样子,这是而行布施,这就是“遍一切境,光明普照”

“光照”是什么?表现一个好模样,这就是他“受用的报身”。我这个身、我的一切言行造作,是“他受用”,他可以学我这个榜样。

我们佛弟子供养佛菩萨的形像,用意在哪里,不能不知道。我们如果连这个意思都不明白,别人说我们迷信,我们没有话讲,没有话反驳。

为什么造的佛像,这个相一定要塑造出三十二相八十种好?诸位要晓得,相好是果报。“果”从哪里来的?从“修因”来的。看到“果”我就要懂得“修因”,我就要向佛菩萨学习。

佛不在世,形像是我们的好榜样,让我们见到佛菩萨的形像,就想到他是怎样存心,他是怎样用心,怎样待人接物,怎样生活具体表演,说明《华严经》的五十三参,你看五十三位法身大士,五十三尊佛,示现在世间各行各业、男女老少,无非给社会各种行业做一个好榜样。人人都能这样学习,这就是佛化世间。化秽土为净土,化娑婆为极乐,这就是此地讲的“光明普照”。所以要懂得“他受用报身”的意义。我们能不能做?现在就要做,不但是讲能做,一定要做!

今天举世众生需要佛法,唯有佛法能够帮助众生破迷开悟

【法身现报身之相,原为利他。】

不是为自己享受的,自己的享受是心清净。

诸位要懂得,“清净”是最高的享受。

什么叫清净?心里面没有妄想、没有烦恼、没有杂念、没有忧虑、没有牵挂、没有分别、没有执着,你说多快乐!不是说我要有多大的名气、多大的权力、多少的财富,不是这个;那个东西是烦恼,不是享受。真正的享受,要懂得自受用报身是离一切障,清净,净德满足,那叫真正的享受。唯有佛法,能带给我们人生最高的享受。表现的一切是他受用,“他受用报身”。

所以要晓得,我们现在现这个身,这个身是业报身,我们都是业报来的,但是可以转,把我们“业报身”转成为“法报身”,不是不能转。如果不能转,我们佛学得有什么意思?!“转烦恼为菩提”,就是转迷惑颠倒为大智大觉。我们这么转法

什么叫“迷”?起心动念为自己就是迷。什么叫“觉”?起心动念为一切众生就是觉,你就从这里转。

如何“转迷成觉”?转自私这个念头念一切众生,只想一切众生的好处、一切众生的利益,不要再想自己,把自己给忘掉。这是转的方法,转的起点,从这里转。

今天这个世间科技文明相当的发达,人民的富庶都超过前一代,但是他们的日子过得比从前人苦,不如前一代。原因在哪里?迷,迷得太深;换句话说,虽然富有,他不快乐,富而不乐,这个很可怜!为什么不乐?因为他不觉。

乐从哪里来?乐从悟来的。苦从哪里来?苦从迷来的。破迷就离苦,开悟就得乐。

由此可知:今天举世众生需要的是什么?需要的是佛法,唯有佛法能够帮助他破迷开悟。

真发心为众生就得三宝加持与世间文化水平毫无关系

于是我们就知道了:我们在这个世间,现前要做的哪一样工作最重要?弘扬佛法最重要。哪一种方法叫众生得真实的利益?弘扬佛法令一切众生得真实的利益。我们要拼命去做,要认真努力去做。

你们听了,想想是应该做,“我能力不够,我文化水平太低!”这些话都是似是而非,不是真实。

佛法,我们凡夫有什么能力宣扬?一定要靠三宝加持。如何得三宝加持?真诚学习。我真心为佛法、真心为众生,你就得三宝加持。与你这个世间文化水平毫无关系,不相干!发心要紧,你只要肯发心,你就生智慧,你有智慧,你就能克服重重的难关,你就能够把佛法顺利的推行,发扬光大,利益一切众生。

【可见自报、他报,亦是不一不异。】

自受用”、“他受用报身”,界限在哪里?没有界限,显示出“一如”的意思。

不仅我们在佛的三身上看到“一如”,从自身上看到,从自身、从一切众生,自己与一切众生这个地方看出“一如”,这才能开智慧。

【一切法,本是真如“自性”,随缘所现。若不着诸法之相,则见诸法时,便见诸法之性。】

为什么?“性”是“体”,“法”是“相”,“性、相”从来不离。古人有个比喻比得好,所谓“以金作器,器器皆金。”只要不着相,哪一个器不是金?都是真金。着相就见不到“性”,不着相就都见的是“性”。着相,不平等,十法界不平等;“离相”,十法界是平等的,原来就是“一真法界”。

“一真法界”,不是十法界外头有个“一真法界”,那你就又搞错了,那哪里叫“一如”?!十法界跟“一真法界”是在一起的,是一不是二。这个诸位要懂“离一切相”,十法界就是“一真法界”;着一切相,“一真法界”就变成十法界。

可见得诸佛菩萨跟一切众生的差别在“一念之间”,一念觉、一念迷。觉,没有分别、没有执着;迷的时候,有分别、有执着。

修行修什么?在一切境缘之中(“境”是物质环境,“缘”是人事环境),在一切物质、人事环境,把分别执着的念头舍掉,这叫真用功、真修行。

离开妄想、执着,一切皆是,这一段经上讲“一切法皆是佛法”,用宗门的话来说,“一切法皆是自性”。因为一切法的“体”就是“真如自性”随缘所现的相,随什么缘?念头。这是世尊常在大经上讲“唯心所现,唯识所变”。

“识”是什么?分别、妄想、执着。“心”能现,“识”能变,因此才给我们说破,“一切法从心想生”。念佛成佛的道理,就是根据这句话说的。“一切法从心想生”,我心里想佛就现佛境界,想菩萨就现菩萨境界,想什么就现什么境界,随缘所现。要紧的是“不着诸法之相”,你就清净自在,快乐美满,你就过的是佛菩萨的生活。一着相,那烦恼就来了,执着愈重,你的生活就愈苦,苦乐是这么来的,是这么回事情,它不是真的。

【譬如报身,亦即出障法身显现之相。不着报身之相,便见法身之性,两不相碍。】

“法身”是什么?“法身”就是“自性”。“法身”就是现代哲学里面所讲的宇宙万有的“本体”,在我们佛法里面不叫做“本体”,我们佛法里叫做“法身”

“法”是一切诸法,尽虚空遍法界一切诸法,“一切诸法”是从它生的,它是“能”生,“诸法”是“所生”,“能生”的这是“本体”。

这个“本体”是什么?佛法名词叫“真如”,叫“自性”、叫“真心”。名词用得很多,经典里面随便翻翻,几十个名词术语,说的是一桩事情。一桩事情,为什么佛说这么多的名词?佛教学用意很深,教你不要执着名字相。他说一个,怕你执着名字相,说很多名字,都这一桩事情,这名字是假名。不要执着名字相,你才能见到“真如”、才能见到“本性”。由此也能够体会到佛教学的善巧。

身体面貌为什么会好?

【报身虽相好光明,而不碍“自性”清净。】

正如经上所说的,“身有无量相,相有无量好”。这两句话意义也是深广无际,我们要会听。是不是面貌很好?面貌当然好。是不是身体很好?身体当然好。身体面貌为什么会好?世法里面看相算命都知道,“相随心转”。你心好,相貌就好;你行好,你身体就好

我们身形相貌是从哪里变?心变的,“唯识所变”。你心清净,身当然清净。心清净了,身体像一部机器一样,人心清净,这一部机器运作正常,正常就好、就健康。一生烦恼,机器里面就有阻塞、就发生故障。

你要晓得:人身体这些故障从哪里来的?从烦恼来的,从“贪嗔痴”来的,从忧虑来的,这个不是好东西。中国世俗也讲得很好,“忧能使人老”。老就是不正常,老化了。为什么老?忧虑。由此可知,一个人要是把忧虑舍掉了,天天快乐,没有忧虑,他就不容易衰老。为什么?他这个机器运作正常,没有故障。什么事情值得你忧虑?忧虑能解决问题吗?不能解决问题。一忧虑,问题解决了,那好事情,所以那个忧虑叫白忧虑,不能解决问题。这是我们不能不知道的。

所以佛教给我们“放下”、叫我们“舍”,舍得干干净净,我们“自性”里面智慧德能渐渐都透出来了,那是真的、本有的。

我们再把这个意思落实到我们现前生活上,我们用真诚、清净、慈悲心,处事待人接物,这就是我们的相、我们的好、我们的光明,遍照大地,遍照一切众生

改善环境的污染从我们心上改

现在我们地球上的人都晓得,这个地球已经遭到严重的污染,科学家提出了警告,那个警告是真的,不是假的,报纸上都登过的。如果地球上环境污染要是不能得到有效的改善,五十年之后,这个地球上不适合人类居住。最严重的是水污染,将来水不能喝;空气污染,不能呼吸了。五十年很快,不长!

我们今天看看这个世界,大家是不是认真努力去改善环境污染?有没有效果?看不出成效。原因何在?我们晓得,但是我们说出来,人家不相信,不学佛之过,不知道“依报随着正报转”。

懂得佛法,改善环境的污染,从哪里改?从我们心上改。人人都修清净心,环境自然就转过来了。但是这个话科学家不相信,他不会接受,唯独佛法讲得透彻。那怎么办?地球上五十年不能居住了,我们移民,我们移到极乐世界去,那个地方清净,只有这个办法。这个地方人不听话、不听劝告,我们只好移民。这个要晓得,佛讲的话真实,一点都不假。“相随心转”、“境随心转”,环境也是“随心所转”的,所以要懂得我们的相好光明,会影响别人,会影响世间。

福报不是财富有多少,是生活没有缺乏的福报很圆满

【且因自性清净,所以相好光明。】

所以大家要真正得福报,福报决定不是财富有多少,你要这么想法,你就错了。福报是什么?我们的生活没有缺乏,这个福报就很圆满。我每天吃得很饱,穿得很暖,有房子住,可以遮蔽风雨,那就是福报。不缺乏!财用不缺乏,聪明智慧,身体健康长寿,这是真正的福报。这种福报从哪里来?从“自性清净心”里头得来的,所以表现在外面自自然然是相好光明。

【推之一切法,相虽不一,性则不异,故一切法皆是佛法。】

这个地方说佛法就是讲的“自性”,一切法皆是“自性”,一切法皆是“真如”。

【得此报身之果,犹曰非身、是名,是佛不住此身相也。】

这是把经上用的“即非、是名”的深义,为我们表示出来。佛得这样的果报,并没有执着“我得这样的果!”没有这个执着;如果他有一念执着,那他是凡夫。为什么?“四相”具足,“四见”具足。

在过去我们以为法身大士不执着了,权小菩萨应该还有执着,读了《金刚经》这才恍然大悟,小乘初果须陀洹,证得须陀洹,也没有感觉得我证得须陀洹,没有这个念头,心里头干干净净,若无其事!于是我们才真正懂得,为什么他们才叫做“正觉”,为什么世间人叫世智辩聪,虽“觉”不“正”!原来人家入这个境界心清净,若无其事。佛成了佛,报身圆满现前,也若无其事,也没有执着。佛不住身相,住是执着,不执着!

【故菩萨修因时,应无所住,而生六度之心。】

这是《金刚经》,佛苦口婆心一再劝勉我们,不只三次、四次,太多次了,一再重复提醒我们。

“六度”,就是做一个好样子给人看。

布施”,就是你能放得下、你能舍。世间人样样都想得到,我能舍。每个人都想得,这个世间就离不开纷争,离不开斗争。

如何能叫大家都不争?舍!所以佛菩萨做个榜样,统统舍,用这个来感化人心,大家都舍了,这个世间就不争了,没有斗争就和平,和睦相处了。

佛教给我们“持戒”,“持戒”是守法,这些意思都要懂得。不要想到“持戒”就是“五戒”、“十戒”这些戒律,那你想的范围太窄小了。持戒真正的意思就是守法、守规矩。人人都守法、人人守规矩、人人都守礼,你说这个世界多美好!

菩萨要做样子给众生看,不单单是言教,要身教。你自己做不到,劝人家做,人家怎么肯相信?自己先要做到,真正肯舍、真正守法。

“忍辱”是忍耐,无论大小事情,无论对人对事,要有耐心。

“精进”是求进步。所谓不进则退,时代永远向前进,我们要进步。进步从哪里学?改进,改正错误我们就往前推进了。

“禅定”就是胸有主宰,不会被外面境界诱惑,这个人有定功,外面财色名食睡、五欲六尘,你能在这些境界里面不动心,这叫“禅定”

“般若”是智慧,世间、出世间一切法,你清清楚楚、明明白白,这是“般若”。

佛教菩萨修行六条纲领,佛教的名词叫“六度”。我们要遵循这六条纲领过日子,遵循这六条纲领去办事、去工作,遵循这六条纲领处事待人接物,这就是光明遍照。

由此可知,佛法里头没有一个字、没有一句是空话。字字句句都落实到我们生活上,然后你才体会到,佛法给我们的是真实的受用世间所有一切学术,都没有佛法这样的实在,没有一个字是空话、是没有必要的,没有!

我们在学校里读书,读了几十年,所学的东西到社会上实在讲所学非所用,用不上;。纵然能用得上,几分之几而已,不像佛法,佛法你能够用上百分之百,甚至于你会用的还不止,会用是百分到千。这个原理你把它扩大应用,那不可思议,不止百分之百;就看你是不是真懂,你是不是真的会用。

所以“无住生心”是无量法门的总纲领、总原则。

我们再看底下这段经文:

经【须菩提,菩萨亦如是。若作是言,我当灭度无量众生,则不名菩萨。】

我们的小标题,这是科题,这以下是“明因”。如来在果地,菩萨在因地。我们现在修学,我们是初发心的菩萨,诸位不可以自暴自弃,要直下承当,要信心不逆,这是诸佛如来对我们的期望。

注解上说:

【如是,指上法法皆如一大段。】

佛教非宗教乃“佛陀教育”;“佛学院”应改为“学佛院”

经文里头,菩萨亦如是。菩萨学佛,一切跟佛学,佛是我们的好样子。

【谓佛为菩萨准绳】

“准”是标准;“绳”是绳墨。

现在在外国见不到了,中国我不知道现在还有没有。绳,从前木匠要锯木头,他有一个墨斗拉一条绳子,那一边钉子钉上,把绳拉直,弹一条线,然后锯子照这个锯;这个绳就是那个绳子,换句话说,它也是标准的意思。“准绳”是标准的意思。

佛是菩萨的标准,是菩萨的现在人讲样板,佛是菩萨的样板,菩萨是一切众生的样板。你能把这个意思体会到,你是真正“学佛”;你要不懂这个意思,不能够做一切众生的表率,不能做一切众生的榜样,你没有“学佛”。

没有“学佛”搞的什么?搞的是“佛学”。“学佛”、“佛学”,颠倒了,你搞“佛学”,你不是“学佛”。所以现在人讲“佛学”,我们知道他颠倒了。所以麻烦大了,你看你们念的“佛学院”,“佛学院”颠倒了,你们搞“佛学”,你们没“学佛”。正名,名字应该是“学佛院”。你们是“学佛”的,“学佛”的是菩萨;“佛学院”是凡夫,里头是六道凡夫,一个菩萨也没有。

诸位明白这个道理,回去佛学院劝劝他,招牌改一改——“学佛院”“名不正则言不顺”,孔老夫子对于“正名”非常重视,“名正言顺”。

我那个时候一出家,我就向台湾佛教会我写了一个报告,请他改名称,他们认真开会,但是会了以后,他又没有改。我叫他改什么?改“佛陀教育”。因为现在大家把佛教误会了,都以为“佛教是宗教”,所以我那个时候提倡要做正名的工作,用现代人的,不能不麻烦。“佛陀教育”,大家看到这个这个名词很新鲜、新的,不至于误会。

我们接受的是“佛陀教育”,佛教本来就是“佛陀教育”。寺院庵堂本来就是“佛陀教育”的机构,推行“佛陀教育”的。

但是现在很不幸,寺院庵堂跟庙混合在一起,变成一个,这个糟糕。庙里面是奉祀鬼神的,把佛菩萨也当鬼神看待,你说这个糟糕不糟糕!这是我们不能不晓得的。

夏莲居老居士提倡“学会”,我觉得很有道理,我一看到马上就采取。我们这个净宗,我现在不叫“莲社”、不叫什么寺,我用“净宗学会”,开班研究的是“净宗学院”,用现代的名词,大家一看就懂这个意思。

希望其他的宗派都能够把名字改一改,认真考虑考虑,符合这个时代。不改就不能进步,要改革!

佛法给我们讲精进、进步,永远领导这个世间,教化众生,结果社会众生走在前面,佛法落后了,你怎么教化他?你怎么能领导他?不进步决定不可以。佛法在原理、原则永远不变,方式、手段是常常在革新,时时在变的。

所以我在外国,我没有到外国去之前,有些法师出国,我们比较谈得来的,我就劝他到国外不要建中国寺庙这个形式的道场,要建外国的形式,因为你度外国人。中国这个样子的道场,拿到外国去,人家一看,这外来的文化,他不容易进来。

所以建他们本土的那个式样,他就很欢喜进来。佛菩萨的形像面孔要塑外国人,这是我常常提倡的。让他一看,这尊佛是我们美国人,那个菩萨是美国人,他自然就进来了;他一看是中国人的面孔,他不拜中国人,他心理上就有个排斥,不能接受。你们细细去观察,中国的佛像像中国人,日本的佛像像日本人,西藏的佛像一看是西藏人,泰国的佛像是泰国人。你就晓得,佛菩萨没有定相,没有一定的相,随类化身。所以我们中国人把佛教传到美国去,佛像还是中国人,这是决定行不通的,这是错误。

他们外教也不懂这个道理,基督教,我从前也遇到几位牧师非常感慨的给我说,基督教传到中国一百年了,中国有十亿人口,基督教徒才多少?不到一百万。一百年,十亿人口的地方还不到一百万,他们认为这是很大的失败。他失败的原因没找到,为什么?教堂建的是外国的样子,我们中国人一看是洋鬼子,当然就不进去了。如果他的教堂建成我们寺庙一样宫殿式的,那人就不知道进去多少。这个要懂得!

佛法有智慧,佛法懂得。两千年前印度的高僧到中国来弘法,完全就中国本土化、现代化,着重这两句。你要不懂得本土化、现代化,你弘法工作就行不通。所以这个非常非常重要,一定要符合现代化。

我第一次在北京见赵朴老,我就向朴老谈过这个问题,中国也要建立现代化的道场。现代化道场,这个理想的道场是什么样子?学校。像美国的大学城,一个学校就是一个城市。现代交通便捷,中国佛教十个宗派只要建十个道场就够了,十个大道场,要建现代化的道场,弘法利生。古道场保留下来那是历史,那有价值,做为观光旅游,中国观光旅游的资源世界第一,我觉得这非常非常好,完全做为观光旅游

真正弘法利生、修学,做这个工作是要另外来建道场,建大学城。这是我们要做社会的榜样,不但做给中国人,做给全世界的人看,你才能够普度众生。

【初心菩萨,亦应如是体会法法皆如之义,而于法无住也。】

真正明了“法法皆如”,你自然就放得下。我们今天对于名闻利养为什么放不下?不知道“法法皆如”,所以你才有情执。真正把道理、事实真相,搞清楚、搞明白,智慧就生起来,自然就不会再执着了。

【如是。如,诸法一如。是,一切皆是。】

佛的经典一开头“如是我闻”。换句话说,佛要教给大家的、要教给一切众生的是什么?“如是”而已!千经万论,不但释迦牟尼佛四十九年所说的,就“如是”两个字;乃至于十方无量无边诸佛,为法界众生所说的一切佛法,也是这两个字,两个字就包括尽了。这一段很有味道。

【合而观之,便是“无实无虚”。】

“如”是讲本体,我们用现在哲学的名词来说,是本体,本体空寂无实;“是”是讲现象,现象存在,无虚;相有体空,“无实无虚”。

【一切诸法,无实也。皆是一如,无虚也。】

“广行六度,一法不废。不着六’之相,一法不执。”“广行六度、一法不废”是“无虚”。我们要认真努力做一切众生的好榜样,这是“无虚”。

虽做一切众生的好榜样,自己绝对不能有个念头“我是一切众生的好样子”,有这个念头就错了。心地清净,一尘不染,若无其事,无实也。“无实无虚”是“性德”,才能与“自性清净心”的“体、相、作用”相应。“相应”就是佛菩萨。

我们把后头这一句再念掉:

【虚实俱无,则因如是者,必果如是矣。】

因果皆如。所以诸位同修,特别是你们出家在此地培训班修学的几位同学:一定要真的学佛,不要搞“佛学”,要“真学佛”。要学真诚、清净、大慈大悲,要摆脱世间许许多多的成见。

我举一个例子,希望你从这个例子当中去体会。现在佛门的陋习太多太多了,譬如我们的经本,将来你们有成就、你们有著作,你们东西出版,后头有没有“版权所有,翻印必究”?现在全世界都很肯定的关注著作权。你看看释迦牟尼佛哪一部经典,后头有个“版权所有,翻印必究”?佛是巴不得你流通,劝你流通经法,利益众生功德无量,欢迎翻印,功德无量。如果后头有个“版权所有”,只要有这四个字,我这本书绝对不看。我没有那么多时间,也没有那么多精力浪费在这上面。你写得再好,你的心量,你是轮回心,你是世俗之见,大概你这个著作不甚高明。为什么?你的心量很小,自私自利,你不是菩萨。菩萨的心量广大,只知道利益众生,不知道有自己,那个我们可以看,对自己决定有好处

我只举这一个例子,不能以佛法在这里面得一点小小的利益,为了利益自己,那就错了,大错特错!这个要知道。所得的一切供养,必须要用在弘法利生的事业上如果这个利养改善自己的生活,错误!你有个念头,改善自己的生活;换句话说,你的“四相”、“四见”,坚固执着没有破。

释迦牟尼佛一生托钵,树下一宿、日中一食,没有改善他的生活。

我的老师真的给我做了榜样。我亲近李炳南老居士,我亲近他的时候他的学生听他讲经说法的二十万人,受人的恭敬供养。到晚年他的学生,我最低的估计,应当有一百万人。

我那个时候在台中作学生的时候,台湾搞选举,我跟老师开玩笑,我说:“老师,你要有意思想当台中市长,只要说一句话你就当上,不要去拉票宣传,学生太多了!”一个学生给你拉五张票,你保证当选!受人尊重。他自己因为是在家居士,他是大学教授,他是奉祀官府的主任秘书,他有好几个职务,收入很可观,就一个人,就孤家寡人一个,没有改善自己的生活,一天吃一餐。一餐饭多少钱?台湾钱两块钱。那个生活别人不能过,一生没有改变。衣服,几十年没有做一件新的,外面衣服穿得还像样子,里面的衣服都补钉的,袜子补了再补。到往生之后,这些东西人家发现了,才晓得老师这样的节俭,没有改善。全心全力为佛法、为众生,不疲不厌。他老人家活到九十七岁,往生前两个星期,还在讲台上讲经。九十五岁不需要人照顾,自己烧饭、洗衣服,身体健康,一生没有生过病,这个就是快乐。

老师不但是言教,做出榜样给我们看,我们跟他学,学老师。他自己非常谦虚,他说我德行还不够!他的老师是印光大师,所以我这个承传是苏州灵岩山寺的,他教我要学印光大师。

学佛不要搞成“佛学”,这非常非常重要!要懂得修因,然后才能够证果;因殊胜,果自然殊胜。

李老师大概在七十几岁的时候,有一次讲经露了一点消息,他在讲台上讲的,说他往生自在。他说他想什么时候往生,可以什么时候去,多住几年也不碍事

刚好那一座经我在听,我听到这句话,回去找了几个同学,比较亲近老师的几个同学。我说:“老师既然有这个能力,我们要留他住世,不能让他早走。”怎么个留法?想来想去,老师一生就讲经,我们找一部大经给他讲,大经只有《大方广佛华严经》。

我们八个人联名请他讲,《华严经疏钞》是从前上海华严印经会印的,一共四十本,我有这一套书,我把这一套书供养老师,请老师讲《华严经》。李老师在台中讲经,讲《华严经》,一个星期一次,一年四十五次,他忙得不得了,天天工作太多了!他就答应了,他说:好!于是开始讲,愈讲时间就愈长,讲了十几年,《华严经》三分之一还没讲到。

同修们就问我,他说这一部经,如果老师讲圆满了,大概要住世多少年?我给他算了一算,大概要一百三十岁,他这个经才能讲完。

他自己也说过:“我《华严经》讲完之后,再讲一遍《弥陀经》,我就往生了。”所以我估计他应当要活到一百三十岁。以后是提前走了。提前走是台湾社会乱了,因为社会的动乱,他提前走了。十回向品”讲圆满,“十地品”还没有讲,讲到“十回向品”讲完。九十七岁,这都是真的,不是假的,生死自在

知道生从哪里来,死到哪里去,叫“了生死、超三界”。我们看到他一生很辛苦,过的那个日子,他自己快乐无比!你晓得多少众生得利益,光明遍照世间,真的是学佛,真的是给我们做了一个好样子,我们要向这些地方学习。

今天就讲到此地。

 

 

 

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