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金刚经(第078集)

分类:
金刚经
作者:
净空法师
来源:
佛陀教育网
发布时间:
2019/08/30 17:59
浏览量

金刚经 - 078

净空法师 于 佛历三〇二二年、西历1995年 讲于 新加坡 

请掀开经本一百八十一面,倒数第四行,从小注第三段看起:

【菩萨度生、严土,离相行六度。广行六度,一法不废。不着六度之相,一法不执。不废不执,方是菩萨。若取法、住相、分别执着,则不名菩萨。】

这一小段所说的跟世尊在本经前面所说的,菩萨应“离四相”,意思完全相应。

“菩萨”,包括出家、在家;换句话说,我们每一位同修人人有分,应当直下承当,这样才不辜负佛陀对我们的教导。

菩萨度众生,“度生”是帮助一切众生破迷开悟。“度生”的意思不能够会错了,帮助众生破迷开悟。

“严土”:“严”是庄严,就正如我们在回向偈上天天念的“庄严佛净土”。看到“土”这个字,使我们就想到那是我们生活的环境,就像我们现在居住的大地一样。而看到这两个字,在现前我们感触特别的深。为什么?我们这一块土地,已经有了严重的污染;换句话说,迫切需要的就是要“庄严”。

“严土”,众生才有一个好的生活环境、居住的环境,可见得“庄严净土”非常重要!用现代的话,就是所谓环境保护。“庄严佛净土”就是这个意思

从什么地方“庄严”?从我们“心地庄严”佛在许多大乘经典里面告诉我们,“心净则佛土净”。

同样一个道理:今天我们要想改善我们居住的国土环境的污染,也要从心地做起。首先要离“贪、嗔、痴”三毒,如果“三毒”不除,“严土”谈不上,“度生”当然也有障碍。可见得“度生”、“严土”都要从“清净心”修起。

净宗法门是直接修“清净心”,《无量寿经》的经题,说到修学的纲领,第一句话就是“清净、平等、觉”,可见得净宗修“清净心”是直截了当。

“清净心”要怎么修法?《“金刚般若”》里面说得非常之好,简单扼要,叫我们“离相”。“离相”心就清净,要“离四相”,要“离六尘之相”,要“离身心之相”,所谓“身心世界一切放下”,这是“离相”。

“行六度”就是“度生”、“严土”。如果“离相”不“度生”、不“严土”,那就变成二乘,变成小乘的阿罗汉、辟支佛,住在“偏真涅槃”,就是入小乘的“偏真涅槃”。这是世尊在大乘经上常常呵斥,常常责备他们,他们这种行持错误。

“广行六度。”“六度”前面跟诸位讲得很多,这个地方不再重复。

“广行”是时时刻刻、在在处处,起心动念、言语造作,都不离这六条原则,这叫“广行六度”

“一法不废。”“一法不废”也就是“佛事门中,不舍一法”,样样都在做,没有一样我们不在做,而且认真的在做、努力的在做,负责任的在做。在生活上、在工作上、在交际应酬上,“广行六度”,这是“一法不舍”。

虽然“广行”,心地又清净,心里面确确实实一法也不执着。

“不着六度之相。”天天在做,虽做若无其事,这就好!这就是佛菩萨的生活,这就是佛菩萨的工作。佛菩萨这些交际应酬,他不着相,无论在什么境界里面,他的心都是清净的。

“不着六度之相,一法不执”。不执着一法、不废不执,这就是“中道”,这才叫菩萨,“方是菩萨”。

“不废而执着”,诸位要记住,是凡夫我们每天工作,我们每天也应酬,心里面计较、分别执着,这是凡夫。

虽不执着,什么也不干,那也不是菩萨,还是凡夫

前面我们曾经说过,四空天的众生,他不执着,但是他什么也不做。修行证果的人,这就是小乘,一般讲小乘证得“偏真涅槃”,证果了。佛在《楞严经》上讲得很不好听,《楞严经》上讲小乘那个“偏真涅槃”是什么?“内守幽闲,犹为法尘分别影事”。这是释迦牟尼佛对于小乘“入般涅槃”这些人的批评。这是虽不执着,他什么也不干,也是错误。

如果“取法”、“住相”,“取”跟“住”都是执着的意思。执着法、执着相,分别执着,这就不是菩萨

这个“不名菩萨”,菩萨的标准是“法身大士”,圆教初住以上,别教初地以上,这个菩萨是指这样的地位。

由此可知,菩萨有没有“取法”、“住相”的?有!在这个地位以前有,但是他的“取与住”非常淡薄,不像我们凡夫这样重的执着,情执太重!他们也有“取、住”,非常非常的淡薄,这是与凡夫不相同的处所。

【须微密观照,微密堪验。层层入细,遣之又遣。】

这四句是讲用功,功夫要怎么用法?平常我们讲“持戒、念佛、诵经、修定、持咒”,这些都是手段、都是方法,这些手段、方法得力不得力,那就是这几句。如果你只着重在事相上修,就是前面讲“取法住相”,无论怎么苦修,功夫不得力。

所谓“不得力”,实在讲这个地方讲“堪验”,你自己堪察堪察、测验测验,那就明白了。我们讲得粗浅一点:你反省反省,看看你功夫得力不得力。

从哪里反省?你的妄想有没有减少,烦恼有没有减少。如果我们的妄想、烦恼、分别、执着、忧虑、牵挂减少了,今年比去年少,那你功夫就得力;这个月比上一个月少,那是很好的功夫,你很有进步。如果要进入到这一个星期比上一个星期好,那可以恭喜你,你这一生当中如果能够精进不间断,你决定出三界。一个星期比一个星期得力,这个功夫非常非常明显显著,念佛那真叫有把握往生。

“层层入细。”怎么个入法?说实在的话,没有别的,就是“舍”、就是“放下”,名闻利养、身心世界一切放下,必须使自己没有贪爱、没有嗜好,这才行!

这样也喜欢,那样也舍不得,那就糟了、那就坏了。想想释迦牟尼佛出家之后,身上就是三衣一钵,除这个之外,一无所有,舍得干干净净,这就是“层层入细”,丝毫都不执着。

“观照”:前面也都讲得很多,在佛法修行的过程当中,能提得起“观照”,功夫就开始得力;如果没有“观照”,你所修学的叫“名字位”,天台大师所讲“六即”的“名字即”。“名字即”就是有名无实。

譬如你受戒,受了一个菩萨戒,你不是菩萨,你挂了菩萨的名,受了菩萨戒,有名无实。

什么叫“观行”?“观行”是真正照做。“观”是把我们思想、观念改变过来。

没学佛之前,我们的观念是轮回的观念,“轮回心”干的是“轮回业”,搞六道轮回。现在学佛,觉悟了,把“轮回心”转变成“菩提心”,这个观念改过来。

“菩提心”是什么?我们就《金刚经》上的话说,知道一切法“无实无虚”,这是“观”。明白这个道理,佛告诉我们一切法“无实无虚”,一切法皆是“因缘所生,当体即空,了不可得”。这些经文教训要时时刻刻记在心上,在我们生活当中要是起了作用,这就是“观照”。知道这些事实真相,你对于一切诸法自自然然你就不执着,为什么不执着?因为“当体即空,了不可得”。

所谓“执着”,只不过是一个妄想而已,妄想坏事,妄想障碍心性。这样真正去干,叫做“观行”,叫做“观照”,你这个功夫得力,你能看得破,你能够放得下。

“微密”是向深处、是向细处。深处、细处在哪里?在内心,在无始的习气,要从这个地方去观照

“微密堪验”,“堪验”是在事上,是在我们生活行为上,去反省、去观察、去测验:是不是真的放下;是不是真的觉悟,佛在经典上重要的教训是不是都记住;是不是时时刻刻都能够显现得出来;遇到人、遇到事,顺境、逆境,是不是能够将佛的教训立刻就能够现前

起心动念、一切言行,都要依照佛陀的教诲,不违背经训,这是“微密堪验”;唯有这样用功,才真正能够层层入细

阿赖耶识里面含藏着“无明”习气,甚深甚深!八地菩萨才见到阿赖耶微细相,这是我们要晓得,千万不可以掉以轻心,粗心大意那是不能成就,要细心。

“遣之又遣。”“遣”是离开、放下,放下、放下再放下,要这样去做。

【直令此心一念不生。】

此地讲的“一念不生”,这个“念”是“妄念”,诸位要晓得,不是“正念”。前面经文教给我们“应无所住,而生其心”,此地“不生”那怎么行?!那不是与经典教训相违背吗?!这个“不生”是不生妄念,不生“贪、嗔、痴”的念头,不生“我、人、众生、寿者”的念头,不生这个念头。“妄念”不生,那所生的是“正念”,则没有妄念。

【净无点尘。】

这个心清净。

清净的意思是什么?没有污染。

什么是污染?妄想是污染,分别是污染,执着是污染,离一切妄想、分别、执着,那就是净无点尘。

这地方特别要注意到:佛法也不能执着。执着佛法,佛法是“尘”、“法尘”,那还是污染。所以“法尚应舍,何况非法”,“非法”不是佛法,佛法都是污染,佛法不能执着。佛在《金刚经》一再说,“即非、是名”,就是叫我们从言词上觉悟。佛给我们说法,我们可以听、可以体会,不能执着;连佛法都不能执着,何况其他?!

【灭度无量。】

“灭度”这两个字好!

“度”是帮助众生,帮助众生破迷开悟。就好比我们教学,“灭”这个字是成绩,众生果然妄想、分别、执着灭了,“灭”是成绩。

“度”是教学。教学要有成绩,没有成绩不是白教了?所以这两个字非常非常之妙!“因”与“果”统统具足。教化无量无边众生,无量无边的众生因菩萨的教化,都能够破迷开悟,都能够离苦得乐,菩萨的功德无量无边。菩萨着不着相?不着相。

【若无其事。】

正因为若无其事,他的功德才真正无量无边。

如果他“着相”、他“住法”,前面讲“取法住相”,他的功德就有限量,就不是无量无边,有限量。因为他心里面有分别、有妄想、有执着,这个人所修的功德是“有量”。

所修一切功德若无其事,离一切妄想、分别、执着,他这个功德是“称性”的。“真如本性”无量无边,所以他的功德就无量无边。

这个道理我们要懂,事实真相要明了,然后才知道诸佛菩萨能修,我们也能修。所以佛菩萨不敢轻视初学,不敢轻视众生,原因在哪里?他能做得到的,一切众生个个都能做得到;问题就是你肯不肯做,换句话说,你肯不肯放下?你肯不肯做了心里若无其事?如果你做了若无其事,肯放下,你跟诸佛菩萨有什么分别?!

【庶几与一如之义相应耳。】

佛跟大菩萨与“诸法一如”完全相应。我们读了《金刚经》这一段经文,如果能够体会得这个意思,纵然不能做得像佛菩萨那么圆满,少分我想人人都能做到;但是先决的条件,要放得下,这是很重要的!放得下,你就是佛菩萨;放不下,你就是六道众生。佛菩萨跟六道众生,就在你“放得下”、“放不下”。

再看底下的小注:

【度生为应尽之责,此责终未能尽。】

这两句话非常重要,懂得的人太少!真的懂得,你就觉悟,你那个心就叫做“菩提心”,“菩提心”是觉心。

帮助一切众生破迷开悟,是佛菩萨应尽的责任,做得再多、做得再好,不能居功,你应当做的,这是义务,应该做的;做得不好、做得不圆满,是你的过失

做得好是你应当的,为什么?因为一切众生与我“同体”,“同体大悲”,所以帮助一切众生,没有任何条件可谈,无缘大慈,无条件的。你真正能这样做,你是菩萨,你真正是菩萨

帮助一个人是有条件的,是凡夫。我为什么要帮助他?有这个念头,这叫“凡夫心”,刚才我讲“轮回心”,不管你帮助人、不帮助人,你造的都是“轮回业”。

我们凡夫跟佛菩萨不同的地方在哪里?佛菩萨帮助一切众生不谈条件,没有问“我为什么要帮助他?”,没有这个念头。只是在那里观察:这众生接受不接受我帮助?我要帮助他,他让不让我帮助他?绝对不会动个念头“我为什么要帮助他?”没这个念头。

众生不愿意接受,那佛菩萨也就没有法子,所谓是“佛不度无缘之人”。这句话怎么讲?佛没有办法去度那些不肯接受佛菩萨帮忙的,那就没有办法了!

我们肯接受佛菩萨的帮忙,佛菩萨时时刻刻在我们周围,没有离开我们。像一般宗教说,“上帝与我同在”,佛菩萨是时时刻刻与我同在。为什么?我愿意接受他帮忙。所以你要愿意接受。哪个不愿意接受?!哪一个人到庙里面烧香、磕头,不是求佛菩萨保佑?!看起来好像人人都愿意;其实不然,不愿意的太多了,愿意的人很少。

你求佛菩萨帮助你什么?帮助你迷惑颠倒、帮助你增长“贪嗔痴”。所以天天去拜佛菩萨也不灵,为什么?佛菩萨不能帮倒忙,刚才讲佛菩萨帮你破迷开悟,佛菩萨绝对不帮助你增长你的迷惑,不能干这个事情!

你把这些事实真相看清楚,你就晓得迷的人多、悟的人少。悟的人无条件帮助别人,迷的人是念念为自己。迷、悟的相,我们要搞清楚,那就是迷、悟的样子。

什么是觉悟的样子,什么是迷惑的样子,先把这个事情搞清楚,然后才有办法观察、才有办法反省:我到底是迷、还是悟?

别人迷、悟暂时放在一边,先看看自己是迷、还是悟?自己这个心是“菩提心”、还是轮回心?这个要紧!度众生先要度自己,自己没有得度,怎么能度别人?自己得度才能度人。

【又应知度亦等于未度,所谓无一众生实灭度者。】

怎么说“度等于没度”,我们帮助他等于没有帮助,这个话是真的不是假的。

佛菩萨劝导我们、教导我们,为我们讲经说法,我们听了开悟,开悟是我自己开悟的,不是他来帮我开悟的,我们听了他的话,自己开悟的。《法华经》上讲“开示悟入”,佛菩萨能帮我们的是“开示”;“悟入”,“入”是“证”。换句话说,修行证果是我们自己的事情,这个佛菩萨帮不上忙,佛菩萨只是教诲而已。

因此,断烦恼、明心见性、证果,都是众生自己的事情,所以“度等于没度”,诸佛菩萨怎么可以自己居功?!所以他心里若无其事,那是当然之理;换句话说,心里面若无其事是应当、是正常。

如果觉得自己做多少好事,值得骄傲,那完了,有什么值得骄傲?!诸佛菩萨普度众生,没有感觉值得骄傲。今天世间人做一点点小的好事,值得骄傲,那不得了!我们要不读经,这些微妙甚深的道理,怎么会懂得?!总以为世间人所表现的,都好像是正常的、好像是正当的,我们也应该如法炮制,也应该如是学习,哪里晓得错了,那是轮回业。

【若自以为能尽此责,大有所度。则自矜自负,目空一切,岂是菩萨。】

这一段话就是傲慢心。自己夸张、自己炫耀,认为自己做了多少好事,帮助多少众生,这不是菩萨。真正是菩萨,普度众生若无其事

真正是诸佛菩萨,一定是“礼敬诸佛”,这个“诸佛”,所有一切众生都是“诸佛”,他对于众生的恭敬决定是跟一切如来平等的,没有高下。我们对这个人喜欢、对那个人讨厌,这个不行,这就是无始劫的妄想、习气。

修行用功怎么用?首先要把这个错误的观念转过来。我们每天见到佛像要拜佛,表示我们对佛菩萨的至诚恭敬。真正的目的,是要把这一份的恭敬心,在今天从早到晚,对待一切众生,对人、对事、对物,这叫修礼敬诸佛。对人诚敬;对事认真负责,对事的恭敬;对物是要把它放端正、整齐清洁,是对它的恭敬,我们对于桌椅,桌子擦得干干净净,摆得整整齐齐,这是对它的礼敬。所以要把这一份敬心,用在日常生活当中对人、对事、对物。

修“礼敬诸佛”不是天天对着佛像膜拜,不是这个意思。佛说经的真实义,一定要细心去体会,开经偈上讲“愿解如来真实义”。

【世尊言此,是令发大悲心者,应于离念上加功。】

这句话的意思很深很深!

发心学佛了,如果是真正发心学佛,他的悲心比一般常人多少是要来得重一些。但是心发了,行持上功夫不得力,这是大有人在;不但现在学佛的人,世尊在世当时学佛的人,这样的人也不在少数。原因在哪里?不知道“离相”,不知道离念,所以功夫不得力。

我们自己反省一下:我们学佛学了多久,我们功夫得力了吗?我们的烦恼减少了吗?我们的智慧增长了吗?如果烦恼没减少、智慧没增长,这就是不得力的现象。这种现象不能看轻,马虎不得!如果再是这样含糊笼统下去,我们这一生就白过。

所以这个地方不可以含糊笼统,要有高度的警觉心,这是一个非常可怕的现象!要把它的原因找出来,要把这个原因消除掉,我们菩提道上才一帆风顺,我们这一生才能达到我们预期的目标。佛在这个经上,讲得很透彻、很清楚,关键就在“离念”、“离相”“离相”的功夫比较粗,离念的功夫细。先“离相”,先学“不着相”,真正能做到“不着相”,再把功夫向上提升一层,离念。

“不着相”就是心里面于一切人事物绝无牵挂、绝无忧虑,这是不着相的样子。你果然不着,智慧就现前,烦恼就没有了。烦恼就是妄想、分别、执着、忧虑、牵挂,就这个东西;这个东西放下、没有了,清净心现前,清净心起作用就是智慧。

“应于离念上加功。”在“离相”、“离念”上加功夫。

【妄念不息,真心永障。】

这两句话说得很好,要牢牢的记住!

只要有“妄念”,你的“真心”就不能现前。“真心”就是“本性”。“真心”现前就是禅家讲的“明心见性”。明心见性的菩萨,就是《金刚经》上所说的标准菩萨,“四相”、“四见”都离了;这个菩萨是圆教初住,破一品无明,证一分真性

我们由此也就能体会到,我们的“真心本性”被“无明”盖覆住。

什么是“无明”?“四相”、“四见”就是“无明”。“四相”、“四见”一破,圆初住就证得。

【有悲无智,岂能度他。】

如果菩萨只有一片慈悲,没有智慧,这就是说明菩萨虽然很慈悲,但是他着相,他还没有能够“离念”,这就是他没有智慧,不能帮助人。

【人我分别之见犹存。】

他还有是非、人我,他还有妄想、执着。

【故不名菩萨也。】

这种人不是《金刚经》上所说的菩萨。

《金刚经》上所讲的菩萨,标准是要断“四见”、“破四相”,这是《金刚经》上所说的菩萨,有能力帮助一切众生破迷开悟。“见”实在讲非常非常的微细,所以要层层细入。从底下这一段经文,我们就能体会到。

请看经文:

经【何以故?须菩提,无有法名为菩萨。】

【此中是明不名菩萨之故】

这一段经文说明为什么说他不是菩萨。

【由其心有能度所度之见。】

这个见就是念头,他有这个念头。有这个念头,“便是取法”,他着了法相,着相,着了法相。

【便着人我等相。】

这个“等”就是“众生相”、“寿者相”。可见得这四类的相他都具足。

【乃是凡夫。】

这哪里是菩萨?!是凡夫!

【故有法名为菩萨,断断无之。】

“有法”是执着“有法”,要说这个人叫菩萨,没有这个说法。菩萨是个觉悟的人;这个人是迷惑颠倒的人,没觉悟,怎么能称他作菩萨?!

【佛说一切法无我人众寿。】

佛讲这个话是真的,一切法没有“四相”。

“我”是主宰的意思、主体的意思,我们自己称自己这个身叫“我”。在一切法相当中也是如此。这个东西,这个它也是“我”,“我”是它的主体;与“我”相对的是人。所以这个“我”并不是指某一个人,是指任何一物它的主体,动物也好、植物也好、矿物也好,都包括了这一个意思

任何一法,都具足这“四相”。

“我”是主体;与我对立的是人,“人相”。

“我相”跟“人相”都是众缘和合而生,所以叫“众生相”。

这个现象会有一段时间,它能够相续保持而不失掉,就叫做“寿者相”。“寿者相”,就是我们所讲的寿命,寿命长短不定,都叫做“寿者相”。任何一法,动物、植物、矿物,都具足这个“四相”,这“四相”是这个意思。只要有法,一定就具足“四相”。

【便违佛说,便是凡夫。】

佛讲这“四相”是凡夫的见解,以为“诸法实有”,这是凡夫见解;这个“见解”就是我们在讲席当中常讲的轮回的“知见”——“轮回心”、“轮回见”,这个“见解”是轮回的知见,是错误的。

佛给我们讲真相是什么?真相是一切法“无我、人、众生、寿者”,这是佛给我们讲真相,一切法没有“自体”,这个要知道

一切法“因缘所生”,“缘”也是空的、也是假的,所以说“当体即空,了不可得”,刹那九百生灭。《楞严经》上讲得好,“当处出生,当处灭尽”,“随众生心,应所知量”,讲得多么透彻!这些话都是“无我、人、众生、寿者”,这是讲真相。

了解真相,你在一切法里头,不但一切法,连自己的身体,绝无贪着,再也不会执着。执着是个妄想、妄念,绝对不是事实。

而事实上一切法、任何一法,你决定执着不到,你想得没有这回事情,不可能的事情;不但一切法你得不到,连你这个身体都得不到,刹那生灭,你怎么会得到?!心也得不到,《金刚经》我后面还没有念到,“过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得”。身得不到,心大概有,心也得不到,身心都得不到,你搞什么?一场空!古德讲的话没错,“万般将不去,唯有业随身”,“业”就是你的妄想,妄想、分别、执着这个习气,麻烦!缠绕着你,永远断不掉,那叫“业随身”。你怎么会养成这么个习气?这个习气舍掉了,就叫佛菩萨;禅家讲“父母未生前本来面目”,那就是的,那就是“父母未生前本来面目”,你要能舍,你要能放下,放下就是。

末后一段把这个意思说出来了。

【菩萨、众生皆是假名。】

说“菩萨”、说“众生”都是一个假名。像刚才所说,能执着的心不可得,“三心不可得”;所执着的法不可得,能、所俱不可得。

佛跟众生有没有得?没有!众生什么也得不到,菩萨呢?菩萨也得不到。不能说众生一法不可得,菩萨就有所得,没这个道理。不但菩萨“能所俱不可得”,一切诸佛如来也没有两样,也是“能、所俱不可得”。

菩萨、众生是假名,佛是不是假名?也是假名,“阿耨多罗三藐三菩提”也是假名。“凡所有相,皆是虚妄”,这是叫你统统不能够执着,所以给你说老实话。

【尚无能度之菩萨,何有所度之众生乎?则不应取着度众生也明矣。】

这不是清清楚楚、明明白白吗?!无有法名菩萨。这个意思的确比上半部是要深。

上半部的经文可深可浅,后半部确实唯深无。我们要细心去体会,对我们的修学证果,乃至于对我们现前的生活,真的是很有帮助,帮助我们破迷开悟、离苦得乐。

经【是故佛说一切法无我、无人、无众生、无寿者。】

这一段解释“无我”,前面解释“无法”,法不能执着。

【众生之见,无非分别。】

“众生之见”就是迷惑颠倒的见解,不是觉悟的知见。迷惑颠倒的见解多了,总而言之,不外乎分别、妄想、执着。

【分别便是有能所对待。】

“对待”,我们今天讲“相对”。只要一有妄想、一有分别,一定就起了“能所”。

【约能见言,便是我。约所见言,便是人。】

跟“我相”对的是人。

【能所之见,差别丛生,是为众生。能所之见,继续不断,是为寿者。】

这个跟我前面讲的意思完全相同。

所以这个“四相”,“四相”发生在哪里?发生在任何一法之中,任何一法都具足“四相”。与前面讲的如义相应,真的是“法法皆如”,佛法“如”,世间法也“如”,无有一法“不如”。

【分别妄心,多不胜数,以能所收之,罄无不尽。合之,则唯一“我见”而已。】

我们要是把妄想、分别、执着展开,无量无边。我们一个人的心念,心里头的妄想、执着这些念头,复杂的程度跟大宇宙、十法界依正庄严完全相等,不会比那个少。

怎么知道是相等?因为十法界依正庄严都是我们自己妄想变出来的,没有妄想,哪有这些法相?!不可能有这些“四相”。这些“四相”全是自己妄想、分别、执着变现出来,你就想到这个妄念多复杂,不可胜数,数不尽的。佛巧妙用能所两个字统统包括了,全都包括了,无量无边的分别、执着,总不出“能所”;“能所”还能够再把它归纳起来,变成一个,“我见”。

由此可知,“人见”、“众生见”、“寿者见”,都是从“我见”开出来;“人相”、“众生相”、“寿者相”,都是从“我相”里面变现出来的

由此可知,佛法之修持,无论是哪一个宗派、无论是哪一个法门,下手功夫首先要“破我执”,“我执”要是不破,在佛法里讲,你是不得其门而入。

我们常讲法门,法门在哪里?你入不进去;“破我执”就入门了

你看看,我们从小乘法讲起,小乘初果“见道位”,算是入流、入门。条件是什么?破了“身见”,不会再把这个身看成“我”,才能入门。

还要把身看作“我”,你入不了门,把这个身看作“我”,你这一辈子无论怎样勤苦修学,初果须陀洹没分,你入不了。为什么入不了?你有障,什么障?“我见”。

才知道一切经中,为什么把“破我执”摆在第一位,世尊的确用了许许多多的方法,破除我们的“我见”佛门里面称这个相不称作人,称作“众生”。

佛门的道场,这里面住的人多少,他不会问你:“你这个道场住多少人?”没有这种问法的。他的问法:“你这个道场住多少众?”这个术语破除“我见”、破除“身见”。这个话的意思,你这个地方住了多少个“众缘和合”的东西,就这个意思,这是众缘和合的东西。破迷!“我执”,破这个执着,这是“四大、五蕴和合”这么一个现象。这个术语就是用这个方法时时刻刻提醒你:要“离我相”、要“离我见”,这是非常非常的重要!

【此“佛说”句,含义甚多。“说”字断句。】

“是故佛说:一切法无我无人无众生无寿者”,这是从这个字断句。

【谓一切法无我之理(这个道理),为佛所说也。】

这个句子是双关句子,你要是这样念法:“是故佛说”,这就显示这个道理是佛所讲的。

另外一个念法:

【法字断句。】

“是故佛说一切法,无我无人无众生无寿者”。这一句两种念法,两种念法意思不一样。从“法字断句”,谓佛说之一切法,本无我人差别也。

【佛说之一切法,莫非令人泯对待分别之法相,悟平等一如之法性。】

佛法所以难懂,听经有人听一辈子都没有听懂,没有听懂倒也罢了,他自以为听懂,这个麻烦大了!

没懂自以为懂,怎么自以为懂?我把“开经偈”念一下,你就晓得,真的懂得是“愿解如来真实义”,没有懂得。

自以为懂得是“误解如来真实义”,误解了,“错解如来真实义”,错解了,那个麻烦才大!怎样才真懂?“四相”、“四见”、妄想、分别、执着淡薄的人,容易听懂,如果妄想、分别、执着很浓厚的人,怎么讲也听不懂;不但我们讲听不懂,诸佛菩萨来讲,他也听不懂。这就晓得学佛从哪里学起,对于一切法先要淡一点;也就是我们常讲“放下”,你能够多放下一分,说老实话,你听经、看经,你就多悟入一层,这一定道理

你“看破、放下”的功夫愈深,你对于佛的经教你理解的就愈透彻,这才叫相应

如果名闻利养、五欲六尘一样都放不下,对于经教非常用功,也没用处,也是错解佛的意思,也是误解佛的意思,还自以为是。

《楞严经》上所说,“末法时期,邪师说法,如恒河沙。”他邪在哪里?大家要明了,邪在妄想、分别、执着、烦恼没有断。不但佛的真实义他不懂,经文表面上皮毛的意思他都不懂。诸位要是很冷静的去观察、去听,你就会明了,表层的意思都不懂,何况深刻的义理!佛四十九年所说的一切经,只有一个宗旨、一个目的,帮助众生破迷开悟,这个话就是这个意思。

“莫非令众生泯对待分别之法相。”“泯”就是离开、把它消灭掉,帮助众生离开一切对待分别。

离开一切妄想分别,“平等一如的法性”,你就明了、你就见到。所以佛经,诸位也常听到,“一经通,一切经通”,这是真的不是假的。那个“通”,到什么程度才叫通?“见性”就通,没有“见性”没通。

不但释迦牟尼佛四十九年所说的一切法,都是从“自性”里头流出来的,乃至十方三世一切如来,为法界无量众生所说的一切法,都是从“真如本性”里面流露出来的,所以任何一部经典、任何一个法门,都是帮助众生明心见性。

“见性”就通,从这个经上见性,任何一部经都通,道理在此地。不但佛法通,再跟诸位说,世间法也通,为什么?所有一切世间法也没有离开“自性”。所以说一切法皆是佛法,这个诸位要晓得。

从世间法里面见性难,世间法不是不能见性,能,太难了!从佛法里面见性容易,一通一切都通。我们晓得这个道理,也就懂得修学的方法,所谓是“一门深入”才能有真正成就,多门要入进去,入不进去。譬如说我们这个讲堂,这个讲堂四面就有好多个门,你从一个门进来,无论从哪一个门进来,很容易就进来。你在外面说:“我要从两个门进去。”你试试看,你能不能进得来,进不来的。可是世间打这种妄想的人还很多,多少人就想从许多门进来,没有这个道理。一门深入,一门通了,门门都通了;你一进来之后,哪个门都通了。所以,要懂得佛说法的真实义。

【觉此觉性,可名菩萨。】

“菩萨”是个假名。你真正“觉”了。这里有两个“觉”,第一个“觉”是动词,第二个“觉”是名词,“觉性”是名词。你真正觉悟了,觉悟了心性,这个众生,佛就称他作菩萨,给他起个假名,这个人叫菩萨菩萨是“觉有情”,觉悟的众生,这叫菩萨

众生本来是佛,何况菩萨乎!众生本来是佛,这句话曾经在《华严经》上说过,《圆觉经》上也说过,这是真的。众生确确实实“本来是成佛”,何况是菩萨?!我们念佛法门,就是根据这个道理建立修学的方法。

众生本来是佛,现在又念佛,他怎么不成佛?!当然成佛。念佛法门是根据这个道理建立的,这个道理的确是究竟圆满,直接成佛,不必经过阿罗汉、辟支佛、菩萨,不要经过这个;乃至于十住、十行、十回向、十地,统统不要经过,直接就成佛,念佛法门是这个

《观经》上给我们讲的九品,那个九品讲的是完全靠自力,不论弥陀本愿的加持,完全论自力,给你讲三辈九品。如果论佛的加持,大家《无量寿经》念得很多,“四十八愿”念得很熟,若论佛力加持,任何一个往生到西方极乐世界的人,都是阿惟越致菩萨。

阿惟越致在普通经教里面讲是八地菩萨,跟佛这个位子靠得很近;八地、九地、十地、等觉,然后就是佛,靠得很近。这是什么?佛的本愿威神的加持,这个诸位必须要懂得。一看到《观经》上讲的,我们下品下生到那里,还要十二大劫才花开见佛,忧虑得不得了!你为什么不看“四十八愿”?“四十八愿”里面说,往生到那里就是阿惟越致菩萨;那里头没有说“下下品往生、下中品往生”的除外,它没有这个说法。没有这个说法,不就是大家都平等?!读经要细心,不可以断章取义,一定要看整个。

对西方极乐世界要能够全盘了解,“五经一论”都要读;纵然“五经一论”不能读,“三经一论”要细读,你对于西方世界才全盘了解,不至于产生误会。专读《观无量寿经》,不读《无量寿经》的,就容易发生误会。

【若存有法相。】

存就是执着,心里头有这个念头,纵然是微细的念头也不行。

【便是我执,便成对待,便是分别,何名为觉。】

这就不叫“觉”。“觉”跟“迷”,这两种字的定义,我们学佛的人,特别是初学佛的人,不能不清楚,你不清楚你就不会用功,所以“觉”跟“迷”一定要搞得清清楚楚有妄想,迷了;有分别,迷了;有执着,迷了;对世法里头有妄想、分别、执着,迷了;对佛法里面有妄想、分别、执着,也迷了

什么叫做“觉”?世法、佛法里头我统统没有妄想、分别、执着,这个人“觉”了。由此可知,我们怎么用功法,一定要想方法把妄想、分别、执着打掉

在所有一切法门里面,净宗法门是最高明、最简单、最扼要,用一句阿弥陀佛;我们心里才有一个念头起来,“阿弥陀佛”,换掉,把妄想、分别、执着的念头马上换成阿弥陀佛。所有一切念头,不管它是善念、是恶念,都不要去管,马上换成阿弥陀佛就对了

宗门里面常说“不怕念起,只怕觉迟”,我们净土宗的觉就是阿弥陀佛。这一句佛号提起来,这叫“正念”、这叫做“一念”。这是觉念,要换得快,不能让妄念继续增长。

还有个要紧的方法,如何叫这一切妄念不要再增长?那就是平常在生活当中要放下,把我们忧虑、牵挂、得失的这些念头,要舍、要放下不能一下放下,慢慢放;一定要一年比一年放下得多,这样才能够渐渐的深入进去。

【一切众生,性本同体,本无尔我对待之分。故说众生,菩萨亦众生。说菩萨,众生亦菩萨。众生本来是佛,况菩萨乎。】

这一句话说得更透彻、更明了,因为尽虚空遍法界同一个“自性”,“唯心所现,唯识所变”。所有一切名词术语都是假设,无有定法。

说“众生”,菩萨也是“众生”,觉有情,“觉悟的有情众生”,这是“菩提萨埵”,玄奘大师翻译“觉有情”,觉悟的有情众生;说菩萨,“众生”也可以称菩萨,“众生”只要觉就是菩萨。

【佛说一切法无我人众寿,令闻者当观同体之性也。】

佛这一句话,真正的用意就在这一句。为什么佛这样说?说这个话的用意何在?是教我们从这一句话里面,体会到一切众生同一个“自性”。

【若作是言,我当灭度无量众生。】

“若作是言”,这就是打了个妄想,妄想、分别、执着。

【岂非我见、人见、众生见乎】

这个东西就是无量劫来的习气,这是我们生死轮回的病根,要知道!一个念头起了,我!第一个就是“我”,“我要怎样怎样”,这个东西麻烦,这是无始无量劫来生死轮回的病根,一般人不知道,天天都是这个样子,不晓得。我们学佛的人如果说是发现、警觉到了,这个人就可以成菩萨,他觉悟了。这个觉悟看起来好像并没有什么了不起,你觉悟你也断不了。但是你要晓得,许许多多众生还不觉悟,他虽然断不了,他已经觉悟了;换句话说,他已经知道他有病,好多人有病,不晓得自己有病。这个人有病知道自己有病,虽然知道自己有病,还没有去求医,比那个有病不知道自己有病的人,高明太多了。这就叫“始觉”,他就有资格成为菩萨,他开始觉悟了。

【此见一日不除,非寿者见乎。分别如此,执着如此,是于性本同体,诸法一如之义,完全隔膜,显违佛说,尚自居为菩萨乎。】

这一段话,我们细细体会,就晓得应当怎样用功。

什么叫功夫?真实的功夫,就是我们这个老毛病、老习气渐渐淡薄了。一下断不容易,不是一下能断得了,要淡!过去执着非常坚固,现在也执着,没有从前那么坚固,这个显然就淡了。

最明显的是“得失”的念头,患得患失。从前“得失心”看得很重,现在有没有?有,马虎一点,无所谓、不在乎,这就进步;一定要愈来愈淡。愈来愈淡薄,愈来愈无所谓,这就好!看得破,放得下。不在这上用功夫,你在哪里用功夫?

“我每天要念多少部经,我每天要念多少声佛号”,执着!坚固的执着。那不执着,马虎一点,我今天算了,不要念了行不行?那也错了。多少部经要念,多少声佛号要念,心里若无其事,要真正做到“无住生心”,不可以坚固执着。

再一执着,我一天念十部,他一天才念一部,那我比他高明多了,他比我差多!你这“高下的心”,分别、执着、妄想全都来了,这个不行!

我念十部很好,他念一部也很好,大家是平等的,要在这里头生清净心、生平等心,这是功夫。还有人一部也不念的,人家那个心清净平等,那个功夫比我们功夫就高,不比我们差,我们有什么值得骄傲?!要了解这个道理、要了解这个事实。佛法修行着重在清净、平等,着重在看破、放下。

我们今天用读经、用念佛的方法,这个方法做什么用?把妄想念掉。是这个意思。我不念经就打妄想、不念佛就打妄想,用念佛、念经的方法把妄想打掉;没有妄想,念经不念经,念佛不念佛,无所谓

所以要晓得这是个方法,方法是治病。没有病,你何必还要用这个方法?!没有必要了。正因为我们有病,要用这个方法。诸佛菩萨也念佛,他没病,他为什么用这个方法?他是大慈大悲,他本身没有病,众生有病,用这个方法教导众生。众生一看,你教我念佛,你都不念佛,我不相信。所以他也念佛,他那个念佛叫“大慈大悲”。昨天我跟你讲佛光遍照,他是这个意思,他是现身说法,做一个样子给我们看,让我们学习,是这个意思,不是他有烦恼。

“分别如此,执着如此。”你还是这样的分别,这样的执着,与本经所说的“性本同体,诸法一如”完全相违背,那就不是菩萨,那当然是凡夫。

【我见我执未忘,则我为我,众生为众生。】

我为“我”,真的他执着有个“我”,众生他真的执着有个“众生”;如果“我见”、“我执”没有了,说“众生”、说“我”,他心里头没有执着。

诸佛菩萨教化众生讲经说法,也说“我”、也说“众生”,他有没有这个执着?没有!确实没有这个执着,他是“随众生心,应所知量”。因为众生执着,菩萨就顺着众生的执着;因众生分别,菩萨随顺众生的分别,他自己没有执着、也没有分别。这个跟凡夫不一样,凡夫是真的有执着、真的有分别。

【遇受其度者,势必自矜自喜。不受度者,势必轻视憎嫌。】

这种现象在现前这个社会里面,我们到处都见到。但是最重要的是要能够反省:我们自己是不是这样的?

我们在这里讲经说法,听众坐得满满的,很欢喜;坐三个人、五个人,感觉到很难过,那就是此地讲的,这是“凡夫心”,这不是“菩萨心”。如果是“菩萨心”,三个、两个跟三千、两千,没有两样,平等心、清净心,那就如法

有些讲经的法师,最怕你们初学的,看到听众愈来愈少,泄了气,算了不讲了,哪里是菩萨?!菩萨,经上常讲“佛事门中,不舍一人”,只要有一个人听,就要认真跟他讲,不在乎听众多少。斤斤计较听众多少、度众生多少,这一段经文好好去念几遍。

【遇他之行六度者,又必争竞猜忌。展转情执,自缚自缠。汝自己方且向烦恼恶见稠林中走入。尚曰度众生乎。尚得名菩萨乎。所以有法名菩萨,断断无此事理。】

这一段文解释前面经文里面所讲的“无有法名菩萨”,这个解释得很透彻、很详细。由此可知,世尊层层说法、反复的说明,就是怕我们断章取义,听到一、两句错会了佛的意思。特别是《般若经》难讲、难领会,最怕的是我们自己摆脱不了情执,依旧在情执里面打圈圈,这样还能度众生吗这些话特别是为讲经说法的大德们所说的。讲经说法,在家、出家都一样。

这一次居士林,发大心提供这个道场,让年轻法师在这里学习讲经。茗山老法师非常慈悲,给李木源居士提出,不但出家人要学习讲经说法,在家人也要学习,他希望明年开班,在家人要参加。心是平等心,这是对的,没有一丝毫的猜疑嫉妒。我们一定要走出烦恼、摆脱烦恼,才能成就。

我们今天就讲到此地。

 

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