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金刚经(第081集)

分类:
金刚经
作者:
净空法师
来源:
佛陀教育网
发布时间:
2019/08/30 18:01
浏览量

金刚经 - 081

净空法师 于 佛历三〇二二年、西历1995年 讲于 新加坡 

请掀开经本一百九十一面,第六行,从注解第七段看起:

【大智度论云:不生不灭,不断不常,不一不异,不来不去,因缘生法,灭诸戏论。因缘生法,犹言因果。言一切法皆是因果。故一切法皆是具足八不之义。】

这是引用《大智度论》里面一段开示,说明“不一不异”之义。

前面曾经说到,“不一不异”展开来有“八不、十不、十二不、十四不”。由此可知,它的中心就是“不一不异”这一句。

“八不”,《中观论》上这样说,《大智度论》上也是这么说法,这个意思我们一定要很清楚的明了它,这就是“佛知佛见”;换句话说,这是宇宙万有的真相。真相明白了,这叫大开圆解。“解”圆,然后“行”自然就圆了。

所谓“行圆”,也就是样样放得下,样样都不执着,这叫“圆”。如果还有丝毫执着,放不下,你的解行都不圆,因此这一段的意思就非常重要!可是这个意思与我们的常识、与我们的观念,恰恰相反。

我们看一切法有生有灭,动物有生老病死,植物有生住异灭,矿物有成住坏空。这些现象都是“生灭”的现象、“断常”的现象、“一异”的现象、“来去”的现象,怎么可以说一切法不生不灭,乃至于不来不去?这个意思实实在在很深。虽然我们在大乘经上曾经读过、曾经听说过,而事实上,我们在境界里面这个念头转不过来。于是不但用功不得力,“用功”是行门,就是研教也不能够深入,“行门”、“解门”都产生了严重的障碍。

这一段话的意思,末后这两句是说明,“因缘生法,灭诸戏论”。“戏论”,就是我们平常讲开玩笑的话,不是真的,这叫“戏论”。

前面讲的“生灭”、“断常”,“一异”、“来去”都是戏论,所谓是“凡夫知见”,在法相宗里面叫“遍计所执性”,绝对不是事实。我们讲“依他起”,“依他起”还有个依据、有个根据;这个没有,比“依他起”还假,“依他起”已经是假的。

“遍计所执”,要用现代话来说,就是完全是虚妄的抽象概念,绝对不是事实

“因缘生法”,“因缘”的意思很深很深。佛在经中告诉我们,所谓“一弹指”,一弹指六十刹那,也就是说一弹指的六十分之一叫“一刹那”;这一刹那里面有“九百生灭”,这就是“因缘生法”。这样微细的现象,我们怎么能够觉察到?!不但凡夫没有这个能力,我们说我们的心太粗了、境太微细了,粗心没有办法照见细境。

因此世出世间圣贤,教导我们要收心、要修定;换句话说,要恢复清净心,心愈清净,我们讲那个心就愈细,感应特别的灵敏,粗心的人感觉不到的,细心的人感觉到了

这样微细的境界,实在讲要极其细心之人,才能够觉察到事实真相。佛在经上告诉我们,八地菩萨定功相当深,八地叫“不动地”,这一位菩萨见到阿赖耶识的微细相。阿赖耶识的细相,佛给我们讲刹那九百生灭,就是阿赖耶的微细相,他见到了,见到这个现象才会点头,确实一切法不生不灭。这个说法,我们不常听到;但是另外一种说法,倒是我们很常听到,就是所谓“无生法忍”。

我们念佛,回向偈里面都有“花开见佛悟无生”。什么叫“无生”?“不生不灭”、“不断不常”、“不一不异”、“不来不去”,“无生”是见到这个真相、见到这个微细相,于是所有一切错误的看法想法统统放下了,“灭诸戏论”。我们以为有生有灭、有断有常,全是妄想,全是分别执着,统统放下

由此可知,这个地方讲的“因缘生法”是极其微细,不是粗相。

“因缘生法”也就是讲的因果。一切法都是因果的相续相。因与果也不是一定的,我们举一个例子,诸位就能体会到。譬如我们种瓜,大家晓得瓜子是因,我们种下去将来结成瓜;瓜是果,这是一重因果;瓜结出来之后,那个瓜又是因,瓜里面有瓜子,那瓜子又是果。所以一定要晓得:因果是循环的,因可以变成果,果也可以变成因,因果循环不断,于是产生相续的现象。我们感触到的粗相,是相续相。

因为“体性”必定现相,这在前面都曾经一再的说过,“相”是不会灭的,没有灭相的道理,没有这个道理。为什么?“相”就是“性”,“性”不灭,不生不灭,“相”怎么会有生灭?!“相”虽然不灭,但是“相”会改变。因此世尊教导我们“无住要生心”,这个道理在此地。

为什么要“无住”?因为相是刹那生灭,确确实实它不存在。

所以这个经的后面告诉我们“如梦幻泡影”,它不是实在的;“如露如电”,“露”是露水,太阳一出来,露水就没有了,这是比喻我们凡夫所见的粗相。圣者所见的像闪电一样,很短很短的时间,一刹那之间,闪电一样,那是比喻细相,总而言之,都不是真实的。所以“凡所有相,皆是虚妄”,这是教我们应当要放下,“生心”要生清净心,你才能够见到事实的真相,你才能够解决一切问题。

不但“露”不能执着,“如露亦如电”,“露”不能执着,“电”也不能执着;换句话说,粗相、细相都不能够执着,这就是“无住”的意思

佛教给我们生清净心“而行布施”,一味利益一切众生,决定不要想自己,想自己决定是错误的。从这个事实,我们能体会到,一切法都具足“八不”之义。无论哪一法,从我们自己身体来说,这个身体就具足这八个意思。乃至身外,所谓十法界依正庄严,没有一法不具足这八个意思。可是你一定要稍稍体会到事实的真相,你才能够理解,这个理解就是佛门里面常讲的开悟。

【佛所说法,不外真俗二谛。】

古德有所谓“佛依二谛而说”,佛凭什么为一切众生讲经说法?他所依凭的就是“二谛”。“二谛”是“真谛”与“俗谛”。

【俗谛法相,虽变化“无常”,为世俗所共见,故谓之俗。】

佛讲“俗谛”,我们好懂,为什么?是我们的常识,是我们的一般看法与想法,这个说起来我们可以接受,不至于产生怀疑。“真谛”就不然。

“真谛”是如来果地上的境界,不是凡夫境界。也就是说,凡夫境界所见的是虚妄相,佛与大菩萨他们所见到的是宇宙的“真实相”。“真实相”跟我们见的虚妄相恰恰相反。所以佛说出来,我们感觉到非常的生疏,很难接受。

【真谛法性,则常恒不变,为诸法之本体,故谓之真。】

“八不”是说明它的真相,是如来果地上的境界。

【佛说二谛,皆用八不之义以说明之。】

“八不”的意思,后面还要说。

【谛。】

这个字在佛法里面用得很普遍,类似现代人所讲的“真理”,在佛法上用“谛”。“谛”有真实的意思。

【明其事理确实不虚。】

这才叫“谛”。

【一切众生,所以轮回生死,苦趣无边,无他,由迷“俗谛”“八不”之义故也。】

“八不”,刚才讲了,是宇宙人生的真相,凡夫不了解真相,迷了,以为一切法有生有灭、有断有常,这是迷惑的见解。迷了,也就是说我们想法、看法错了,于是你的做法、说法当然也就错了,错误的结果就变成六道生死轮回。你要问六道怎么来的、生死怎么来的?这把轮回生死的原因说出来了,是这么来的。

【一切声闻乃至权位菩萨,所以有“变易生死”,无明未尽者,无他,由迷真谛八不之义故。】

“俗谛”上有“八不”的意思,“真谛”上也有“八不”的意思。“八不”归纳起来,就是前面所讲的“不一不异”。你只要懂得一句,其他的意思都能够明白了。

【于此八不义谛,迷有浅深,悟有高下,故有六道之纷纭,三乘之差别。】

迷得浅的是天道、人道,迷得深的是饿鬼、地狱。这是“迷”有浅深。

“觉悟”也有浅深,悟得深的是菩萨,悟得浅的是声闻、缘觉。

这是说明十法界是怎么来的,十法界的业因只是于“真俗二谛”、“迷悟浅深”差别而说的。

【佛为一大事因缘,出现于世,即为令众生了二种生死,故说种种法以开示之,令得悟入耳。而种种法,不“真俗二”,故此义理贯通一切经论。】

“贯通一切经论”,实在讲就是贯通世出世间一切法。

由此可知,这一段经义的重要,势必要细心去领会。佛出现在世间,为什么?为帮助我们了生死出三界。

“生死”有两种:一种叫“分段生死”,一种叫“变易生死”

说法有很多种,我们讲最普通的一个讲法,“分段生死”是一个阶段、一个阶段。我们得人身,在这个世间生活几十年,业报尽了,死了,这是一个阶段的生死,这叫“分段生死”。这个说法,大家很容易明了,这个相讲得粗。如果要说细一点,诸位仔细的想想,冷静的想想:昨天能不能再回来?不能回来了,永远不能回来了。昨天死了,今天生了;到明天,今天又死了,明天又活了。你一定要细细观察才晓得,每天都一个生死,晚上睡在床上跟死人有什么差别?再微细的观察才能够发现,原来念念都生死,念念都生灭。你能够这样观察,慢慢的就觉悟了,就发现佛在经上依世“俗谛”讲的“无常”,这就是“无常”,“无常”是依“俗谛”说的。

“变易生死”是什么?“变易”实在讲,并没有真的生死的相,而是他的感受起了变化,境界起了变化。譬如学生在学校念书,上学念一年级,过了一年他就升二年级。一年级死了,二年级生了,他哪有生死?!没有生死,他的境界往上提升。

为什么“变易”也叫“生死”?“生死”是苦。像他读书,辛辛苦苦要念一年才能够升一级,他要不用功、不努力,他升不上去。比喻菩萨修行亦复如是,初住菩萨要到二住,要认真修,才能够舍初住升二住;二住菩萨再努力精进,舍二住升三住。这种现象就叫做“变易生死”。

由此可知,六道里面众生“两种生死”都有,“分段”、“变易”统有。“见思烦恼”断了,证到阿罗汉果,超越六道轮回,“分段的生死”没有了,我们讲他超越三界之外,三界之外有“变易生死”,一直到成佛。等觉菩萨还有一丝“变易”,舍“变易生死”就圆满菩提。

佛出现在世间可以说是为了这个,凡夫、二乘,不但是权教菩萨,乃至于法身大士,要想断“变易生死”,都不容易!佛是大慈大悲,出现在世间帮助九法界一切众生了生死、证菩提,佛是为这个。

“故说种种法以开示之”,帮助众生觉悟。“种种法”要从总纲领上说,不外乎“真俗二谛”;换句话说,不外乎“真俗八不”。所以“不一不异”,这个义理就贯通一切经。

我们常说“一经通一切经通”,那可能吗?当然可能。为什么可能?因为它的义理是贯通的。刚才说了,不但通佛法,也通一切世间法。问题在哪里?那就是“通的境界”。

要达到什么样的境界这一部经才叫“通”?我们把这部经念上十万遍,背得滚瓜烂熟,从后面背到前面,一个字也不错,算不算通?不算,没通!要怎样才通?要真正明了经中的义趣,那才叫“通”换句话说,一切经都是讲“真俗二谛”、都是讲“不一不异”,你要从这上面体悟,那就叫“通”了,你再听一切经、看一切经就不难了,毫无障碍,一接触就通达。

而“不一不异”,就是前面讲的“无实无虚”,也就是前面讲的“无住生心”。这些句子,我们的确念得很熟,自己也觉得好像有那么一点通达了,实际上有没有通?没通。没有通,不怕!宗门的方法,必须在句下“提起疑情”,也就是说,常常把这桩事情念在心上,不要把它忘记。

在一切境缘之中,或是人事环境,或是物质环境,常常提醒这句话,看看能不能起作用,这叫“疑情”。久而久之,我们的妄念少了,心清净了,智慧增长了,不定在什么因缘之下,豁然大悟。我们教下所讲的“大开圆解”,这才能悟入。宗门所谓“小疑则小悟,大疑则大悟”,这个“疑”不是怀疑,不是“贪嗔痴慢疑”那个“疑”,那个“疑”是烦恼,那怎么能开悟?!这种“疑”叫“疑情”。佛告诉我们,我们也有相当程度的理解,但是解得不圆,解得不够透彻。要把佛提示的念念不忘,时时拿它来作观照,这叫做“提起疑情”。

我们再看底下这一段:

【性相不二,空有同时,有即是空,故“俗谛”之生灭,为假生假灭。】

如果你不知道“性相不二”、“空有同时”、“俗谛不生不灭”的道理,你永远参不透,你永远无法体会到。所以一定要晓得“性相不二”、“空有同时”。“空”是“性”,“性空”,“有是相”,它是同时存在的,永远是同时的,即使千变万化还是同时的。古德比喻得好,“以金作器,器器皆金”,金跟器永远不能分割,确实同时存在。我们凡夫“只见相不见性”、“只见有不见空”,毛病在这个地方。

二乘圣者,他们的过失跟我们恰恰相反,他们是“只见空不见有”、“只见性不见相”,于是所谓“有体无用”,不起“作用”;而凡夫虽“有作用”,违背了“性体”。这都是错误。

如果明白这个道理,确确实实领悟到“性相不二”、“空有同时”,你的心清净了,你对于一切法自自然然不执着了。佛教给我们随缘度日,你在境缘当中决定不会生一念攀缘之心。一念攀缘之心尚且无,哪有攀缘之事?你看你的心多清净,多自在!马上就得受用。为什么?因为你明了所有一切现象都是虚妄的,如梦幻泡影,那个生灭是假生假灭,假生假灭就是不生不灭。

【空即是有,故真谛之不生不灭,亦是假不生假不灭。】

因为“空就是有”,前面讲“有即是空”。“有即是空”是“俗谛”,“空即是有”是说“真谛”

“空是性”、“性即是相”、“相即是性”,所以“性相不二”。说“生灭”、说“不生不灭”都是假设的,换句话说,都是虚妄相想。

【既见性,正好现相,随缘度生。】

这是讲菩萨,菩萨见了性。见了什么性?这个事实真相搞清楚、搞明白了,这是“自度”。自度之后再看看芸芸众生,迷在其中的人还不少!佛劝我们要发大慈悲心,帮助这些迷惑颠倒的众生,帮他们开悟,帮助他们见性,随缘度生

“随缘”两个字好!因为随缘,自己真的得度了,也真的帮助了众生。如果是“攀缘”,不但度不了众生,实在讲也没法“自度”。必须要懂得随缘,随缘就没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂。

【当知佛说,是佛境界。】

佛是一个彻底究竟圆满大觉之人,一丝毫的迷惑都没有了,他见到的完全是事实真相,经上常讲的“诸法实相”,他见的是这个。

【所谓诸法实相,惟佛与佛方能究竟。所以华严会上,善财所参五十三位善知识,皆曰我惟知此法门,余则不知。乃是实话,并非谦词。】

这是我们必须要明了、必须要学习的。

《华严经》上五十三位善知识皆是法身大士,从圆教初住到等觉菩萨,下面我们不谈,我们单谈等觉,文殊、普贤、观音、势至等觉菩萨。

善财来访问他,尚且说“我惟知此法门”,这句话显示了等觉菩萨尚且一门深入,无量无边的法门,他修一个法门,一门深入。问其他的法门,“其他的法门我不知道,你去请教另外的善知识。”我们读到之后,这些菩萨给我们做榜样,一点贡高我慢都没有,彼此尊敬,彼此谦让。我们会到这个地方去了,以为他是这样子,其实怎么样?其实他是实话,实话实说,不是谦虚。我们要说他谦虚,实在讲也没说错,但是它还是事实,真的是一门深入。唯有一门深入,才能够达到究竟的根底。究竟根底是什么?破最后一分“生相无明”,圆成佛道。你能够想到这一层,你就知道他是实话。

我们在《华严经》上看到,善财五十三参,广学多闻。善财是不是学杂了?没有。善财童子还是一门深入,没有学杂了。

何以知道他没有学杂?你看他每参访一位善知识,到最后“礼辞”。参访之后,对他感谢、礼敬,然后辞别。辞别的意思,就是你这个法门我不学,我不修,我还是修我自己的法门,“辞”是这个意思。不是在那里告辞,再到另外一个地方去,你要这样子的话,那就是望文生义,你就把意思错解了。礼谢!不依他这个方法修,是这么个道理。那个方法我听了,我看了,我听了,我不学,我还是学我的老方法。所以他没有杂学,没有杂修,依旧是一门深入。

参访,既然一门深入,又何必要参访?实在讲,用不着参访了。

诸位要晓得,参访乃是随缘,不是攀缘。攀缘,那就不是“参”。“参”里面,“参”是离心意识。诸位想想,离心意识,哪来的攀缘?!“识”是分别;“意”是执着。不分别、不执着,那个心就更不可思议了。心是落印象,不分别、不执着、不落印象,这叫做“离心意识”,参!他哪里有攀缘?!

为什么要随缘?我们有这个身体,身体没有灭掉。身体在这个世间,你从早到晚你不能不接触大众。这五十三位善知识是谁?就是你从早到晚接触的这些大众,这里面有男女老少、各行各业。你接触他们,你总会听他们说话、你总会看他们工作、看他们办事,这就是“五十三参”。由此可知,“参学”怎么能避免?!

我们回来再看看,像大势至菩萨,大势至菩萨是专修念佛法门的。我们在《楞严经》上看到,他老人家告诉我们,他说“我与五十二同伦”,“同伦”,“伦”是志同道合,我们今天讲“同学”。“同伦”比“同学”的关系还要密切,“同学”未必志同道合。“同伦”用今天讲,勉强说是“同志”,真正“同志”,大家都是修念佛法门的。

五十二个人是谁?从“十信位,十住、十行、十回向、十地,五十个位次,等觉、妙觉”,“妙觉”是成佛了;换句话说,这句话的含义:从初发心一直到成佛,我一句佛号念到底,决定不更改;不但不更改,决定不参杂、不夹杂,一门深入。

所以夏莲居老居士在《净修捷要》里面,赞叹净宗初祖大势至菩萨,这个说得一点都没错!法界初祖,就是一句佛号,你看他说得多么简单、多清楚!他用功的方法是“都摄六根,净念相继”,他所修学的效果是“不假方便,自得心开”,这两句话讲的是效果

由此可知,法门虽然无量,贵在专修。一直到等觉菩萨还要专修,你才有能力破最后一品“生相无明”,圆满菩提,这才能得到。

最怕的是夹杂。所以这五十三位善知识,给我们很大的启示,那就是专,专精而不杂。

我们要细心去体会,将来如果有这个因缘、有这个福德,建立一个道场要标榜一门,不能搞杂,杂不能成就。

我们现在看到许多道场,他们修行的方法,不能说不用功,但是杂修。当然他也不无道理,他说:“我这个道场,如果不搞这么多花样,没有信徒来。”为了满足信徒的希求,喜欢念佛的,我这里有念佛会;喜欢拜《大悲忏》的,我这里有大悲法会;喜欢拜《梁皇忏》的,有梁皇法会;喜欢念《地藏经》的,有地藏法会。一个道场,那个法会之多,有多上一百多种,热闹,道场真的是热闹!这里面的信徒川流不息,从早到晚,一年到头,很热闹,能不能成就?一个成就都没有,这个道场失败了。

道场的兴旺,实在讲不是人多,不是香火盛,是问你这个道场开悟的有几个,有多少?证果的有多少?往生的有多少?这是道场的兴旺。这就是我们讲的“形式与实质”,我们要讲求“实质”,不能讲求“形式”。

如果你要是有真智慧,有真实的慈悲心,你一定是提倡专修专弘的道场。这个道场没有几个人,不要紧,它是真实正法道场,诸佛护念,龙天保佑。道场人数虽然不多,但是在这个道场修行的人,他会有成就,这才叫做殊胜所以细细去读五十三参,你能够体会到这个意思。

【古德如智者、贤首等诸大师,平生只宏扬数种经论,盖学力只能如此,此正古德高处、真处,后学所当学步者也。】

在我们中国历代的这些祖师大德当中,他们一生弘扬的也只有几部经,而这几部经必定是相关的。譬如我们学净土宗,净土有五经一论,总共六种。这六种是关连的,讲这六种经,依照这六种经修学,实在讲,一即是六,六即是一,它不杂。这是大家只要稍稍留意,都能够看得出来。

而古德当中还有一些人,专门提倡一部经的,一生讲一部经,依一部经修的。譬如古人有一生讲《弥陀经》二、三百遍的,你问他其他的经,《无量寿经》我不会讲,你去请教别人。其实他怎么不会讲?他样样都会讲,不讲!给后人做一个好榜样,一部经。

我明白这个道理,我也很想学习,一生讲一部经,我之所以讲这么许多经论,这被逼的,没法子!大家都来找我,我一想,也没有别人讲,这没法子,这被逼的!对我自己来说,损失非常之大。一部经自行化他,那个境界确实不一样,一门深入,功行进步非常显著;讲多了、讲杂了,没有好处,说这么多东西,实在讲这是很大的一个牺牲,为了便利于后学。

找好学生也难!早年做学生的时候,老师给我们讲的话,我们很不容易体会。老师告诉我,学生要找一个好老师,难,不容易!反过来,好老师要找一个好学生,更难!这句话,一直到晚年才深深体会到

现在我还乐意讲一些经论,原因在哪里?有录像机。这就是说明,遇不到好的学生不要紧,把经论录下来,也许将来有学生遇到了,他从录音带、录像带里面去学习、去体悟。这是以前那些老师没有法子的,做不到的。现在我们得利于科技的帮助,纵然眼前遇不到传授的人,用这个方法还行。

在古时候,古大德找不到学生怎么办?写书,只有写下来流传给后世。写书相当辛苦。

这些地方我们要细心去观察、要认真去学习,一门深入,学一部经。这个地方的赞叹,“此正古德高处”,他这个见解高人一等,“真处”,他对自己、对佛法、对众生真实之处,这四个字是勉励我们要向古大德看齐、要向古大德学习。

【即令顿悟同佛,而障若未尽,仍未能彻底会得,仍须向离相、离念处,真参实究,而后乃能契入耳。】

这一段的开示,对于我们来讲非常重要!

“即令顿悟同佛,而障若未尽,仍未能彻底会得。”我们可以举一个古人做例子。

龙树菩萨,这个人了不起!我们从《传记》里面所看到的,他的确是世间希有的天才,年纪很轻的时候,世出世间的典籍他读尽了,不但他有这个能力,而且他有智慧,他能解其义,一切经义他都通达,他都明了。世出世间的典籍读尽了,于是贡高我慢,瞧不起人。这是什么?烦恼未尽。只要有这么一个态度显露出来,真正有学问的人、真正有修养的人,他看到了就不以为然,实在说,如来真实义他并没有真的懂,他所能够体悟的是表面、表层,没有深度;如果有深度,我们中国古人所讲“学问深时意气平”,愈是有学问的人愈谦虚,愈是有学问的人愈退让。不可能说愈有学问愈傲慢,没有这回事情

修行人愈有功夫,说是愈瞧不起人,那个人可以断定他没有修行,不要说功夫,修行都谈不上。修行是什么?修正你错误的行为。“贪嗔痴慢”是错误的行为,你还常常起现行,可见得你错误的行为并没有修正过来,这哪里能够瞒人?!这是说明,他入得浅,他解得浅,没有深度。这就是障若未尽,没有彻底会得。

不过,像这些菩萨他们有福报,必定有诸佛与大菩萨会帮他忙。龙树菩萨的烦恼起来了,他贡高我慢,不可一世,这是烦恼现行。大龙菩萨赶快来诱导他,接他到龙宫里面去,看看龙宫所收藏的典籍。

龙树实在也很难得,看到龙宫里面的收藏,他吓到了,才知道自己所读的太少太少了,要跟龙宫里面所收藏的典籍比,微乎其微!于是贡高我慢的心马上就降伏下来。真的有这个事。

我们自己要深深反省:“我有没有这个毛病?”龙树菩萨读尽世间典籍,还犯了这个毛病,我们所学几何?如果也自以为是,也犯贡高我慢,那就错了。

必须要向“离相”、“离念”处用功夫,这是讲真实功夫、真参实究。

“参究”:刚才讲了,“离心意识”这个叫“参”,不用分别,不用执着,不落印象。“究”是样样明了,样样通达,这是“究”。

“离心意识”用的是什么?“真心”。这个话说起来容易,做起来可不容易。

哪一个学佛的人都知道“离心意识参”,我们偏偏“离”不掉。你试试看,你能够离开分别吗?你能够离开妄想吗?我很想离开,很想离开就是妄想,就是执着,可见这个事情不容易!实在不行,还是回过头来老实念佛吧!我看除老实念佛之外,没第二条路可走

但是诸位必须要明了,老实念佛就是“真参实究”,老实就“真”、就“真参”。念佛功夫得力了,样样都清楚,样样都明了。这个法门殊胜、这个法门巧妙,黄念祖居士在《无量寿经》注解里面讲得很好。

【不执一不执异,以此法印向一切法上微密印证。】

这个功夫,就是宗门里面的原理、原则。此地所说的,就是“两边”不执着,一切放下。不但事上如是,理上也有相当的觉悟。为什么“不执一”?为什么“不执异”?这个道理了解几分,才真的肯做。这四个字也是大乘法印。行者,修行人,要把它用在一切法上,用在生活上,穿衣吃饭,用在日常工作上,用在处事待人接物上,用在佛法修学上,世出世间一切法都离不开这个原理、原则,所以称它作“法印”。能在一切人事物里面去勘验,这就叫“微密印证”,从一切法当中去体会、去观察,与佛所说的原理原则相不相应。

【向自心上印证。】

这才有用处。这个样子,功夫才叫做得力。“自心”就是“真心本性”。

【向未起心动念处印证。】

这一句是解释上面一句怎样向自心上印证。“真心”没起念;起心动念了那是“妄心”,那就不是“真心”。

要在没有起心动处去印证,印证有没有这个念头。有这个念头就错了。这个说法不好懂,我们还说一句比较容易懂一点的,就是这个意思:处事待人接物,生活工作,样样事情都照做,而且样样事情认真负责,要保持自己“六根”在境界当中不起心、不动念、不分别、不执着,这就是“微密印证”。用这种功夫,就是清凉大师在《华严经》上所讲的“四无碍法界”——“事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍”。

为什么会无障碍?因为一切法“不一不异”,所以它没有障碍。因为一切法不生不灭、因为一切法不来不去,它哪有障碍?!

障碍从哪里生的?从起心动念、分别执着,这个东西障碍起来了。

诸佛如来在尽虚空遍法界度一切众生,《楞严经》上所说的,“随众生心,应所知量”,这两句话就是《普门品》里面所说的,“应以什么身得度,就现什么身相”。虽然现这个身相,他并没有起心动念,也没有分别执着。现相“如是”,说法“亦如是”,度生“亦如是”,种种示现“无不如是”,这个才妙!与“不一不异”完全相应,这是大菩萨修行的方式。

我们明了,也可以试试看。我们用的老实念佛,与“不一不异”没有障碍,无论哪一法都没有障碍。这样用功,功夫很容易得力。

【如此,庶有通达之可期。】

这个地方“通达”,就是明心见性、就是大开圆解。你要会这样用功,大开圆解、明心见性那就有希望了。

【以此见地,向心行处及诸法上,了知其所以然,以求通达而无我者也。】

安住在“无我法”是诸佛,诸佛如来安住在“无我法”。凡夫、二乘、权教菩萨都执着“有我”,即使通达“法无我”,但是他还是住在“我法”上,没有能够安住在“无我法”。真正达到“无我法”,才真得大自在

“我”是枷锁,诸位要知道,像受刑人一样带着枷锁,枷是个牢笼,监狱的牢房、牢笼,都不是好事情。一定要觉悟,那个不是好事情。不能到无我,你就没有办法脱离枷锁牢笼,一定要明白这个道理,一定要契入诸佛菩萨的境界

方法,这个地方讲得很好,非常具体,一定要用这样的见解,“以此见地”,就是用这样的看法,这个看法是诸佛如来果地上的看法,要用在我们自己“心”,起心动念之处;“行”是行为造作之处,要用在这个上面。在这上面去印证、去体悟,然后对佛所说一切经教之所以然的道理,你才能够领悟,就是“开经偈”上所讲的“愿解如来真实义”。真实义你才见到、才体会到,然后也能跟诸佛如来一样,通达“无我法”。

再看底下一段经文,意思愈说愈深、愈说愈妙!

【明正知。】

如来的正知正见,“佛知佛见”。第一小段明“心行不可得”。

请看经文:

经【须菩提,于意云何。如一恒河中所有沙。】

这是从比喻上说的。

经【有如是等恒河。】

佛当年讲经说法四十九年,大部分的时间都在恒河流域,因此佛在经上凡是讲到数目多,都用恒河来做比喻。恒河的沙很细,那一条恒河有多少沙,数不尽!佛的比喻很巧妙,把每一粒沙再变成一条恒河,恒河就无量无边,有如是沙等恒河。

经【是诸恒河所有沙数。】

再做一个比喻,每一粒沙变成恒河,每一条恒河又有那么多恒河沙,这个数字。佛很会说话、很会比喻,我们一般人比不出来。

经【佛世界如是,宁为多不?】

诸佛的世界,那个数量之多,就像这个比喻。再问须菩提尊者,诸佛世界多不多?下面是尊者的答复:

经【甚多,世尊。】

太多太多了,没有法子计算。这里头的意思很深,如果不细说,很不容易体会。

我们看注解:

【心行,心之行动,起心动念也。】

起心动念是心的行为。我们讲“三业”的行为:口是言语,身是造作,口的言语跟身的造作都有限,可以说都有数量。你今天从早到晚说话说个不停,也能计算得出来,你说的不算多!可是心里头的妄念,就没有法子计算,无量无边。妄念,愈是微细的妄念愈多,愈是不可思议。前面一小段是解释科题,明心行不可思议。

【诸法,外境也。】

外面的境界,身外之物。

【约内心外境以明正知】

从内心妄念,从外面无量无边的境界,显示出诸佛如来的正知正见。

【意在使知无境唯识、心外无法之义。】

这是“正知正见”,意思恰好跟前面“不一不异”圆融起来了,结合得非常的巧妙。让我们知道“无境”,“境”是外面境界。为什么说“无境”?“境”是假的,“境”是“假有”,“凡所有相,皆是虚妄”。假有,什么东西?唯识。“识”是“能变”,假相是“所变”,这句话法相里面讲得最微细、最透彻。

稍稍涉猎一点的人都晓得“八识五十一心所”,“心心所”各有四分——“相分”、“见分”、“自证分”、“证自证分”,各有四分。

我们现在看到外面这些色相,是阿赖耶的“相分”;我们一切感受的现相,是“心心所”的“相分”。这要讲起来时间很长,也很细。“相”从哪里生的?从“见”生的,“见”就是“识”,就是“分别”。离开妄想、分别,没有现相。妄想、分别是因,现相是果,前面讲就是说的因果。

相为什么是虚妄、是不可得?因为“见”是虚妄的,“识”也是虚妄的,“识”也不是真的;这后头要跟我们讲,“三心不可得”,心行不可得。心外无法,一切法相是“自性”变现的,实在讲就跟作梦一样。末后这个比喻,虽然说了六个——“梦、幻、泡、影、露、电”,说了六个,六个里面是以梦为主。必须要晓得,我们眼前境界是梦境,人生如梦。那个“如”,就是的意思,人生就是在作梦。

梦能不能得到?梦什么也得不到,假的!这都是说明事实的真相:心外无法。

梦境从哪来的?梦境是我们的意识心变现出来的。

这一段要给我们说明这个甚深的义趣。

【心外无法,故法法不外一真如。】

真如就是“真心”。当我们作梦,或者在梦醒的时候,梦中境界还清清楚楚、明明白白,自己可以好好去想一想:我心是什么样子?作梦的那个时候,就是心的样子。为什么?你的心完全变成梦境,那个梦是妄。经上常讲,“全妄即真,全真即妄”,“真”是能作梦的心,梦是心变的幻相;“真妄不二”、“真妄一如”。心不现相的时候,你不知道心在哪里,也不晓得心是什么样子,它一现相就找到了。它现出相出来,那个相就是心,心里面的相。你每天做的梦不一样,可见得你能现作梦的心是一个,它所变的相千变万化,它不一样。

明白这个道理,才晓得一切法不外乎“真心”、不外乎“自性”。所以会的人,见相就见性,他明白了,他不迷了,所以叫明心就见性。我们今天为什么见不到性,相上见不到性?迷了,我们是迷心,他是明心。

【但众生外为境相所迷,内为心念所扰,不能证得。】

这是把凡夫见不到事实真相的原因说出来了。我们为什么见不到事实真相?外面迷在相上,以为这一切相都是真的,“相”有生有灭、有断有常,迷在这上面;内里面妄念纷飞,妄想、分别、执着,这是里面,这是心念所扰。因此事实真相见不到,不能证得。

【此般若所以令“离相”、“离念”也】

佛在般若会上,教给我们明心见性的方法、教给我们恢复性德的方法,最重要的开示就是“离相”、“离念”。

“离相”,前面讲“四相”;“离念”,后面讲“四见”,“见”是念头。

“我相”、“人相”、“众生相”、“寿者相”;“我见”、“人见”、“众生见”、“寿者见”,这是错误,这是妄想,这是分别、执着,“自性真心”里面决定没有这些东西;如果有这些东西,你就不能见性,宇宙人生的真相就被它障碍,被它蒙蔽。只要把这虚妄的相想,世尊在《楞严经》上讲的“虚妄相想”;“相”就是“离相”,“想”就是“离念”,“相”跟“想”都是虚妄的,这才教你要“离”。

“离”的意思,不是不要,不是要舍离,那你就又搞错了“离”是不执着,不要把它放在心上,是这么个离法,不是说不要“相”,那你就搞错了

前面讲过,“相”不能断,你怎么能“离”?“相”就是“性”,“相”虽然是“妄”的,“性”是“真”的,“性、相”从来不离,“性、相”是一不是二。你说“相”不要了,那“性”也不要了,哪有这个道理?!“离”是离你分别、执着这个念头,是“离”这个。

由此可知,说“离相”,就是离执着;说“离念”,就是离分别、离妄想。《华严》上讲:“一切众生但以妄想执着而不能证得。”由此可知,妄想是念,执着是相,你把大经合起来看,意思就很清楚,不至于把经义错会了。

【性体空寂,本无有念。诸法缘生,本来无生,当体即空。】

这一段要为我们说明“离相”、“离念”的所以然。佛为什么这样强调、为什么要我们一定要离?所以然的道理在哪里?这一段要给我们说明。

一开端讲“性体空寂”,本来没有念。可见得你“有念”都是妄念,“妄念”是过失、是错误;“离念”才是正确。

“有念”那就是障碍,佛法里讲业障,“有念”就是业障。“离念”,“离念”消业障,业障消了。

“诸法缘生,本来无生,当体即空”,这是讲“离相”。

为什么相不能执着?因为一切相是“缘生”的。包括我们自己的身相,我们自己身体也是个相,这个相也是缘生的。

佛在经上常说,大家也耳熟,“四大、五蕴”和合而现的身相,“四大、五蕴”就是众缘。既然是缘生之法,它没有“自性”,它没有“自体”,所以“当体即空”,你怎么能够执着?你执着这个身,你就生无量无边的烦恼。你要是晓得这个身的真相,缘生之法,“当体即空”,你还有什么烦恼?没有烦恼了。

【故心行诸法,不一也。】

心行妄念,诸法幻相,不一,从相上看不一样。

【叵得缘生,不异也。】

“叵得”是“不可得”。如果从真相里面看皆不可得,妄念也不可得,妄相也不可得,都不可得,没有两样,“不异”;“不一不异”。从起心动念、从分别执着里面,这不就是勘验出“不一不异”的道理吗?!诸佛如来“不一不异”的法印,不就印在这些事实上?!我们从这个地方体验出来。这教给你一种方法,你要会了,在日常生活当中,无论哪一法里面,你都用这个去勘验,而后才恍然大悟,果然世出世间一切法都是“不一不异”。

【不一不异,诸法如义。】

前面经文上说:“如来者,诸法如义。”这句话说得妙绝了,要细心体会。

【如是而知名曰正知。】

可见得“正知正见”是有标准的,不是漫无标准,它真的是有标准,这是诸佛与大菩萨的标准来说的。为什么这里面含着有大菩萨?因为明心见性、见性成佛,《金刚经》中所说的“诸佛”,实际上是讲四十一位法身大士。

法身大士在天台家讲“六即佛”,他是“分证即佛”;他虽然不是究竟圆满,他是“分证即佛”,破一品无明,证一分法身,他就是佛,他的见解跟如来果地上没有两样,真实通达“无我法”,真实通达,所以他的知见叫“正等正觉”;虽然没有“无上”,“正等正觉”,这就是如来的正知正见。

诸位要晓得,“正等正觉”是已经通达“无我法”,决定契入“诸法一如”的境界,他才称之为“正知正见”。

【知此,则知应离念离相之所以然矣。】

你把这个道理搞清楚、这个事实真相明白了,你才晓得,佛为什么教我们“离念”,为什么教我们“离相”。如果不“离念”、不“离相”,“诸法如义”你决定不懂,“无实无虚”、“不一不异”的境界,你决定不能够契入。

【离相、离念,正所以无我也。】

诸佛如来为什么能够通达“无我义”、为什么能够契入“无我义”?正是他彻底究竟“离相”了;不但“离相”,也“离念”,也就是说妄想执着统统放下了,才能够契入这个境界。这是把科题里面的意思先说出来,经文的比喻还没说,然后再看底下,我们才晓得这个经文的比喻,是比喻什么事情,这才能够明了。

今天时间到了,我们就讲到此地。

 

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