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金刚经(第084集)

分类:
金刚经
作者:
净空法师
来源:
佛陀教育网
发布时间:
2019/08/30 18:03
浏览量

金刚经 - 084

净空法师 于 佛历三〇二二年、西历1995年 讲于 新加坡 

请掀开经本第二百页,第五行,从注解第七段看起:

【众生处处执着。能执,无非妄想。所执,便是诸法。佛以诚言告之曰:汝以为有能执者耶?心行不可得。能执之意,当下即空。又告之曰:汝以为有所执者耶?诸法缘生,所执之法,当体是空。如此开示,正是将众生执见,从根本上推翻。】

这一段的开示非常重要!

我们无始劫来的病根,就是“妄想、执着”。“妄想、执着”一天不除,轮回的业果就一天不息,这是我们必须要认识清楚的。

如何能超越轮回、如何能一生亲证佛果,这一段开示就重要了!

现代西方的科学家也相当的聪明,用数学的理论,用科学仪器的观察,对于大宇宙,太空,小宇宙,原子、电子、粒子,都能够观察入微,这相当不容易!但是在佛法的标准里,他们依然不能称为正觉,原因在哪里?他们没有离开“能所”;换句话说,依旧是有“能执”、有“所执”,跟这个经上讲的完全相同。“能执着”的无非是妄想,这句话前面说得很多。

“真心”——“离念”,不但“真心”——“离念”,就连“般若”也讲“无智无得”。《心经》上最后的结论,“无智亦无得”。由此可知,“有智”就是妄想,“有得”就是执着,所执着的是“诸法”

佛在经上教诫我们:“汝以为有能执者耶?”你以为有一个“能够执着”的吗?前面我们读过,“过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得,心行不可得”。“能执着”这个意识,“当下即空”,“三心不可得”,你用什么去执着?又说,你以为“有所执着”的吗?你“所执着”的无论是人、是事、是物,以为你能够得到、以为你能够拥有,这是错误的观念。

真实的“实相”,“诸法缘生”。“缘生”就没有“自性”;换句话说,没有“自体”。正如同现代科学家观察,构成宇宙万物基本的物质,他们叫“粒子”。而这种粒子,已经有许多科学家观察到,它只是一种波动的现象;换句话说,根本就没有物质的存在。这个说法愈说愈接近佛法。

所以“所执之法,当体即空”。这样看来,“能执、所执,俱不可得”,这是事实真相。明了通达这个事实真相,这才叫“正觉”,佛说这个人真正觉悟了。

佛这个开示,正是将众生无始劫的病根一下拔除了。这是众生执着“我见”,“见”能执,“执”就是“所执”,这个开示是从根本上推翻了。换句话说,“能执”、“所执”根本不存在、根本就不是事实,是众生迷惑颠倒,错误的想法,错误的看法。

【缘生与不可得。】

“不可得”是前面讲的“三心不可得”。“缘生”是说“诸法缘生”。

【皆明即空之义。】

都是说明“当体即空”、“能所俱空”。

【妄念为成凡之由。】

这句话要紧!凡是六道凡夫,你为什么会堕落在六道里面当凡夫?佛说正是因为你有妄念,妄念就是妄想,你天天打妄想,打妄想就堕六道,变成凡夫了。这是非常的可怕!

【将欲了生死、证圣果,必须断念。】

过去没有遇到佛法之前,迷惑颠倒,虽然知道六道很苦,从来没有动一个念头想超越六道,当然更不知道用什么方法超越六道轮回。一直到今天,我们遇到大乘了义的经典,才知道我们应当发心永脱轮回。

而佛教导我们,确实有超越六道轮回的理论与方法,这真是希有难逢。

我们真想了生死、真想作佛、作菩萨,必须断念,“妄念”一定要断。这桩事我们总算是明白了,我们很想断念,可是妄念愈断愈多,好像不断还没那么多,愈想断妄念愈多,这是什么缘故?事实上,我们的妄念就非常多,没有注意它,不知道它的多;到想断“念”,想把心静下来,于是发现“妄念”是这么多。

并不是说我们想断的时候它愈来愈多,不是的,本来就这么多,平常粗心大意没发现而已。这个时候真正发现了,才晓得有这么多的妄念。断妄念谈何容易

所以佛教给我们一个特别的法门,“妄念”可以不要断,把念头转移过来也行,转念阿弥陀佛,这是无量法门里面最殊胜、最巧妙的一个方法。末法时期除这个方法之外,要断妄念非常困难。

下面说:

【当知一切法,只是缘生,本来是空。既已缘生,不无假相。故法与非法,皆不应取。以一切法,虽绝非真实,而事相俨然。行人亟应觉悟,空有不着,“离相”、“离念”。随缘不变,不变随缘耳。】

这些真实的道理、真实的事相,我们应当牢牢的记住,时时反复读诵经文,提醒自己的正念。

“妄念”为什么断不了?正是因为我们无始劫来,习惯把这些虚妄的假相当作真实,而无法放下;虽然听了佛的真实教诲,可是我们的习气太重,观念依旧转不过来。但是比一般世人没有闻到佛法的,还不晓得事实真相,那要好得太多。

因此,必须遵依经文,时时提醒自己的觉悟,这对我们修持会很有帮助。一切法是无量因缘所生,只要是缘生就没有“自性”,就是“当体即空”。虽然它“体无自性”,但是它有相,这个相是假相、幻相。我们看到这些幻相,实际上是它的相续相,这在前面说过好多遍,一刹那当中有九百生灭的业因果报的相续相。佛为我们这样说,实实在在讲,是粗说、是略说。如果是真实说,恐怕我们怀疑,恐怕我们不能接受,只说一个粗相而已。至于微细的相,等待有一天我们的心清净了,自自然然就见到,然后才能体会到佛说法的善巧方便、循循善诱。因为它有这个现象、有假相,“法”就是“假相”,“非法”就是“空性”,“空与有”两边都不可以执着,这个地方的取就是执着。

为什么不能执着?因为“两边”都不是真实。我们要在这个地方觉悟,“空有不着”,“离相”、“离念”。“离相”是离执着,“离念”是离妄想。妄想、执着都不能有。

在日常生活当中学诸佛菩萨,“随缘不变,不变随缘”,这个生活就自在,就真正的幸福。这两句实在说,就是普贤菩萨“十大愿王”里面的“恒顺众生、随喜功德”;我们再把它说浅一点、说白一点,大家更容易体会,那就是我们生活在这个世间,无论是工作、处事待人接物,真正要做到“于人无争,于世无求”,要真正做到,那就是“随缘不变,不变随缘”。

为什么于人无争、于世无求?你所争、所求的,都是“妄想、执着”,都是“了不可得”,那你又何必要争、又何必要求?!无争无求,心就定了、心就清净;“信心清净,则生实相”,佛在经上告诉我们,就生智慧。智慧生出来,对于宇宙人生的真相就愈来愈清楚,愈来愈明白,这个时候你会体会到法喜充满。

【若不离念,寂且未能,遑论乎照。】

真实的功夫就在“寂照”。可是若不“离念”,“寂”达不到。

“寂”是清净心,就是“真心”。

“照”是“真心”起作用,像《般若心经》里面所讲“照见五蕴皆空”,通常讲,就以本经所说的“五眼”,照最低限度也是慧眼、法眼,它才有“照”的作用。

除了念阿弥陀佛之外一切的念头都是三界轮回念

【故学人于此行门,必须空有不着,而于观门,则须一空到底,此理不可不知也。】

“行”是生活、是事相。也就是说:我们对人、对事、对物,一定要做到“空有两边不住”,你就自在。

“观门”就是我们今天讲的“见解”与“思想”。也就是说,你对于宇宙人生的想法、看法,这个一定要“一空到底”,正如惠能大师所说“本来无一物”。“本来无一物”就是“一空到底”。这个道理必须要晓得,才能够永远保持清净心,永远保持心里面没有一个妄念。

我们初学下手的方法,还是用一句佛号;换句话说,我们“空”,空不了,一定有念头,就把这个念头集中在阿弥陀佛名号上,用这一念把所有一切妄念都打掉,这个方法一般人都可以做到的。

【用功当以离念为主】

这个底下说:

【念佛即是离念】

我们用这个方法——念阿弥陀佛就是“离念”。

【离一切妄念,离一切三界轮回念。】

这个不能不知道。除了一句阿弥陀佛之外,所有一切的念头都是三界轮回念。换句话说,如果不念佛,一天到晚起心动念都在那里造轮回业

我们想脱离六道轮回,但是轮回心、轮回业永远不断,你想想看,你怎么能超越轮回?所以唯一的一个方法就是念佛,把所有一切的念头统统转变成阿弥陀佛,要在日常生活当中去锻炼。眼见种种色相,要有能力把它变成阿弥陀佛的相;听种种音声,也有能力都把它变成阿弥陀佛声。这样渐渐在境界里,就能做得了主宰。

这个话说起来容易,做起来确实也有困难,真正难在哪里?还是难在世间名闻利养、五欲六尘放不下。所以一个修道人,必须要把名利看轻、看淡,知道这个东西是烦恼、是系缚,生生世世修行没有成就,就被这个害了。这一生如果不能放下,如果不能摆脱掉,必然还是要搞生死轮回,那就非常可惜了!

【迨至往生见佛,自然圆离矣。】

我们现在要看淡、要看轻,换句话说,我们生活在这个世间,只要衣服能穿得暖,饮食不缺乏,有一个小房子可以遮蔽风雨,足够了,不必要奢求。如果希望把自己的生活质量提升,这个念头就是依然留恋六道生死轮回。

所以为什么古时候修道人,无论出家、在家,从前出家人不必说了,所谓“一钵千家饭,孤身万里游”,过这个行云流水的生活。在家居士学道,他也能够把他的家业、亲人舍掉,在山上住茅蓬,在寺院挂单修行,比比皆是,这个样子能成就。也就是说,他对于世间名利、五欲真的放下,真的看破了,这样功夫才能得力。一直到往生见佛,那就是圆满永远的舍离。

【真心不但真空,且是真有。】

“真有”跟“真空”是一桩事情,是“一体”。我们常讲“一体两面”,哪来的“两面”?如果说“一体两面”,它还没有能够完全契入,没有能够完全明了事实真相。前面我们讨论到“无实无虚”、“不一不异”、“万法一如”,“真空”、“真有”就是显示这个意思。

【真空,离名绝相故。真有,常恒不变故。】

这底下讲,“空有一如”。

这段话的意思很深,一定要细心的去体会。“真心”所现的境界叫“一真法界”,《华严经》上毘卢遮那佛所现的境界,西方极乐世界阿弥陀佛所现的境界,都是真有。与此相对的,一切诸佛刹土里面的十法界。

“十法界”叫“假有”,不叫“真有”,叫“假有”。

“真、假”怎么分法?佛门里面有一个简单的定义:凡是会变的就是假的,凡是不变的,我们就叫它做真的。由此可知,“真有不变”。

西方极乐世界的佛,与所有往生的大众,他们的身相永远不变,他们的生活环境永恒不变,那叫“一真”。

“一真”,实在讲就是《华严经》上所说的“唯心所现”,那个心是“真心”,所现的“一真法界”,所以那是“真有”。

“假有”则是“唯识所变”,把“一真法界”变成“无量无边的法界”。“无量无边”不好讲,所以佛把它归纳为十大类,叫“十法界”,“十法界”是“唯识所变”,那是假相。诸位从这个地方,去细心体会这一段文的意思,体会“空有一如”。

【一切缘生之法,本无是物,但假现相而已。乃是真空假有也。】

前面给你讲的是“真空”、“真有”,这个地方讲“真空”、“假有”。“假有”是指十法界,“真有”是讲“一真法界”。差别的意思在此地,“空有相待,故曰同时”。

【或曰:心外无法,心生则种种法生。此心指妄心而言。然则佛菩萨既无妄念,而能现种种境相,不知何由而成。】

底下一段为我们解答这个问题,这些话都是大乘经上的。

“心外无法”,心生则种种法生,心灭则种种法灭

前面这个心是“真心”,“心外无法”这个心是“真心”;下面心生这个心是“妄心”。两个同样是心,意思完全不相同,佛经难读也在此地

“无法”是无十法界依正庄严之法。十法界依正庄严都是虚妄的,它从哪里来的?“妄心”变现出来的“妄心”就是“识”,“唯识所变”,“妄心”就是“唯识”

佛与大菩萨,一般说圆教初住菩萨就“转识成智”,“转八识成四智”,他没有妄念,不再用妄心。这个地方我想许多同修们都知道。初住菩萨破一品无明、见一分真性,“真性”就是“真心”。从此以后,不再用妄心,也就是不再用“心心所”,“八识五十一心所”。

初住以前的菩萨,包括二乘、凡夫,我们起心动念都是用“八识五十一心所”。在《百法》里面,称之为“异生性”,在“二十四个不相应”里面,说之为“异生性”。“异”就是不一样。跟佛用的心不一样,佛用“真心”,我们用妄心。

圆教初住菩萨、别教初地菩萨,破一品无明,证一分真性,就叫做“同生性”。他们用的心跟诸佛如来相同,佛的觉心圆满,他们是觉心、是“真心”,但是不圆满,里面还掺杂着无明,但是他确确实实是用“真心”,不再用“妄心”。

“佛菩萨既无妄念。”这是指圆初住、别初地以上的,他们也能够现十法界,他也到六道里面来现应身、化身度化众生。正如同《普门品》里面所说,应以佛身而得度,他就现佛身;乃至于应以童男童女身而得度,他就现童男童女身;应以宰官居士身得度,他就现宰官居士身来教化众生。

他能现种种相,这些种种相是妄心变现出来的。他们已经没有妄念,怎么会现相?怎么可以示同凡夫?答案在下面一段:

【佛菩萨实无有念】

真的!他没有妄念。

【种种境相,乃留惑润生,亦实由心而现。】

这真是慈悲到了极处,我们通常称“佛菩萨叫大慈大悲”,“大慈大悲”的意思就在此地。他有能力把烦恼断尽,他不是没有能力,真有能力;虽有能力断,他不断,不忍心去断,不断就是把烦恼留住。确实有能力断,不是像我们根本没有能力断,他有能力断。“转烦恼为菩提”,他把烦恼转成菩提、转生死为涅槃。实际上讲,诸佛如来所现的种种相,大多数是菩萨相,如果最后一品“生相无明”断了,他就超越十法界,不可能再回到十法界来,不可能再来。他留那一品“生相无明”不断,这叫“留惑润生”(“润”好像滋润)。为的是什么?为的是教化众生,帮助一切苦难的众生,不肯把最后一品无明断掉。他在六道里面、在十法界里面,现种种相、现种种身。

“亦实由心而现。”这个心是妄心;那一品“生相无明”不断,这就是妄心。他要把“妄心”留住,“真心”他证得,“妄心”可以保留住。

【此则由于因地发大悲愿,随缘度众。】

这就是说明为什么他不断,是在因地的时候曾经发过大愿

哪一位菩萨,甚至于哪一位同修,没有发过“四弘誓愿”?!“四弘誓愿”第一条“众生无边誓愿度”,我们发过这个愿,成了佛哪有不度众生的道理?!成佛、成菩萨,过去发的愿都要兑现。

【故证果后,虽不起念,而借夙昔悲愿熏习之力,便能随机感缘,现诸境相。】

这个道理就在此地。

过去生中,生生世世都发度众生的大愿,这个“愿力”熏习的力量也是不可思议!

能令诸佛菩萨不忘众生,众生有感,他就有应,感应道交

我们晓得,证得法身的菩萨就是成佛,这是佛门当中常说的明心见性、见性成佛。圆初住菩萨破一品无明、见一分真性,他也成佛,他就有能力在我们这个世间示现八相成道如果这个世间众生缘成熟,应以佛身而得度者,他就现八相成道;他证得法身,法身遍一切处。

像我们现在所讲的电子一样,无线电的电波遍满一切处。我们有个收音机摆在此地,频道一拨,全世界的节目我们统统都能够收得到,原因在哪里?因为电波无所不在。诸佛菩萨的法身遍满法界,哪里有感,哪里就有应;应身现前,那佛有没有来?佛是不来而来,实在讲是无来无去。这个法身,法身是“体”,从法身就现应化身。体是一个,尽虚空遍法界,应身无量无边,哪个地方有感,哪个地方就有应,感应道交不可思议!这是说他能现境界,能现相。

【西方净土,亦弥陀因地大悲“愿力”所现者也。】

这是我们在《无量寿经》里面读到,西方极乐世界确确实实是阿弥陀佛悲愿所现的。

【我等修因时,必须悲愿具足,深观诸法缘生之义,使熏习成种,乃能于大定中随缘示现耳。】

这一段是教导我们,我们应当要学佛,要学佛真实慈悲、真实发愿。

我们为什么强调“真实”两个字?这两个字跟文上“具足”意思相同,一定要做到。

发的“愿”要做不到,这个“愿”是虚愿、空愿。发了一定要做到。

虽然发大慈悲度众生的大愿,这是好事,可是世间事,自古以来中国、外国都不例外,所谓好事多磨,磨是什么?障碍

你想做一桩好事,你的障碍就非常多,障碍从哪里来?因为你妨碍了许许多多人他们的名利,他们认为名利是他现前真实的利益,你要做好事,一定对他的名利有妨碍,于是这些人想尽方法来阻碍你,来障碍你、来破坏你,这是免不了的事情。

因此必须要有耐心、必须要有智慧克服种种魔障,使你的愿心能够落实,能令一切众生得到真实的利益。这个地方就教给我们,如何坚定悲愿,消除障碍。

什么是禅定?什么是大定

“深观诸法缘生之义,使熏习成种。”这就是与诸佛如来没有两样。虽然通达明了“诸法缘生”、“当体即空,了不可得”,但是度众生的弘愿,帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐的愿心,并没有因此而消失,反而能够坚固熏习在阿赖耶识里面变成了种子,于是才能够在“大定”之中随缘示现。

什么叫“大定”?是不是你每天盘腿面壁去坐禅,这叫“大定”?那就错了因为你盘腿面壁去修禅定,你对于一切众生什么忙都不能帮,那个不是“大定”。

“大定”是什么?佛在本经上有两句话,我们还没念到,在后面,“不取于相,如如不动”,这是“大定”。《楞严经》上所谓“首楞严大定”,就是《金刚经》上这两句话的形容。

什么叫做“不取于相”?我们“六根”缘“六尘”境界的时候,不会被“色声香味触法”所诱惑,不为外境所诱惑,这叫“禅”

“如如不动”,内里面不起心不动念,这是“定”。

所以“大定”就是在日常生活当中行住坐卧,“六根”接触“六尘”境界之时,不起心、不动念,不分别、不执着“不分别、不执着”就是“不取于相”;“不起心、不动念”就是“如如不动”。我把这两句说成四句,大家好懂,这叫“大定”。这样才能够“随缘示现”,就如释迦牟尼佛在本经开端发起的那个样子一样。

世尊示现住世八十年,为我们讲经说法四十九年、三百余会,他表现出来的那个样子,实在讲就是《金刚经》上这两句,他真的做到“不取于相,如如不动”,也就是我所讲的,于一切境缘(“境”是物质环境,“缘”是人事环境),一切人事、物质环境当中不起心、不动念,不分别、不执着,他做出这个样子给我们看,这就叫“空有两边不住”,这就是“无住生心、生心无住”。“大定”是“无住”,“随缘示现”是“生心”。虽然“随缘示现”,还在“大定”当中,正是所谓“那伽常在定,无有不定时”,他的行住坐卧都在定中。这是我们要知道,要学习的。

【开佛知见一大段,这是一大段经文,实为全经最要部份。】

是一部《金刚经》最重要的一部分。

【前后所说,无非开佛知见。】

佛的知见,前面已经把它总括起来说,就是“诸法如义”;经文上就是这一句:“如来者,诸法如义。”世尊再为我们加以解释“诸法如义”怎么讲,经上告诉我们,一切法“无实无虚”、“不一不异”,跟我们讲“八不”,“八不”的意思就是诸法如义,这是“佛知佛见”。

【信者信此。】

我们对于大乘佛法,对于“般若”经典,你信了。“信”什么?就是信“诸法如义”,就是信“无实无虚”,就是信这个,就是信“不一不异”,就是信“缘生与不可得”。

【解者解此,修者修此,证者证此。合信解行证,方将开字功夫做了。】

“开佛知见”就是我们平常所讲的“开悟”了,某人开悟了。

《金刚经》读到这个地方,有多少位同修已经开悟?这个地方把“开悟”讲得这么清楚,这么明白。悟了之后,这是讲你“信”,

【信是初开】

我想初开大概我们人人都有份,这是“初开”。

【而解、而行、而证,乃究竟开。】

这是需要功夫,可能我们现在功夫还不到这个境界。但是信这个“初开”,是一定可以得到。但是我们一定要进步,要向“解、行”上下功夫,我们的悟处才有真实的受用,才能把它应用在我们日常生活当中。

请看底下一段经文,“明福德”,“明福德因缘”:

经【须菩提,于意云何,若有人满三千大千世界七宝,以用布施,是人以是因缘,得福多不?】

下面是须菩提尊者的答复:

经【如是,世尊,此人以是因缘,得福甚多。】

这是以满三千大千世界七宝布施。

我们看小注:

【此是总明缘生之义。从布施因缘说到福德。布施,因也。福德,果也。因缘所生,因果无尽。布施等。】

“等”就是等其他的“五度”,这个字里面包括“持戒、忍辱、精进、禅定、般若”。

为什么要“无住”?为什么叫你“生心”?

【为佛门大事,尚不离缘生,不离因果,则其余一切法可知矣。】

说明世出世间“一切法皆是缘生”,都不离“因果”,它这个意思在此地,让我们了解“因缘所生”、“因果无尽”。正因为这个事实真相,所以佛教给我们“应无所住,而生其心”,道理在此地。

为什么要“无住”?因为“能执着”的“三心不可得”,“所执着”的“诸法缘生”,“当体即空”,所以你不能够执着。不能执着,你执着都是属于妄想,执着是一个妄想,那是完全错误了。

为什么叫你“生心”?因为因果无尽。你生的善心,现的是善果;你生的是不善心,现的是不善果。因缘果报,丝毫不爽,这是佛提醒我们一定要“生心”,要生清净心,要生善心,所现的业果自然就善,自然就清净。这个意思在此地。

【前半部中,长老答辞,多言不也。】

他那个“不也”,也不是否定的,这前面都说过了。“不”是否定,但他也不是肯定,意思是说不能这么说法。

但是后半部的答言:

【后半部惟开佛知见中】

在“开佛知见”这一大段经文里面。

【答如是最多。】

像此地的经文,他答复的也是“如是世尊”,答“如是”。

【表诸法一如、一切皆是之义,是明融相会性。】

“性相一如,性相不二”。必须要“开佛知见”之后,这个答复就有意思,就正确而没有错误,这个人得的福是多。

请看经文:

经【须菩提,若福德有实,如来不说得福德多。以福德无故,如来说得福德多。】

这一段科题上说“明缘会则生”。

由此可知,“福德”是“因缘所生法”,“因缘所生法”当然也是“当体即空,了不可得”。

所以“开佛知见”之后,对于这些道理、事实真相,清清楚楚,明明白白。

我们看注:

【因为福德是缘生法。一切众生,但能布施六度,深植因缘,则因缘聚会,福德便生矣。】

这是答复“福德多”的意思。

由此可知,它的重点不是在“果”,是在“修因”,这也正是大乘经里面常说的,“众生畏果,菩萨畏因”。

众生恶的果报现前,害怕了!害怕实在讲也没有用处,也没有办法避免。

菩萨跟我们心态不一样,菩萨对于造因非常谨慎,也就是说起心动念、所作所为,他非常谨慎,必定是断恶修善、积功累德,他在这里下功夫。这就是他能修“布施六度”,深植善因,这个“因缘”是“善因缘”。

可是“修福”也不是一个容易事情,如果没有善根,如果没有福、没有智慧,往往错修了。

《了凡四训》上讲得好!我们讲“善与恶”,正如中峰禅师所说,“善跟恶”有真有假、有偏有圆、有半有满,如果你没有智慧辨别,把假善当作真善,把真恶当作假恶,那你就全都搞错了。你所修的因,问题就多了。所以一定要有智慧,要能够辨别真妄、邪正、是非,这样才能真正达到断恶修善,积功累德,深植因缘

“因缘聚会。”近的在这一生,远的在来生、在后生。

诸佛菩萨教给我们一桩事情:福德一定要给众生去享,自己不要去享福佛跟菩萨他们修福不享福,这是做出一个榜样来给我们看;只种善因,善果让一切众生共享,这里面的意义非常的深远,显示出佛菩萨无尽的悲心,利益众生。

【表面说福德,实是说布施,实实在在是讲布施。若不修布施之因,哪来福德之果?!故如来不说得福德多。正因福德当体即空而无实,乃是因缘生法,故欲得果者,但修其因。若勤修布施,则福德自至,故如来说得福德多。】

由此可知,经文里面的意思句句都有深义。从理体上讲,如来不说“得福德多”;从事相上、因果上讲,如来说“得福德多”。这一句经文里面,面面俱到,讲得非常的圆满,“性相”、“因果”统统都说到,正是我们学习之处。

无论是在六道,在六道当然更重要,除了三界六道,作菩萨、作佛还是要修福德之因。为什么?无福不能度众生,无福不能利益一切众生,所以诸佛如来没有一个不修福的。佛尚且修福,何况菩萨、声闻?!这是我们不能不知道的。

再看底下这一段小注:

【法法莫非因缘所生。】

“法法”是指世间法与出世间法,都是“因缘所生”。

【福德布施亦是缘生。】

无论从“因”、从“果”上,也都是“缘生”。

【福德之因缘为布施。布施之因缘,发心是也。】

你为什么肯布施?因为你明了事实真相,明了法界众生与自己是一体,因此你的施舍是出于“真心”,你的施舍是出于无条件。这是“真因”,必定感“真实的果报”。

心是无尽的,虽然施物不多,但是所感的果报也是无尽的。

【欲布施不着相,必先于福德不着相。布施之所以着相,无非为贪求福德,则大误矣。】

这一点很要紧!自古以来,在佛门里面修福的人很多很多,他不知道这个道理、不晓得这个事实真相,也就是说他没有智慧,他所修的有没有福?当然有福,福报不大、不广,所谓是“有漏”的小福报而已

如果是有智慧的人,了解事实真相,他能把小福报变成无尽的福报。怎么变法?不分别,不着相,这个福报就无有穷尽。所以不可以贪求福德!

修一切福德之因,决定不贪求福德的果报。诸位要知道,你有一个贪心在,你怎么能出得了三界?!

“三界”是怎么来的?“贪嗔痴”变现出来的。所以只要有一丝毫的贪心没断,“贪嗔痴慢疑”,所谓是“地狱五条根”。

“疑”,说老实话,我们今天对于念佛成佛、往生净土这个法门生起疑惑,那就完了!他这一生没有超越六道轮回的指望。

所以今天这个“疑字”,我们要这样讲法:唯有深信净土法门,发愿求生净土,他才有希望在这一生当中,永脱轮回,超越三界,他才有希望

“贪嗔痴慢疑”这五种烦恼,有一丝毫没有断干净,就出不了三界,也就没有法子往生。

往生虽然是“带业”,经上讲得很清楚,他是“带业因”、“带业习的种子”,不带“现行”。“现行”是你现前不能有,你念佛的时候不可以有,那个有,念佛里头还夹着“贪嗔痴慢疑”,这个不能往生

在念佛的时候,烦恼的习气念头决定是断掉了,这一句阿弥陀佛取而代之。

心里头只有阿弥陀佛,而没有“贪嗔痴慢疑”,那叫功夫,叫做功夫得力;有这些东西掺杂在其中,念佛念得再多,念得再好,一天念十万声,也不算功夫,功夫不得力。

力不得力,就看里面有没有夹杂。所以我常讲“净念”,“净”就是不怀疑、不夹杂。不怀疑,“贪嗔痴慢疑”,没有“疑”。“不夹杂”就是不夹杂“贪嗔痴慢”,这个很重要、很重要!贪求福德的“贪”字坏了,那个就误了,大误!

【其所得者,不出三界,终是苦因。】

他所得的,的确得人天福报。可是人一享福就迷惑

诸佛菩萨的福报大,太大了!我们看华藏世界,看极乐世界,那个富贵不要说我们人间不能比,天上的大梵天王也比不上。

可是诸佛菩萨示现到我们这个人间来,为什么不享福?为什么示现的那么清苦?道理在哪里?道理就在我们的烦恼习气没断,一享福就迷了。所以佛菩萨示现,虽有福德,不享福,还是三衣一钵,每天去乞食托钵,还是去干这个,以身教做个样子给我们看,不能享福

六道里面众生有一点福报就糊涂了,他那个心里头天天在增长“贪嗔痴”,你说那怎么得了!增长“贪嗔痴”,就是轮回心造轮回业,念佛也不能往生,何况修其他法门,这就大错大错了!他来生那一点福报享尽了,又要堕三途,福报愈大堕得愈苦,所以说“终是苦因”。

这桩事情,诸佛菩萨看得清清楚楚,所以屡次的告诫我们。

【故依如义不说得福德多也。】

“不说得福德多”,它也有理论的依据,依据“诸法一如”而说。

现今世人造业很严重,为什么这个世界还不坏?

【观一切法空,无福德之念。但为利益众生,修离相之三檀。则是福慧双修,悲智具足,必得不可思议不可称量无边功德。故依如义说其得福德多矣哉。】

这一段是说明诸佛菩萨为什么要修“福德之因”,这是我们应当要学习的。

“观一切法空。”你心里面自自然然没有受福德这个念头,贪心就不会起来了。贪心虽然不断,它真的被伏住,被你的“定慧”伏住。“定慧”就是“不取于相,如如不动”。

为什么要修因?修因是为了利益一切众生。诸位想想,我们现前这个世界,现代由于交通便捷,科技的发达,信息的发达,几乎全世界每个国家地区的状况,我们都能了解。

现在这个世间人想的什么?他说的是什么?他做的是什么?我们把它总归纳起来,真的是五个字——“贪、嗔、痴、慢、疑”。全世界的人都干这个,这样的世界,这样的因果,这个世界还能建立吗?焉有不坏之理!

为什么这个世界还不坏?就是因为有佛菩萨在修檀,在修布施,在修因。我们在造罪业,所有众生都在造罪业;造罪业,这个世界要坏。佛菩萨要挽救这个世界,使它不至于崩溃,他们在修福德,在修“财布施、法布施、无畏布施”。“三檀”是三种布施。“檀”是檀那。

“福慧双修,悲智具足,必定得不可思议不可称量无边功德。”这个功德不是佛菩萨自己受用,而是为一切苦难的众生,给他们受用。众生虽然受用,并不知道,这是俗话说“不知道佛菩萨冥冥之中在保佑我们”,造这样极重的罪业,这个世界还不坏,道理在此地。

我们把这些话说给大众听,大众反过来还笑话我们迷信,他不能接受,他不能相信。虽然不接受、不相信,佛菩萨还是保佑他、还是加持他,还是修福来供养他,这叫“无缘大慈,同体大悲”,彻底显露无遗。佛菩萨这样做,佛菩萨也教导我们、勉励我们也要这样做,“故依如义说得福德多”。

世出世间法都不能超越因果之外

【佛经所说因果道理,彻底圆满,极其精微,广大圆妙,世出世法,所莫能外,然后始知因果可畏,始知佛法为人人所必需。】

这段话讲得非常之好!

“因果”的道理,世间圣贤如同科学家、哲学家、宗教家也都明了,中国、外国自古至今说的人非常之多,但是没有佛说得这么彻底、没有佛法讲得这样圆满,这是事实。尤其佛在大乘经所讲“因果之理”、“因果事实”的真相,确确实实像此地所讲的,极其精微,广大圆妙。

世出世间法都不能超越因果之外如果对于这个道理、这个事实,能够稍稍体会到一些,你就会得很大的受用。这个受用是什么?你真的知道“因果可畏”,你才真正知道。

人、众生为什么会做错事、为什么会做恶?实实在在讲,他不明“因果可畏”,他对于“因果的理事”没搞清楚,所以起心动念、言语造作,他不在乎。

菩萨看在眼里,非常可怕!

单单就这一点,我们就晓得佛法确确实实为一切众生所必需;因为只要能够深深体会到,“因果的理论与事实”,这个人决定会断恶修善、决定能积功累德,他的前途是一片光明。他的果报正如同经上所说的,“以是因缘,得福甚多”,这是必然的。

为什么明了世间法要先明佛理?

【欲真明了世间法,不能不先明佛理。】

这个话说得很正确。

为什么明了世间法要先明佛理诸位要知道,所谓“佛法”就是解释世间法的。

我们在《认识佛教》里面,一开端就把这个意思说出来:佛所讲的一切经,内容是什么?就是说明宇宙人生的真相。人生就是我们自己本人,宇宙是我们生活环境,这里面包括人事环境与物质环境。世尊说法四十九年没有说别的,就是把事实真相跟我们说明而已,岂不是“欲真明了世间法,不能不先明佛理”?!

【然后始知离相、离念,关系重大。】

这从“因果”上说:“离相”、“离念”是“因”,“明心见性”是“果”;“离相”、“离念”是“因”,成佛、成菩萨永脱轮回是“果”,还是一个“因果”。这个关系太大了。

如果不能“离相”、“离念”;换句话说,永远不能够脱离六道轮回,你想这关系多大!

所以清楚明白了:

【决不致漠视,决不敢畏难。乃能发大心、修大行、证大果也。】

由此可知,修行人因循苟且,也就是不肯认真用功,把修学看作自己生活当中不太重要的一部分,这就是“漠视”,这就是无知、迷惑。

如果把这些“因果道理”搞清楚、事实真相搞清楚,他决不敢轻视,会把修行这桩事情,当作自己一生当中唯一的一桩大事来看待,他会非常认真,决不敢畏难,他要认真努力。这样才真正能够发大心。

什么是“大心”?了生死出三界,念佛往生,不退成佛,这是“大心”。他发的是这个心。

“修大行”,什么是“大行”?“空有两边不住”是“大行”,“信愿持名”是“大行”。

“往生不退”是“证大果”。

【总之,佛说因果,能令人成世间善人、贤人、圣人。】

这是佛说法得小利益者。

那些心量狭小之人,他来学佛,目的是什么?目的求人天福报,没有出三界的念头。我们也时有所闻,学佛希望来生还得人身,来生富贵比这一生还要殊胜,求这个。这是眼光浅的人。

稍微大一点的人,知道人寿命短促,纵有富贵享受也不久,听说天上的福报大,天人寿命长,学佛目的在生天。佛恒顺众生、随喜功德,一定满众生的愿望,你想得人身,来生一定得人身‘想生天享天福的,来生一定能生天享天福。满你的愿。所以能令人成世间善人、贤人、圣人,能够成就。

如果真正觉悟、真正明了,不但六道不能住,十法界也非究竟,这个人可以算是彻底觉悟,真正明了了,不但是要超越六道,还要超越十法界。佛也能满他的愿,也能帮助他,满足他的大愿,乃至成菩萨、成佛

总而言之,世出世间一切法都不出“因果定律”,其广大圆妙至极,这是真的

世间无论什么人讲“因缘果报”,说实在话,都不出世间,不超越世间。纵然有一些宗教家们,他们有真实的禅定功夫,在定中的境界延伸了不少,他们看到六道的状况,于是说的因果比世间一般人要讲得高明,可是他们终究出不了三界六道。

唯独佛法所讲的“因果”,的确是“广大圆妙”,达到极处。他能够达到成究竟圆满佛的因果,这才是真实究竟,真实的圆满,达到极处了。

我们今天就讲到此地。

 

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