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金刚经(第087集)

分类:
金刚经
作者:
净空法师
来源:
佛陀教育网
发布时间:
2019/08/30 18:04
浏览量

金刚经 - 087

净空法师 于 佛历三〇二二年、西历1995年 讲于 新加坡 

请掀开经本二百零八面,倒数第三行,请看注解第二条:

【施者、受施、施物,约此三方面之因缘,已千差万别,说之无尽。何况三方面倘不聚会于一时一处,仍无此一法施之事发生也。而聚会又非缘不可,由此可知,一切事莫非因缘所生者。】

世尊在《华严经》上告诉我们:世出世间一切法,大而世界、小而微尘,无不是无量因缘。这桩事情实在讲,我们平常没有去留意它、没有细心去观察它;甚至于说,我们心念太粗,根本就没有想到这回事情,不知道“因缘”是如此的复杂,它复杂的程度可以说跟虚空法界是相等的,跟我们一个人“八识心”中妄想、分别是无异的。然后我们读这一段文,才能体会到它一点意思。

施者”是布施的人,修布施的这个人。

“受施”是接受布施的人。我们“修布施”,诸位总得要记住,本经上所讲的“布施”,包括我们一生全部的生活,要懂得这个道理,知道这个事实的真相。

“施物”,你所布施之物。

为了怕有新来的同修前面没有听到,这不能不多说几句。

譬如家庭主妇,我们讲修“布施波罗蜜”,你早晨起来,把家里面打扫干净,准备早点,这就是“布施”。

你用你的劳力在工作,你用你的头脑在思惟,这个事情要怎么做,今天早点要准备些什么?你一家人是“受施者”,你是一个“施者”,你的家人是接受你“布施者”。有一个很清爽的环境、干净的环境,美好的点心,这就是你“施物”

所以“布施”包含着我们一生全部的生活,无论在什么地方都是在做“布施”。世间人虽做,他并不知道;不知道不能说没有果报,不知道也有果报。

总而言之,十法界依正庄严都离不开“因缘果报”。佛在《法华经》里面跟我们讲“十如是”,一点都不错,“十如是”实在讲就是解释《金刚经》上的一句话——“诸法如义”。

“诸法如义”细说就是“十如是”;再展开,天台大师说的“百界千如”,岂不是把十法界依正庄严统统包括在其中?“布施如是”,“持戒、忍辱、精进、禅定、般若”如不如是?“法法皆如”,无有一法“不如”,一切法都是我们一生生活的全部

诸位向这个地方去体会,向这个地方去理解,你才能够明了佛在经上所说的义趣,我们才会得到受用。这是通常把它归纳为这三方面——“施者、受施、施物”,这三方面。

这三方面的因缘就很复杂很复杂,千差万别,说之无尽,真的,说不尽的。不但我们凡夫说不尽,诸佛菩萨统统来给我们解说,无量劫中也说不尽,才晓得“因缘”不是偶然的,非常复杂!何况三方面?!三方面要不能在同时同处聚会,这个“布施”行为就不可能产生。必须这三方面一定在同时同处遇到,于是“布施”这个事,我们讲“修布施行”,这个“行”才能够发生。

聚会绝非偶然,聚会是缘,人与人的聚会是缘分,人与一切物的聚会也是缘分,没有缘分不行。正因为这个事实,所以佛才教给我们,“无住”后面要“生心”,“生心”才有这个缘分,要不“生心”,哪来的缘分?所以诸佛菩萨在因地里面没有不发大愿的,发大愿度一切众生,这就与一切众生都有缘了。由此可知,一切事,世出世间法,没有一法不是“因缘所生”的。

我们接着看底下一段,“因”,有“因”当然遇着“缘”就会结果,就有“果”。

【果复成因,因又成果,果因因果,自此以往,千差万别,永永无尽。】

这桩事情往深处讲很难懂,太深太广了;从浅处看,我们不难体会。

譬如我们种瓜,瓜子是“因”,将来结成瓜是“果”;结的那个瓜,它又是“因”,里面的子又是“果”,所以“因果”是循环的。

“因”不是永远是“因”,它会变成“果”;“果”也不是永远是“果”,它又会变成底下一个“因”。“因果”循环,无有穷尽,这是“因果果因”的道理

因此佛常说这桩事情,把“因”与“果”两边都离开了,而讲它当中的一个条件——“缘”。

佛法讲一切万法的“缘生”,他不讲“因生”,他也不讲“果生”,他讲“缘生”,他取“因果”当中的“缘”。为什么?没有“缘”,“因”也不会变成“果”,“果”也不会变成“因”,一定要靠“缘”。

“缘”,我们今天讲就是“条件”,不是一个条件,很多条件,这个“条件”就非常复杂!

譬如我们种瓜子,瓜子是“因”,结成瓜是“果”;这当中的“缘”,我们讲粗说,不能细说,细说说不尽。这个瓜子一定要种在泥土里,如果这个瓜子放在玻璃杯里面,放一百年它也不会结瓜。为什么?没有缘,缘断了,所以土壤是“缘”。

有土壤还要有水分,如果没有水分,这个地是个干地,那个种子也不能够结瓜。一定要有水分,要有阳光,要有肥料,要有人工去照顾它、培养它,它才能长得好,这些都是“缘”。这个说法说得很粗、很浅,如果细说,每一样缘里面又有“无量缘”。

以土壤来说,那就不简单,科学家的眼光一看,那里面是无量的原子、电子、粒子,那个麻烦就大了。可见得决不是一个单纯的,每一个粗的缘细分都是无量因缘,才能凑合凑齐它的变化,因变成果,果又变成因,所以说千差万别,永永无尽。

【可见世出世间种种事相,所谓诸法者,更无他物,只是不断之因果果因,于众生心目间显现变幻而已。】

这一句的确把世出世间,或者我们讲“十法界依正庄严的真相”,一语道破。十法界依正庄严的真相是什么?就是这一句。我们平常讲“刹那九百生灭业因果报的相续相”,跟这个是一个意思,就是讲这个东西。所以,哪里有真实的?!哪里有实在的?!在这一切万相当中,你还想执着,还想得到,那简直是妄想,没有这回事。

真正要记住,“能得”的“三心不可得”,“所得”的“诸法不可得”,内外俱“不可得”,我们的心清净,万缘放下,一个妄念都没有,身心清净,这才能入诸佛菩萨所证的境界

凡夫修行,不要说不能证果,开悟也没几个;再不必说开悟,功夫稍稍得力的就不多,这个原因在哪里?毛病在什么地方?不知道宇宙人生的真相,不知道十法界依正庄严的事实,以为这些假相都是真有,在这里面起了妄想。

“妄想”是什么?“贪嗔痴慢”,这是妄想。在“见思烦恼”里,是“思惑”;起了烦恼,烦恼是什么?患得患失。顺着自己意思的,一定想求得;不顺自己意思,一定要想把它踢开。这就生烦恼,烦恼是这么来的,哪里晓得全是一场空!

诸佛菩萨眼睛里面看到这些事实,说这些人叫“可怜悯者”,真可怜!如果是事实,那并不可怜;不是事实,全都在作梦,把梦境当作真的,这才叫“可怜悯”。

这一句话说得非常之好,我们再念一遍:“世出世间种种事相,所谓诸法者,更无他物,只是不断之因果果因。”这个“不断”就是相续相。但是诸位要晓得,是刹那九百生灭的相续相,你了解这个事实,你才会放下,你才肯放下。

“于众生心目间显现变幻而已。”这真的是十法界依正庄严的真相。

【深观其趣。】

你往深处看、往细处看、往极微之处观察,你看它的“义趣”(“义”是你观察它的道理,“趣”是趣向),就是观察它的变化、观察它的因果。

【因是前因之果。】

前面一个“因”的“果”。

【果又是后面果之因。既不固定,便非实在。】

“因”不是“定因”,“果”不是“定果”,“因果”也不是个实在的。

何况:

【刹那之间,皆成陈迹。】

这个“刹那”就是平常经上讲的“一刹那九百生灭”。“刹那”已经是极短的时间,极短时间里面还可以分。佛为我们说的这个,“一弹指六十刹那,一刹那九百生灭”,实在讲是随顺我们世间人说的,再说微细了,真的我们就不可思议!实际上的真相,是不是“一弹指六十刹那,一刹那九百生灭”?不止,比这个数量还要多,不晓得要多多少倍!佛讲到这些数字,都讲得很委曲、很婉转,要是真正说出来,怕我们听了迷惑,听了不能接受,不能相信。因此佛为我们说这些话,略略而说,概略而说,不详细的说。

譬如我们常讲,凡夫修行成佛要经过多少时间?如果佛要是给你讲“无量无边大劫”,我们听了不学了,没指望,太长了,这还能学吗?所以佛略略而说“三大阿僧祇劫”。实际上“三大阿僧祇劫”也很长,听说“三个”不多,这个我们就点头可以接受了。

所以给我们讲“一弹指六十刹那,一刹那九百生灭”,这是我们可以接受的。实际呢?实际不止,还要细,还要短暂。

这里说了,“刹那之间,皆成陈迹”。《楞严经》上讲的“当处出生,当处灭尽”,那个“当处”,此地讲“刹那”,“刹那”已经相当长的时间,哪里是“刹那”?!“刹那”早已经没有了,早已经不存在了,这是真相。

不明真相的人,底下一句话就说明了,我们世间芸芸众生不明真相:

【苦苦分别,牢牢执着。】

这是我们世间人,干的这个事情。

【岂非痴乎。】

愚痴!佛说我们愚痴,我们听了还很不高兴,我哪一点愚痴?!觉得我很聪明、我不愚痴,我哪一点愚痴?!我们在外面说不学佛的人愚痴,人家会跟我们打架,这话说不得的;你赞叹他聪明很能干,他就很高兴,你说他愚痴那还得了!《金刚经》讲到这个地方,跟你说“愚痴”,也许你不至于反对,虽然不高兴,但是它讲得有道理,不能反驳了,这是真相,事实的真相。

【一切法不过因因果果,次第演变,眩人心目。不能刹那停住,乃执为有实。】

我们就看到这个地方。这几句要是用现代的科技来做比喻,很好懂!就像我们看电影、像我们看电视,电影、电视就是这个样子。

电视的画面是怎么组成的?我想每天看电视的同修很多,懂得这个道理的人大概还不多。电视的画面是颗粒组成的,非常微细的颗粒排成线,由线组成面,如果你要懂得这个道理,你看电视就开智慧。不懂的人看电视的画面,懂得的人不是看电视的画面,是看电子光波在那里活动。不会看的人,画面是假相;会看的人,那个电子波动的现象,那是真相。

同样两个人在看电视,一个看的是真相,一个看的是幻相、假相,那怎么会一样?!你懂得这个道理,怎么不生智慧?!所以会看电视的人修“般若波罗蜜”,不会看电视的人在那里生烦恼,那个心随着画面动,喜怒哀乐都表现出来,那是烦恼现前。会看的人,心里头“不取于相,如如不动”,他在那里修“般若波罗蜜”,你说事哪有碍?真的是“事事无碍”

因为,这个波动的现象,现在科学家也知道,所有一切物质现象都是波动的现象,它不会停,它刹那刹那相续,从来它不间断。把这个东西执着当作实有。

【自生缠缚,不得自在。】

这是你看错、你想错,你被外面虚幻的假相欺骗了。就像我们看电视、看电影一样,被境界相欺骗了。

【其为痴绝,固不待言。】

这不但是愚痴,绝顶的愚痴,愚痴到极处了,这还要说吗?

【法虽非实,却是自无始来,遇缘即起。】

这个“法”是指世出世间一切法。十法界依正庄严,所谓大而世界、小而微尘,都包在这一个字里面。确实它不是实在的,它没有实体,都是“当体即空,了不可得”,这是实实在在的。可是它从无始以来,并没有消逝过,所以诸位要记住:“相”不会灭的,永远不会灭。这个道理前面都曾经报告过:“相”不会灭的,“相”会改变,“相”会变。它不会灭,它会变,它为什么会变?遇“缘”就变了,前面讲“因果果因”当中这个“缘”,“缘”能够改变它。

【因果果因,刹那相续,曾不断绝。】

这完全讲的事实真相。其实,佛在一切大乘经论里头处处都说,我们听得也耳熟,虽听得耳熟,实在讲,佛所讲的真实义,我们并不能了解,《般若经》里面讲得详细、讲得透彻。

《般若经》在整个佛经里面部头最大,全部的《般若》是六百卷,《金刚经》是六百卷里面的一卷,这是说纲要,细说有六百卷,这才讲得清楚、讲明白了。

【乃一味执空,不知随缘之理。】

前面说“着有”,前面这一条是“执以为实,自生缠缚,不得自在”,六道里凡夫所干的。

实在我们讲“凡夫”,也要说清楚

欲界、色界的凡夫“执以为实”。

无色界的天人,他“执着空”,他就是一味“执空”,他“执着空”。

超越三界之外的,像辟支佛、阿罗汉,他们也“执着空”。

这都错了。这些人不知“随缘之理”,“随缘”这个道理、这个事实,他不清楚。

普贤菩萨教给我们,“恒顺众生,随喜功德”,可见得这些大菩萨,一切诸佛如来,知道随“缘”的道理,知道随喜的功德。

【托胜缘,获胜果。】

“托”是依靠的意思;“胜”是殊胜。

在佛法里面说,十法界,四圣法界的“缘”就是殊胜的胜缘;六道的“缘”那就劣,就差一等。四圣法界跟法身大士相比,法身大士的缘殊胜,十法界的缘就劣。这是有差等的。

由此可知:最殊胜的“缘”无过于念佛求生净土,这个“缘”是无比的殊胜

我们要知道,文殊、普贤是华藏世界毘卢遮那佛的补处菩萨、等觉菩萨,他们还要发愿求生西方净土。我们从这个地方就能体会到,西方净土的“缘”是无比的殊胜。平常我们劝人种善因、得善果,第一善就是念佛求生净土,这个“缘”是无比殊胜。

【证本非缘生之性,超然于一切缘生法之外,解缠缚之苦,得自在之乐。】

这几句话是如来果地上的境界,这就刚才讲了,是无比殊胜的“缘”。

我们凡夫要在一生当中证得,除了念佛往生净土之外,可以说绝对不可能。

“真如本性”不是“缘生”的,所有“一切万法”是“缘生”的,“缘生性空,了不可得”。“性”不是“缘生”的,它不是“空”的,决定可以证得,这就是禅家讲的明心见性,我们念佛人讲的“理一心不乱”,我们要证得这个

见了性之后,“就超然于一切缘生法之外”,超越了。

六道是“缘生法”,十法界是“缘生法”,不但超越六道,而且超越十法界。

超越十法界到哪里去了?这不得已给它起个名字,叫“一真法界”诸位要晓得,西方极乐世界是“一真法界”,往生西方极乐世界,不但超越六道、超越十法界,这是不可以不知道的。

末后这两句,离苦得乐。

“解缠缚之苦。”这一句就是我们讲的“见思烦恼”、“尘沙烦恼”、“无明烦恼”,这些苦统统都解除了、都解脱了。

“得自在之乐。”这是大自在,像《般若心经》里面我们赞叹观世音菩萨。观自在菩萨就是观世音菩萨,得大自在。

【善学者,以缘生之理,随机感缘,示种种法,以拔众生之苦,予众生之乐。】

“般若”关键就在你会不会学,也就是此处讲的“善学不善学”。

果然“善学”,“善”是善巧方便,你真懂得,你的成就非常之快速,确实能够契入华严境界。

这一次讲席当中,也跟诸位多次的报告过:《金刚经》讲的是原理、原则,《华严经》所讲的是我们生活当中点点滴滴的细节,就是把《金刚般若》的理论如何应用在我们日常生活当中,那是《华严》。《华严》讲“事”,本经讲“理”。

善学者”,那就是善财童子,他善学。善财童子不是专指一个人,这个诸位要知道凡是善学的人,都称之为善财童子所以善财童子包括男女老少、各行各业,只要你善学,你能够把《金刚般若》的理论、方法,应用在你日常生活当中,工作当中,处事待人接物之中,你就是善财童子;如果你再能够老实念佛,求生西方极乐世界,那你就是普贤菩萨。

普贤菩萨不是专指某一个人的,每个人都是普贤菩萨,那就修的“普贤行”。

“以缘生之理。”这就是说,时时刻刻、在在处处,我们“六根”缘“六尘”境界,能提起“观照”的功夫。怎么个提起法?“六根”接触“六尘”境界的这个时候,知道内里“三心不可得”,外面“缘生性空,了不可得”,这就是“缘生之理”。清清楚楚、明明白白,“能所皆空,俱不可得”。

“不可得”里面,这就是《金刚经》佛教给我们“应无所住”,这一条你就做到;知道“内外俱不可得”,就“无所住”。

虽然“无所住”,可是这个事相现前,我的身体在,你们大家一切事都在,“而生其心”,生什么心?“随机感缘”,生这个心。这个心我再把它说明白一点:我明白了,我自在了,我放下了,看看这一切众生还在迷惑,他没有放下,他还执着,他对于事实真相还一无所知,我要想方法帮助他觉悟,要想方法让他知道事实真相,这就叫“度众生”,这就叫“修布施”。这里面,“财布施、法布施、无畏布施”统统具足。

“示种种法。”“示”是示现。不但我们要教给他,而且要做给他看,你不做给他看,他怎么会相信?!要做给他看,做什么样子给他?做他心目当中最羡慕、最向往的大自在。这个自在,给诸位说,不是有钱,不是有势力,有钱有势力并不自在。一天到晚忙得那么苦,实实在在讲,为谁忙的?这就是迷惑。今天世间人忙得不得了,像没头的苍蝇,你问他为谁忙的?他答不出来。糊里糊涂忙。生,糊里糊涂,死也糊里糊涂,这个糟糕不糟糕!这个就错了。一个很清楚、很明白的人,生活得悠闲自在,快乐无比!这是真正的令人羡慕。表现在外面的,这个大家可以说是没有一个人不羡慕的,永远年轻、永远不老,这是连世间迷在富贵里面的人他也羡慕。看看自己老了、自己病了,学佛的人不病不老,这就令人羡慕。就像惠能大师所说的一天到晚、一年到头,“心中只生智慧,不生烦恼”,你说这多快乐!你问他,他为什么不老?他为什么不病?就是因为他只生智慧,不生烦恼。

人为什么会衰老?为什么会害病?烦恼太多了。示种种法,要学诸佛菩萨,这个我们也常说,佛菩萨给一切众生做最好的生活榜样,我们学佛的人也要学佛菩萨,给社会大众做一个好样子。可见得佛法不消极。

“以拔众生之苦,予众生之乐。”一切众生,无论他是什么身份,无论他是哪一个行业,无论他是怎样生活的方式,都能离苦得乐。不必要改变他生活方式,不必要改变他的行业,就在他现前本分上,离一切苦、得一切乐。这是佛菩萨为我们示现的,佛菩萨教导我们的,这是真正善学的,会学的。

“其不能者。”这个“不能”就是不善,学“般若”学偏差了,学走了样子,这样的人在现代佛教里大有人在

所谓学邪了,正法他去修学,变成邪法了。邪法怎么样?依靠着佛法的修学,去搞名闻利养去了。

这个就是:

【其不能者,势必堕落。何以故?恶取空故。】

他听了《般若经》上讲这些道理,“一切法空,能所都不可得”。他就以为没有“因果”,“因果”也是“缘生”的,也是“了不可得”,于是随心所欲,无恶不作

前面说得很清楚:什么都是假的、都是空的,“因果不空”。你要是造作恶业,将来必定要堕阿鼻地狱,阿鼻地狱是真的是假的?阿鼻地狱也是“当体即空”。

虽然“当体即空”,罪还得要受。就好比说作梦是假的,这大家都知道,作梦不是真的。你要是做一个恶梦,梦到老虎吃你、要赶你,你不是吓得一身冷汗吗?那种恐怖,你说你有没有?堕阿鼻地狱就是这样的,就等于做恶梦一样,你不好受。你没有智慧。

在那里,这是假的,老虎也是假的,我让它吃吃也好,跟它结个缘,供养它一顿,那你就变成菩萨,你就是“善学”的了。你还要有恐怖,那你是“不善”。

可见得十法界“因因果果”,都是那个“缘”在变。但是迷的时候很不容易觉悟。

你在梦中遇到苦难的境界,你什么时候能觉,“我在作梦,梦是假的!”你要有这一念,那就觉悟,那个境界完全就变过来了。

所以地狱就变成天堂,这“一念之间”!

但是那一念起不来,别人帮助你也没用;换句话说,迷得太深,迷得太重,唤都唤不醒,这个道理在此地。

古大德为什么不愿意讲《般若经》?尤其是《金刚般若》,怕讲这部经最大的一个因素,就是怕听众听了之后“恶取空”,那个麻烦就大了!他要没有听到这个,还好一点,对“因果”还有点顾忌;听了之后,他错会了意思,无所顾忌,那个罪过就很重!

【二乘人,但偏于空,虽能超出缘生,而不能利用缘生,则沉空滞寂,成自了汉。世尊呵之曰:焦芽败种,堕无为坑。此两种执之病,虽苦乐不同,升沉迥别,然无智慧则一。】

这是说,一个是学“般若”堕阿鼻地狱的,这个事,实在讲是很麻烦很麻烦的。实在讲,我们不忍心去讲,要在诸位会听,你能够会得其中之意就好,你就能生智慧。

学佛学走了样子的人太多太多了,特别是我们这个时代,正如佛在《楞严经》上所讲,“邪师说法,如恒河沙”。把佛经错讲了,讲错了,贻误无量众生。眼前虽然得名闻利养,一口气不来就到阿鼻地狱去了,这是很悲哀的一桩事情。

“二乘人”是指“声闻、缘觉”。

阿罗汉与辟支佛这两种人“但偏于空”,他们出了三界,断了“见思烦恼”,“有”,他放下了,“空有两边”,“有”,放下了,但是他“执着空”。“执着空”,所以他们的境界虽能超出“缘生”(这个“缘生”是指六道),超越六道轮回、超越三界,而不能利用“缘生”;他不像佛、不像菩萨

菩萨能够利用“缘生”度六道众生,他不离开六道,在六道里头游戏神通,做种种示现,利益众生,这是二乘人做不到的,佛菩萨是这么做的。

于是他们“沉空滞寂”,这就是我们常讲,小乘阿罗汉证“偏真涅槃”(“偏”是偏在一边,“真”就是“空”),他住在空里面。

“沉空”,佛用这个字来形容,就是他“沉没于空寂的性中”。“滞”是滞留,停止在那个地方,不起作用。他是在一个很寂静的境界里面,他不动,这叫“自了汉”自己虽然是烦恼、妄想、执着都断了,很清净、很自在了,不能利益众生,佛在经上常常呵斥这些人,说他叫“焦芽败种,堕无为坑”。“无为”就是“空”,他住在“空”里头。

诸位要晓得,六道里面四空天人也是住在“空”里头,阿罗汉也住在“空”里面,但是这个“空”,有一点不相同: 一个是三界之内,一个是三界之外,这一点不一样。

实在说,佛在楞严会上把他们的境界给我们说出来了,在其他经上我们没看过。佛说二乘人所证得的“偏真涅槃”,实际上是什么?“犹为法尘分别影事”。这个说得清楚、说得明白。

这就是告诉我们,小乘人的“偏真涅槃”,实际上它是“定”,它是很深的禅定,《楞严经》上讲“九次第定”,这个“定”的功夫等级,它是第九等的,这么深的“定”。前面“八定”是“世间定”,叫“四禅八定”。

“八定”是包括四禅,四禅天是四种禅定——初禅、二禅、三禅、四禅,再往上去是“四空定”,合起来“八定”。

这个“八定”是世间禅定,没有超越世间;到“第九定”,功夫再增上,超越六道轮回,他们的功夫是“第九定”,佛说还是“法尘分别影事”,换句话说,小乘人妄想并没有断这就是说明为什么要利用“缘生”广度众生,破妄想、分别、执着,要破得彻底;小乘人不彻底,不究竟。

“此两种执之病。”这就是一个学“般若”学偏差了,变成“恶取空”。“执着空,拨无因果”,他连因果报应都不相信,他认为没有这个东西,这是假的,这是“执着空”。

二乘人也“执着空”,可是他们的果报苦乐不相同。声闻、缘觉住“偏真涅槃”,对自己是乐;那个“恶取空”的人、错解“般若”的人,堕阿鼻地狱,苦!这两种人,两种执着之病,那个结果不同。

升沉迥别。”一个是超越六道轮回,一个是堕到六道轮回最底下的阿鼻地狱。

讲它的“因”:“然则无智慧则一。”两种人都没有智慧。声闻、缘觉没有智慧,错学“般若”堕阿鼻地狱的人当然没有智慧,有智慧怎么会堕阿鼻地狱?!

怕有些同修听了这个话,阿罗汉、辟支佛怎么会没有智慧?真没有智慧,这是实实在在的。

佛在大乘经上讲,“真如本性”的“三德密藏”,“三德”是“法身、般若、解脱”。小乘人所证得的,这三种当中只是“解脱”里面得一小部分,“法身”他没有证得,小乘人没有见性,没有证得法身;“般若”,小乘人没有,小乘人所证的只是“半个解脱”而已,还不是“真的解脱”。“三德里”面他只得少份,一点点,这个我们必须要晓得。

大乘圆教七信位的菩萨,论断证功夫跟阿罗汉、辟支佛相等,都是断“见思烦恼”,相等的,但是智慧完全不相同,不能比!阿罗汉、辟支佛没智慧,圆教七信位的菩萨那个智慧就了不起,不相同!

后面这一段为我们做了一个总结:

【佛说此一大段文。】

这一大段文我们还没有讲到,还在后面,这都是要讲这一大段文前面交代的话,啰里啰嗦说了这么多。

【意在使人洞知缘生事理。】

“洞”是彻底明白,真正把它搞清楚了。

对于“一切法缘生的事相、缘生的道理”,要搞清楚。为什么?清楚了,你就不执着,不执着就没事了,就怕执着。

“般若”里头教给我们,“空有两边”都不能执着,执着就错了,以免“执有”、“执空”之病。

我们再看下面的注解:

【不执有,则人我空。不执空,则法我空。我法双空,便是洞彻三空之般若正智。】

由此可知,世尊苦口婆心,再再的为我们宣说,真正是慈悲到了极处。为我们说明事实真相,劝导我们“两边不着”,自己在日常生活当中又做给我们看,这叫“三转法轮”——“示转”、“劝转”、作“证转”。自己表现给我们看,表演给我们看,目的是教我们开悟、是教我们证果,是教我们明心见性,永脱轮回。这个利益,世出世间法里面都没有能跟它比较的。

为什么不能“执有”?“执着有”,就有六道轮回,你就出不了六道,你说这个多可怕!

为什么不能“执空”?“执空”你就不能见性。不能明心见性,不能解决问题。

“不执有”,“人我空”,破了“我执”,出了三界。

“不执空”,“法我空”,破“无明”、破“尘沙”,超越十法界。

“我、法”双“空”,“便是洞彻三空之般若正智”。

“般若智慧”总纲领就是“人空”、“法空”、“空空”。“空”也不能执着,“空”也要把它“空去”。

“般若”讲“三空”,“一空”到底,这是“般若”智慧现前了,心才达到真正的清净,你心里头一个妄念都没有了。

【便证空有同时之般若理体】

“般若理体”就是“真如本性”,你就明心见性,禅宗里面所谓“父母未生前本来面目”,这就是本来面目,你就把本来面目找到了,这个境界也就是圆满成佛,真的成佛了。

【故曰:通达无我法者,是真菩萨。】

不是假的!前面经文上我们念过,“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨”,那是假的,不是真的,那不是真菩萨。

真菩萨“无我”,通达“无我法”者;通达“无我法”,一定要“洞彻三空”。这个境界在圆教里面讲,初住以上的菩萨,《华严经》上称之为“法身大士”,从初住到等觉四十一个位次,四十一位法身大士,这是他们的境界。

如果我们能够“空有两边不着”,“空”也“不着”,就能够证入圆初住的果位;这样的人念佛,那叫“理一心不乱”,往生西方极乐世界是实报土往生,不是“方便有余土”,当然更不是“同居土”,是“实报土”往生。

【布施、受施、施物,皆因缘生法,当体是空,故名为三轮体空。】

我们要不要修“布施”?要!一定要“生心修布施”

我们整个的生活就是布施,从早到晚,一年到头,点点滴滴,与一切众生相处,全是布施,没有一样不是布施。但是不能够“住相”,不能够说“我布施了”,那你就“不空”、“三轮”就“不空,”你着“我”、你着“有”。

也不可以说“因缘生法,当体即空”,“算了,我什么都不要做了”,那你就“执空”了,你就变成二乘,你就“着空”了。知道“当体即空”,而又偏偏在做;做,“不空”,不执着“空”;“空有两边不着”,这样做法。事要很认真努力去做,决没有一丝毫的执着。

所以说,“作而无作,无作而作”,天天在做,若无其事。天天在做,就在做里面去练功夫,练什么?练“无我、无人、无众生、无寿者”,练这个。就在生活里面、工作里面去锻炼,我们佛法叫“修行”。所以修行在生活当中、在工作里面,在日常应酬里头,这叫真修

由此可知,修行哪要什么道场?!不需要!

释迦牟尼佛过去在世的时候,讲经说法都在大树底下,没有建道场。到后期才有一些国王大臣护法,才有精舍讲堂;以前没有,以前都是在树下。虽有讲堂精舍,世尊心地还是很清净,并不以为“我有了道场,我有了讲堂!”没有这个念头,讲堂精舍是施主的,所有权是他的,佛菩萨只有使用权而已。他不要所有权,他有使用权,这个才真正得自在。由此可知:“三轮体空”就在日常生活当中体现

前面交代的话说完了,下面要讲这一段经文了,由此可知,这个经文意思很深,怕你误会,前面说了这么多。

请看经文:

经【须菩提,汝勿谓如来作是念,我当有所说法,莫作是念。】

科题上,就是这一大段,说明“无法可说”。这个意思很深很广,前面我们也透露了一点,很婉转的透露一些。

我曾经跟同修们说:佛的经论没有意思;如果有意思,那就佛“有法可说”了。

没有意思,正是透露出佛是“无法可说”。可是,“对机”就说了,经典虽然没有意思,“对机”,意思就来了“机”,千差万别,于是它的意思也就无量无边,对什么人有怎么个说法,对什么时代的人有什么时代的说法,活的,不是死的所以佛经难就难在这个地方,难在它是活的,它不是死板板的。

古来大德们的注解,我们可不可以看?可以看。可不可以用?可以用。但是你要记住:要活用不能死用。死用是死在注解之中,那就错了,那就不是“般若”,没有智慧了。要懂得活用!

这一部《金刚经,从印度传到中国来,早期在东晋的时代,鸠摩罗什大师翻译的。罗什大师那个时代距离我们今天差不多是一千七百年。一千七百多年,代代相传,传到今天,经文还是一样。每一个朝代,那些大德们讲《金刚经》,讲得不一样,我们可以从古人注解里面看到,那个注解讲法都不一样,这就说明经没有意思,“对机”在说

对汉朝时候那个机,有对那个机的说法。唐朝时候人的根机跟汉朝人不一样,必须有新的说法,能够契唐朝人的机,他们得利益了。这就是为什么唐人的注解跟汉人的注解不一样。

宋朝人的根性跟唐朝人又不一样,时间不相同,我们应该能够体会得出来。

古时候社会的变化没有现在这么大,它是会变,变得很缓慢。农业时代,大概是几十年、一两百年就能够看出很大的变化;不像现在,现在三年、五年,变化就看出来了,现在的变化太大了。以建筑来说,中国那个时候古老的城市,几十年没有见,再去,没有什么大变样子。现在新加坡三年不来就不一样了,路也不认识了。环境在变,人心也在变,你的想法、看法都在变,现在变的幅度太大了。

同样这一部《金刚经》,我跟诸位同修讲的,今年讲的跟去年讲的不会一样。为什么?变了。听的人还是这么多,没错!你的脑子想法变了,不一样,这才晓得经是活的,不是死的。

《无量寿经》,我在新加坡讲了两遍,好像第一次是八九年。八九年我来的时候在弘法团讲了一遍,第二次在这个地方讲了一遍,录音带都有,你们去听听看,不一样!

同样是这个经文,同样的经本,内容完全不一样。这是什么?讲经的难处。学经这一点是非常非常不容易!所以我劝大家学经要开智慧。怎么开智慧?要放下。

你不放下,你怎么能开智慧?!智慧是你本有的,开智慧不难,难在你放不下。你果然身心世界像这样子“空有两边”都放下了,你看,你不是马上就是法身大士了?!法身大士智慧就圆满了,佛所有的一切经教,你都通达了,无量义你也都明了了。为什么?你先做到“没有意思”,你必须做到“完全没有意思”,起作用、对机的时候,自然生无量义,它就能生得出来。就是《金刚经》上讲的:“信心清净,则生实相。”“实相般若”就生智慧。

你心不清净,你没有智慧,心清净就生智慧。什么叫清净?统统放下就清净。名闻利养、五欲六尘,世间法、出世间法,统统放下,这样才清净,才能够生智慧。

第一段讲的是“示现”,做出样子给我们看。

“说法无念”,有人向佛请法,佛就“说法”;虽“说法”,“说而无说”。说是说了,佛是不是听了别人问一个问题,想一想这个问题我要怎么答复他?那就是“有念”了别人提出问题,随问随答,佛没有考虑,没有想到我要怎么答复、我要怎么跟你讲,没有!对他自己来讲,“无说”,他没有起心动念;对别人来讲,“有说”。

佛说法四十九年,讲经三百余会,怎么没说?四十九年讲经三百余会,释迦牟尼佛确确实实没有动一个念头,没有起心,没有动念

你要是明白这个事实真相,你才晓得佛经不能研究,你怎么可以研究?!你这一研究是什么?全是你的意思,不是佛的意思,佛的意思你怎么会懂?!这是佛法跟世间法不同的地方,修学佛法最难的地方。

可是难与易也不是一定的,哪有难易?!从难易上来说,有的时候世间法也很难,学好多年还学不会,佛法,“放下”就成了。

佛法的难就是你不肯“放下”。马上“放下”,马上就得,这是佛法容易的地方,你不肯“放下”那就难。我们无量劫学佛,就是因为舍不得放下,难在这个地方

我们看到别人修行证果那么容易、那么快速,人家肯放下,放下一分得一分利益,放下十分得十分利益。

我们看注解,此下数节,底下几节的经文:

【正面是明如来说法之义】

经文表面上说的、看的,都看佛讲经说法的义趣。

【而骨里却是教菩萨应如何离念。所谓言在此而意在彼也。】

这是佛法读经、听经的一个难处,难在什么地方?“意在言外”。我们读佛经,你要不懂这个道理,经典你就不得其门而入。

佛的意思在哪里?在文字之外,文字里头决定没有意思。文字之外,古人所讲的“弦外之音”,你要懂得“弦外之音”。“说法意在言外”,你要能够体会到言语以外的味道,那你就会懂,决不在言语之中,决不在文字之中,是在文字、言语之外,你要从这个地方去体会。

【作是言念,其过何在。在作念我当四字。】

这个地方有“作是念,我当”,这也是假设的一个问题。

世尊告诉须菩提“汝勿谓”,你不能够这样说法,不能有这个念头。

【如来作是念。】

这个地方不用“佛”,用“如来”,“如来”是讲“自性”,“自性”里面没有念头。事上可以,心上不可以,“如来”就是讲“本性”、“真心”,“真心离念”,“真心”里头没有念头;“妄心”就有念,所以“念”叫“妄念”,“真心”里头没有念头。所以,不可以说如来有这个念头。

【我当有所说法。】

“我”,不就执着“我相”,就生起“我见”,那是凡夫,哪里是佛?!哪里是菩萨?!凡夫才起心动念,才有“我执”,佛菩萨决定没有。

劝他“莫作是念”,不能有这个意思,不能有这个念头;有这个意思、有这个念头,错了!表面这样说,意思是教菩萨、教这些学生要“离念”要“离相”,意思在这里,所以“意在言外”。

下面解释“有念”就是“执着”:

经【何以故?若人言如来有所说法,即为谤佛,不能解我所说故。】

这个经义很深很广!特别是“学教”,佛门里面术语叫“学教”,现在的话叫“学讲经”。“学教”就是“学讲经”。学讲经的人不能不知道重要的原理、原则。

【有所说法,谓心中存有所说之法。】

这是这一句话的意思。心里面讲“我要跟大家说法,我想说什么法”,这就错了!“无法可说”,你有什么法好讲?!“一切法缘生性空,了不可得”,你说什么?!这个“有所说法”,跟前面的经文“作念我当”,意思是相同的。

【一说此言,其罪甚大。】

实在讲,众生造作这个罪并不晓得,不知道这是有罪,这有什么罪?释迦牟尼佛说法四十九年,不是这个样子的吗?“我没说错!”我们觉得没说错,诸佛菩萨那个眼睛看到,你犯了很大的错误。犯了什么错误?

【谤佛。】

“毁谤三宝”,戒经里面讲,那个罪过是阿鼻地狱不论你是有意、无意,你了不了解,因为说这个话影响别人,就是误导众生,从这个地方结罪。

你误导众生,你错解了佛法,误导众生,这个罪就重

实在说,佛菩萨不会怪你,你怎么样毁谤他,他不会怪你。那个结罪是误导众生,从这里结的。佛菩萨大慈大悲,绝对不会怪你。

【如来空寂性中,那得有念,那复有我。】

《金刚经》上讲得很清楚,“四相”、“四见”都离了。

这个地方的“如来”,诸位要记住:圆初住菩萨都可以称“如来”,不一定指“究竟圆满佛”。

大乘经上常讲“明心见性,见性成佛”,所以《金刚经》上讲的“诸佛”,就是从圆教初住菩萨讲起,四十一位法身大士都叫“诸佛”。

圆初住的菩萨他就有能力“应以佛身而得度者,即现佛身而为说法”,他有这个能力。

《楞严经》上“二十五圆通”,我们看到“观世音菩萨耳根圆通章”里头,也讲到观世音菩萨“三十二应”。那个观音菩萨是什么地位?圆教初住,“圆初住的观音菩萨”。

所以观音菩萨,大家千万不要误会,在释迦牟尼佛每一个法会里面,身份并不一样。

《华严经》里面,善财童子参访观世音菩萨,那个观世音菩萨是“第七回向位的观音菩萨”

法华会上,《普门品》里面的观音菩萨,是“等觉的观音菩萨”。

“观音三经”,“三经”是三个不同的身份:一个是初住菩萨,一个是第七回向菩萨,一个是等觉菩萨。这个我们不能不知道。不可以听说观音菩萨,就含糊笼统,这是太粗心了。

由此可知,这个地方称“如来”,圆初住就可以称“如来”,因为他见性了,从那一分真性上说,就称之为如来。

“空寂性中。”圆初住菩萨就证得,“四相”、“四见”完全离开了,所以他没有“念”,他也“不着相”。

【凡作念我当如何,我要怎样怎样,是妄想执我之凡夫。】

这是凡夫,这不是佛。

【视如来同凡夫,非谤而何。】

你把佛当作凡夫来看待,这就是“谤佛”。这怎么不是谤佛?!学佛的人,谤佛的事情太多太多了!我举个例子给你听,你就晓得,这都是事实。

有一些同修来告诉我:“法师,你叫我们念阿弥陀佛,你叫我们念《无量寿经》,我过去念了好多经,念了好多佛菩萨,现在不念,那佛菩萨不怪我?”你把佛菩萨当作什么人?!谤佛!佛菩萨心多清净,清净、平等、慈悲,你还把他当作普通人?我得罪他,他要找我麻烦了。不但没有把佛菩萨当作好人,把他当作恶人,把他当作一个有报复心的,得罪他不得了,麻烦大了!把他当作这种人,现在我们讲,当作黑社会的人,你说你这个罪过大不大?他起这种心,动这个念头,这还叫“学佛”?!糟了!

鬼神你得罪他,他才会找麻烦;佛菩萨得罪他,不会找麻烦。

但是你这种心,你把佛菩萨当作是个凡夫,还当作是个恶凡夫,还不是个善凡夫,这个罪很重结罪是从这里结的。不是得罪佛菩萨、佛菩萨找你,不是这个意思。这是我们必须要晓得。

如果你过去修行不如法,现在如法了,专门学一部经、专门念一尊佛,你过去拜的那些佛菩萨看到,欢喜得不得了,你这才算对了!喜欢都来不及了,怎么会找麻烦?!

这是世间一般人不懂得这个道理、不了解事实真相,产生这么大的误会,这个误会就造罪业。

【法身无念无说。】

这才知道,就是“真心”。法身就是“真心”。“真心,离念”,就是清净心、平等心,“无念无说”。

【报身、化身有说而实无念。】

要记住这一句:释迦牟尼佛三千年前在我们这个世界示现“八相成道”、示现说法四十九年,他是“有说无念”,这个要知道。不但佛说法“有说而无念”,菩萨、罗汉说法也是“说法而无念”;再往下面看,许多祖师大德们说法也是“有说而无念”。我们不能不知道。我们学习要从这个地方学,那就正确、就没有错误了,你能学到真的东西。

真的东西是“自性”里头,不是心外求法,心外求法就错了。释迦牟尼佛讲这么多经典,我们依照这个求,行不行?我们要是真正答复,那就是须菩提的话:“不也,世尊。”这个“不也”,“不”是否定词,也不是肯定词;不能这个说法,意思就是说,也可以也不可以,怎么说也可以。展开释迦牟尼佛所讲的这些经论,引发自己的“自性般若”,可以,那没错

譬如《金刚经》摆在我们面前,用释迦牟尼佛作缘,把我们“自性般若”引发出来,那怎么不可以?!是可以。

我讲的《金刚经》,不是释迦牟尼佛的《金刚经》,是“自性”的《金刚般若》,这就是可以;假如说,死在这个文字当中,自己智慧没有现前,还是依照释迦牟尼佛的这个经文来讲,又把他的意思讲错了

释迦牟尼佛没有意思,我们这里讲了好多意思,好多意思都是自己的意思,不是佛的意思,这就不可以。所以“亦可亦不可”,是这么个道理

由此可知,特别是佛的大乘经,大乘经都是从“实相般若”里面流露出来的,都是从“真如本性”里面流露出来的,你怎么能讲?!我们求学不能不明白这个道理、不能不懂得怎样去修学。

所以《般若经》上教给我们的大原则,从哪里学?“离相”,“离念”。果然“离相”、“离念”,佛的一切经论,你自然通达,自然明了了

就像唐朝六祖惠能大师一样,他心地清净,“本来无一物,何处惹尘埃”,一切佛的经典,你念给他听,他就会给你讲,讲得非常妙,讲的能叫听的人都开悟,他有没有“念”?没有“念”,“有说无念”。我们举惠能大师,大家都很熟悉,他跟诸佛菩萨一样,“有说无念”。可见得中国在历史上有这种人物,可以拿他来做证明,这不是假的。

【经文特举如来,意在显此。】

所以他不说“佛”,他说“如来”。

这个诸位要记住:从圆教初住菩萨,只要明心见性,破一品无明、见一分真性,都可以称“如来”;就那一品性上,那就称“如来”。

今天就讲到此地。

 

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