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金刚经(第088集)

分类:
金刚经
作者:
净空法师
来源:
佛陀教育网
发布时间:
2019/08/30 18:05
浏览量

金刚经 - 088

净空法师 于 佛历三〇二二年、西历1995年 讲于 新加坡 

请掀开经本第二百一十一面,第五行,从小注第三段看起:

【佛之说法,无非对机,法亦缘生,缘生体空,故法本无法,说即无说。】

前面跟诸位说得很清楚,诸佛菩萨乃至于一些祖师大德们,讲经说法确确实实是“有说而无念”。

说,一定是对机,如果没有机感,“机”是“能感”,佛菩萨说法要“能应”,感应道交,如果没有众生这些机感,佛就无有法可说。

纵然有感有应,前面说过了,在相上“有说”,实际上“无念”,“无念”也就是“无说”。

因此我们晓得,既然是有“能感、所感”,那就是“缘生”,所以说法也是“因缘所生”。不但是世尊为我们说一切法,即使十方三世一切诸佛为众生说法,也不违背这个原则,这是我们一定要知道的。

凡是“缘生之法”,都没有“自体”,“当体即空”。

“故法本无法,说即无说。”“无说即说”。“说”跟“无说是”一不是二,这才能够归到前面经文里面所说的“一如”、“不一不异”,才能够符合这个原则。这个原则要用现代人的话来讲,就是所谓真理,一定回归到这个真理。

佛门里面,我们也常常听说“万法归一”,那个“一”就是“不一不异”,也就是“诸法如也”,“诸法一如”,就是这个意思能够符合这个原则,这是“正说”;如果不符合这个原理,那就是“邪说”。法是正说、邪说,差别在哪里?差别在这个地方。

既然是“缘生”,因此法也不能够执着;换句话说,也不能把它放在心上,放在心上就错了。心要清净,心要空寂,心里面不能有一物。

【佛何以能不起念随缘说法。】

很多人确实有这个疑问,我们也会有。我们要跟人家谈个问题,心里总要先有念头,没有念头怎么说得出来?尤其说得这么有条理、有层次,一点也不乱。这个究竟是什么原因?这个也给我们解答了,

【前修因时悲愿熏习之力是也。】

总而言之,佛是过去生中在因地里面,正如同我们现在一样,我们天天发愿,时时刻刻都发愿要度众生、要为众生说法,成佛之后这个“愿力”的力量很强大。

我们知道,凡夫起心动念都为自己,从来没有想过佛法、没有想过为众生。生生世世不起念则已,起念,头一个是我,这个是“业力”,无始劫以来“业力”的熏习也了不起。《地藏菩萨本愿经》里头所说,“业力能敌须弥”,可见得“业力”非常的强大。成了佛,“业力”消了,把“业力”转变成“愿力”,所以诸佛菩萨的“愿力”非常广大。

【此理《金光明经》说之最详。】

《金光明经》也是属于“般若”部的,这个经里对于这个问题讲得很多,讲得很详细。底下引用一段《金光明经》里面说的:

【经曰:佛无是念,我今演说十二分教,利益有情。】

诸位要知道,这个念头没有成佛的时候有,像我们现前有,有这个念头;成了佛之后,为什么没有这个念头?

诸位要晓得,怎么成佛的?“离相”、“离念”才成佛的如果这个念头还有,没离,那他是凡夫,他不是佛。佛决定是“离相”、“离念”;虽然“离相”、“离念”,但是无始劫来生生世世这个“愿力”的熏习,这个力量在。这个力量如果不遇缘,这个力量不起现行、不起作用了,佛确实没有这个念头;如果有一个众生要求佛,这个念头众生就有感,众生有这个念头,佛自自然然就有应,虽然不起念也有应。为什么不起念也有应?无始劫“愿力”熏修的作用就起现行,是这么一个道理。

所以众生有感,佛有应;虽有应,确实“无念”。

佛现身“无念”,像释迦牟尼佛当年在世,示现八相成道,他有没有“念”?没有“念”。绝对不是说:这个地方众生机缘成熟了,应以佛身而得度之,我要到那里去投胎,去八相成道现佛身。要是有这个念头,他就是凡夫,他就不是佛菩萨。确确实实没有“念”,示现八相成道、住世八十年,没有“念”,没有这个意思。也没有说,“我一定要在那里住世多少年”,没有。来“无念”,去也“无念”。

那为什么刚刚好住世八十年,不住世一百年、不住世六十年?这个问题都在一个“缘”字,机感相应。这个地方有众生的感,他就多住世;这个“缘”要是尽了,他就灭度,他就不住世

佛住世、菩萨住世,乃至于真正有修行的善知识住世,完全是看这个地区的众生还有没有得度之机。这样说法还是不太好懂,我们要说白一点,佛住世就是问一问这个地方,还有没有人相信佛的话、还有没有人听佛讲经说法,能依教奉行。如果有,佛决定住世;如果没有了,佛就不住世。

所以佛住世不是为自己,是为这个地方有没有众生肯跟他学习。这个学习要真学,不是假学,假学没有用我们很想听经,听了一句也做不到,那个没有用处,那个佛不住世;听了真干,真正改过自新,有这么一个人,佛都不会走,所谓是“佛氏门中,不舍一人”,一个人真正肯依教奉行,肯认真修行,佛都住世。

由此可知,佛灭度,就说明那一个时代、那一个地区的众生,已经不肯依照佛的教训去修行,不肯依教奉行,佛住世毫无意义,示现“般涅槃”。

【又曰:然由往昔慈善根力,于彼有情,随其根性、意乐、胜解,不起分别,任运济度,示教利喜,尽未来际,无有穷尽。】

这一段的意思,跟《华严经·普贤行愿品》完全相应,也是说明佛为什么不“起念说法”度生,从来“不起念”。

“由然”是自自然然,一丝毫勉强都没有。“自自然然”是由过去生中,“往昔”是过去生中,慈悲善根之力。这个慈悲善根之力,过去生中生生世世发愿度众生,像我们现在依照古佛这个“四弘誓愿”来发愿。第一愿——“众生无边誓愿度”,这是“因”中所发的慈悲大愿。成了佛之后,不但是成佛,实实在在讲,从我们《金刚经》的教义里面来说,破一品无明、证一分法身,这是圆教初住菩萨的地位,从这个时候起,就没有“念”了。

《金刚经》的标准,“四相”、“四见”断掉了,没有了,就证得圆教初住菩萨,破一品无明、证一分法身。这样的菩萨,在十方法界就跟如来果地上一样,感应道交;众生有感,菩萨就有应。众生心目当中希望佛来教化他,应以佛身而得度者,他自自然然就现佛身;至于他现什么样的身份,像《普门品》里面讲的,观世音菩萨三十二应身,三十二应身没有念,不作意的。“我要现个什么身”,哪有这种念头!自自然然与一切众生感应道交。而众生那个“感”极其微细,这个我们要晓得。

以释迦牟尼佛为例子。世尊当年出现在我们世间示现成佛,夜睹明星、悟道成佛。他成佛了,人家看这么一个出家人在菩提树下打坐,谁知道他成佛?谁去亲近他,请他来说法度生?没有人,没有人认识。在这个时候,如果没有人启请,佛立刻就“入般涅槃”,就走了,我们肉眼凡夫不知道佛应化在世间

由此可知,这个世间人,以后佛教化这么多众生,这都是机感。我们这个“感”连自己都不晓得,就好像电波一样,太微弱了,自己都没有发现,可是佛那个地方就感动了,佛就有应。

可是佛现身,还是要有人启请。世间没有人启请,有菩萨们帮忙,菩萨变化成净居天人,净居天就是四禅。四禅很特别,四禅有九层天,除了正常的三层天之外,还有个“外道天”,叫“无想天”,那是外道天,修“无想定”到那里去往生的,这都是凡夫天,四层是凡夫天。

除这四层之外,还有五层,叫“五不还天”,那里面是修行人,大小乘统统都有,这些人他们知道,他们有很深的禅定;换句话说,极微细的感动他发现了,这一观察,佛成佛了,这还得了!

没有人启请,他们赶快就下来,变化成人身向佛请法,佛这就住下来,就不入般涅槃,净居天人代我们启请。等到他一开口说法,我们这才知道这个人了不起,这个人有学问、有道德,我们应当跟他学。这是我们在经典里面看到的,所以感应的力量在最初是相当薄弱。

“于彼有情。”这些“有情”就是有“感”的,也就是讲“机缘成熟”的,与佛有缘。

我们大家与佛统统都有缘,缘的厚薄不一样,浅深不一样。

缘浅的,这一接触佛法,听个几次经就不来了,这缘浅的;一部经听完了,欲罢不能,还想听的,这缘深的。机缘有浅深不同,这是一个说法。

另外一种说法:缘深的,这一生当中就证果,这一生证果;缘稍微浅的,这一生当中开悟不能证果;缘再浅一点的,这一生当中他能够行善,他能够修福,他不能开悟。这又是一种说法。

总而言之,与佛的缘有浅深厚薄不相同。“于彼有情”,随着他的根性,随着他的“意乐”,“意乐”是他喜欢。

世尊当年在世,为什么说了这么多经,说了这么多的法门,是随众生的根性,随众生的爱好(这个“意乐”就是爱好),还得要随众生的“胜解”。他能够理解的,有些经讲得很深,许多人不能懂,只有少数的人懂;少数的人,佛也不舍弃他;有些人智慧比较差一点,根性鲁钝,佛就跟他讲浅一点。这就说明,一切大小浅深的根器遇到佛,佛为他说法都能得利益。佛说法随众生的“根性、意乐、胜解”,都是自然的、都是“无念”。

【不起分别。】

“不起分别”是“无念”。皆是“无念”,都是自自然然。

【任运济度。】

“济”是救济;“度”是帮助他。帮助一切众生。

【示教利喜。】

这一句是说接受佛教导的这些众生,他们所得的利益。刚才说过了,根器大的、缘深的,得大利益;根机浅的、缘薄的,得小利益

于是佛法就有五乘——“人、天、声闻、缘觉、菩萨”。这是大分,细分太多太多了

教给众生,“利”是利益,使他得利益,使他得法喜、得欢喜。

末后这两句:

【尽未来际,无有穷尽。】

从圆初住开始,一直到究竟果位,他们的应化都是尽虚空遍法界,哪里有感,哪里就有应,感应道交不可思议。

【不起分别而自然合度,所谓任运是也。】

这是解释什么叫“任运”。“任运”是自自然然,决定没有分别,决定没有执着,决定没有起心动念。这个样子,众生有感,佛菩萨有应,叫“任运”。“任运”是这个意思。我们做不到,我们都是起心动念,起心动念的感应很粗很粗,这个粗的感应的确有。中国谚语所谓“母子连心”,母亲这一生当中时时刻刻都念着儿女,如果这个儿女很孝顺,无论在什么地方,无论在什么时候,也是念念想着母亲,彼此当中有感应,但是这种感应“有念”,那个感应的波就很大,幅度很大

佛菩萨跟一切众生的感应,那个波非常微细,甚至于我们自己都不晓得,但是确实有感,佛才会有应,这都是“任运”的。

【何故能如此耶?由于往昔在因地时,悲愿具足,深观缘生,熏习成种之力使然耳。】

这里面讲的意思,跟前面《金光明经》上讲的可以说是一样的。但是有一句,“深观缘生”,这一句不能够忽略,这一句我们应当要学习。

时时刻刻,一切时、一切处,我们对人、对事、对物,要把佛在《金刚经》上讲的这些道理,给我们说的这些事实真相,就要在生活当中,对人、对事、对物,要提起来勘验一下。这个在佛法术语,就叫提起“观照的功夫”,那个利益无边。利益是什么?开智慧,破迷开悟。自自然然你也就放下了

这个“放下”就如同诸佛菩萨,渐渐在一切法里面,学习不起心、不动念、不分别、不执着,跟一切众生往来,慢慢的也有一点“任运”的味道了,“任运”好!非常自然,一丝毫都不勉强,心地清净,智慧增长,那个的确是有受用。这就是深观缘生,熏习成种的力量。在果地上,到你证到圆初住,那就是真实的果报,就能够跟虚空法界一切众生感应道交。

【经曰:依法如如,依如如智,能于自他利益之事,而得自在成就。】

我们先说这一段。

“如如”就是讲的“真如本性”。

为什么说两个“如”?第一个“如”是“体”,是“真心”的“本体”;第二个“如”是它起作用,起作用就现相,所谓“性如其相”、“相如其性”、“性相不二”、“性相如如”,就是这个意思。

由此可知,“如如”两个字,把虚空法界所有一切法都说尽了,一个是“性”,一个是“相”。

【法如如。】

把“体性”说到了,依“法相”跟“法性”。

再依:

【如如智。】

“如如智”就是“自性”本具的“般若”,也没有分别,也没有动念,“本性”里头本具的“般若智慧”。

【能于自他利益之事,而得自在成就。】

这个境界不是我们的境界,所以很难懂,是圆初住以上的境界。也就是说,破一品无明、证一分法身,是他们的境界。他能够得大自在,就是《普门品》里面讲的“三十二应”,“三十二应”就是大自在的落实。现身自在、身相自在,想现什么身相就现什么身相;寿命自在,寿命长短自在,无有一样不自在。

后面一段这是讲到“说法自在”:

【依法如如,依如如智。】

只要我们读到这两句,就知道这是法身大士,法身大士所依的。不像我们现在。

我们现在依什么?我们依的是“业”。无量劫以来所造的那些善恶业,我们依这个就很不自在,所以我们的身是业报身。

“果”跟“报”还要搞清楚。我们这一生得人身是“果”,过去生中修“五戒十善”的“因”,修“因”你就得“果”,得这个身是“果”;这个人身这一生的享受那叫“报”。

“果”是“果”,“报”是“报”。譬如,同样我们得人身,“果”是一样,“报”不一样;有人富贵,有人贫贱,那个“报”不一样。“果”是“果的因”,“报”是“报的因”。这个“报”,佛跟我们讲“修布施”,三种“布施”——“财布施、法布施、无畏布施”;“果”则是“修五戒十善”。可见得“果报”各有“因缘”,“因缘”非常复杂。

【而说种种佛法,乃至声闻法。】

这是举一个例子,声闻是小乘。说种种佛法,“五乘佛法”都说。

下面有解释:

【法如如,法谓法性,如谓真如。后如字,谓一如也。】

这就是我们刚才讲,性相、体用,一个意思,说是法性真如一如也。法性就是所有一切万法的体性,我们称之为法性,这是笼统的说。

分开来说,这是佛经上常讲的,“有情众生”叫“佛性”,“无情众生”叫“法性”。

但是“佛性”不能包括“法性”,“法性”可以包括“佛性”,“法性”的范围大。这是“情”与“无情”这样的分法。

“真如”就是“自性”的“本体”,“法性”就是一切法相的“自性”,它跟“真心本体”是一不是二,叫“一如”也。

【是说法性真如而一如,此根本智之异名也。如如智,如是一如,后如字,谓真如。智谓根本智。即真如根本智一如,即后得智之异名。根本智照真,后得智照俗。】

这几句话需要解释一下,否则的话很不好懂。

“法如如”:此地解释为“根本智”,“根本智”无知”,《般若经》上所谓“般若无知,无所不知”。“无知”叫“根本智”。

佛法的修学,我们知道它的目的是求智慧。“戒、定、慧三学”,“戒”是手段,“定”也是手段,“因戒得定,因定开慧”,“慧才”是目的,“慧”就是智慧

“智慧”有“体”、有“用”,“智慧之体”,就叫它做“根本智”;“智慧的作用”,就叫它做“后得智”。

求智慧先要求根本,像树一样,你要是没有“根本”,哪里有“后得”?!

“后得”是什么?枝叶花果。没有根,哪来的枝叶花果?!先求根本。

“根本智”是什么?“无知”。“根本智”就是“离相”、“离念”。所以“般若无知”,“离相”、“离念”就恢复“自性”。

智慧从哪里来的?智慧不是从外头求来的,是我们“真如本性”里头本来具足的。

佛法常常把水比作心,这很有道理,把水比作心。水在平的时候像一面镜子一样,外面境界照在里面照得清清楚楚。

水为什么能照?它本来就能照。我们的心为什么一切都知道,有那么大,它本来就是这样,就像水能照一样。从“能照”来讲,叫它做“般若智慧”,但是它一定要清净、要平,它才能照。如果这个水起了波浪,混浊不平,“照”的作用就没有了。

我们今天的心,既混浊又起波浪。波浪是什么?分别。混浊是什么?执着执着,心就不清净;分别,心就不静,就动了。所以叫你要“持戒”、要“修定”。

持戒”修什么?恢复到自己心的平静。“持戒”,恢复清净心;“修定”,恢复平等心心要是清净、平等,“照”的作用就起来了,所以这叫“无知”。“般若无知”,这叫“根本智”。

“后得智”,“如如智”,“依如如智”,“如”是“一如”。它这个字是一个样子,一共是用了四个“如如”,四个“如如”讲法不一样,前面的“依法如如”跟底下后头的“依法如如”,不是一个意思。后面这一句是承前面这一句来的,后面这个“如”是“一如”,“如如”下一个“如”字是“真如”,“一如”跟“真如”是一不是二。

“智”,这是“根本智”。“即真如根本智一如”。这个地方要特别注意:“真如”跟“根本智”合起来、合成一,这才叫做“后得智”,这句话很重要。

我们今天拼命求智慧,有没有智慧?没有!所求得的是什么?佛经里面所讲的“世智辩聪”而已,不是“真智慧”。

“真智慧”,我们离开这个文字,离开文字好讲一点,我们讲它的意思,就是宇宙人生事实的真相,要跟“根本智”合在一起。

这个话你要是听不懂的话,我们从比喻当中来说,就是一切现相要跟水在清净平的时候合在一起,里头不就照清楚了吗?!

清净的水的“本体”,那叫“根本智”;水中所现的一切现相,那叫“后得智”

水干净,平是平等,没有波浪,这叫“根本智”。现的这些现相,清清楚楚,一点都没有错,那叫“后得智”。

我们为什么没有这个智慧?刚才说了,我们的心污染,不干净,我们的心动;照也照了,照的那个相,现的那个相,是零零碎碎、断断片片,连不起来,所以你见不到真相,你所见的是妄相。这个波现的是这么一块,那个波现的是那么一块,好比是这样的,把事实真相把它分开了,分成许许多多的碎片,只看到碎片里面很小一部分的现相,而没有办法看到整个全体的景观,就好比是这个比喻。这里头的文字是这个意思。

“根本智照真,后得智照俗。”“真”是“体性”,一切万法的“法性”,也就是“照住”。

 “后得智”照假的,照现象,照一切万法的现象;“根本智”照它的“体”。

譬如,《金刚经》上有两句话,合在这个地方意思就很明显:“凡所有相,皆是虚妄”。“凡所有相”,那是“后得智照俗”,“凡所有相”;“皆是虚妄”,是“根本智照真”。一切法、一切现象,“缘生性空”,了不可得。但是要知道,智慧起作用的时候,一定是“后得智”跟“根本智”同时起来的。所以他“两边不着”,这是佛苦口婆心教导我们的。

凡夫“着有”,不知道“空”,偏在“俗”这一边;二乘人“着空”,舍弃了“有”,偏在“执着性”的这一边于是凡夫“有用无体”,二乘“有体无用”,这都是病,都不圆满

佛教菩萨“两边不着、两边不离”。“不着空”,没有“离有”;“不着有”,没“离空”,“两边”都是“不即不离”。

心地清净,“不着有”;讲经说法,“不着空”,“空有两边”都不着,这就是智慧现前,“根本智”跟“后得智”现前了解这个意思,就懂得佛菩萨说法“说而无说,无说而说”。因为他有“根本智”,“无说”;因为他有“后得智”,他“有说”。所以,“说而无说,无说而说”,这是讲的这个意思。

下面有这个比喻:

【水镜无尘而发光。】

这用两个比喻:一个是水,一个是镜子。镜子也能照,如果这个镜子上落了很多灰尘,它就不能照,一定要把灰尘擦干净。《坛经》里面,神秀法师的偈子比喻“心如明镜台”,要“常常勤拂拭,勿使惹尘埃”,他就用镜子来比喻。所以要把它擦干净。

【依于此光,故能现相。】

这从比喻上说,水在干净的时候、一尘不染的时候、不起风浪的时候,跟镜子在不染灰尘的时候,都有“照”的作用,都能够“现相”。

【佛性亦然。】

这是比喻“佛性”。“佛性”就是“觉性”。我们的“真心本性”就像镜子一样,就像水一样,一尘不染;平静的时候,就是清净、平等的时候,它自自然然的现相。这个“现相”,就是与虚空法界一切众生起感应道交;这个“起感应道交”是自然的,确确实实没有念头。

【无念空寂,则智光圆遍。】

这个“智慧”光明圆满,尽虚空遍法界,哪个地方有感,哪里就有应。十个地方感,十个地方同时应;一百个地方感,一百个地方同时应。这一点诸位要晓得:不会说这个地方先,那个地方后,没有。没有先后、没有分别,所以他才能做得到,这就是世俗所讲的神通。世俗人看到,这是神通,分身,无量无边的分身,我们在《梵网经》上念到“千百亿化身释迦牟尼佛”,这就是千百亿化身,同时变化的,统统都没有念头;如果“有念”,就不能变化。

我们今天没有办法变化,什么原因?“念”没断,因为“有念”,“四相”、“四见”。“四见”就是“念”,就是念头。

“四相”、“四见”没断,所以一个身也变化不出来;如果说“四相”、“四见”都断掉了,就千百亿化身,那个就是智光圆遍。

【依此智光,故空寂无念中。】

一定要做的,这就是“根本智”。“空寂无念”就是“根本智”。

【而得种种之事自在成就。】

“事自在成就”就是千百亿化身,这属于“后得智”。

【可见自在成就,正由无念空寂而现智光。】

说明“后得智”正是由“根本智”而来的,“无念空寂”是“根本智”

明白这个道理,知道诸佛菩萨、祖师大德们,他们是怎么说法的?能够说到令一切众生都能够相应、都能够开悟、都能够契入,这法叫“妙法”妙在哪里?“无说而说”就妙,“有说而说”就不妙了。要在这里学,要在这里下功夫。

但是,我们是凡夫,业障深重,从哪里学起?还是要从“有说而说”学起。但是你一定要记住,必须从“有说而说”一定要进入到“无说而说”才行。这个事情难!难在哪里?我们烦恼不能断;断了烦恼,破了“无明”,这才能入这个境界。

我们看近代的一些祖师大德们,谛闲老法师,这是近代大家公认的,没有话说的;圆瑛老法师,这都是很难得的善知识。民国初年讲《华严》的应慈法师,讲戒律、讲净土的慈舟法师(不是上次来的那位慈舟法师,名字相同)。这些大善知识,我们很清楚、很明白,他们没有“离相”,他们没有“离念”,他们不是圆初住的菩萨,但是他们“说法”也相当契机

甚至于我在台湾亲近的李炳南老居士,他讲经说法有没有“说”?“有说”。他讲经的那天要准备一天,他那一天不见客,准备一天。可是他老人家常常跟我们说,他用那么长的时间,那样用心的准备,一上讲台,他所准备的东西统统用不上,所说的不晓得从哪里来的,但是他还是要准备。

这个道理我们要懂,这是比此地讲的那是差很远,低了很多,从层次上来讲,低了很多。这是什么道理?以前李炳老把这个方法传给我,我这个讲经、这一生讲经,得力于李老的传授,四个字——“至诚感通”。我们没有能力断烦恼,我们用真诚的心求感应。讲台上所说出来的,感应道交,不是自己有能力说的,这个话是真实的。

最近在中国、在外国,有不少的同修把我的这些录音带都写成书。很多人写成书,我没有看过。

最近我在看一份《无量寿经》,他们整理出来的讲记,要我改改。我看了之后我有很大的感触,我写不出来,真的写不出来,怎么会讲出来?这是实实在在的。不但长篇的大经我写不出来,短篇的文字我也写不出来。我有很多年很多年没有写文章,一封信我都懒得写,写不出来。

《无住生心》那个小册子也是你们看到的,那是有一些同修找我讲一点东西,讲个十分钟、十五分钟,录下来,他们把它整理出来文字,我一看看也不错。怎么讲出来的?不知道!这就是李老师讲的“至诚感通”,我们用真诚之心,求佛菩萨加持

弘扬佛法、宣传佛法,为一切大众介绍佛法,本身没有能力,可以求感应,“真心”就能求感应,“妄心”就不行

这里“真”跟“妄”,我们那个标准也往下拉,提升不上去。我这个“真、妄”标准是在哪里?念念为利益一切众生,念念为一切佛法,决没有为自己的名闻利养,我这个“诚”的标准就是这个标准,这是很低级的标准。不能有一丝毫的自私自利,有一点点自利,沾上一点名闻利养,不行!换句话说,你到我这个标准都达不到。

我没有别的长处,念念为佛法、念念为众生,一切随缘不攀缘;能够随缘不攀缘,你的心才会清净我不会说我要想做什么做什么,我没有这个念头,凡事随缘在生活当中愈简单愈好,省事!我决定不会建道场。

因为建道场太麻烦,事情太多,又要管人又要管事,这在一般讲,那不是人干的!一个人会过日子,一生清净自在,心里头无有牵挂、无有忧虑,那个日子好过;心里头有牵挂、有忧虑,那个日子不好过。

你说那可以赚大钱,赚大钱付出的代价太重,我也不干,我宁愿不要钱,我不愿意付出那么大的代价。心清净,才叫真正自在,才能真正与诸佛菩萨有少份的感应

这是说明“有念”跟“无念”差别很大!一定要到”无念“,这里面才有智慧,这才能透露得出来;如果“有念”的话,这就不行,决定是障碍。

说了这么多,我们再把话拉回来:

【今谓如来作念我当说法。】

如果我们起了这么个念头:“如来动了个念头,要为众生说法,要到这个世间来示现作佛”,这就错了。

【便同凡夫,岂是如来。】

这是六道的凡夫,绝对不是佛菩萨。我们讲“菩萨”,就是圆教初住以上。但是圆初住以上都可以称“如来”,因为他“见性”了,他用的是“真心”。

【既不空寂,又岂能说法自在?】

凡夫能说法,不自在。为什么不自在?没有“空寂”,道理在这个地方。要想说法得自在,那个心要“空寂”,心里头不能有东西才行!

我们在祖师大德里面去看,最明显的、说法自在的,无过于禅宗六祖惠能大师,他不认识字,他说法自在。他也没有念过经,你把经念给他听,他就跟你讲,他讲得很自在。你要问为什么?他心“空寂”,他心像一面镜子一样,你念给他听是感,他立刻就响应,响应的决定正确而没有错误。为什么?他的心里头没有污染,他没有是非人我,没有贪嗔痴慢。所以他应的就纯正,一点都没有错误,道理在此地。明白这个道理之后,我们学佛的人修什么?修清净心。要想修得清净心,这身心世界一切放下。

诸位要记住:不是说你不要了,那你就把《金刚经》听错了,《金刚经》叫我们放下,“好了!回家去一切都放下,家也不要了,儿女也不要了,事业也不要了”,那成什么话?!那不把世间法都破坏了吗?!所以你不能听错。

这个“放下”是心里放下,心里面决定不要再牵挂,不要再去想这个事情;不想这个事情,不牵挂,那我这个事情能做得好吗?做得更好。为什么?智慧现前了你从前做事是用思考,用分别心、有得失心,有分别、有执着在做,做得不好、做得很累、很苦,做得不圆满;现在统统放下了,一切都不分别、不执着,没有妄想了,智慧现前,你做得比什么人都好。

你要不相信,你就拿讲经做个比喻,你看菩萨,讲经不起心动念,讲得这么好;我们这些人讲经,起心动念,一天到晚在准备,忙得不亦乐乎,讲得不好,不就是这个道理吗?!讲得不好。

你从这一点当中你去体悟,然后你才晓得,我们生活工作,心清净、心平等,万缘放下,一定做得比从前好,比以前做得高明,做得圆满,你的生活也过得幸福,也过得快乐。因为你生智慧,你的生活里面充满了智慧。

不学佛的人,你的生活一天到晚充满了烦恼,你过的是什么日子?烦恼里头过日子,那你怎么不苦?!

佛菩萨为什么快乐?在智慧里面过日子,他不是在烦恼里面过日子,转烦恼为菩提,那个日子过得很自在,过得很快乐。

这一段经文主要是教给我们这一点。

【正所谓以轮回见,测圆觉海,无有是处。】

后头一句是批评。凡夫对于佛菩萨,在那里乱猜、在那里推测猜想,全错了!这个推测猜想是轮回心、轮回的见解,你怎么能够明了诸佛菩萨的境界?!那不可能!这个地方要细心体会,然后我们搞明白了,我们才知道从哪个地方学习,才能得到佛法真实的利益。

我们看末后一段:

【诸佛菩萨说法,如空谷传声,有感斯应,初无容心。】

这几句话是形容。佛菩萨说法那个事实状况说不出来的,真的是“言语道断,心行处灭”。此地的形容,像画画一样,烘云托月,月亮画不出来,画一些云彩,当中空一块,那就叫月亮。这个地方说法,就是有这个味道。

佛菩萨的境界说不出来,从旁边侧面来形容,犹如空谷传声。空谷传声,不知道你们有没有这个经验,在山谷里面我们长叫一声,回音,那个传声是回音。你的音声长,回音就长;你的音声短,回音也短;你音声响亮,回声也响亮。我们发出的音声是感,回音是应,感应道交,用这个来做比喻。

“有感斯应,初无容心。”它确实没有心。我们在山谷里长啸一声,那山谷难道还起个念“这个人叫一声,我赶快回他一声”,没有这个念头,没这种心。这就说明“无念”、说明“空寂”。

【大叩大鸣,小叩小鸣,适如其分,自然而然。佛之说法,如是如是。】

佛给我们说法,真的是恰到好处,所说的完全是应众生的根机。

我们现在中文翻译的《大藏经》,释迦牟尼佛当年所说的,说这么多法,实在讲是“应当时之机”,恰如其分。如果当时,我们这个地球上的大众没有这种根机,佛决定不说这个法门。没有感怎么会有应?!感应道交!

再说祖师大德讲经说法,祖师大德讲的经、说的法,都是释迦牟尼佛的经、释迦牟尼佛的法。

前面曾经跟诸位报告,每一个时代、某一个地区,法师讲《金刚经》,不一样,讲得不一样。讲得不一样,我们不得而知,但是我们看《金刚经》的注解就明白了。

《金刚经》自古以来的注解有一百多种,没有一种是一样的,有一样的那何必要注?都不一样。为什么注得不一样?佛灭度之后,这些众生要想学《金刚经》,机感不一样。当然这种感应,没有佛当年那种感应来得纯,因为佛“无念”、“无心”

讲经讲得好能契入人心,与广学多闻没关系与清净心有关心

祖师大德他们的心比我们清净,这是真的。如果他们心跟我们心一样,那我们展开经看不懂,他也看不懂。为什么我们看不懂,他能看得懂?他的心比我们心清净

由此可知:你看经典里面的义趣,你能够看多深、你能够看多广?完全跟你的清净心有关系,跟你广学多闻没有关系,决定没有关系你广学多闻,说老实话,反而产生了障碍,这个我们可以很明显的看得出来。

我们看有一些法师讲经,我在早年学讲经,有一个同学明性法师,这个人已经过世了,不在了。我们同学当中,他是最用功的一个。早晨天没有亮,就起来打坐、读经;到天刚刚明亮的时候,他就跑到山上,一个人坐在那里,经本展开,对这些树木花草讲经说法。从前生公是对石头,他对树木花草,一个人好用功,就讲经说法,每天这样练,苦练,写的讲义一大堆。

我们知道他很用功,有一次大家请他上台讲经,讲了一次之后,没有人再请他了。他是真用功夫,搜集十几种古大德的注解参考资料,凑成一个大拼盘,端出来什么都不是,吃力不讨好。花很长的时间,讲一段经文,叫人听了之后,不晓得你在讲些什么。所以,你广学多闻有什么用?!搜集十几种注解,统统合在这里讲,到底是讲的什么?我们从这个地方去体验。

这个经法讲得好能够契入人心,不是广学多闻,完全是清净心。你能够在这一部经上讲多深、讲多广,与清净心有关系,与广学多闻丝毫关系都没有。这一点要很细心去体会。

六祖惠能大师,惠能大师讲东西一样参考都没有。他跟法达禅师讲《法华经》,讲的是不多,但是法达开悟了,开悟就不要讲了跟无尽藏比丘尼讲《大涅槃经》,那个时间长,无尽藏比丘尼也开悟了。

六祖那个时候年轻,刚刚离开黄梅,在避难的时候遇到无尽藏比丘尼,他那个时候二十四岁。经没有听过,注解也没有,也不认识字,无尽藏比丘尼把《涅槃经》念给他听,他听了之后就跟她讲;这部经讲下来之后,无尽藏比丘尼开悟了。

学在哪里学?学清净心,学放下头一个要把名闻利养放下,那个东西害死人,要把五欲六尘放下,这些东西沾上一个就完了,你就没有法子。

所以念头要转过来,念念为佛法,念念为众生,你用这种心去感,诸佛菩萨都有应,才能真正达到感应道交。

请看下面一段经文,科题是“本无可说”,这是真实话,句句真实:

经【须菩提,说法者,无法可说,是名说法。】

你不要以为真的“有所说”,这个才与前面的经文相应。

前面告诉我们,“法尚应舍,何况非法”。佛法是“法宝”,“宝”要好好的收藏、要好好的保护不能把它丢掉,怎么可以舍弃?!这个地方把所以然说出来。因为本无可说,所以佛法不能执着,法要舍,也就是说,心里面不可以有佛法,有佛法就糟了!“本来无一物,何处惹尘埃”,你一肚子里装了佛法,那完了,那就大错特错!所以“法尚应舍”。

【无法可说,意显本无可说。何以本无可说,以本来无法故。既本无法,那有可说。】

这个话的意思很深,确确实实“没有法”。

再给诸位说:这个世间确确实实“没有事”。你天天做的那个事,做得很冤枉。“天下本无事”,谁去做事?“庸人自扰之”。“庸人”就是我们佛门讲的迷惑颠倒,那些人有事做,没事生事,叫“无事生事”,在做那些事。真正明白的人没事,确实没事,也没法。

没法,为什么佛说法四十九年?刚才讲,众生有感。众生虽然有感,佛有没有说法?佛没有说法。佛没有说法,众生以为佛说法,这个很妙!

佛本来没有相,众生以为佛现相。这个事与理愈说愈深了,但是全是“实相”,全都是事实真相,我们要了解

所以说,本来没有法、本来没有事、本来没有六道轮回、本来没有大千世界,甚至于本来没有十法界。不但本来没有十法界,本来也没有“一真法界”,这才是如来“寂灭场地”,才是圆满的“自性”。

我们看底下一节:

【法是缘生,说亦缘生。】

“法”是万法。

十法界依正庄严是“缘生”的,众生有感,佛菩萨有应,这个“感应”就是“缘”,也是“缘生”的

诸佛菩萨在十法界里头,“现种种身”是“缘生”的,“说种种法”也是“缘生”的

【说法者亦是缘生。既曰缘生,非无法、非无说、非无说者也。】

从“缘”上看,有。“缘”现相,有相。从“相”上看,有;从“性”上看,没有。从“相”上看,有。

“非无法”就是“有法”,“非无说”是“有说”。“非无说者”,有说法的人。可是你要晓得,这是从“相”上说的,“相”是缘生,刹那生灭,“当体即空,了不可得”,要入这个境界。底下讲:

【然缘生无性,当体即空,故虽俨然有说法,即复了不可得,言其说即无说也。】

这就是所谓“说即无说,无说即说”。“说”跟“无说”是一桩事情,“一如”。前面跟我们讲的“无实无虚”、“不一不异”,一点都不错,所以,哪里可以执着?!

【明了缘生之义,便知法本无法,故说即无说。】

“万法缘生”这一段,为什么要说得这么多?为什么讲得这么深刻?关系太重要!不但它是“般若”里面最重要的一环,也是整个佛法里面的精髓。你能够明白了,你能够体会了,就是“开佛知见”,我们常讲“开悟了”你能够把你“悟得的知见”用在你日常生活当中,把生活里面一切“错误的知见”,依这个改过来,你就“证果”、你就契入这个境界。

有听《金刚经》的同修问我:“我们在一生当中,能不能明心见性?”我的答复是肯定的,能!问题是你能不能放下?你能放下,就能。

放下什么?《金刚经》上讲得很简单:“四相,“四见”——“我相”、“人相”、“众生相”、“寿者相”;“我见”、“人见”、“众生见”、“寿者见”,只要你心里头真的没有这些东西,你就明心见性,你马上就升到圆教初住菩萨,你就证得了。

你为什么不能证得?你不肯放下。无始劫以来,执着一个“我”,不肯把“我”放下,念念还都想我,这就糟糕!这就是你为什么不能成为圆教初住菩萨那个根本的原因,就是念念舍不得把“我”放下,关键在这里。

不但现在是“我”不能放下,“我所”都放不下,你说糟糕不糟糕?!

什么叫“我所”?我所有的财产,我所有的家亲眷属,“我所”就是我所附带的这些,附带的这些身外之物附带的这些东西你都放不下,“我”你怎么能放得下?!

所以“放下”是有次第的,先从“我所”放下。从“我所有”的,就是先把身外之物放下;然后功夫逐渐逐渐提升,“我”也放下了。

诸位要知道:“我”要是放下了,那就很恭喜你,为什么?你生死轮回没有了

你想到:为什么会有生死轮回?“我”!

“我”要是放下了,你不会害病。谁害病?我害病。我没有了,谁害病?“我”要是没有了,什么问题都解决了

因为有“我”,“我烦恼”,“我很苦”,“我生病”,“我要老”,“我要死”,都是一个“我”;“我”没有了,这问题全都没有了佛在经上讲“三苦”、“八苦”,全都没有了,与你完全不相干,毛病都在这个“我”上

所以《金刚经》一开端,有“我相”、有“我见”,这不是菩萨,这是凡夫,六道轮回的凡夫;有这个念头、有这个见解的,叫轮回心。天天干这个事情,无论你干什么事,里面只要有“我”在,你就造轮回业,你是轮回心造轮回业,你怎么能出得了六道轮回?!《金刚般若》里头把这个道理事实,真的是讲得非常清楚,非常透彻。

读《金刚经》,读难!虽然读,不懂意思。但是这一次《金刚经》我们细讲,你听了,我相信纵然不能把“我”、“我所”舍掉,多少也有点觉悟了,知道事实是这个样子,这是多少能有一点悟处。

如果这个“悟处”能够相续不断的话,真的有开悟的可能;你有这个“悟处”,你就觉得放下是对的;虽然现在放不下,慢慢的会放下一点。原本我这一个月要赚一万块钱,现在赚五千也可以了,就放下一半了。逐渐逐渐你对世间名闻利养会淡一些,这个“淡”就是“放下”。果然能一年比一年淡,你的功夫进展就很快为什么?真正能放下,你烦恼轻,智慧就增长,你对人对事对物一切的看法会转变。

从前的看法,佛经里面讲“轮回见”,我们世间人讲人生观、宇宙观,我们佛法叫“轮回见”,这是“轮回心”。你能够转轮回出三界,能够把“轮回见”转成“佛知佛见”,这个功德利益不可思议!

所以要晓得:“缘生无性,当体即空,故虽俨然有说法,既复了不可得。”经上讲一桩事,依这个说法为例,其实任何事情都是“缘生”的。我们生活“缘生”的,工作“缘生”的,处事待人接物全是“缘生”的,无有一法不是“缘生”的;既然是“缘生”的,统统是“当体即空,了不可得”,真正开智慧!

【明了缘生之义,便知法本无法,故说即无说。说法者即空即假,即假即空。】

天台智者大师,为我们说出“三谛三观”。“三谛三观”不是佛说的,是智者大师从《法华经》里面悟出来的。“三谛三观”是天台家的学说。佛经上有没有?有,虽有,智者大师没见到,还是智者大师发明的。什么经上有?《楞严经》上有。

智者大师在世的时候,《楞严经》没有传到中国来,印度一些高僧在中国弘法的,到天台山去访问智者大师,听智者大师讲“三止三观”,非常佩服!就告诉智者大师,《楞严经》上佛有这个说法。于是智者大师听了非常兴奋!为什么?有经典跟他印证,可见得他的发现没错!

但是这个经没有传到中国来。那个时候到印度非常不方便,没有这个机缘。他在天台山筑了一个小台——拜经台,每天向印度那个方向礼拜,求这部经早一天到中国来,他拜了十八年,这个精神毅力了不起。一直到大师圆寂,这个经还没来,但是到后来,唐朝中宗的时候,这个经果然传到中国来了。智者是隋朝的人。

所以《楞严》到中国的因缘也很殊胜,智者大师心里头求,求了十八年,这是感应道交。“三止三观”说明宇宙人生的真相,跟“般若”里面讲的“即假即空”,他加了一个“中”,他讲“空、假、中”。“空、假、中”的原理,能够应用在一切法上,世法、出世法统统都能够符合这个原理。

【决不致妄作言念,罪同谤佛。正因无法可说,乃有说法及说法者之假名耳。】

经文“无法可说,是名说法”,有这个假名、有这个假相,却没有这个事实。所有一切万事万法,你要知道,都是假名、假相,没有“自体”。

要知道“当体即空,了不可得”,你要能记住这四句也能开智慧

所有世出世间一切法,它有假名、假相,“当体即空,了不可得”如果你能“常作如是观”,就是在一切法里头你常常有这个观念、常常有这个看法,你对于一切万事万法自自然然不会执着,也不会去计较,不会去分别,不会去执着,你就接近“般若”了,你会开智慧换句话说,你就会学佛了,佛法前头讲过要善学、会学,你就会了,绝对不至于想错、说错了。

像前面,想佛还“有法可说”,那就想错了;佛还“有相可现”、佛还“有众生可度”,这都是想错了、说错了,这就是“谤佛”,罪同“谤佛”。

谤佛,前面跟诸位说过,真正有智慧的人不会谤佛、不会谤法。

学佛能记住的方法有两种

【说法者无法可说,则学法者,当然无法可执。】

这个很要紧,这个说到我们身上来了。我们今天学佛法,你要是学了之后:这个讲得好,我要记住;记不住,还要用笔记本记住,唯恐忘掉了。”这样学佛法,可以学一点佛学常识,真正的佛法学不到,为什么?真正的佛法“离言语文字”

可是真正佛法也离不开“言语文字”,但是决定不是“言语文字”,要明白这个道理,要在这个地方细心去体会。

经典我们要不要读?要读。要不要研究讨论?需要研究讨论,需要讲解,需要认真学习,需要把经典里面的理论、方法、境界要把它记住。

记的方法有两种:一种人强记,他很认真勉强,一定要把它记住;一种人自然记住了,他并没有想记,但是天天念,念多了自自然然记住,这个好!自然叫“任运”。自然记住的好!多看多听,自自然然记住。可以多看,可以多听,决定不能执着,执着就错了。

为什么不能执着?要晓得“当体即空,了不可得”。佛法一切的修学没有别的,要教我们开悟。

什么叫“得定”?

如何开悟?要教我们“得定”。

什么叫“得定”?万缘放下。千言万语就是教我们“放下而已”。因为“放不下”,才把事实真相详详细细说明;说明之后,你想想应不应该放下?你不应该放下,还继续搞轮回、搞生死,这里面多苦!你这一生的日子苦的还不够?这个要觉悟,太苦了!

做人还好一点,你看看畜生,畜生比人更苦。

看到畜生,想到我要弄不好,来生跟它一样,你说这个多麻烦!畜生就示现样子给我们看。

饿鬼、地狱就更苦,虽苦,我们没见到。这个一定要觉悟,不能再搞了,那就是真的要放下,要彻底放下。

整个佛法没有别的,就是教我们“放下而已”。放下,智慧就现前,无论做什么工作,做得都比别人圆满,都比别人做得好。这是一定的道理。这些事,诸位读《华严经》你就明了了。

用菩提心就是家庭主妇菩萨、商人菩萨、宰官菩萨国王菩萨

《华严经》末后,善财童子“五十三参”,这五十三位法身大士,《金刚经》上讲“如来”,五十三位如来,他们散布在各行各业,都是模范、都是榜样。经商的是商人如来、商人菩萨,商人里面的榜样,他们用“菩提心”,他不是用轮回心。

你在家里面过日子,家庭主妇用“菩提心”不用轮回心,你是菩萨主妇;你做生意,你是菩萨商人;你做工,你是菩萨工人;你参政,你是菩萨宰官,菩萨国王。《华严经》上清清楚楚、明明白白。这些人都清清楚楚,一切现相是假相、假名,“当体即空,了不可得”,无论他在社会上从事于哪一个行业、哪一个岗位,他身心清净、一尘不染,真正是造福社会、造福人群,利益一切生。

佛法的殊胜利益,真的是无量无边。学法的人当然无法可执,一定要懂得这个道理、要明了这个事实真相。

今天时间到了,我们就讲到此地。

 

 

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