搜索

页面版权所有:佛陀教育网    邮箱:foxdw_01@163.com    豫ICP备13011837号  网站建设:中企动力 洛阳

www.佛陀教育网.com      www.fotuojiaoyu.cn

关注手机端

二维码

关注微信

公众号

佛教影视

学佛入门

金刚经(第090集)

分类:
金刚经
作者:
净空法师
来源:
佛陀教育网
发布时间:
2019/08/30 18:07
浏览量

金刚经 - 090

净空法师 于 佛历三〇二二年、西历1995年 讲于 新加坡 

请掀开经本第二百一十八面,倒数第四行,从小注第二段看起:

【说心行不可得,说诸法缘生,令知缘生体空,有名无实,必应步步观空,层层遣除。其所以痛遣所边之法者,正所以痛遣能边之我也。】

这一段是说明,如来遣除众生执着的深意,我们应当要细心的去体会。

“心行不可得、诸法缘生。”在前面都说过。

经文当中读过,“过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得,能执之心,空不可得”。而“所执之法”,这一切法不但世间法,包含出世间法在内,出世间法也是“因缘所生”,“缘生之法”。它的目的是告诉我们:“相”有“体空”。实在说,只有假名、假相,没有实质、没有实体,所以一切法决定不能“住”。

佛教导我们:当然“毕竟空”不是一个人一下子就能证得的,逐渐逐渐放下,逐渐逐渐的去证得

“步步观空,层层遣除。”“遣除”就是放下,一层一层一定要放下,世出世间法都不是真实的。佛教导我们,“所执着”的这一切法相,教我们一定要遣除、要放下,这是从经文表面上来看;而骨子里面,实际上佛要教导我们的,是要从“能执着的三心”,“三心不可得”,说“所执着目的”是教我们“遣能执之我”。可见得经文含义非常之深、非常之广,我们一定要细心去领会、去体会。

【用功之法,遣能当遣所,遣所即遣能。遣能所即是遣分别、遣执着也。分别遣尽,则六识转。执着遣尽,则七识转。二识既转,则我法双空,皆是一如矣。】

大乘佛法终极的目标,是教我们“明心见性,见性成佛”。

而“见性”正是本经所讲的“一如”,我们在经文上读到,“如来者,诸法如义”。

由此可知,如果能够契入“诸法一如”,你就“见如来”、就“证如来”,自己也就“成如来”,所谓是明心见性、见性成佛。

这个地方讲“用功之法”,这是方法里头最重要的原理、原则,最重要的第一纲领。佛法通常跟我们讲,修行的方法、用功的方法无量无边。“四弘誓愿”里面所谓“法门无量誓愿学”,通常我们常听到的“八万四千法门”,“法”就是方法,“门”就是门径

但是必须要知道,八万四千方法也好、无量方法也好,所有一切方法的根本就是“破执着”。这个不能不知道。

无论用什么方法,如果不能破执着,那就错了,全盘错了。参禅要破执,念佛也要破执,持咒要破执,学教还是要破执。执着不破,你决定是凡夫。你的知见,也就是说你的思想、你的见解,就是我们常讲的轮回心。你所有一切造作,还叫轮回业;即使是学佛,依旧用轮回心,在佛法里头还是造的轮回业,你怎么能成就?

也许诸位要说:我现在学佛了,这哪里是“轮回心”、“轮回业”?我现在修“布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若”,我天天在修这个。没用处。表面上的样子,好像你是在学佛,你是在“修“菩萨道””、是在“修“菩萨行””,如果深一层的观察,你依旧是在搞六道轮回

六道里面,果然你在搞三善道,那算不错的!怕的是你还在搞三恶道,自己还不知道,这是真的,我们放眼看周边附近学佛的人不在少数。

怎样学佛才如法?放下,身心世界一切放下,那就如法。

这里讲“遣能遣所”:“能”是能执着的心,“三心不可得”;“所”是所执着的一切法。

必须要晓得,放下一边,两边都放下。为什么?“能、所”是对立的,一边没有了,那一边决定不能存在。

无论你是从“能边”放下,或者从“所边”放下。

“能、所”怎么说?从“所边”放下,就是从万法放下,世出世间法我再也不会把它放在心上;世出世间法摆在我们面前,我们是什么态度?随缘,这个多自在!什么叫随缘?心里面丝毫不执着,这才叫随缘,有一丝毫意思在,就不是随缘,就是攀缘。你没放下,你还有一点意思在,还想怎样怎样,这个不行!一丝毫的意思没有,彻底放下,这就对了。这是从“所边”放下。

从“能边”放下,那功夫更高。晓得什么?“三心不可得”。我“能得的心”、“能得的念头”没有,哪里还“有所得”?!当然就“没有所得”。

所以佛教我们放下,归纳起来不外乎两边:“能边”跟“所边”,“两边”都可以,“两边”都好

但是我们一般中下根性的人来说,从“所边”比较容易;上根利智多半从“能边”。

我们讲的禅宗,中国禅宗,禅宗大德,他们《语录》里所说的,他们修行的纲领是从根本修。过去我们讲过《永嘉禅宗集》、《永嘉证道歌》,曾经讲过三祖的《信心铭》,讲过大珠和尚的《顿悟入道要门论》。这些人他们所说的修行的原则,都是讲从根本修。根本是什么?根本是心。心就是《金刚经》上讲的三心不可得,从这上下功夫就知道中国禅宗这些大德,他是从“能边遣除”。

教下的这些人用功,多半从“所边遣除”。譬如念佛堂主七和尚常常讲:“放下身心世界、一切万缘”。当然这句话里头“能、所”都有,还是着重在“所边”,一定要放下。放下,“遣能、遣所”就是“遣分别、执着”。“遣”就是放下的意思,把分别、执着放下。

如果真的“分别”放下,一切都不分别,世出世间法统统不分别,就“转第六识”。前面跟诸位讲的,法相宗的修行纲领是“转识成智”,转“第六识”为“妙观察智”。“四智”就是“般若智慧”,换句话说,你已经开悟了,禅宗里面讲,你已经大彻大悟、明心见性。

“妙观察智”就是“真性”里面一分“般若智慧”,我们凡夫为什么没有?你“分别”没有断,你在一切人事物当中,世出世间法当中,你还是分别,有分别就不行。你的“般若智慧”没有现前,你还是“情识”当家、还是“妄心”作主。

这就是你无论怎么样的修学,修“六度万行”,你也出不了三界,你也成不了佛,道理就在此地。甚至于说你求生西方极乐世界,你也不能往生,什么原因?这个地方身心世界没放下。

西方极乐世界称之为“带业往生”。但是你要晓得,“带业”是带旧业,不带新业,不带现行,是带旧业我现在彻底都放下,这样才能往生。虽然放下了,业因习气没断,那个可以带去,那个叫“带业”

但是业因习气要是不断,修其他的法门不能成功,修净土法门可以往生,这就是净土,古人称为“异方便之处”。“异方便”就是特别方便,特别法门是指这个说的。这是我们必须要知道,不能不知道的。

如果执着放下,于一切法都不执着,连身体都不执着。世间一般人对身体很注重保养,身体看得这么重,诸位想想,你的身相怎么断?《金刚经》一开头讲:“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨。”这是“我相”,你的“我相”怎么破?

所以,真正修行人,连自己的身体随缘,要照顾它干什么?!

照顾身体会好?不见得。那个害些奇奇怪怪的病,你问他照不照顾身体,他很照顾!照顾也没有用,该生病他还是生病,该死他还是要死,照顾得再好,不能说他不病不死,没这个道理。这是我们应当要觉悟的,佛法把这些事理讲得很清楚、很明白。

身心最健康的就是清净、就是“无为”;换句话说,你真正把身心世界一切都放下了,那是最健康的心理,也是最健康的身体,所以何必去照顾?!

这个意思,我们在佛经里面读到、讲到,似乎不难理解。实际上这里面的道理太深太深,我们没有能够深入,所以经是听了、是读了,还是做不到身体还是要保养、还是要进补、还是搞这些东西,这就是你没放下,你没做到。

“执着”要是放下了,就转“第七识”成“平等性智”,跟诸佛平等,跟一切众生平等,跟万法平等,无有一法不平等。为什么?“有执着”就不平等,“有我”就不平等,““无我””就平等你看看这个修行的纲领多么重要!

“六、七识因地断”,“六、七”一转,“第八识”跟着就转,“阿赖耶”转成“大圆镜智”,“前五识”转变成“成所作智”

“成所作”是什么?那就是诸佛菩萨在虚空法界普度一切众生,成就一切所作,度众生的事业。像经上常讲的“随类化身”,应以什么身得度就现什么身,应给众生说什么法就说什么法,全凭感应,没有一丝毫的意思在。有一丝毫的意思,岂不又落在分别、执着里面?

这又为我们显示出诸佛说法,相上有说法,确确实实没有说法的念头;也就是说,他决定没有分别、执着。这个时候“我法双空,皆是一如”,与“诸法如义”完全相应了。

我们说的“相应”,说实在话,两样东西才“相应”,如果一样东西,那连相应都说不上,的确它是一不是二。所谓“相应”都是多余的,“相应”已经说错了,这才进一步所谓“言语道断,心行处灭”。

再看后面这一段经文,这是这一科的总结,“直显性体”:

经【复次,须菩提,是法平等,无有高下,是名阿耨多罗三藐三菩提。】

这两句话也是《金刚经》的名言。

【是法平等,无有高下,这两句正显无上菩提。法,指一切法。】

世间法、出世间法,一切万法,一法都不漏,法法都在其中。

【此正明菩提无少法之所以然。】

前面佛曾经说:“我于阿耨多罗三藐三菩提,乃至无有少法可得。”

为什么“无有少法可得”?因为“是法平等,无有高下”。

我们要问:诸佛如来所证的“无“正等正觉”在哪里?我们以《金刚经》做一个例子来说:本经开端,世尊所示现的发起因缘,是入舍卫大城乞食,着衣持钵,“无上正等正觉”在哪里?在穿衣上。“无上正等正觉”在哪里?在吃饭上。“无上正等正觉”就是你日常生活从早到晚,就是你的工作,就是你对人、对事、对物。我们没有发现,我们一天到晚都在烦恼中过日子,在苦恼煎熬中过生活,生活过的苦得不得了!

你为什么过得这么苦?因为你在一切法里头不平等。诸佛如来于一切法当中平等,没有高下;你在一切法当中有高下,不平等,那你的日子就苦了

可是诸位要晓得,一切诸法本来是平等,本来没有高下。不平等、有高下从哪里来的?是从你的妄想、分别、执着里面变现出来的,是假相,不是真相

你能够把一切分别、执着放下,真相就现前。真相是平等的,真相是没有高下的,真相就叫做“无上菩提”,就叫做“无上正等正觉”。

“无上正等正觉”有没有?有。可不可以得到?不可得。为什么不可得?“无上正等正觉”也是“因缘生法”,“当体即空,了不可得”。所以佛说“无有少法可得”,道理在此地。

到这个地方,这句经文把所以然说出来了,为什么“无有少法可得”。

【肇公、智者皆云:人无贵贱,法无好丑,荡然平等,菩提义也。】

肇公是僧肇大师,鸠摩罗什的大弟子。我们在《高僧传》里面看到,“什门侍者”。罗什大师的学生当中,有四位最杰出的、最了不起的,僧肇是一个。

智者是隋朝天台宗的祖师,智者大师。他们两个人都说过这个话,说的言语不见得是完全相同,但是意思完全相同,这节录在此地。

“人无贵贱,法无好丑”,这句话就是解释《金刚经》上“是法平等,无有高下”

我们凡夫眼睛当中,人真的是有贵贱,法真的有好丑。

为什么佛与这些菩萨大德们说,人没有贵贱、法没有好丑?这是我们的看法跟他们的看法不一样。

第一:凡夫是见相不见性,着相。

佛菩萨祖师大德,他们见相就是见性,见性就是见相,性相一如,性相不二。

这个意思前面已经讲得很多。这是第一个意思,我们看法不一样。

第二个:从能边来看,凡夫是用“分别心”来看,“妄想、执着”心来看人看事看物,“妄想、分别、执着”就是不平等,所以你看到外面境界就不平等,就有高下、就有好丑。

诸佛菩萨、祖师大德,是用清净心、平等心来看人看事看物,他心清净看到一切法、一切人事都清净,心平等看到一切万法都平等;没有好丑,没有高下。道理在此地。

这是菩提义也,“菩提”就是“阿耨多罗三藐三菩提”,就是诸佛如来证得“无上菩提”的意思。底下这几句这就好懂了。

【意谓凡好丑、贵贱、不平等之观念,荡然一空。】

怎么会“空”掉?放下。不会把这些想法看法再放在心上,也就是从你的心上,把这些想法看法都拿掉、都除掉,你的清净心现前了。

【则平且等。】

你的心平了,一切万法都等了,等同。

【此即菩提之义。】

就是“无上正等正觉”的真实义。“无上正等正觉”在哪里?在虚空、在法界、在一切万物,无有一法不是。要能体会这个道理,要能体会这个事实。

【如来所得无上菩提,于中无实无虚。】

为什么说“无实”?因为一切法“了不可得”,“能证、所证”俱“不可得”,这是“无实”。

为什么说“无虚”?“真如本性”圆满的显露出来,这是“无虚”。

“自性”里面无量的“般若”、无量的德能统统现前了,使我们自己在十法界、在六道,能够得大自在,去普度一切众生,这是无虚。经中“无实无虚”,都是很重要的经文。

【诸法一如,是法平等。一切法皆是佛法,无有高下。】

“诸法一如”,“平等”的意思。

“一切法皆是佛法”,也是“平等”的意思,无有高下。所以,生佛平等。佛菩萨心里面,他跟众生是平等的,绝对没有一个念头“我成佛、成菩萨了,你们还是凡夫在六道里面受罪,我比你高多了。”他如果有这个念头,他是凡夫,他不是佛菩萨

诸位要晓得,天人有这个念头,天人是“我比你们高,你们在我下面”,他不平等!我们在过去、在以往,还以为小乘人也许还有这个念头。现在我们读《金刚经》明白了,小乘连初果须陀洹已经没有这个念头了。为什么?经上明明白白的告诉我们,须菩提尊者答复释迦牟尼佛说的:须陀洹如果有个念头说“我证得须陀洹”,他就不是须陀洹。你才晓得,连须陀洹这样的人,他也入了一点平等的境界;不过他入得浅,没有佛菩萨那么样的深,他有浅的平等的境界;换句话说,在日常生活当中,对人、对事、对物,他不会有这个念头产生,“我比你高,你不如我”,没这个念头!这是佛在大乘经上讲得很多。

小乘圣者虽然没有这个念头,可是他还有习气在,习气难断!也就是说,他好像自己很了不起的样子还在,他有没有这个念头?真的没有这个念头。要习气断,到辟支佛习气就断了,你丝毫都看不出来。这讲佛法,世间法虽然没有讲到这么高,可是也说到。

一个人如果有骄傲、吝啬的毛病就麻烦了

我们在中国古书里面读到过,所谓“学问深时意气平”,一个人有学问、有道德,他的心是平等的,决定没有傲慢。

孔子在《论语》里面明白的告诉我们,他举个例子说:假如有一个人,他的才华像周公一样,周公是孔老夫子心目当中最佩服的人。他说假如有一个人,能够像周公的才华,“有周公之才之美,使骄且吝”,只要他犯这两桩事情,一个是傲慢,觉得自己比别人高,这是“骄”;一个是“吝”(“吝”是吝啬,吝啬是不肯帮助别人),夫子说如果他有这两桩事情,“其余则不足观矣”,那个人就不要说了、不必谈他了,假的不是真的真有学问、真有才华,绝对没有这个毛病;没有这个毛病就跟菩萨一样,他有慈悲心,他肯帮助别人,主动的去帮助别人

所以夫子赞叹周公,我们就能想到周公的德行、周公的慈悲,能从夫子赞叹当中去体会。

不要以为自己做善事功累德,说不定你所做都是三途罪业

古书念多了、大乘经念多了,不但可以修正自己的毛病,我们“毛病的根本”是妄想、分别、执着,这是我们的病根;我们也要从根本修,要把自己的妄想、分别、执着断掉。

念佛人二六时中,就抱住一句佛号“南无阿弥陀佛”,把妄想、分别、执着念掉;同时我们也能够观察一切人、观察一切事,不会被人事欺骗了。

现在这个社会很多人,我们常讲“听骗不听劝”,劝他没用,不相信;骗他很管用,一骗就把他骗去了。为什么他听骗?没有智慧,没有能力辨别真妄,没有能力辨别邪正,没有能力辨别善恶。

这就是我刚才讲的:不要自己以为我积功累德、做了多少善事,说不定你所做的都是三途罪业。你出钱出力干什么?搞三途去了。不但在佛法上你没有分,世间法的三善道都没分,你说你冤枉不冤枉、可怜不可怜?!

佛法最起码的利益就是教我们有能力辨别真假、是非

佛法最起码的利益,就是教我们有能力辨别真假、有能力辨别邪正是非,这一点好处就非常难得!这地方所说的,一切法皆是佛法,要懂得它的深义。

【法性既平等一如,有何可得,从一切法性体上讲,无实,不可得。正当无有少法可得时,平等一如之法性,圆满显现,故曰无虚。】

这个说法,跟我刚才讲的意思完全一样,当我们将“能得之心、所得之法”统统放下的时候,“真如自性”圆满现前,这是“无虚”。“无实无虚”。

“无实无虚”包括世出世间一切法。

【正因其不分别法。】

“不分别法”:这个“法”是一切法,包括佛法,“不分别法”。

【不执着法,且无法之见存。】

“见”是见解。

我们今天讲你的想法、看法,你“还有一个法”的想法、看法,不行!你的心还是不清净,你还是有“法执”,你被“法染”污了。六祖惠能大师说得好,“本来无一物”,哪里还会“有一法”?!“有一法”就“有一物”,“本来无一物”。

所以连“法”的知见都不可以有,乃名“无上正等觉”,这个时候才称你得“无上正等正觉”。如果还“有一个法”的“见”在,你就不能称为“无上正等正觉”。那称什么?称“正等正觉”

诸位想想,大乘圆教等觉菩萨是“正等正觉”里面地位最高的,他为什么不能称为“无上正等正觉”?这个大家都晓得,他还有一品“生相无明”没破,这是最微细的“无明”;也就是说,他还没有完全放下,还有一品“生相无明”没放下,这是等觉菩萨;这一品“无明”,他也放下、舍弃了,不再有这个念头,他就称为“无上正等正觉”。

佛法的修学从初发心一直到成佛用功夫——放下而已

诸位如果要明白这个道理,了解这个事实,佛法的修学从初发心一直到成佛,用的什么功夫?放下而已,一句话就说完了“放下”是布施,“布施”就是放下。

放下“贪嗔痴慢”,你就决定不堕三恶道,把“贪嗔痴慢”布施掉,你要这个东西干什么?三恶道就没有了。放下“见思烦恼”,六道轮回没有了,超越六道轮回。

由此可知,一直到等觉菩萨最后一品“生相无明”也放下了,就成“无上正等正觉”。这不是清清楚楚、明明白白吗?!

佛法的修学,菩萨法没有别的——放下而已;两个字——“看破、放下”。你能看破,你自然会放下;你能放下,你自然会看破。看破、放下相辅相成,看破帮助你放下,放下帮助你看破。这就是前面所讲的“步步观空”。

“步步观空”是看破,“层层遣”除是放下。这两句话显示出“看破跟放下”相辅相成,一切菩萨所修的、一切诸佛所成就的,如此而已。你为什么放不下?为什么看不破?

【其无有少法也,明矣。】

前面说,你“不分别法”、“不执着法”,并且“法的念头”都没有,这就是“无上正等正觉”,这就是世尊在此地讲的“无有少法可得”,要体会这一层的深义。

【法性本来如是。佛惟显此本来之性,其无有少得也,明矣。】

这从“性体”上来讲,“体性”本来是这个样子,成佛只不过是把“本来的心性”显示出来而已,他哪里“有所得”?!既“无有得”,哪里“有所失”?!“得失”本来没有。这个意思太深了,你要是能够体会到,那你真的觉悟了。你能把这些念头从心里面拔除,你的功夫就成就了。

【说明诸法如义,复以不可得义,空其能执之心。且以缘生义,空其所执之法。能所皆空,则平等性体遂显。】

我们用相宗的意思来讲,这就是怎样能够“证得平等性”的修学方法,从“修证平等性”就能够明心见性。

《金刚经》这一段开示对我们来讲,真的是帮了大忙。佛为我们讲“诸法如义”,“如来者,诸法如义”;接着又给我们讲“三心不可得”,让我们把“能得的念头”打掉,于世法、于佛法“俱不可得”。这是无始劫来的妄想、无始劫来的习气,一般人断不了,不但一般凡夫断不了,声闻断不了,缘觉断不了,权教菩萨也断不了,你就晓得“妄想习气”之深、之重。

我们如果听了佛这个开示,马上就能断了,那就是《弥陀经》上所讲的,你无始劫以来的善根、福德、因缘成熟了。也是世尊在本经里面所说的,你过去世的善根,不是一佛、二佛,三、四、五佛所种的善根。你在过去生中,已经在无量诸佛所种诸善根,今天成熟,你才听到《金刚经》大开圆解。教下讲的“大开圆解”,跟宗门讲的“明心见性”是同样的境界,那么这个经没有白听,真放下了,真看破了。

又以“万法缘生”,说明凡是“缘生之法”,“相有体无,当体即空,了不可得”。让我们看破世间,看破世出世间一切法、晓得这一切法,“相有体无,当体即空,了不可得”,把要执着一切法的念头也打掉,也没有了。这个样子,“能所皆空”,“平等性智”现前;“平等性智”现前,你就证得“平等性”。

“性”是什么?一切万法的“体性”,证得“平等性”,意思就是说,你在“相”上见到“性”。“相”虽然不平等,“性”是平等的,你在“相”上见到“性”。在“相”上见到“性”,就是“见性成佛”

这个意思我们在这个经上说得很多,要以相上说,就相而论,在菩萨阶位上,至少也是圆教初住菩萨的地位。圆初住就可以说是成佛了。如果念佛求生净土,这个人得的是“理一心不乱”,往生西方极乐世界生实报庄严土,这很不可思议!这是《金刚经》能帮助念佛人往生“实报庄严土”,上上品往生,这个经义功德不可思议!

【无上菩提非他。】

不是别的,“无上菩提”是什么?

【诸法一如之平等性是。】

这句话如果不是说在这个地方,也就是说前面的经义我们还没有透彻理解时,要是乍看这句话,我们确实不能理解。经从前面一直读到此地,大家一直听到此地,再听到这句话,会点头、会同意,实在说得不错,“无上菩提”就是“诸法一如”、就是“性相不二”。

【菩萨通达此理。】

“通”是没有障碍;“达”是完全明了。这个道理事实真相都明白了。

【尽遣分别执着而无我也。】

这就是菩萨证得“无我法”。

证得“无我法”,就“入佛知见”、就入如来果地上的境界。这是如来果地上的境界,““无我””。

【所谓一切法性,本无高下。眼前事物,莫不如是。】

宗门大德所谓“山河大地,全露法王身”。“法王身”就是如来的法身。如来的法身是什么?就是山河大地、一切万法,尽是如来的法身。这句话也是显示这个意思。

【佛言平等,是令去其分别。】

意思在此地。

【去其执着】

说“平等”,意思是叫我们把分别、执着放下,“放下”就“平等”。换句话说,“放下”,你就能在一切相当中“见性”、见到“平等性”。“平等性”就是“真性”。

【任他高高下下,而平等自若。】

“高高下下”是幻相,不是真相,是假相,虚幻不实;不是真相,真相平等的。从假相里面,你要去看真相、看“实相”,所谓“诸法实相”,你去看这个。

【盖其心既平,其心既等。】

心平了,心等了。

【则事相上虽有高下,亦自高高下下,各循其分,不相扰乱,则一切平等矣,此平等之正义也。】

这一句又显示了一句所谓“佛法在世间,不坏世间法”。

世间法有高高下下,六道就是高高下下,十法界就是高高下下。佛法在六道、在十界,有没有破坏六道、十界?没有。佛菩萨用什么态度?恒顺众生,随喜功德

一切众生尽管高高下下,佛心是平等的,佛看一切高高下下还是平等的,所以诸佛菩萨在六道、在十法界,得大自在,住平等性。

而我们凡夫在六道里面不一样,我们在六道里面被“业力”牵引,自己完全做不了主,这个不自在妄想、分别、执着,极其不平,所以把境界也变得高高下下。

这是凡夫跟佛菩萨为什么不相同的所以然。

所以,我们要懂得“平等”的真实义。“正义”是正确的义理。

【故慕平等之风者,当自平其心始,等其心始。】

“慕平等之风”就是仰慕诸佛菩萨。

诸佛菩萨他们的心为什么那么清净、为什么那么平等?就像《无量寿经》的经题上所说的“清净、平等、觉”,这是我们非常仰慕的、非常向往的。诸佛菩萨证得,我们为什么得不到?

这个地方说,你要仰慕,你希望证得,从什么地方修起?也就是说从哪里下手?从平等心修起,先要让你的心在一切法里面平下来、等下来;心平了、心等了,你再观察一切万法,就平等了

我们要问:为什么一定要从心上去做功夫?为什么不能从境界上做功夫?这里面有它的道理在。

诸位要晓得,境界,特别是六道凡夫的境界极其不平,在境界上修平等是不可能的。为什么不可能?因为众生每一个人造的业不一样。

六道的境界是什么?是一切众生造的业,业果变现出来的境界相。他造的业不一样,他所现的果报不一样,他怎么会平等?!所谓善因得善果、恶因得恶报,善恶就不平等;果上不平等,因为他因上不平等。因此我们要想修清净心,修平等心,从一切境界上修,难了,哪一年才能修成功,没指望!所以佛教给我们回过头来,从心地上下功夫然后心清净,心平等了,境界纵管它不平等、纵管它不清净,我们用清净心去看、用平等心去看,果然外面那个极不平的境界也清净了、也平等了。这个法子妙!如是确确实实能够见到一切法的“真实相”,清净平等相。这是为什么要从根本修、为什么要从心地上用功夫,道理就在此地

所以《金刚经》讲的原理、原则通一切法门,无量无边的法门都不能够违背这个原则。无论用什么方法来修行,只要与《金刚经》上的原理原则相应,成就都不可思议!这个成就是帮助你看破放下,帮助你明心见性。

请看经文:

经【以无我、无人、无众生、无寿者,修一切善法,则得阿耨多罗三藐三菩提。】

这个经文义趣无穷、法味无尽。我们真正能尝到味道,无上的法味,佛法里面常用比喻,“无上醍醐”,我们读了之后,的确就像尝到无上醍醐的法味。

【的示修功。】的的确确指示我们修学的功夫,要从“离相”、“离念”;修行的功夫得力了,修行的功夫显示出来了。

【是法平等无有高下八个字,直将性体显示出来,俾大众开眼认明。】

这八个字确确实实帮助大家开悟,教下所谓“大开圆解”。你能够向这八个字当中,去体会、去认识、去肯定,你就“入佛知见”,你就“大开圆解”。

【即复将修此证此之功夫,的的指出,令大众举步,方能达到目的也。】

这个开解,所谓“解悟”,你明白了,这个事实真相明白了。明白了还不是自己的境界,你自己没有得到受用,一定要自己得到真实的受用,这才叫究竟法。我明白了,自己得不到受用,那有什么用处!

所以,悟了以后要修。

修什么?修是放下。

“悟”是什么?“悟”是看破。看破了没放下,还是不管用,一定要放下。

放下什么?放下“我、人、众生、寿者”

诸位要记住:“我、人、众生、寿者”是包括世出世间一切法。

“我”,是“我执”

与“我”对立的、相对的,就叫“人”。

“四相”意思很深。“我”、“人”从哪里来的?众缘和合而现的。

“众生就是缘生之法”,“众生相”。所有一切现相缘生的,“当体即空,了不可得”。

虽然“了不可得”,为什么这个现相还存在?“寿者相”。“寿者相”就是这些缘生之法剎那生灭的相续相。“寿者”是相续。

所以这四句,把世出世间一切法的“真实相”,统统说出来了。一部《金刚经》说的什么?就说这四句。我们搞清楚,搞明白了,再也不放在心上,统统放下。“无我、无人、无众生、无寿者”,连“法”的念头都没有了,都不放在心上,这个心恢复到真正的清净,恢复到究竟圆满的清净,真的没有事。如果要住在这个地方,那你就“着空”。

佛教给我们“应无所住”。“无所住”就是“无我、无人、无众生、无寿者”,“无所住”。

“无住”之后要“生心”,“而生其心”;如果“不生心”,你就“住空”,你就住在“无所住”里头

要“生心”,修一切善法就是“生心”;“生心”不“住空”。

“无我、人、众生、寿者”,不“住有”,“空有两边不住”,这就是“阿耨多罗三藐三菩提”,“两边不能住”。

凡夫“住有”,“我、人、众生、寿者”都“住”,都以为这是真的,所以虽修一切善法,不能“证菩提”、不能出三界,搞的是轮回业,得三善道的果报。

为什么修一切善法不能够像佛菩萨一样?因为你有“我”、有“人”、有“众生”、有“寿者”,你有这个,你出不了三界。修一切善法,“无我、无人、无众生、无寿者”,你就超越三界

小乘人不能证“无上菩提”,原因在哪里?他虽然是“无我”、“无人”、“无众生”、“无寿者”,他不修一切善法,他住在“空”里面,他不修善法。他真的是多一事不如少一事,少一事不如无事。这是二乘人的观念,所以他不能“证菩提”。

菩萨“两边不住”。“两边不住”,本经前面所说,“应无所住,而生其心”。你要晓得,前面这一句就是“应无所住”,修一切善法就是“而生其心”。这两句合起来,跟前面“应无所住,而生其心”一个意思。

懂得“应无所住,而生其心”,如何落实在我们生活上、我们在日常工作处事待人接物,在这里面去证“阿耨多罗三藐三菩提”。这一段话不能不说,让我们知道从哪里做起、知道怎么做法。

什么叫“开悟”?

【古德修行必须先悟本性,古人证道比今人多者,其最要原因实在于此。】

我们从事实上观察,知道这句话讲得没错。

我们看《高僧传》,出家的修行人;我们看《居士传》、《善女人传》,在家的修行人,古人开悟证果确实比我们现在人多。现代人不要说证果的没有,开悟的都没有。这个修行,问题就严重了

什么叫“开悟”?我说得很浅显,有能力辨别真假、邪正、是非,这个人就算开悟了。我们今天这种能力没有,把假的当作真的,把邪的当作正的,把恶的当作善的,大有人在这实在是错得离谱、错得太多太多了,真的叫盲修瞎练、迷惑颠倒。

我们要问:为什么会有这个现象?没有先悟本性、没有闻经;换句话说,经读的太少。

我教你读经只是三年、五年不求解义,不是叫你永远不求解义

也许有人说:我见到这些同修天天读经,读得不少!没错,是天天读经,经读得很多,不懂,不解义,不解义没用处。所以读经要解义,要懂得它的意思,读经要开悟。

古德教初学,我教初学的,也是教你去念一部经,不要求解义。但是诸位不能够误会,我教你读一部经不求解义,那是过程,不是永久是这样。我教你只是三年、五年不求解义,不是叫你永远不求解义,那你就搞错了开头的三年、五年,古人是讲五年,我是把时间缩短,三年,这三年是读经修定,心清净才会解义,心不清净不会解义。道理在此。

三年把心定下来,心清净下来了,再听讲经,一听就开悟了。 这个道理就在《金刚经》上,“信心清净,则生实相”,不是讲得很明白吗?!你的信心清净,一听,“实相”智慧就开了。

我们一般人听经为什么不开智慧?

我们一般人听经,为什么不开智慧?心不清净,心里面还有是非人我,还有贪嗔痴慢,用这样的心来听经,听一辈子都不会开悟。我们跟古人比较,毛病就犯在此地。不是古人他的天赋比我们强,没有这个道理。刚才说,是法平等,无有高下,哪有古人比我们强的?没有!实在就是古人因缘比我们好,有好的老师指导他,他真肯做。先把心定下来,然后再求智慧。智慧实实在在讲,“金刚般若”第一。

也许同修又问:我们曾经听人家讲,佛法里头“开智慧的楞严,成佛法华”,你为什么说“开智慧的金刚”?

《金刚经》开不了智慧,去读《楞严》去。《金刚经》开的智慧是“金刚智慧”,比《楞严》圆满;但是《金刚经》很不容易懂,《楞严经》好懂,《楞严经》讲得详细。《金刚经》里头字字句句含无量义,你虽然念,你看不出来;可是《楞严经》上的意思浮在表面上,你能看得出来,容易开智慧。是这么个道理。而实实在在讲,要没有人讲还是很难,这就是佛在《法华》、菩萨在《大论》里头所说的,“佛法无人说,虽智莫能解”

什么样的人说?“过来人”说。

什么是“过来人”?“无我”、“无人”、“无众生”、“无寿者”的人,那个人叫“过来人”

如果还是有“人”、有“我”、有“众生”、有“寿者”,那跟我们一样,不是“过来人”,他说还不行,为什么?他自己没开悟。必须真正是过来人,他的知见得佛的少分,不会说错这是我们必须要知道的,为什么今人不如古人。

我们从另一个方面来讲,这是今人的缘分不如古人。现代社会讲大乘经,讲的人很少;要把这些大乘经的经义能讲得透彻,那就更少了。

有一些老法师讲经,我初学的时候,听一些老法师讲经,这些老法师譬如讲《金刚经》,一般讲《金刚经》的时间不会超过一个月,大多数都是半个月、二十天、一个月,这一部《金刚经》就讲完了。我曾经听过,法师讲经前面讲得很详细,后面愈讲愈快,到后面念念就完了。那个时候我们年轻,我们当学生向老法师请教:“老和尚!你这个后头,为什么这么简简单单念过去,一下就讲完?”

他告诉我们,他教我们,其实他教我们是错误的,不是正确的。我们现在明白了,那个时候不懂,他说:后面没有人听,你还讲它干什么?人听经的耐心不久,前几天他是来捧场,到后头不来听了,念念就算了,赶快结束了。这样一个心态来讲、来听,诸位想想,你怎么能开智慧?!

我们在这个经上前面说过:前、后两半部,《金刚经》的后半部意思深,前半部的意思有深有浅,后半部的意思唯深无浅,你要不细讲、讲得透彻,怎么对得起人?!

人都跑掉了,总还有几个人坐在这里听,有一个人坐在这里听,那你就对不起他,“佛氏门中,不舍一人”。听浅义的人当然多,听深义的人他听不懂,听不懂他就没味道。所以听经听到最后人愈来愈少,正常的。愈讲愈深,深了他听不懂,听不懂他就不来了,这是事实。

讲经的人一定要细讲,剩一个人也要细讲,没有人还要细讲。什么原因?我们现在在录像、在录音,现场一个人都没有了,不要紧!这个带子会流布十方,全世界的人都在听,这都是事实,全世界的人都在听,不知道有多少人在听!

尤其是现在,我们这个带子将来都会送到国际网络上,国际网络能够收到我们这个信息的,现在五千多万,五千多万个单位能够收到我们这个信息。你就晓得,我们讲经不重视现场,现场有没有人听不要紧!我们晓得全世界有五千万个计算机,可以收到我们这个东西,而且这个还流传久远。要是不认真不详细的讲,怎么能对得起佛菩萨?!怎么能对得起一切众生?!

这就是说,我们经一直到最后一个字,也要详详细细来说明,决定不能含糊,决定不能够笼统,道理在此地

从前这些老法师跟我们说这个话,我们想想也不能怪他。为什么?他那个时候没有录音、也没有录像,都是现场,现场人一天少一天,快点结束,也有道理,也对。

我们读这一段文,实在讲很有感慨。

修行人必须要具备的心态

再看底下第三段:

【以无我修一切善法,是明任是何法,平等平等。以此平等心,观一切法,随应而修,不可存高下心也。】

这是先说明修行人必须要具备的心态,我们所谓心理的态度,这个要正,也就是我们常讲的“菩萨心”

你看善财童子参访,“五十三参”,诸位看经文,这个印象会很深很深。善财每参访一位善知识,在请教之前,一定先说我已经“发菩提心”,不知道怎样修“菩萨道”、学“菩萨行”;“菩萨道”就是存心,不晓得怎样存一个觉而不迷的心,怎样修“菩萨行”?

“菩萨行”就是修一切善法。“菩萨道”就是“无我、无人、无众生、无寿者”先要懂得我要用什么样的心,要用万缘放下的“真心”,因为你有一样放不下,你那个心叫妄心,就不是“真心”。

“真心”是清净心、平等心,清净、平等心里面一样东西都没有,“真心”,然后修一切善法,修一切善法是“菩萨行”。所以要有这样的心态,任何法,世法、佛法,法法平等,无有高下。记住《金刚经》上这句话,“是法平等,无有高下”,看一切法,用这个心来看世出世间一切法。

“随应而修。”“随应”是随缘,随缘而不攀缘。

“不可存高下之心。”就是离一切分别、执着。有分别、执着就有“高下”,离一切分别执着。

真正“学菩萨道、修菩萨行”,工作不累、不会生病

【善法,即指布施,布施摄六度万行。】

修一切善法。

“布施”在本经我说得很多,因为经文上讲得多,我们也就解释得多,里面最重要的意思,这两个字包括我们一生全部的生活行为。

这句话非常重要!我们举的例子,也举得很多。自己在生活当中点点滴滴不为自己,都为别人,就是“布施”。

我们做工为人家而做的,那就是“布施”;不是为自己,自己“无我”了,“无我”、“无人”、“无众生”、“无寿者”了,这是完全不为自己。我们穿衣吃饭为谁?为众生,不是为自己,“无我”了。

这个意思就比较深,大家要体会,要在这里体会。

为什么我穿衣不是为我,我吃饭也不是为我,是为别人?这个奇怪!这个想不通。其实没什么想不通的。我这个身体是为大家做工的,我穿衣吃饭维持这个身体,是让它来为大众服务的,不是自己享受的;如果自己享受的,那就着了“我相、人相、众生相、寿者相”,那就错了,那是凡夫

释迦牟尼佛他也要到舍卫大城去托钵,他也着衣吃饭,他为谁?他不是为我,为一切众生,他是布施。所以把自己的身体统统都布施掉了,哪里是为我?!穿衣吃饭都不是为我,这样才叫“随缘而不攀缘”。 诸位从这个地方去思惟、从这个地方去观察,然后你才晓得,“菩萨行”怎么个修法,“菩萨道”怎样养法、怎么样去养“菩萨道”、怎么样去学“菩萨行”,你就会了

真正“学菩萨道”、“修菩萨行”,你快乐了,你的境界现前就转变过来。

原来我们的生活很苦,苦不堪言!不要看到世间发大财的人,有财富,在社会上有崇高的地位,作大官、作总统,你要跟他们一接触,听听他们谈话,“我太苦了!我都要爆炸了,我不行了,支持不了!”他苦不堪言!我们一般人看到好羡慕,他苦不堪言,他日子过得好可怜!别人不知道,他自己清楚,他常常找这些知心的朋友叫苦。一转过来“学菩萨道”、“修菩萨行”,就自在了,真的是快乐、幸福、美满,他那个境界马上就转过来。

还是那么多的工作,他为什么会快乐?因为从前一切所作为我做的,他有分别,他有执着,我的财富、我的地位、我的权力,他一切都有“我”,好苦;现在“我”没有了,为佛法、为众生,他在行“菩萨道”,快乐无比!愈做愈快乐,愈做愈有精神

从前做事情他累,他会做得疲劳、很辛苦!现在做的工作量比以前增加,他不感觉得累。他为什么不累?因为没有“我”了。

过去做工作做多了,为什么会累?我做了这么多事情,我累了,他有“我”。“我”没有了,谁累?那个累找不到主了,所以他不累了。

不但不累,给诸位说,他也不会生病。

他为什么会有病?有“我”,“我病了”,“我要死了”。“我”都没有了,他病也没有了,死也没有了,统统都没有了。这个道理很深,但是句句都是事实,决定不是假的。

所以《金刚经》后半部真的是“唯深无浅”。江味农居士讲的话一点都不错。但是这个深义,对我们的帮助实在太大太大,不仅仅是修行,就是生活会给我们带来真正的幸福快乐。由此可知,这个经不能不学、不能不懂、不能不讲。

今天就讲到此地。

 

关键词:

学佛扎根

学佛深入

净土成就

其他经典