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金刚经(第093集)

分类:
金刚经
作者:
净空法师
来源:
佛陀教育网
发布时间:
2019/08/30 18:10
浏览量

金刚经 - 093

净空法师 于 佛历三〇二二年、西历1995年 讲于 新加坡     

请掀开经本二百二十七面,最后两行,请看经文:

经【须菩提,如来说有我者,则非有我,而凡夫之人,以为有我。须菩提,凡夫者,如来说则非凡夫。】

从这个地方看起,小科题目:

【明本无圣凡。】

《金刚经》在后面愈讲愈真实,因为愈来愈真实,我们凡夫之人愈来愈不容易体会。往下说的都是如来果地上的境界,也就是“诸法实相”。

请看注解:

【此释无能度、无所度之所以然也。】

前面说过,不但佛在本经上讲,大乘经上我们也常常看到有这样的句子,“佛不度众生”。

佛为什么不度众生?本经上告诉我们:“能度之人”、“所度之众生”,都是“缘生之法”,“了不可得”,那是从“相上”讲的;从“性上”讲,“万法平等,无有高下”,世出世间一切法,没有一法不平等,从“性上”说的,也没有“能度”跟“所度”。

这个意思深,决定不可以错会、不能够误会,这是《般若经》难讲的地方,也是难懂的地方。可是学佛也不能不懂,实在说也不能不讲,我们一定要细心、要谨慎,要微细的去体会去观察。

我们看底下这一段:

【一真法界、一切诸佛、一切众生,同体之性之异名也。因其同体,故曰一如,故曰平等、无有高下。譬如金器多种,名相虽各各不同,无非金之异相异名,同体一如耳。】

事实真相的确很难懂、很难体会。可是后面这个比喻,从比喻当中我们能够了解一个彷佛。前面这三句话,“一真法界”,什么叫“一真法界”?就是“一切诸佛”。

什么叫“一切诸佛”?就是一切众生。你说“一切众生”也行,“一切诸佛”也行,“一真法界”也行,乃至于说“十法界”也行。明白的人怎么说都行,不明白的人,怎么说都迷惑颠倒,都搞不清楚,不知道是什么意思,愈讲愈糊涂。

明白的人,他知道是什么?“同体异名”。“同体”是一桩事情,叫的名字不相同,是一桩事情。所以本经里面说“如来者,诸法一如”,“诸法一如”就是“如来”,“如来”就是“诸法一如”。

“诸法一如”的意思,大乘经、佛教经典一打开,第一句话“如是我闻”,“如”是什么意思?“如”是就是“诸法一如”,一切皆是。经上不是讲得清清楚楚、明明白白吗?!世尊四十九年为一切众生讲经说法,讲些什么?就是讲这个,千经万论没有离开这个宗旨。

经义要是不容易体会,不容易体会是实实在在的,下面举这个比喻好懂,古大德,隋唐时代的大德为我们讲这桩事情,就用金跟金器来做比喻。金是“体”,可是“器”那就太多了,我们到银楼里面去看金器太多太多了。器多它的名就多,用一个名没有办法称这种种差别的形相。譬如我们用黄金造一尊佛像,造一尊菩萨像,也造一个人像,也造一个小动物像,你会看到这是佛,阿弥陀佛,那是观音菩萨,那是天人,那是小猫、小狗,名称就不一样了。其实明白人知道一样都是金,不管你怎么叫都是金,成分都一样,重量都一样,价值都一样,一桩事情。所谓“以金作器,器器皆金”,这个我们好懂,诸位从这个地方去体会。但是在实际理体当中,意思无限的深广。

《华严经》上说得好,“一即一切,一切即一”,“一”是指什么?“一”不是“专一”,不是“独一”,“专一”、“独一”那就错了,那就有差别了,不能说是没有差别、无有高下;“一”是“任一”我们以眼前的事实来说,这是一般人疏忽掉的,所谓是粗心大意。

我们眼前的境界,有我们的身体在、有我们的生活环境,有许许多多的人物环绕着我们左右,我问你:这是“一”还是“多”?从“相上”讲是“多”,从“性上”讲是“一”这么复杂的现象从哪里来的?现代有许许多多的科学家,这个问题没有办法解决。

宇宙从哪里来的?生命从哪里来的?我从哪里来的?

宇宙从哪里来的?生命从哪里来的?我从哪里来的?为什么是这个样子?这些问题都找不到答案。虽然科学家提出种种假设、种种推测,但是总不能叫人心服口服

这些可以说是大问题,人生的大问题,近代科学家他们都提出来,古代的这些人有没有提出来过?也提出来过。你们看宗教的经典,基督教的《新旧约》,每一个宗教的经典里头都有,可见得古人也把这个问题提出来。但是许多宗教家找不出一个答案,就想出一个很好的方法,想出一个上帝,这是上帝安排的,上帝造的,把上帝招牌打出来,什么答案都圆满了,都解决了

可是现代的科学家,不相信上帝的话,这个就麻烦大了。他们要找原因,要打破砂锅问到底。

用眼睛的开合来实验“一切唯心造”

可是在佛法里面,佛没有说“是上帝造的”,佛没有说“是神明主宰的”,佛也没有说是他造的,没有。佛给我们说这个现象,究竟是一回什么事?佛告诉我们:“一切唯心造。”这是佛指出我们一个答案。

什么人的心造?佛告诉你,就是你自己心造的你能相信吗?这个世界、这个地球,现在芸芸众生环绕这周边,都是我自己心造的,你能不能相信?也摇头不敢承当,但是实实在在是你心造的。你要不相信,可以做个实验,你把眼睛闭起来,这世界就没有了;张开来就现前了,那不是你自己造的吗?!你能说不是你自己造的吗?!这个事实一般人很难懂,所以佛又用比喻,比喻叫梦境,来做比喻,与这个比较相似。

梦从哪儿来的?

每个人都曾经做过梦,都有作梦的经验,梦中有自己,也梦到很多很多人,有认识的、也有不认识的,也有虚空、也有山河大地。

梦从哪儿来的?这个我们比较容易了解。梦是我们“下意识”变现出来的;“下意识”就是心,心变现出来的。

心在哪里?不晓得。《楞严经》上,阿难尊者提出心的问题,世尊也不问他什么“真心”、“妄心”,都不问,只要你承认有个心,管他“真心”、“妄心”,在哪里?你把心找来我看看。‘阿难很聪明,我们找还找不到,他有办法想了七个地方,我们想不出七处,他有办法想出七处,都被世尊否定掉。

心有没有?真有。心在哪里?实在讲,无所不在那个境界就是你心变的,不现相的时候,心“无形无相”,你不知道它在哪里;但是它现出相出来,那就好办了譬如不作梦的时候,你心在哪里真的找不到;一作梦的时候,找到了,在哪里?梦境就是心,心变成了相。

佛经上讲“全真即妄”,“真”的就是心,“妄”是境界,整个的心变成了境界“全妄即真”,整个梦境就是你的心。梦境这个心能变自己,能变很多很多人,能变山河大地,能变虚空。

我们今天讲“时间”、“空间”,“时空”现在是科学家没有解决的问题“时间”、“空间”怎么来的?有没有开头?有没有终结?有没有变化?这都是大问题。

梦中的“时间”跟“空间”从哪里来的?也是自己心里变现出来的

如果你把这个道理参透了,佛跟你讲的:现前的山河大地、虚空法界、十法界依正庄严从哪里来的?你自己心里变现的

因为你的心会现“相”,而且这个“相”会变。它为什么会变?随你的心的念头在变。如果你念头不变,那个“相”就不变;念头会变,“相”就决定会变,所谓“相随心转”、“境随心转”、“依报随着正报转”。“正报”是心。就是这么个道理。

正因为这么一个事实,所以佛在这个经上才教给我们“无住生心”,如果不是这一桩事,“无住”就好了,何必还要“生心”?!就是你的心决定现相,相决定随着你的念头变,于是佛教我们“生心”你生善心,这个境界就变得很善、很美;你生烦恼心,现的“相”就变得很劣、变得很粗,也叫你自己很不好受。道理在此地。

你如果是纯一清净心,那就变西方极乐世界的净土

所以虚空法界,都是自己的心性变现之物,离开“心性”,无有一法可得。这就好像“金”跟“器”的关系,我举梦境当中的关系,诸位从这个地方去体会,确确实实是“自性”变现之物。

各人的心变各人的境界各不相干

我们有这么多人在,也许有人问:这个境界是我一个人变的,还是我们大家一起变的?我再告诉你:一个人变的。那一个人呢?那个人是他一个人变的他变的,跟我们为什么相同?同分妄见

譬如我们现在这个讲堂很明亮,亮的是灯光,哪一个灯光?这么许许多多灯光,每一个灯光都遍布,你在这里分不出来,可是你熄掉一支灯光,它那个灯光就没有了,就是这个道理。大家虽然是,我看你们,我变的;你看我,是你变现出来的。各个不相干你要是不相信,这两支灯光都开,光光互融,其实各个不相干;如果相干,这盏灯关掉,那个光流到它那边,它不能熄掉。各个不相干!《楞严经》上讲这个道理、讲这个事实,讲得很清楚,那很有味道,非常符合于现代的科学。

现在的科学讲地球物理、太空物理,《楞严经》上讲这些东西,大讲到虚空法界,小也讲到电子、核子,也讲到,讲到粒子,无论是大是小,都是“自性”变现之物,离开“自性”,无有一法可得;“时空”也是“自性”变现出。诸位从这个比喻里面去体会。

我们再看底下一段经文:

什么是佛法?

【无圣无凡,本来平等。所以佛说:上无佛道可成,下无众生可度。盖度即无度,成即无成。所以又说:平等真法界,佛不度众生。此皆约性体平等义说也。】

前面我们曾经说过,佛依“二谛”说法,这种讲法是依“真谛”,所谓依“真谛”就是依事实真相。事实真相我们凡夫没有发现、没有看到,诸佛菩萨看到事实真相。就事实真相上来说,哪有“凡、圣”?!有“凡、圣”这是“二法”,不平等。

所以佛法,什么是佛法?把事实真相统统搞清楚、搞明白了,就叫“佛法”;没搞清楚、没搞明白,就不是“佛法”。佛法的定义“如是如是”。

清楚了、明白了,怎么说都对,都不错。说“无佛”、“无众生”,对的,没说错!本来如此;说“有佛”、“有众生”也对,也没有说错,现实的现相如此。一个是从“体上”说,一个是从“相上”说。

如果没有搞懂,怎么说都错,所谓“开口便错,动念即乖”。你不了解事实真相,你把它坐实了,你不知道一切法“无实无虚”。

说“有凡、有圣”是对初学人、对还有分别执着人讲的

我们在《坛经》里面看到,六祖惠能离开黄梅的时候,那个时候寺院里面的大众对他很不服气,他把衣钵带走了,那些人都想把衣钵抢回来。他跑到猎人队去避难,避难十五年,时间不算短,十五年。以后,离开猎人队到广州,现在的光孝寺,听到印宗法师讲《涅槃经》。

印宗法师在南方,也是很了不起、很有名气的法师,讲经说法。

那个寺的大殿旁边有旗竿,竿上挂着幡,风吹着,风动、幡动。有人在争论,有人说风动,有人说幡动,两个争论不休。他在旁边插了一句话:“不是幡动,不是风动,仁者心动。”不是风也不是幡,你的心在动。当时听的人觉得他讲得很高明,也都很佩服。

印宗法师听到了,讲完经下来的时候接见他,向他请教,知道他是禅宗的六祖,才知道。于是就向他请教:“你在黄梅的时候,五祖忍和尚说‘禅定、解脱’,怎么讲法?”他的回答高明:“禅定、解脱是二法,佛法是‘不二法’。”

我们在这里看到“无凡无圣”,“凡、圣”是“二法”,“佛法是“不二法”,哪来的“凡、圣”?!一个味道。

跟你说“有凡、有圣”,这是对初学人讲的,对分别、执着还没有破的人讲的,给你讲许许多多的法相

菩萨,给你说“十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉”,哪有那么多?!“本来无一物,何处惹尘埃”,惹了这么一大堆!你要懂得佛说法的“义趣”。佛是用这么许许多多话来诱导你,到最后诱到哪里?诱导到“心地清净、一念不生”

为什么佛讲这些东西叫你一天到晚在打妄想?佛跟你讲这些法相名词,你在这里打妄想,比你一天到晚想是非人我、贪嗔痴慢高明多了

你“妄想”不能断,佛就用另外一个方法来诱导你,把你“妄想”诱导不要落在三恶道里,不要落在轮回里还照打妄想;依着佛经打妄想,这个方法很妙、很高明!可是佛最后的目的,一定是要把你的妄想全部打掉,恢复到“自性”,这是他的终极目标。这在佛法里面称之为“善巧方便”

如果是上根利智的人,佛教他的就简单容易了,没有这些啰嗦,单刀直入,那就很简单。

像《金刚经》都是对上根人说的,不是对中下根人说的,没说多少,果地上的境界完全都显露出来。所以,我们要晓得佛说法的善巧。

因此佛在经上一再的告诉我们,佛所说的法不能执着,因为所说一切法都是因缘生法,“当体即空,了不可得”;如果你要想到“当体即空,了不可得”,那不就“是法平等,无有高下”?!

我们为什么在一切法里头看到不平等、有高下?因为我们不晓得它是“缘生之法”,也不知道它“当体即空”,误以为真实,这样才“有高下”。你要明白这个道理,这个道理懂了,这一段就好讲。

什么叫“圣”?什么叫“凡”?

“无圣无凡”,“凡圣”这个名词是假定的,哪来的“凡圣”?!

什么叫“圣”?明心见性就叫“圣”。

什么叫“凡”?“无明烦恼”盖覆了本性,我们就叫他做“凡”。

“无明烦恼”是真的吗?不是的。马鸣菩萨在《起信论》里头告诉我们:“本觉本有”“本觉”是“真如本性”,“自性”里面本具的“般若智慧”;“不觉本无”,“不觉”是“无明烦恼”,本来没有。本来没有,哪来的“凡、圣”?!

所以从“自性”上去看,确实没有,“凡圣”都没有。

“无圣无凡,本来平等,”现在平不平等?给诸位说,现在的的确确是平等。现的相,这是十法界的相,佛、菩萨、声闻、缘觉,底下六道众生,这怎么个平等法?它真平等。

我们为什么见不到平等?我们是迷在“相上”。就像刚才举的这个例子,“以金作器,器器皆金”。我们看到器,着了这个相,菩萨、佛、小猫、小狗、畜生,这不平等,相不平等。可是你仔细论论价值,黄金重量一样,成色一样,到外面去卖价钱相等,这怎么不平等?!平等的。

从质上去看,它是平等,外面样子不平等。既然“体”平等,“相”哪有不平等的道理?!只要你不执着,就平等了凡夫执着,你看看用黄金做一尊佛像,那还得了,天天在地下趴在那里磕头作揖。如果做一个小猫、小狗的像,他在那里摸一摸,绝对不会给它磕头的。不是一样的东西吗?!着了相。

佛是见性不着相,于是十法界统统平等。“无圣”,不着佛菩萨的相;“无凡”,不着六道凡夫的相。他不着了,“见相”就是“见性”,十法界平等的,哪有不平等?!

为什么我们会着相?

为什么佛菩萨不着相?为什么我们会着相?我们不了解事实真相,他们对事实真相搞得清清楚楚、明明白白。

十法界依正庄严,无量无边的色相,这些色相是什么?都是从“真性”里面现出来的。

“真性”为什么现这么多差别相?差别乃是因果不同,所以是业因果报刹那生灭的相续相而已

刹那生灭不是真的生灭。“真的”是什么?“真的”不生不灭

“不生不灭”为什么要说“生灭”?“生灭”的意思是刹那变化,变化,不是真的“生灭”,“相”永远不会灭。如果大家对意思一下会不过来,我们还得举比喻。

譬如金,我们一尊金的佛像,我们现在不想要这个佛像,我喜欢观音菩萨,把这个佛像熔掉,再塑一个观音菩萨的相。我们就讲:佛像灭了,观音菩萨像生了,其实金还是那个,你从那一块金来讲,它没有生灭。甚至于我佛像不要了,你把它做一个金砖,是砖的相;你把它化成一团,有一团的相。它总都有相在,相决定不会灭,相会变。从“变”上讲,我们叫它做“生灭”,其实不是真的“有生灭”。“真的”?“真的”是不生不灭

我们的身体,你要讲真的,我们真的这个身体不生不灭。那个人会死;死了,你这个身也没有灭。现在科学家懂得,身体是什么?许许多多的细胞组织的。细胞是怎么来的?细胞是很多原子组织的,原子是电子组织的,电子是粒子组织的。

这个身体现在在,这个“缘聚”,聚起来它就在;散了,它就离开了。只是“聚散”这个形相在变化,其实这些物质没有灭,哪有灭?!没有生灭。这是我们现代科学知道,物质不灭。所以它只是在变,佛法讲得清楚,“唯识所变”。“唯心所现,唯识所变”。“变”就是因果的关系。

所以我们在前面讲过:所有一切现相都是假的,都是“刹那生灭,了不可得”,唯独“因果”是真的,“因果不空”。所以佛才教给我们“无住要生心”。“生心”的道理在此地。

个理事非常之深,非常的复杂,我们也只能说一个大概。了解事实真相,这几句话就都懂了。

“上无佛道可成,下无众生可度。”佛度一切众生从来没有居功过“我度了多少众生!”没有这个念头。为什么没有这个念头?我们在《金刚经》前面看到,佛度一切众生,心里干干净净若无其事,是“作而无作,无作而作”,他的心清净

我们讲“心清净”,“作而无作,无作而作”,都是从“相”上说的。

这个地方是从“理”上讲,是从“性体”上说,哪有“佛道可成”?!无非是你把妄想、分别、执着放下而已,放得干干净净,我们就给他起个名字,叫他做“佛”,成佛了。

其实成个什么佛?妄想、分别、执着放下而已。

起了妄想、分别、执着,就叫他做“凡夫”。

“凡、圣”原来是这么一桩事情

佛度众生,帮助一切众生,为一切众生讲经说法,教导他修行证果,众生觉悟了,也把妄想、分别、执着放下,他成佛了。是佛度他成佛的吗?不是!是他自己放下的,他成佛了

众生怎么成佛的?自觉、自悟、自度,自己成佛的,佛没度他

这是昨天跟诸位说过了,佛只是做一个“增上缘”而已,“亲因缘”、“所缘缘”、“无间缘”都是本身具足的,佛哪里度众生?!佛不度众生。

“度即无度,成即无成。”这些话,底下还有一句,“平等真法界”,“真”就是“一真”,前面讲的“一真法界”。

“一真法界”是诸佛如来果地上所证的;换句话说,佛菩萨的生活环境叫“一真法界”。

“一真法界”怎样证得?心平等就证得。

“一真法界”在哪里?就在面前,我们并没离开,十法界跟“一真法界”是在一起的。虽在一起,我们今天见六道,没有见到“一真法界”。原因在哪里?我们那个心不对。这个东西还要用比喻说。

譬如我们现在电视机家家都有,新加坡多少个电视台我不晓得,假定说十个,我们讲十法界。十法界的电波都遍布在同一个空间,十法界,你拨哪一个频道,这个法界现前了,就这么个意思。十个电视台的频道都在你那个按钮上,看你怎么拨法,拨哪一个,哪一个现前。你问“一真法界”,“一真法界”在此地,如果我们频道拨对了,眼前展现出来的就是“一真法界”。

“一真法界”的频道是平等心。心要怎么平等?把妄想、分别、执着统统放下就平等了。有妄想不平等,有分别不平等,有执着不平等,你就见不到如来他们那个生活环境。我们只要把妄想、分别、执着放下,诸佛如来生活的环境,我们马上就见到,就得到了。这是真的,这个不是假的,所以叫“一真法界”。

由此可知,十法界不是真的,十法界是“识”变的,就是你妄想、分别、执着变的。

“妄想、分别、执着”怎么会变成佛法界?你打佛的妄想就变佛法界,打菩萨的妄想就变菩萨法界,都是妄想;连佛也不想了,佛的妄想都断掉了,“一真法界”

因此释迦牟尼佛很对得起我们,教我们“法尚应舍,何况非法”。“法”是佛法,佛法也不能执着,也要放下,帮助你到“一真法界”。

如果你所有一切都放下了,佛法不能放下,换句话说,你在十法界,住在佛菩萨法界里头,你永远不能到“一真法界”。这是很对得起我们。

“法尚应舍,何况非法”,告诉我们佛说法也是“因缘所生”,也是“当体即空,了不可得”。这统统是从“性体”上来说的,这是“约真谛而说”,确确实实是一切法的真相。

【发心菩萨,通达此义。应以无能、无所、无法、无我之心,修一切善法,乃能如是而证也。】

“发心菩萨”是指发“无上菩提心”而说的。

就像本经一开端,须菩提尊者所说的“善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心者”,这就是“发心菩萨”。这样的菩萨非常难得!这样的菩萨,一定得到一切诸佛的护念;换句话说,他发这样的大心,一切诸佛如来都要帮助他成佛,他发的是成佛的心。那要真发才行!嘴皮上发,心里头没有,那个不行!那个得不到诸佛如来的加持,要“真心”

你真正发这个心,你要“通达此义”。这个“此义”是什么?近处讲就是无佛、无众生无圣、无凡,这从近处说,你要懂得这个道理;从远处来讲,本经自始至终所说的道理,你要明了,你要通达。因为本经所说,就是为“发无上菩提心”,想成圆满究竟佛果之人而说的,佛的对象是对他们说的。

“通达此义”是“解悟”。我们讲“开悟了”。他明白了,应该要怎样才能够圆满成佛,他懂得。懂得,要不修没用处。“解悟”,你理解了,你做不到,没用处!

底下要教你去做。你应该怎么做法?把这几个原则抓住,守住这个原则,你去生活、去过日子,照样你做你的工作,无论你是哪一个行业,决定不碍事,一样一天到晚去应酬,只要守住这个原则,你就能成佛了

这几个原则:

“无能、无所。”你心里头不能有能所的念头;

“无法、无我。”“法”我是讲执着。

诸位要晓得,“能所”是无明,“我法”是烦恼。“无能、无所、无法、无我”,就是我们讲的你要离“烦恼障”、要离“所知障”。

“能所”是“所知障”,“诸法”跟我是“烦恼障”。你要“破二障”。

“二障”在哪里破?生活上,穿衣吃饭、工作、待人接物,就在这些地方,要真正做到““我相、无人”、无众生相、无寿者相”,修一切善法

一切善法,只要你做到“无能、无所、无法、无我”,换句话说,拿《金刚经》前面的句子,只要你真正能够做到“无我、无人、无众生、无寿者”,无论你做什么事都是善法,你穿衣是善法,吃饭也是善法,没有一样不是善法。

如果你“有人、有我、有众生、有寿者”,你念《金刚经》都不是善法,没有一样是善法为什么?你还当凡夫,你出不了三界,你不能够明心见性,哪里叫善?!诸位要明白这个道理,你才晓得什么叫做一切善法。

“无我、无人、无众生、无寿者”,你想想看,就没有一样不是善法。而行善法,“修一切善法”,是这么一回事情,这样你就能证得。

“如是而证”,“证”什么?“一真法界”,明心见性。

【圣之成圣,凡之成凡。】

这一段我们从相上讲。前面你看,你要怎样去理解、要怎样去修,这个原则都说出来了。

圣人之所以成圣,凡人所以成凡:

【正由于一有念,一无念。】

差别就在此地。诸佛菩萨“无念”,六道凡夫“有念”。

“有念”是凡夫,有什么念?“我、人、众生、寿者”。这是佛把所有一切的念归纳成这四大类。所有一切众生的念头、妄想,总不超过这个四大类。只要你“有念”,你就是凡夫;“无念”,就是佛菩萨。

【起念,便有高下。】

你因为“有念”,六道有高下。天最高,人其次,再畜生、饿鬼,地狱最下。“有念”就有高下。

再往上去,四圣也有高下,佛最高,菩萨其次,缘觉、声闻又其次,“有念”才有高下。

佛给我们讲,菩萨有五十一个阶级,有高下,五十一个位次。他为什么有五十一个位次?因为他“有念”,等觉菩萨还有一品“生相无明”,那就是他的念,他那个妄念没有断干净。那一品微细的妄念要是断掉了,放下舍掉了,他就成佛,那就完全是“无念”。

为什么说菩萨有这么多阶位?为什么讲十法界?“念”有染、有净,“念”有轻有重,于是才有这些高下的现象,这个不平等。十法界不平等,六道当然就更不平等。

会修的人,要在极不平等里面修他的平等心,极不清净的环境里面去修清净心,这个人叫会修。

今天每个宗派修学的问题是理不明、方向不清,无从下手

【古德云:但蓦直行去。】

这是古大德常常教诫学人、指点学人的。

【蓦直的意思,绝无瞻顾之意。】

“绝无瞻顾”是没有顾虑、没有怀疑,毫不考虑,一直去就行了。禅宗里面常常用这句话。

【只要明了道理,认准方向,便一直行去。】

这叫真精进。我们平常讲“精进”,什么叫“精进”?这个是真精进。此地说得很容易,实际上太难!道理你明白了没有?方向到底在哪里?你如果理不明、方向搞不清楚,盲修瞎练那个不行。

今天说老实话,八万四千法门,无论哪一个宗派都有问题,问题在什么地方?理不明,方向不清楚,修学无从下手。这是实实在在话。

什么叫禅不知道,真的是盲修瞎练

今天有很多人喜欢参禅,什么叫“禅”,他不知道,古人还有个“野狐禅”,他现在连野狐禅都比不上,你说可悲不可悲?!

什么叫禅不知道,真的是盲修瞎练,不是堕在妄想里面,就堕在无明里面,功夫不得力,精神光阴浪费了,这真正是可惜。

唯独念佛这个法门容易,只要不怀疑、不夹杂、不间断,那就是“蓦直行去”。你理论懂也好,不懂也没关系,如果你想真正得利益,真正得好处,你就一句阿弥陀佛念到底,准没错!经要不要听?不要听了。

你听经干什么?为什么叫你来听经?是因为你还不老实,你还不肯死心塌地念佛,这才叫你来听经

讲《金刚经》的目的帮助我们看破、放下

我讲《金刚经》开端的时候跟大家说过:为什么讲《金刚经》?因为你们念佛不老实,不肯放下。

为什么不肯放下?没看破。

《金刚经》的目的在哪里?帮助我们看破、放下。看破放下,你就老实了,你就肯一直去,那才能成功。

真正用功想成就的人,诸佛护念、龙天保佑不会遇到灾难

所以真正用功、真正想成就的人,诸佛护念、龙天保佑,你不会遇到灾难的;灾难落在面前,也没有你的分,你有佛菩萨保佑,你不需要找个地方去避难

你还想找个地方去避难,诸位想想看,你一定“有我、有人、有众生、有寿者”,那你一定要遭难。

你什么时候“无我、无人、无众生、无寿者”,还有什么难?!没有了,所有的灾难都消除了,都没有了,你要明白这个道理。

当今修行有成效道场越小越好最好是在家一人修行念佛

用功,回家用功就好了;念佛,一个人念就行了。过去我们要讲大家在一起共修,共修有共修的因缘、有共修的条件。古时候那个因缘不错,行!现在因缘不好。

现在共修人多,叽叽喳喳的,张家长、李家短,这哪里叫共修?!如果说那是共修的话,修六道轮回,不是修西方净土。西方净土是修清净心,跟那么多人在一起,眼睛看的,耳朵听的,嘴巴里说的,都是杂心闲话,心怎么能静得下来!不说话,你们打佛七止语,你不说话,你眼睛还会看见,你心里还会打妄想,只是不说而已,你还是不清净。

所以现在真正修行,说老实话,回家去念佛去,一个人修。

一个人,有的时候精神提不起来,依众靠众,古人所谓怕自己懒惰懈怠,所以大家在一块儿修行,彼此互相勉励;看到人念佛,自己不念不好意思,共修的意义在此地。现在变质了,现在这个好处没有了,在一块反而麻烦。

自己精神提不起来,怎么办?现在有办法,有念佛机、有录音带,这个可靠,它不会给你找麻烦。特别是现在念佛的录音机,还有随身听,你带上耳机,你在家里一天到晚念佛,你看,又不妨碍工作,又不妨碍别人,家里人别人不念,你也不妨碍他。如果你的妄想多,你就把声音开大,大的时候,外面什么都听不见,比念佛堂好!大声把妄想压住,把妄想伏住。心很清净,可以开小一点,或者是照顾别的事情,声音小一点,还能够听得到外面声音;不想听外面声音,声音就开大一点,好极了,比什么都好

现在利用这些科学工具,自己真正用功确实得力,这个比打精进佛七好太多了。你一天到晚念,真是《金刚经》上所说的“应无所住,而生其心”。

“生心”是修一切善法,你一天到晚在工作都是善法,都是帮助别人,都是利益大众,自己的心地清净、一尘不染,心里面就是一句阿弥陀佛,你说这个方法多好!

我学佛四十多年了。这四十多年当中,我所看的、所接触的、所感受的,我觉得小道场比大道场好人愈多愈复杂,麻烦事情愈多!所以道场要小,愈小愈好,人愈少愈好。

诸位想想,我们净土宗古来的祖师慧远大师,他是东晋时候的人,最初第一个念佛堂在江西庐山建的。那个时候他的同修算不少,一百二十三个人,这叫道场,不是随随便便人来就可以

远公大师那个时候,还有一个很有名气的人,谢灵运,这个诸位在历史上读到的,他的文章写得好。谢灵运曾经到庐山拜访远公大师,想参加他的莲社,不答应,拒绝他,不让他参加。

你看远公念佛堂,进去不是那么容易的,想来念佛就来念,哪有那么容易?!要保持一个清净的环境,你心清不清净?你心不清净,你不要来

谢灵运为什么被拒绝?心不清净,喜欢写文章,喜欢作诗,满脑袋这些东西,打妄想,文人的习气太重了,会影响大家的清净心,远公拒绝他。陶渊明,我们慧远大师就很欢迎他,但是陶渊明没有参加,没有参加莲社。一百二十三个人。我们在《西方确指》里面看到,觉明妙行菩萨的道场十二个人。 在现在这个时代里,很值得我们去反省,很值得我们去研究的。

诸位自己仔细去想想,人少好,小道场固定的这么多人,真正用功。人少、道场小,开销少好维持,不要拉信徒。

拉信徒想方法找钱来养道场,诸位想想那是什么道?想尽方法去拉信徒,甚至于不择手段,你想想看他是什么心?“贪嗔痴慢”。他是什么道?三恶道那个道场是三恶道,这不是佛道,不是“菩萨道”。佛道是平等心,“菩萨道”是六度心。

现在道场很多,你要看清楚它是哪一道,糊里糊涂走进去,可不得了!如果它是地狱道,那个麻烦就大了!一定要认识清楚。

我跟大家讲的,句句都是真实话。所以你要晓得,西方极乐世界的道场在你家里,不在别的地方,一个念佛的随身听,那就是西方极乐世界之道,要懂得这些。

【转凡不转凡,成圣不成圣,以及一切生死利害等等,概不挂念。如此,便与道相应,与性相应,速能成就。否则反不能成也。】

我刚才说了这一大堆,好像与这几句也有关系。

真正修行人,要把所有一切的念头统统放下。

佛在经上教给我们“转凡成圣”,法相宗教给我们“转识成智”,净土宗里面教给我们“一心不乱”,这些说说算了,不要去理会它;如果把这个东西放在心上,决定有障碍。

念佛的同修求什么?求一心不乱。念了几个月,念了一、两年,跑来找我:“法师!我念了这么久,为什么还得不到一心不乱?”

我听了之后就告诉他,我说:“你这一生都不会得到一心不乱。”他听了就很茫然。

我说我跟你讲真话,你为什么不能得一心不乱?你因为有一个“一心不乱”的心障碍了你,你得不到。怎样才能得到“一心不乱”?把那个“一心不乱的念头”拿掉,你就一心不乱了。你心里头放个“一心不乱”,你怎么会得到?!永远得不到!《金刚经》佛讲“法尚应舍”,你为什么不舍?听明白了,知道了,知道之后要舍掉,不能执着,教给你老实念就行了,自自然然就到“一心不乱”。求不得!一求就坏了

所以你修行有一个念头,我要“转凡成圣”,我要“转识成智”,你永远落在事相里头,“我相、人相、众生相、寿者相”,你这一生没指望了。这个道理、这些事实,一定要搞得清清楚楚,要真正把障碍排除掉,真正放下。

所以转凡不转凡、成圣不成圣、一心不一心,一概不要去理它,这是佛法边的事。世间法边上的事情呢?一切生死利害等等,不要挂在心上。

你家庭里面的事情,你工作里面的事情,人与人当中这些事情,复杂得不得了。学佛的人应该怎么样面对它?统统放下,没事!你把这些事情挂在心上,坏了!

要知道世出世间法都是业因果报,这个人跟我很好,过去结的善缘、好缘,但是要知道,缘有尽的时候,缘尽他走了,好!没事了,走了。遇到一个恶人来缠绕,也是缘分,也有尽的时候。缘聚缘散,聚也好,散也好,不放在心上顺境也好,逆境也好,心里头若无其事,我们那一句佛号才念得好

我今天想求西方极乐世界,只抓住阿弥陀佛,其他的都不想管。现在人得失的观念很重。今天发财了,得很多钱,若无其事,与念佛不相干;今天输了钱,输了几百万,没事,若无其事,不相干。我生也没带来,死也不带去,你要真能放得下,你这一句佛号才念得好,佛号念好了,你才能真正解决问题世出世间法都不受干扰!佛在这个经末后告诉我们,“不取于相,如如不动”,一切人事物的相,不取是什么?不执着,一切都随其自然这就好,根本没事,何必一定斤斤计较,死都不肯放下?!那是自找麻烦。没人害你,自己害自己;没人害你,没有人逼迫你,自生烦恼,自己迷惑颠倒,你能怪谁?!

所以这地方,末后一句“概不挂念”,决定不要把这些事情放在心上,世间法、出世间法统统不放在心上,你能这样做,就与道相应。

“道”是什么?清净心、平等心,这是“道”。“与性相应”,与“真如本性”,“真如本性”是什么?是“道之体”,“清净、平等、觉”的本体就是真如“自性”,与这个相应。

“速能成就。”明心见性,我们念佛人讲“理一心不乱”,你就很快可以得到。你得到这个,你才能解决世出世间一切问题,没有一样你不通达,没有一样你不能解决。

“否则反不能成也。”否则是只要你有一丝毫的牵挂,你就不能成就。

无论是世法、是佛法,心里头没有真正放下,还有牵挂,那就不行,一定要舍得干干净净,心里头不能有一物,心要空,心要净。心本来是净的,本来是定的、不动的,本来没有东西,你不能把它放一个东西在里头,《坛经》上说的“本来无一物”。

再看底下这段经文:

经【须菩提,于意云何,可以三十二相观如来不?须菩提言:如是如是以三十二相观如来。】

后半段跟前半段义趣大大不相同,前半段须菩提尊者答复的多半是“不也世尊”,多半是这种语气;后半段他的语气变了,“如是如是”。后半段是讲一切法皆是佛法,没有一法不是佛法,完全是从法身大士果地上的境界来说的。

【问意谓,可以观想有相之应身,即是观想无相之法身否。】

“法身”就是“真如本性”。

这个意思就是说,可不可以从相上去见性?意思就是这个意思,看法相就是法性。

【一个有相,一个无相。】

“法性”是“无相”的,“法相”是“有相”。“有相”的“相”是从“无相”的“性”变现出来的,这个理跟事我们都要明了。

【若执以为可,未免取相,而有着相之过。】

不能执着“有”,执着“可以”,那就变成“着相”。

【若执以为不可,未免灭相,而有堕空之过。】

这两边都有过失,过失从哪里产生的?诸位要记住:“着”,“着”就有过失;如果“不着”,“说可”也行,“说不可”也行,都没有过失。

由此可知,过失生在执着,若执,你执着以为可,执着是病;执着以为不可,毛病还是在执着。

【试看长老所答,可以增长见地不少。】

“增长见地”就是增长智慧,我们一般世间人讲增长见识,有这个意思在。他这里答的 “如是如是”。

【如是句,实非应诺之辞,乃是说理。】

我们看到这个字的样子,往往是依文解义,“如是如是”,那就对,是可以,我们不是这个解释吗?这个解释就把意思完全搞错了,不是这个意思。

《金刚经》字字句句都含无量义,我们要不小心看这个句子,准会把它讲错,意思会错了。

他答的“如是如是”,不是我们想象那种肯定这种字句,不是这个意思,这是说理,这里面含着有理。

【如者,诸法如义。是者,一切皆是。】

这两个字的意思深。我们前面讲了好多次,讲了好多个小时,就是说这两个字的意思。如果是“诸法如义”,那就是了,那就都是了,没错!

所以它的意思:

【意显惟如则皆是,不如则皆非。】

先把这个前提说出来。

【此明法法皆是缘生】

“法法皆如”。

【不执着缘生相,而会归一如性。】

这是前面一个“如是”的意思。

【则法法虽皆缘生,亦即法法皆是佛法。】

这就是“一切皆是”的意思。

这一段我们用浅显的话来说,大家就更容易明了。如果你把“性相”,性是十法界依正庄严的理体、本体,就像我们作梦一样,能现梦境的那个心是“体”;变现出梦境,那是“相”。

“性”跟“相”不一样,“性”看不见,所以叫它做“空”;但是这个“空”不当作“无”讲。一般人说到“空”,“空”什么都没有了,不是这个意思。它有,有为什么说它“空”?你看不见,你听不到,你也摸不到,不但摸不到,想都想不到;换句话说,我们“六根”——“眼、耳、鼻、舌、身、意”都达不到,它确实存在,无处不在。因为“六根”都达不到,叫它做“空”;它真有,它能现相。

在梦中现出境界相,我们讲它能现相。你要是把这些道理事实统统都搞清楚了,那么相就是性,相是性变现出来的;器就是金,那就对了。这就“惟如皆是”。如果你执着“性不是相、相不是性”,那就皆非,你都错了;对性你也看错了,对相你也看错了,你说是、说非统统都错,一切皆非。明了通达了,一切皆是。

【法法虽皆缘生,亦即法法皆是佛法。】

“佛法”,什么叫“佛法”?真相通达明了就叫佛法。

“佛”是觉的意思,你能够真正明了一切法都是“缘生”,那一切法怎么不是佛法?!你确实都明了、都清楚,知道一切法都是缘生,你决不会执着一切法。为什么你不会执着?因为一切法“当体即空,了不可得”。佛在这个经上前面讲得很好,我们凡夫能执着的,能执着的是心,能执着,能执着的“三心不可得”。

是告诉你:“能执着”是“空”,“当体即空”;“所执着”的一切法、人事物,那是刹那生灭业果相续的相,也是“当体即空,了不可得”,“能所俱空”,“能所”都“了不可得”。你要是真的把这个真相搞清楚了,哪一法不是佛法?!样样都觉悟了。

【两称之者,令人当重视如字。】

“如是如是”,“如”是两称特别加强语气。

佛经一开端,“如是我闻”,第一字就是“如”,“如”是什么意思?“如”的真正意思,就是“诸法一如”、“诸法如义”,你懂得“如”了,就一切皆是。

一切经里头“如是”,用《金刚经》这两句话,真的讲得很清楚、很明白。“诸法如义”,一切法皆是佛法,世尊所说一切经都是发明这个道理,都是说明这个事实。所以这“两称”是教我们重视这个“如”字。

【必其能如。】

“能如”就是对于如的意思通达明了,然后一切法皆是佛法,“是”是这个意思。

“如是如是”以三十二相观如来,在三十二相里,确确实实就见到如来的报身、法身。正是所谓“一即一切,一切即一”,你从一法里头能够见一切法的法性,能够通达一切法的法相,可见这个意思的确很深。

【若领会得性相一如。既不灭相,亦不执相。则观三十二相应身,即是观如来法身也。意显既一如矣,观相即是观性。】

这个境界是法身大士的境界。在中国过去宗门里面,这个境界特别明显。开悟的人、见了性的人,老师常常勘验他,就是测验。禅宗里面像《五灯会元》、《传灯录》,这些记载都是学生开悟、见性了,老师考试测验的记录。其中问答,在那时候的考试,用现在的话来讲都是口试,没有笔试,不要写文章的,这一问一答,老师就晓得学生是不是真的开悟了,真正开悟也要请老师印证,所以那是考试的记录他们一问一答,我们都听不懂,不晓得他们说的是什么话,听不出他的意思。如果你要懂得“一如”、懂得“皆是”,《禅宗语录》你听起来就很有味道。如果你要是不懂的话,你听不出来,好像所问非所答,问的话也奇奇怪怪,答的话是莫名其妙,你有这种感触

实在讲,宗门里面的机锋,就是测验问答的这些语句,最原始的大概就是《金刚经》上。《金刚经》上,释迦牟尼佛跟须菩提一问一答,如果没有注解,没有详细说明,我们看起来也看不懂,也是所答非所问。

再看底下这段:

经【佛言:须菩提,若以三十二相观如来者,转轮圣王则是如来。须菩提白佛言:世尊,如我解佛所说义,不应以三十二相观如来。】

经义都在科题上,所以科题非常重要!它就是解释经文的,为我们点明这一段经文的意思。

这一科,就是这一大段:

【约性相明非一异。】

“非一非异”就是“不一不异”。前面这一段总显如义,注解里面就详细发明这个道理。

第二段,前面是总说,“别遣情执”。佛法所谓是“觉法”——正觉、“正等正觉”、“无上正等正觉”。

凡夫为什么不觉?就是有“情执”,有这个东西就不会觉悟。

如果你要真正求觉悟,必须把“情执”放下,这是最难放下的。为什么难?无始劫来的习气太深太深。所以有一些根利的人,一听佛法他懂了,他明白了,也知道这个东西不好,可是就是放不下。好像不忍心放下,不好意思放下,这还是迷,还是惑,还是迷!在这种状况之下,释迦牟尼佛只好再说,再给你,再给你讲了四十九年,给你讲了二十二年“般若”。

由此可知,放下是真难真难!不能不一而再、再而三,千百遍的重复,就是这个“情执”太深太深了。这是从“遣取相明非一”,从这方面来说,还是叫我们放下。“遣”就是叫我们放下,叫我们舍离,从“取相”这方面来说。

所以佛举这例子,“若以三十二相观如来,转轮圣王也有三十二相”,他是不是如来?须菩提答复:“世尊,如我解佛所说义,不应以三十二相观如来。”

听经听明白的人太少多说人把意思听错了自以为听明白了

我们看注解:

【佛之言此,正因初发心修观者,无明分毫未破,方在业识之中。若闻一如皆是、是法平等之说,不揣分量,遽谓观相即是观性。不知所观者,正是识而非性也。一切学人应于此中细细勘验。】

佛看学人、看学生,看得很清楚、看得很明白。有听明白的,少数,太少太少!多数都是把意思听错了,自己把意思听错了,并不知道自己错,还以为自己听清楚、听明白了,这样的人大有人在。不但现在很多,释迦牟尼佛在世,当时这个情形就不少。

我们正是此地所说的“初发心修观者”,好在我们还没有“依般若来修观”,“依般若修观”就很麻烦。

我们今天是用念佛的方法,念这一句阿弥陀佛也是“修观”。“观”是观念,就是我们的想法、看法。

我们观念错误了,把观念修正过来叫修观,我们能够把世出世间一切法放下,一心一意专念阿弥陀佛,这个观念是正确的,所以“念佛也是修观”。

如果说念佛不是“修观”,他对于念佛法门不了解,不但对于念佛法门不了解,他对于一般大乘佛法他也不了解。

初发心修行人,“无明”没破,“无明”没破我们都是在业识范围之内,也就是我们起心动念,我们所有一切的行为,都是“心意识”在做主宰,相宗里面所说的“八识五十一心所”。六道众生、声闻、缘觉、权教菩萨,都是用的“八识五十一心所”;换句话说,你没破“无明”。破一品“无明,”那就见法身、证法身,那是法身大士。

圆教初住、别教初地,这样的人才是《金刚经》的当机者,《金刚般若》标准在此地。他们真正是万法一如,是法平等,无有高下,这是法身大士,不是我们境界。

我们今天在《金刚经》上,也听到这个话,这是释迦牟尼佛对法身大士说的;我们听了,我们听了以为自己听懂了,我们也来学学,不揣摩揣摩自己的分量,以为“见相就是见性”。

人家“见相是见性”没错,一点都没错;我们“见相”还是“见相”,决定没有“见性”,要懂得这个道理,确确实实不是我们的境界。

我们要在这里头留意,要细心去勘察,不能搞错。错了,不是佛错,佛没有说错,经没有记载错,我们把意思会错了。意思会错了,麻烦很大,很容易“堕在恶取空”,你修行的方向就错了后来的结果当然就错了,正是所谓“差之毫厘,谬之千里”,这也就是古德所谓是盲修瞎练。看着经典盲修瞎练,这个叫冤枉!这就是我们常讲,开经偈里头说的“愿解如来真实义”,他是错解如来真实义,曲解如来真实义,这是搞错了。

这一段意思还很长,今天时间到了,我们就讲到此地。

 

关键词:

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