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金刚经(第094集)

分类:
金刚经
作者:
净空法师
来源:
佛陀教育网
发布时间:
2019/08/30 18:11
浏览量

金刚经 - 094

净空法师 于 佛历三〇二二年、西历1995年 讲于 新加坡 

凡夫误以为自己是圣人“以凡滥圣”,罪过很重

请掀开经本第二百三十面,从注解第二段看起:

【必须尽空诸相,剿绝情识,方足语于性相一如。倘有微细分别、执着,便是业识,何云观相即是观性乎。】 

世尊讲这部经,实在是相当不容易!因为听众之中,尤其是在今天末法的时代,错会意思的、曲解意思的,几乎常常可以见到为了防止把意思解错,所以委曲婉转善巧的教诲,我们在经文当中,处处也能够读到

佛与大菩萨的境界,必须要把妄想、分别、执着断尽,然后才可以说,“诸法一如”、“一切法皆是佛法”;也就是说,“从相上就见到真性”。我们在《般若经》上这些话听多了!

最怕的是我们也学会了“见相就是见性”,以为自己“见性”了,这就坏了,这就把自己悟门堵死,这一生当中决定不会开悟了。为什么?以为自己开悟了,以为自己契入如来境界,殊不知自己依旧是凡夫。

凡夫之人误以为自己是圣人,这个叫“以凡滥圣”,罪过就很重!所以佛这个后面许许多多的教训极力的防范,唯恐我们错解了。

经上把这些道理说得很清楚,事实真相也都说出来,我们为什么还不能开悟、还不能证入?我们的障碍就是在“情识”。情”是烦恼,七情五欲,“情”是烦恼;“识”就是分别,就是“所知障”。我们是被二障障住了。

“二障”没除,“性相”就不是“一如”,“性不是相”,“相不是性”。为什么?因为我们有执着。有执着,“性相”决定不是“一如”。你要是把“性相”以为是“一如”,这里面的过失就太大了。这是不能不知道防范,为什么?严重了就是所谓“恶取空”、“拨无因果”,造的罪业就很重。

 

一如境界”是圆教初住菩萨法身大士的境界

 

所以小注里头说:

【倘有微细分别、执着。】

此地讲的“微细分别、执着”,说实在的话还是粗相,但是对我们凡夫来讲,那的确是相当微细。

“见思烦恼”,这是指你“见思烦恼”没断,换句话说,你是六道里面的凡夫。

“见思烦恼”要是断了,他有能力出三界、有能力永脱六道轮回,距离“佛知佛见”接近了,他能不能说“性相一如”?还不行!这个我们讲到有能力断“见思烦恼”,证阿罗汉果、辟支佛果、权教菩萨,不行!他还没有到“性相一如”。那些人还有“情识”,当然比我们是微细得多了。这就是此地所讲的“微细分别、执着”,在佛法里也叫做“界外的无明”。三界以外的,“三界”就是六道,六道以外的,这是微细的,这个也要把它断掉。

我们大乘圆教里头常讲:“尘沙烦恼”断掉了,“无明烦恼”也破一品了,至少要破一品,就可以说“性相一如”,“见相”就是“见性”,真的不生烦恼。这个事情实在讲,我们在境界里面可以勘验一下,试验试验我们是不是到这个境界了?到“一如”的境界。

“一如境界”就是圆教初住菩萨的境界,法身大士的境界,他的心完全平等,妄念确实不生日常生活当中,随便拈一法都可以来试验一下,看看有没有到这个境界。

夏天热了,新加坡这个地方夏天热,你穿个棉衣行不行?如果穿着棉衣也不出汗,差不多有一点“一如”的味道,“冷热一如”。到北方冰天雪地的地方,也可以穿一件T恤,不冷!“万法一如”,“冷热一如”。你行不行?这个可以试验,一试验就试验出来了。

真的入了“一如境界”,“好丑一如”,没有分别、执着了;“香臭一如”,很新鲜的菜吃得很有味道,放上几天已经臭了腐烂了,吃了是不是还是津津有味?决定不会生病,这就真的到“一如”

如果没有这个功夫,自己要晓得,经上讲的是佛菩萨的境界,不是我们的境界,我们还是老老实实守规矩,按部就班,教你断恶你就断恶,教你修善你就修善,不可以说“善恶一如”,你没这个功夫。功夫到了是没错,你没到这功夫。这就讲我们还是有意识,还是有分别、执着,“六根”对境界还是有喜欢的、有讨厌的,这个不行,这是凡夫

诸位要记住,法身大士决定没有这种现象,他的心是清净的、是平等的,他入了“一如”的境界。

我们还有分别、执着,这个微细的分别、执着,已经可以说到阿罗汉、辟支佛、权教菩萨,他们都没有到“一如”的境界。这是“见相是相”,绝对不会在“相”里面见到“真性”,我们今天理上是有那么一点点模糊的现象,事实上我们完全看不到。

【一如平等,惟有诸佛方能究竟。】

法身大士,这里面有四十一个阶级,初住菩萨,我们以圆教来说,初住菩萨是刚刚证得,“证得一如”;往后去,“无明”分分断,“真如”分分显。必须要把“四十一品无明”断尽,“真如”就圆满的显现出来了。所以说是“惟诸佛方能究竟”,这个“诸佛”是指圆教的佛果。

【必须既不执实,且虚相亦泯。】

心要真清净,真清净心里面是一念不生。《金刚经》上讲的“诸佛”,古大德的注解里面,也有说作四十一位法身大士,所以是四十一位诸佛,这个讲得通,不是讲不通,讲得通。明心见性,见性成佛,见性就成佛了。为什么?见了性之后,“两边”都不执着。从这一句来看,既不执着“实”,也不执着“虚”。“实”是“有”边,“虚”是“空”边,“空有两边”都不执着,这是从圆初住,往后去都是这样的境界。

【直下一念不生,并不生亦无,方是一如而不异。】

“一念不生”了,如果还有个“一念不生”,他还不是,还没有见到“一如”,还有一个妄念在。

真正做到一个念头都没有了,我们要问,我们念这句阿弥陀佛,到底是“有念”还是“无念”?在我们现前境界里,这一句阿弥陀佛有,真有!一点都不假,西方极乐世界也真有。临命终时,佛真的来接引,我们真往生,有!可是这个“有”,也能够念到“一如”,这看你功夫;念到“一如”的时候,不是不念,还照念,照念阿弥陀佛。不但阿弥陀佛“非有非无”,这句名号也是“非有非无”,“两边不着”

佛号清清楚楚、明明白白,不着“无”;心里面干干净净,若无其事,不着“有”。可见得这一句佛号,你那个功夫要是会用,懂得《金刚般若》的原理原则,一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛,“空有两边不住”。

这个方法好,比大乘任何一个宗派法门里面修行都踏实,因为你不到“一如”的境界也往生,生“凡圣同居土”;如果到达一如的境界,那也往生,生实报庄严土。这跟其他法门不一样,其他法门不达到“一如”不能“见性”、不能超越十法界;功夫差一等的,连六道都出不了。这样就很清楚、很明白,修学的方法总没有念佛来得稳当。

【直须虽一如平等,而亦无所谓一如平等,乃为真一如,真平等。岂业识未空者,所能妄以自负。】

末后的教诫非常好!这是给我们提出严重的警告。

“业识不空。”千千万万要记住,我们确确实实没入境界;不但没入,连正解都还有问题,也就是纯正的理解我们还有一段的差距如果你真正理解,你一定肯做,一定肯干!我们为什么做不到?理解得不够透彻,真理解到透彻了,一定会去做。

【今云以三十二相观如来。】

这是释迦牟尼佛叫着须菩提尊者给他说,若“以三十二相观如来者”。

【明明存有能观、所观。】

“有能”、“有所”。“能”:“我观”、“我看”;如来三十二相是我所看到的“有能”、“有所”。“能、所”从哪里来的?从分别、执着来的。

【业识宛然。】

换句话说,你在日常生活当中对人、对事、对物,还是“业识”当家。

“业识”就是“妄心”。我们今天讲“用心”,什么心?“生灭心”,一个念头生,一个念头灭,妄想心。

此地讲的“业识”,就是妄想心。有这个心在,“真心”就不能现前。

前面讲“的一如平等”,给诸位说,是“真心”,不是“妄心”,“真心”就“一如平等”。

我们不会用“真心”;虽然有,不会用。

可是必须要知道:“真心”跟“妄心”是一个,“不二”,离了“妄心”去找“真心”,找不到。

佛在经上,关于这个事实也说得很多,“真妄不二,全妄即真,全真即妄”。我们在前面用金跟器来做比喻、用梦境来做比喻。“真心”、“妄心”是一不是二,佛在经上常用水做比喻,水跟波,《楞严经》上用这个比喻。把“真心”比作水,“妄心”比作波浪,波就是水,水就是波,没错!但是波跟水的样子不一样,作用不一样。波是动的相,水是静的相;换句话说,波要是不动,那就是水。“妄心”就是波,它在动。

所以佛法修行是“修定”、修清净心,“修定”;“定”下来之后,那就是“真心”。“定”下来那就是“一如平等”;“动”的时候不平等、动的时候不清净。我们现在这个心是动的。

这个地方讲,那个微细的分别、执着,那是小波小浪,微波;我们六道凡夫的心是波涛,大风大浪。什么是风?外面的境界。境界一诱惑,风就吹动了,你的心里面“贪嗔痴慢”都起来了,“贪嗔痴慢”是波浪,大波大浪。

三界之外的权教菩萨、声闻、缘觉,他们对外面境界的感受是微波微浪,他确实还有波浪,但是我们凡夫已经看不出来,觉得他很平;他要跟法身大士一比较,那就很明显,他的确还有小波浪;法身大士没有了,这个波浪没有了,完全平静下来了。

“业识”要懂得!“业识”就是心动,动的心就是“妄心”。

须菩提很聪明,佛这一问,尊者懂得佛的意思,所以前面说“如是如是”,这是前一段讲的。

误解佛所说的,自古就不乏其人,何况于现代

【乃云如是如是。殊不知早已非如,毫无一是矣。】

前面讲的时候,我们要懂得尊者答复里面的深义,精华的义趣,唯如即是;如果“通达一如”,哪有不是?!就在相上就能见到性。

这一段是预防还有微细分别、执着的人。

“如是如是。”他不能说,不是他的境界你要答个“如是如是”,那是法身大士答“如是”,没错,佛点头;我们如果跟着答如是如是,佛马上就摇头。这是真的,一点不假。

那个答复的话没错,都是“如是如是”,意思不一样,一个是真正明了,一个是随着人家言语在乱说,不是自己的境界这是对于“妄心”做当家的人,他要说“如是如是”,那就错了。

没证以为自己证得人很多

【古今多少行人,粗念稍息,便谓已证三昧。习气仍在,辄云任运腾腾。是皆以混滥为圆融,鲜有不堕落者。】

这一段话说得好!把释迦牟尼佛说这一段的意思,慈悲都为我们显露出来了。

由此可知:误解佛所说的,自古就不乏其人,何况于现代?!

粗念稍息。”粗的妄念少了,少了,这个人怎么样?得轻安,刚刚得受用。心里面很安静,这是“初得轻安”。这是佛学的名词,轻重的“轻”,平安的“安”。刚刚得这个境界,这是我们学佛初步功夫得力。外面境界干扰小了,外面五欲“六尘”接触之后,不会大风大浪。

小小的波浪,感觉到自己的心很平静,不太受外面境界诱惑,这是“轻安”,于是他误会,以为自己已经证得三昧,这在佛法里面称为“增上慢”,没有证得,他自以为证得。但是他并没有骗人,不是存心骗人,他自己搞错了,搞误会了。没证以为证得了,这种情形很多。

我过去曾经遇到一位老居士,他告诉我,欢欢喜喜的告诉我:他证得阿罗汉果。我怎么讲他都不相信,他自己认为他真的证得了。他也不是欺骗人,也不是打妄语,实在讲是误会。

到最后我搞得没法子了,我说好吧!真正证得阿罗汉,那一定有神通,这我们在佛经上读得太多了,须陀洹就有天眼通、天耳通,须陀洹是初果;你既然证得阿罗汉,是四果罗汉,我们在他家客厅里头聊天,我说你大门外头有人走过,你有没有看到?他说:没有看到。那你没有证得阿罗汉,墙壁你看不穿。你真正证得阿罗汉,门外墙壁外面任何人走,你一定会看很清楚,你有天眼。你天眼还没有得到,你连须陀洹也没证到。这样他才相信,才知道自己误会了。他是心轻安,念佛功夫真的得一点力。

从前遇到外面境界,人家赞叹很欢喜;人家要是骂他几句,生气好几天;现在遇到这个境界,大概已经不动心了,已经无所谓,就以为自己证阿罗汉果了,其实那还远得很但是总是好境界,有进步了,可是不能有误会;有误会,功夫就不能再向上提升。这是“粗念稍息”,这个情形确确实实有,以为自己证得三昧。

“习气仍在。”习气还在,也学菩萨游戏神通,那还得了,那不得了!

济公吃肉他能超度我们吃肉能不能超度

“任运腾腾。”就是常讲的,诸佛菩萨示现在我们人间游戏神通。像大家所晓得的,古时候的济公活佛,那就是“任运腾腾”,他什么忌讳也没有

近代民国初年,也有一个这么样的法师——金山活佛,是江苏镇江金山寺的妙善法师。我们最近这里印的《金山活佛神异录》,那是乐观法师写的,我们把它印出来给大家看看。那是“任运腾腾”,但是他那个样子我们做不到,我们没有法子。

这个法师,你们去看看《传记》就晓得,他一生都不洗澡的,他冬天、夏天就一件衣服,他冬天不冷、夏天不热,他吃东西是乱七八糟的。人家丢在地下东西不要的,他都捡起来吃,别人供养他的钱,钞票,他一拿到手就吃下去,那个钞票细菌多少,他那个学不得。

我们在他的《传记》上,因为每个人都知道他从来不洗澡的,有一天好心的居士准备洗澡水让他洗个澡。那个洗澡水,人家喝了,什么病都治好了,你说奇怪不奇怪?!

我们看到金山寺的妙善法师,我们就想到古时候那个济公是真的不是假的,妙善法师跟济公非常相似。这个我们学不得的,为什么?我们习气还在,他没有习气,他可以做,我们不能做;我们要这样做,那就是以凡滥圣,我们凡夫冒充圣人,那还得了

“皆以混滥为圆融。”他们是圆融的,我们做不到,这是冒充不得的!

“鲜有不堕落者。”“鲜”是少。少有不堕落的。怎么可以学这种人,自以为得自在?!

我们举一个简单的比喻来说,这是现在社会学佛人都应该要警惕的

中国的佛教,无论出家、在家,都吃长素、素食。现在学密法的人很多,密法吃肉。没错,这个密宗真正修行有德行的人,他吃众生肉是超度它

你吃众生肉,有没有能力超度它?你要是没有能力超度它,是不是吃它半斤,将来要还它八两呢?这个问题就严重了。

不要认为好像密宗对于五欲六尘都可以充分的去享受,又能“即身成佛”,这个法门太好了,换句话说,不断“贪嗔痴慢”也能成佛,所以学密的人很多很多。他将来会不会有结果?印光大师在《文钞》里面讲得很多,怕的是将来都要堕三途,不能“即身成佛”,哪有这个道理!

我们必须要了解密宗的历史、密宗承传的状况,你才晓得他的生活方式怎么来的。

密教在中国,在西藏、西康、青海,这些高原地带游牧民族,他们的生活,主要的食物就是牛羊肉,他没有稻米、没有蔬菜,这是不得已的。

你现在有五谷杂粮,有蔬菜可以维持生活,你就不应该再吃众生肉。虽然吃肉不是杀生,但是间接的杀生,不是直接是间接的。你不吃肉,人家就不杀了,因为你要吃,他杀了再卖给你这些道理我们一定要懂得。

所以我们纵然学密,也不应该学他们那种生活方式。为什么?我们的分别、执着犹存,不要说言语造作,起心动念都有罪过。所以这个的确很少有不堕落的。

如果济公示在当今一定会示现一个规规矩矩持戒的人

【此是行门歧途,必须识得,以免误堕。】

这是修行里头的岔路,你要认识清楚,你才不至于误会堕落了。

我们要问:古时候济公长老,他示现的那个是为什么?诸位必须要知道,诸佛菩萨应化在世间,示现种种形相,我们前面讲过,都是感应道交。他自己没有意思,完全是众生的感应,应一类众生之机。

宋朝那个时代,济公出现在宋朝,那个时代大家持戒很严。持戒很严有所谓“死在戒条之下”,被戒律捆死了,动弹不得了,这是对于佛制戒的意思不清楚。所以济公示现一个真正解脱自在,你太保守了,他就示现开放,破你的执着,破你分别、执着的。

如果济公长老要在我们今天,他一定示现一个规规矩矩持戒的人。为什么?我们大家现在大家不持戒,开放自由了,他一定示现一个很守规矩的人,都是给我们做榜样。我们有什么病,他用什么方法来治我们的毛病,要明白这个道理。

每一个地区,众生的病不一样,每一个时代众生的病也不一样,所以佛菩萨应现在世间,种种不同,我们明白这个意思,你疑惑就没有了,你才能看出诸佛菩萨大慈大悲,真正是普度众生,都是利益众生的。

这一段,须菩提尊者答的话“不应”。“世尊,如我解佛所说义,不应以三十二相观如来”。“不应”,实在讲也是个活句,《般若经》里头说老实话,没有死句,字字句句都是活的,怎么讲都讲得通。

【意显非绝对不可。】

跟前面答复的“不也”意思相同,不是绝对不可以。

【若其情识已空,则有相等于无相,无相何妨有相。】

“以三十二相观如来”,行!有什么不行?!就跟前面讲的“如是如是”,可以!条件是“业识”真正“空”了,也就是说,必须要“转八识成四智”,这样的人行!没有问题;如果没有“转识成智”,那就不可以。

底下讲:

【而非少有情识者,所应混滥也。故曰不应。】

对于权教、二乘(小乘声闻、缘觉)、六道凡夫来说,“不应”。“不应”是包括阿罗汉、辟支佛、权教菩萨,他们“微细的妄想、执着”没断,所以不可以说“见相就是见性”,不可以。

【此语正是切诫学人者。】

对我们初学,可以说是严重的告诫。

【佛说一如平等,是令一异皆不可执。】

不能“执一”,不能“执异”;“一”是“空相”,“异”是种种不同的“形相”。由此可知,“一”是“性”,“异”是“相”,“性相两边”都不能执着。

《般若心经》里面所说的“色空”,“色”就是“异”,“空”就是“一”。

“色不异空,空不异色,色即是空,空即是色”,这是“一如”。如何能见到“一如”?还是这么个道理,“两边”不能执着,执着一边就“不如,”就不是。所以说“一异”(就是两边)都不可以执着。

【今以相观性,明明执一。】

我在“相上见性”,“性相两边”你执着一边,所以“明明执一”。

【尚得曰一如乎。】

那就不是“一如”的境界。

“从相见性”,不执着相也不执着性,那就“一如”;你还有相可见、有性可见,你两边都执着了,哪里是“一如”?

“一如”的境界,说实在的话,“言语道断,心行处灭”,一如说不出来的,也想象不出来的;你一想就是微细的分别、执着,早已经“不如”、早已经不是。这个意思很深很深。

诸位要从这些文字言语里面去体会,你可不能执着言语文字,执着言语文字,那你就完全错了,你都落在分别、执着里头。必须把分别、执着统统抛弃,舍得干干净净,“一如”就在面前。有“一如”这个念头,就“不如”,这很重要很重要!

世尊提到转轮圣王,转轮圣王也要介绍一下。

【转轮圣王,以十善化世,为人世第一大福德人。具三十二相,由有漏福业而成。不同佛之由无漏法身而现者也。】

世尊告诉我们:世间福报大的人就作“王”。大国王、小国王,都是过去生中修大福报的。

现在民主国家的总统也是“王”,都是过去生中修大福报。但是总统那个福比国王要差得很多,为什么?国王一切自己可以做主,总统还受国会的干涉,受人家的限制,不能完全做主,福报差一点。

福报大的当王,所有的人都得要听他的,这是“王”。最大的那个王,佛告诉我们是金轮圣王,轮王。为什么称他为“轮王”?他有轮宝,他有这个宝,宝物。轮宝是他的交通工具,也是他的兵器,打仗的时候他用这个做兵器,轮宝,所以称他作“轮王”

最大的轮王是金轮圣王,他统治“四天下”。“四天下”就很大了。要照黄念祖老居士的意思来说,“四天下”就是一个银河系,他是这一个银河系的王,这个银河系这么多的星球,都是在他的势力范围之内,这是金轮圣王。

第二等的是铜轮王。铜轮王他管辖的是一四天下的三天下,就是四分之三,一个银河系四分之三他能够统辖得到。

小的叫“铁轮王”,铁轮王;还有“银轮王”。

银轮王管三州;铜轮王两州,二分之一;铁轮王管一州,就是四分之一,银河系的四分之一,这个范围也了不起。他的势力能够达得到,就是他的轮宝可以达到的地方,他的武力可以征服的地方。

我们这个世间没有轮王出现,自古以来,从来也没有出现过轮王。因为我们在历史上看到,统一全世界的国王都没有,历史上都没有,何况还要统辖其他的星球!

我们现在科学家往外层空间发展,要征服太空,那大概就是轮王的观念,就这个念头了

不过我们近来常常看到有飞碟到我们这边来,也许就是轮王的轮宝。实际的样子我们没有见到,但是我们看到许许多多的报导,大概不是假的,是真有这些事情,我自己见过一次。

那个时候可能还没有学佛,我在台北,见到一次飞碟,我见到的时候,停在空中,它不动的,大概停的有十几分钟,很明亮。有些人说那个恐怕是信号弹,军中打的信号弹,打上去的,面积很大、很亮。但是十几分钟之后,它就移动,刚刚移动的时候速度很慢,愈来愈快,愈来愈快,一下就不见了。到第二天报纸上也登了,看到的人不少。在那个时候,还没有像现在这样的重视,这是不明的飞行体,它可以停留在空中。我只看到一次。所以这个东西是真的,不是假的,绝对不是看错,很多人看见的。

我想佛经上讲的“轮宝”,大概就是这些东西,确确实实是佛所说的,是他的交通工具,也是他的武器,他用这个来征服其他的星球,这是统辖太空;不是统辖这一个地球、一块版图,不是的,那是小王,那个不是转轮圣王。

转轮圣王福报大,世间真是第一大福德人,过去生中修的大福

“以十善化世。”必定是仁慈的,教人以十善业道,以这个教化众生。转轮圣王也是有三十二相。

由此可知,世间的福报,三十二相是果、是报,是果报。果报必有“因”。他的“因”修得很圆满,所以他的果报圆满,但是他是有漏,什么叫有漏?妄想、分别、执着没断,修一切善福,得这么大的果报。他跟佛不一样,佛的福报也是圆满,但是佛没有妄想、分别、执着,因此佛的三十二相比转轮圣王的三十二相还要殊胜。这两个一比较,佛的三十二相非常明显。

这是附带在此地说,介绍一下“转轮圣王”。

请看底下一段经文,说偈结成,结成“遣取相明非一”,结这一段:

经【尔时世尊而说偈言:若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。】

这首偈在《金刚经》里面也很重要!

我们看底下注解:

【尔时二字,是令学人应与上段经文同时体会。】

这个两段,这是两小段合起来是一个整个的意思,这两小段不能分的。我们今天很好,这两段同时来看的,所以意思能看得圆满。

【因偈中所说,正是所破所解之所以然。】

也就是说,为什么佛不许微细分别、执着没有断的人不可以说“在相上就能见性”?他举“三十二相”举这个例子。

不可以说“从相上去见性”,道理在哪里?这一段说出来了,这首偈子说得很清楚、很明白。

我们继续看注解:

【色,统指一切色相。】

“三十二相”当然包括在其中。】

【若以色见我,假如你从相。】

这个“我”是“性”。

【两我字,指如来言,即是性也。】

诸位要懂得这个意思。如果不懂意思的话,就会搞错了。

释迦牟尼佛说,“若以色见我,以音声求我”,“我”不从色看你。我从哪里见你?我们当然是见色闻声,才知道释迦牟尼佛在这里讲经说法,才知道!所以这个“我”,不是讲我们个人的“我”,这个“我”是讲的“真如本性”、是讲如来,用这个做代表的。就是后头说“不能见如来”,意思是一样的,那个“我”就是如来;就是说“你从相上不能见性”,是这么一个意思。

“色、声、香、味、触、法”这是“六尘”。

“六尘”通常用一个“色”代表,“色”不能见性,“声、香、味、触、法”都不能见性。

“法”里面包括佛法,如果从佛法里面可以见性,那世尊绝对不会在本经上说“法尚应舍,何况非法”,绝对不会说的。

佛法也不能见性;你要见性,佛法也要舍掉,你才见到性。这个诸位要知道。

别的东西放下,世间法、出世间法统统放下,佛法是宝贝,法宝不能放下,坏了!照样不能见性。一个“色”代表了、“色声”代表了。声,用这个“声”就把说法包括在里面,释迦牟尼佛四十九年讲经说法,都是以音声为佛事,这个我们大家都晓得,那个时候没有写成书,都是音声为佛事。

【正谓不可执取上来一如平等诸说。】

前面讲“一如”。“诸法一如”、“无实无虚”、“不一不异”,“诸法平等,无有高下”,这些说法就包括在音声里面,佛说了这么多

如果你要向文字、音声当中去求,求明心见性,就错了!那是人家行邪道,就错了!心外求法,这就变成外道了。

为什么?下面说明了:

【若以色见。】

“色见”就是“相见”。你要是想从相上见。

【以音声求。显然业识用事,执着六尘境相。故斥之曰是人行邪道,不能见如来。】

佛这个话用意太深太深了,很难体会!说出这样的话,真是慈悲到了极处。

我们不论别人,想想自己,自己现在在学佛,是不是从“色相”、“音声”当中求?我们真的是搞这个。

多少人在佛堂里面,我们看到他烧香跪在佛菩萨面前,在那边祷告叽咕叽咕,搞了半天还不起来,他就是“从色相上求”;知识分子从《大藏经》经本里面去求,经本还是“色相”,也是“色相”;听讲经从音声

民国初年妙善法师示现的,破我们这个执着。妙善法师一个人,也没有庙,他居无定所,今天到这个信徒家住几天,明天到那个信徒家去住几天,一年到头都在外头游荡,不知道人在哪里。可是每一个家庭都很欢迎他,都把他当活佛来供养,他没有拘束。他念佛跟别人念的不一样,平常他从来也不拜佛,人家跟他顶礼,他赶快跪下来也向人家顶礼,随和,一点架子都没有。

一般出家人看他好像看不习惯,好像出家人,在家人顶礼,接受是应该的。

哪里一看到在家人顶礼,赶快就趴在地下磕头还礼,他就是这个习惯。破我们的执着,破我们的分别,破我们的习气

寺院庵堂、佛门的道场,要供养庄严的佛像,不但佛像要庄严,叫一般人进来一看生欢喜心,还要布置许许多多的道具,幡幢、宝盖、香花供养,诸位要晓得,这干什么的?这是不是修行?不是。接引众生,它用意在此地我们道场里面住众,每天做早晚课,威仪整整齐齐的,唱戏表演给别人看的,要懂得这个意思,给那些初学佛的人、没有学佛的人,让他看到这些人对佛这样的尊重,大概佛还不错,我们去打听打听。接引他入门,这就是唱戏表演给人家看。

真正修行是不着相。我们一定要明白这个道理,寺院道场所有一切设施,都是为了接引众生的。

但是你要晓得,众生,每一个时代、每一个地区,文化背景不一样,意识形态不一样,生活方式不一样,你要了解他们,然后你用什么样的设施才能度化这一方的众生。你要拿着中国这一套,还拿着中国古来这一套,去度现代的外国人,决定行不通的。所以佛法一定要懂得现代化、本土化,你才能度当地的那些众生。

我们举一个很简单的比喻,譬如画,大家都喜欢,可是有个地区他特别喜欢某一种画,你在佛堂里面供养,就选择他们大家都喜欢这个画,他看到欢喜。一切为众生,不为佛,佛菩萨不要,佛菩萨一切一如,他哪有这个分别、执着?所有一切的选择,都是为当地众生,为他们来选择的,他们喜欢什么。譬如建个道场,他们喜欢什么形式的,像我们现在这些道场都建设中国形式的,新加坡这个地区被中国同化了。

可是在外国你建出这样的道场,说实在话,对象对谁?对华侨,外国人不进来。外国人一看,这中国古老的文化,他不进来。

色相、音声,我们要会用它,决不能执着它,执着就错了。这个地方讲,还有微细的执着。

“邪正”的标准

“显然业识用事,执着六尘。故斥之曰是人行邪道,不能见如来。”这是佛在此地喝斥这一类的人他错了(“行”是修行),他不是修行正法,他修行的是邪法。

“邪正”的标准我们要知道:“正法”,你一定成佛,这是“正法”;不能成佛,那是“邪法”。

你学佛了,还要继续搞六道轮回,在六道里面修一点福报是“邪法”,不是“正法”。

诸位要知道,“正法”的标准,一定是超越六道轮回,勉强来讲阿罗汉算是“正法”,超越轮回了;但是他还不能算纯正,因为他还有微细的执着。

真正“纯正的正法”是法身大士,那是“正法”。

我们今天说老实话,别说“破无明”,“见思烦恼”伏都伏不住,没有这个能力。你要不相信,自己坐下来,坐五分钟,很冷静的去观察,你心里头有没有妄想,五分钟当中不晓得想了多少!你就晓得心里头妄念的起伏,伏不住!试试看念念佛号,看看压得住压不住,还是压不住,这个就知道不行。

有什么能力了生死出三界?实在讲除了念佛“带业往生”,没有第二条路。

对我们这种人来讲,“正法”就是一句阿弥陀佛,除一句阿弥陀佛之外,对我们来讲统统是邪法。为什么?不能成就。不能见如来就是不能见性。

【是则欲观一如,非尽空情识不可。】

你要把“情识”(“情”是烦恼,“识”是妄想、分别)要把它断得干干净净,你才能见性

这是把道理说出来了,可是又怕我们还有疑惑,刚才讲了,我们学佛不能离开佛像,不但寺院里头有庄严的佛像,我们居士、学佛的人家,家里面也供养佛像。怎么能离得开“色相”?

底下说:

【佛经中每令人观佛相好,须知此是方便。】

这是对初机来说,初学佛的人有好处,为什么?

你这个“业识”里头,一天到晚都是“贪嗔痴慢”,这个对于自己伤害太大太大了,既然有妄念、有妄想,我不想别的,专想佛,这个好!把妄想的对象换一换,这是个方便法,临时的办法,教你想佛像,教你想佛经,佛经里面讲的这些意思,你就想这个,想这个比想世间五欲“六尘”好太多太多了。这是初步的修学。可是那个功夫要知道向上提升,并不是到此为止,要知道向上提升。“此是方便”。

【故令舍染观净。】

佛相是清净的,菩萨相是清净的,你要是常常观想有好处,最小的好处,最明显的好处,相随心转。你的相貌天天想佛想久了,就变成佛相,就变成菩萨相。所以你供养一尊很庄严的佛菩萨像,天天想,想个五年、十年,你的相貌会变,会变成佛菩萨的相,体质会变,会变得很健康没有毛病,佛菩萨身体健康没有毛病;一切法从心想生。所以佛法修行,对观想非常重视,你看净宗的修行,《十六观经》。

【所以《十六观经》中,最要者为是心是佛、是心作佛数行文。】

这两句是我们净土宗修行的原理、基本的理论。从这个理论上,我们就明了念佛成佛,我们得到这么一个答案——“是心是佛”。这个心就是“真如本性”,一切万法之本体;这个心跟此地经上讲的如来是一个意思:“真如本性”是一切万法的本体。佛就是这个心现出来的,菩萨也是这个心现出来的。

从这一句里面,“是心是佛,是心作佛”,“是心作佛”是我们现在干的。我们天天想佛,天天看佛像,我们就作佛。能不能成佛?决定能成佛。为什么能成佛?我们心性本来可以现佛。从这两句,我们把它展开来看:“是心是菩萨,是心作菩萨”,你从这个道理一引伸就如此。

菩萨是我们“真如本性”变现出来的,我们只要念菩萨、想菩萨,就变成菩萨,道理在此地。同样一个道理:“是心是人,是心就作人;是心是鬼,是心就作鬼;是心是地狱,是心作地狱”。十法界依正庄严,都是“心作”的。这两句是把总的理论给我们说出来了,我们念佛求生西方极乐世界,就是根据这个道理。而实实在在讲,十法界依正庄严都是依这个道理,决没有违背这个道理。

我刚才讲了,“是心是鬼,是心作饿鬼”。

所以你从那个“心”,前面那个“心”,“是心作佛”的那个“心”,那个“心”是“一”(我们前面讲“一异”,那个心是“一”)、是“真如本性”,是万法的“理体”。

下面这个“心”是“识心”,就是分别心,分别、妄想、执着的心,“妄心”。前面那个“心”是“真心”,“真心”是本体,能现;后面这个心,能变,它把境界变了。

所以佛在这个地方教给我们,“应无所住,而生其心”,就是那个境界相会变。

什么是鬼?贪心是鬼。

贪财、贪名、贪色、贪佛法都不行,不能说我贪佛法就作佛,没这回事,贪佛法还照样作鬼。为什么?贪心作鬼,并不是讲贪的对象,是讲贪心。所以世出世间法不可以贪。

记住:要贪的话,就是“我作鬼了”,将来就变饿鬼道;饿鬼道现什么?是心是鬼,那就饿鬼道现前。

地狱是什么?嗔恚、嫉妒,不能有。有嗔恚、有嫉妒,“是心作地狱”,那麻烦大了!一定要懂这个道理。

所以这几行文,真是把十法界依正庄严的原理讲清楚了。

【明得一切唯心,则知虽观相好而不执实,其分别、执着之情识遣矣。】

聪明人、有智慧的人,“观相”而不执着相,“观想”而不执着想,这是“两边不住”,那个能见性,那就是能成佛,是心作佛了,在十法界的佛法界里面;连这个念头统统都没有了,那就超越十法界,超越十法界所现的是“一真法界”。

这是我们要注意的,一定要懂得,知道怎样修法。

见佛见瑞相觉得自己了不起常常炫耀,你所见是魔境界

底下说:

【念佛人虽观见弥陀现前,极乐世界现前,亦不可着也。】

决定不执着,要知道事实真相。念佛人有见阿弥陀佛的,梦中见佛的人很多,定中见佛的人也很多。念佛,念佛堂里面止静的时候,就是坐下来念佛的时候,这个时候也有人见佛、见莲花,见西方极乐世界,有这个情形。

见到之后,要若无其事才好,如果一见到,“这不得了,我念佛有功夫,见到佛了,你们都没有见到,我比你们高明太多了!”这就完了,就着魔了。

见如不见,真正见到这个瑞相,心里面若无其事,从来也不会把这个当作话题来给别人说,这是好境界。

如果你见到之后,常常在外面炫耀,你所见的不是真的,是魔境界

真正的感应,是心清净,感应西方依正庄严现前。我们在历史上看到的,过去慧远大师,我们净土宗初祖,他一生当中见过三次西方极乐世界,从来没有告诉过人,任何人都没有提过,他往生的时候说出来的。他临终往生的时候,西方极乐世界又现前了,他告诉大家,他说我要走了,这个境界过去曾经见过三次。人家问他,你见到这个境界怎么样?跟《无量寿经》上讲的完全一样,那个没错,经是证明,跟经上讲的完全一样。因为慧远大师那个时候,佛经净土宗的经典翻译成中文的,只有一种《无量寿经》,《弥陀经》、《观无量寿经》都还没有翻出来。所以最初远公大师建立净土宗,就依靠一部经《无量寿经》,这是我们净宗第一经,这个要晓得。

现在人一般讲不老实、沉不住气,小小境界就到处炫耀,觉得自己很了不起!所以佛菩萨绝对不现这个境界给你看,为什么?你禁不住!一定要大风大浪不动,佛菩萨示现一下,让你增长信心,让你自己晓得往生极乐世界有决定的把握,是这个用意,不是叫你到处炫耀的。

初学佛人见到瑞相是增加信心的

可是有许多感应,初学的人有,以后呢?以后就没有了,我也遇到过

有个同学告诉我,他初学的时候感应很多,看到光、闻到香,绝对不是自己烧的,闻到异香,一年当中会有好几次。现在学佛学了十几年,一次都没有了,他问我是不是退步?那我也给他答复,就跟《金刚经》上讲的答复一样:“亦是亦不是”。

怎么“亦是亦不是”?如果你自己这些年来念佛,一面念佛一面还是打妄想,那就一点不错,你完全退步了。为什么说“亦不是”?如果你这么多年来,用功很得力,确实烦恼轻,智慧长,那就不是退步。

因为你初学常常有这些感应,增长你的信心,信心有了,不能再现了,再现就变成魔了,哪有常常现的道理?!

再现是什么时候?临终接引的时候,相一定现前,平时不会来打扰你、不会来干扰你所以完全看你自己修行的境界。这个答复也是“亦可亦不可”,不是一个肯定的答复。

佛法决定不以神通感应作佛事

所以境界现前不可以执着、不可以炫耀。

现在有很多地方,见光见什么,还要照相、还要录音,到处拿去炫耀,不好!

佛法是教修清净心的,不是搞神通感应的,这个要记住。

神通感应决定是坏事情,不是好事情。所以,佛法决定不以神通感应作佛事。

【上来遣相已遣至极处。】

“遣相”是叫我们放下。所有一切的法相都要放下,以至于到最后微细的分别、执着也要放下,这达到极处。

【因少有所取,便着色相。】

我们自己修行用功,要常常在这个地方回光返照,自己在日常生活当中,起心动念之处,还有没有这些事情,妄想、分别、执着,还有没有这些事情。这些事情现前,就是我们一般人讲,心里面有牵挂。有忧虑、有牵挂,稍稍有就着了相,“四相”都具足了。

【便是向外驰求。】

“向外驰求”就是我们平常讲的“攀缘”。你是攀缘,你不是随缘。

【便非正知正见。】

你的想法、看法都是错的,不是正知正见。

生活是修行,修净土的人也要生活,修净土的人也离不开社会、也离不开人群。你每天都要对人、对事、对物,这一句佛号念念提醒我们修清净心,念念提示我们跟阿弥陀佛同心同愿,同德同行,这叫真正念佛,这心里头有佛。除佛之外,一切要放下,心里面不可以有丝毫分别、执着,不可以有丝毫的牵挂。

一定要晓得,“牵挂”是六道、是轮回,无论牵挂什么都是轮回心造轮回业,这样往生就困难。

【便是法执我执。】

有丝毫的忧虑牵挂存在,就是妄想、就是烦恼。“妄想”是“法执”;“烦恼”是“我执”。

学佛的人只有一个方向、一个目标——明心见性

【便与空寂之性相违。】

学佛的人,我们只有一个方向、一个目标——明心见性。

念佛往生到西方极乐世界去,干什么?还是为了明心见性。

在我们这个世间环境不好,障缘太多,明心见性不容易;我们求生到西方极乐世界,没有别的,换一个环境,那个地方没有障碍。

十方诸佛刹土,诸佛都有净土,不能说诸佛净土不好,诸佛净土障碍少,不是完全没有障碍,比我们这里障碍少,好一点而已。

西方世界完全没有障碍,论到修行的环境,西方世界是所有一切诸佛刹土第一

假如不论修行,论庄严、依正庄严、论美好,有许多诸佛世界超过西方极乐世界,这是释迦牟尼佛在经上给我们讲的,超过极乐世界太多太多了。

但是要论修行的环境,没有一个世界能够跟极乐世界相比,这也是世尊为什么教我们选择西方世界,为什么要教我们念佛求生弥陀净土,道理在此地这就是有妄想、分别、执着,就与性德相违背。

“空寂之性”就是清净心。你的心不清净,你有分别,你的心不平等,这是我们在日常生活当中,对人、对事、对物,要练!

本来这些人我看不顺眼,我练习,练习看得很顺眼;本来有一些人我看了很欢喜,练习看得很平淡,要把它看平等,要把自己的心恢复清净,这是功夫。

念佛人如何下手?阿弥陀佛!遇到人不欢喜的,阿弥陀佛、阿弥陀佛,那个不欢喜就没有了;遇到这个人生欢喜心,阿弥陀佛、阿弥陀佛,也把心念平等,念清净了。

念佛的方法好!你要会用。会用就是会用功,不是说一天念几万声,看到这个人还讨厌,看到那个事情很喜欢,那有什么用处,那没有用处!所以要会用。在起心动念之处,一句阿弥陀佛压平了,恢复到平静,这叫会用功。你不会,岂能见如来!

我们今天就讲到此地。

 

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