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金刚经(第096集)

分类:
金刚经
作者:
净空法师
来源:
佛陀教育网
发布时间:
2019/08/30 18:12
浏览量

金刚经 - 096

净空法师 于 佛历三〇二二年、西历1995年 讲于 新加坡 

请掀开经本二百三十四面,倒数第三行,从小注第十段看起:

【此段不说观而说得者,是约修因证果说也。亦即约性相相得说也。性相不相得,不名证果。意显若能不着于相,相亦何碍于性,故相得也。性是里,相是表,约表里言则非一。表是里之表,里是表之里,合言之则性相非异也。】

我们看这一段的注解,经文不说“观”,而说“得”“阿耨多罗三藐三菩提”,特别用这个字。

在前面曾经跟诸位报告过,《金刚经》每一字、每一句,都有很深的意思,因此我们读诵研究,不能不细心、不能不留意。这一个字说明修行人确确实实“有所得”,不是没有得,真的会成佛、会成菩萨、会成阿罗汉,不是没有。

同样一个道理,我们没有超越六道,在这个世间里面我们,修善因一定会得善果,造恶因一定有恶报。

此地也将前面所说“能所皆空”,可是“因果不空”。因为“因果不空”,他就“有得”;如果是“没有得”,修“因”,没有“果”可证,那“因”果也就空了

诸位要晓得,“因果”决定“不空”。所以底下讲,这是就“修因证果”而说的。

可是在前面,不但是如来果地,即使连小乘须陀洹也“不可得”。那个“不可得”的意思,我们要明了,是“证果”的人他自己心里若无其事,并不执着而已,不是他真的没证果,他真的有证。须陀洹就是须陀洹,阿那含就是阿那含,他确实证得这个果位,但是他自己不着相。这是本经说得很详细的地方。

说“修因证果”,也就是就“性相相得”而说。“性相”要是“不相得”,“不相得”和我们讲的“不相应”是一个意思。性不是相,相不是性,性相不相应,这个不叫“证”。

我们今天的境界,就是“性相不相应”。

为什么我们“性相不相应”?对于这其中的理没搞清楚,对于所有一切相状的真相也没搞清楚所以我们在观念上、思想上,种种看法上,“性相不是一,它是二”,这样就不能证果,怎么修也不能证果

实在讲,“修”里面关键的地方,就是要把我们这些错误的观念修正过来

以往没有接触到佛法,没有听佛讲过,实在讲这些问题,的确只有世间极少数的聪明人,他们发现这个问题,感觉到有这个问题的存在。而绝大多数的人粗心大意,一天到晚忙着生活,没想到还有这么个问题存在;读了佛经之后,才知道不但有这个问题存在,这还是一个很大、很严重的问题,必须要解决的问题,我们用浅显的话来说——“宇宙人生的真相”,这是大问题。

“真相”是“性有相无”。“有、无”的标准:

在佛法里面所谓的,佛法讲“有”,那就永恒不变,这是佛法说“有”的意思。

佛法说“空”、说“无”、说“幻”,它的意思是说它会变,它不是永恒的。

尤其我们在这个经里面说过多少次,所有一切的现相都是刹那生灭的,既然刹那生灭,当然它不是永恒的,所以佛说它“无”、说它是“幻”、说它是“假”,意思在此地。

“意显。”这个意思显示出。

“若能不着于相。”幻相无论它怎么样变化,只要你不执着它、你不去分别它、不去执着它,“相”不碍“性”,本来就不碍“性”。你执着是以为它妨碍“性”,这是我们一个错觉,一种迷惑颠倒的想法,不是事实;事实上决定不相妨碍。不妨碍就“相得”、就“相应”。实际上说,即使我们执着,如果从事实真相上来讲,它还是“相应的”、还是“相得的”,不过就是那个“相得”我们没有见到。

如果说我们妄想、分别、执着见不到事实真相,诸佛菩萨加持不加持我们,保佑不保佑我们?这个我们在大乘经里面看多了,诸佛菩萨加持、保佑。甚至于你根本就不相信佛法,毁谤佛法,尽干灭佛法之事,佛菩萨还是加持你、还是保佑你,从来没有改变过,这叫大慈大悲!

那我们要问:佛菩萨为什么要加持这些人?那个道理就是“性相相得”。就这么个道理。我们没有见到、没有想到,实实在在原来就是“相得的”、原来就是“无碍的”。

我们学佛修行修什么?就是要把佛跟我们所讲的我们去把它证实,就如此而已。

底下这两句实在讲,把事实真相说出来了:“性”是“里”、是“体”;“相”是“外表”、是“作用”。

如果从“表、里”来说:“表、里”不一样,“理、事”不一样,我们凡夫就着了这个相,于是事实真相永远见不到,不知道“表是里之表,里是表之里”,“表、里”是一不是二,这就是“不异”;从“表、里”外表上来说,“表里不一”;“非一非异”。这个地方说一个原则、说一个纲领,诸位必须要知道。

大说到法界、说到三千大千世界,小讲到微尘,这是从“相上”讲,无论大小、无论简繁,我们今天讲“一粒微尘”,简单;“一个世界”,繁杂,都离不开这个原则,这个原则是“不一不异”,涵盖了世出世间一切法。我们要懂得这个原理。

懂得这个原理,有什么用处?

底下就说了:

【若体会得,自能不取相,亦不取非相。】

我们先说这两句,你真正明白通达了,你“两边”都不执着、两边都不取。“相”是外表,我们讲“法相”,十法界依正庄严的法相,你对于一切相不执着了。

我们前面读过的,“我相、人相、众生相、寿者相”,这个四大类,把所有一切现象全都包括了,你不会执着。

“亦不取非法相。”“非法相”是“空”,你也不会“着空”,“空有两边”都不会执着,这个好处利益太大,前面说过,不但六道超越了,十法界也没有了。你到哪里去了呢?你住在“一真法界”里,这个层次就高,你跟诸佛菩萨,这个菩萨我们常讲的法身大士,你跟他们是同一个境界。

【又行布施,又能圆融。】

“布施”是事相,佛菩萨他做些什么?这一点诸位要知道,佛菩萨完全是在做“布施”,“六度”统统是“布施”。

“布施”里面有三大类:有“财布施”、“法布施”、“无畏布施”。

“持戒”、“忍辱”是“无畏布施”。

“精进”、“禅定”、“般若”是“法布施”。

所以你要问:诸佛菩萨在十法界里面,他做些什么?一个“布施”就统统包括尽了,布施供养一切众生,他做这个事情。

布施”不着“空”,又能圆融;“圆融”是不着“有”;如果着了“有”,就不圆融。也就是所谓“行布施而不着相”。

我们常讲“三轮体空”:不执着“有我”,我能施;

也不执着“有人”,人接受我的布施,他不着这个相;

也不执着我“所施之物”。

这三方面都不执着,叫做“三轮体空”。

所以他天天“行布施”,时时刻刻“行布施”,他的心清净,心里面真的若无其事,好像没做事,这就是常说“作而无作”。

“作”是“行布施”,“无作”是圆融,心地干干净净、一尘不染。“作而无作,无作而作”。我们要学这个。

学这个的好处太大了!这个大的好处,我们的心量很小,“不敢当”。譬如说大福报来了,请你去作总统,“这个事情不行,我做不到,我不敢当”。实在讲,这还是小事情。给你发一笔大财,财产一下来了几千万、几亿万,这太多了,我接受不了。我们凡夫是这个,小小一点点就很满足,这个不是大人物。

学佛,佛的心要大,佛要办的事是尽虚空遍法界,哪里一点点就满足?这是不可以的。所以“行布要圆融”,“圆融要行布”。

“行布”就是有次第,无论什么事情,有程序、有次第、有先后。这些实在讲都在一个“缘”字,佛与大菩萨在六道、十界里面现身说法,总在于缘。缘成熟了,他就现身;缘不成熟,他等待。实在说,此方的缘不成熟,他方缘成熟了,佛菩萨在虚空法界应化,可以讲没有一分一秒钟是中断的,永远不中断。

【事事皆合中道,法法不违自性。】

这是讲你真正体会得了。“中道”就是刚才讲了,“三轮体空”,这个是符合于“中道”。

即使日常生活当中,穿衣吃饭也不违“自性”。这句话不好懂。

为什么说穿衣吃饭不违“自性”,你先要明了“自性”是什么?“自性”是“真心”,穿衣吃饭也是“真心”,待人接物也是“真心”。我现在穿衣吃饭、待人接物也用“真心”,那我是不是佛菩萨?

 

我们的问题就是认假不认真,把“妄心”当作“真心”

 

我们现在讲的“真心”,是自以为“真心”,其实不是“真心”,假的!

我们的问题就是认假不认真,把“妄心”当作“真心”,这是我们无量劫来的修行不能证果,我们错了,错认了。

世尊在《楞严经》里面,对于这一桩事情提出严重的呵斥。佛还举了一个例子,譬如蒸沙怎么能煮成饭?沙不是饭的因,“因果”搞错了,煮一锅沙想把它煮成饭出来,哪有这个道理?!

我们是用的“妄心”,用“妄心”修行希望将来能证到佛果,就像煮沙作饭一样,永远不能成就。

这样一来,“真心”在哪里?“真心”是什么样子?能够提出这个问题,这就开始觉悟了。你知道现在用的心是“妄心”,你想求“真心”。

 

“真心”是什么?

 

“真心”是什么?“真心离念”。“真心”里面没有“妄念”,有“妄念”就不是“真心”。不但佛在经上常常给我们讲,世间人也明了。

距离我们不算太远,清朝末年曾国藩先生,我想很多同修都知道清朝末年有这么一个人,曾国藩先生读书笔记里面,他对于“真诚”有个解释,什么叫“诚”?“一念不生,是谓诚”。心里头没有一个念头,这叫“诚心”;心里头还有是非人我,还有妄想、执着,哪里叫“诚”?!

“诚意、诚心”就是“真心”,就是“真如本性”。我们佛家讲“真心离念”,没有妄念。《无量寿经》经题上——“清净心、平等心、觉心”,那就是“真心”的样子。

我们的心清不清净,平不平等,觉不觉悟?这三桩事情要互相来解释。我心很清净,可是还有分别,这个高、那个低,那你就不清净。

清净心一定平等,平等心一定清净。我一切都很平等,但是那个“贪”的念头还没断,那个“贪”是不清净。这么一看你就能看出,你的心到底是真的是假的、是觉还是迷。果然觉、果然清净、果然平等,像释迦牟尼佛每天到舍卫大城去托钵,穿衣、托钵,“法法不违自性”,佛给我们做了一个好榜样。

 

什么叫“中道”?

 

释迦牟尼佛为一切众生讲经说法,“事事皆合中道”。

什么叫“中道”?说而无说、无说而说,“说”跟“无说”是一不是二,那叫“中道”。事上“有说”,理上“无说”;相上“有说”,性上“无说”。这是前面说过,事相上有,但是佛从来没有起心动念过,没有起心动念过就是“合乎中道”,就是“不违自性”。

我们学佛学什么?要在日常生活当中处事待人接物之处,学释迦牟尼佛这一套本事,那叫真的学佛

在我们中国,诸位知道禅宗六祖惠能大师惠能大师为我们示现得很清楚、很明白,他的的确确是“事事皆合中道,法法不违自性”我们在《坛经》里面看到他说法、看到他的生活、看到他的行持,他做到了,做得很像释迦牟尼佛。

实在讲,《坛经》是他的语录,我们就把他当佛看待,把他的语录尊称为“经”、称它作“经”,就是因为他“事事皆合中道,法法不违自性”。其他祖师大德他们的注疏,我们都称“语录”,没有称“经”,唯独六祖的语录我们称它为“经”。所以这就是,能大师能够学到,我们为什么学不到。

其实能大师之后,也有不少人学到了。哪些人?近代的虚云老和尚,他学到了;印光大师他学到了。我们从《印光大师文钞》里面去看,从虚老和尚的年谱里面去看,他们学到了。换句话说,大家容易了解,生活、工作、处事待人接物用“真心”,不要用“妄心”,就对了。用“真心”与诸佛菩萨完全相应,真的是此地所说的,又有行布,又有圆融,《华严经》上的“行布不碍圆融,圆融不碍行布”。

 

“着相”修一切功德,都变成“有漏的福德”

 

再看底下这一段:

【前说观,是约因说。明修因不可取相,不可修有漏之福。】

诸位要记住:“着相”就是“有漏”。“着相”修一切功德,都变成“有漏的福德”。这是我们不能不知道的、不可以误会的。

以为我们积功累德修得还不错,哪里晓得全是“有漏福德”。

为什么是“有漏福德”?你是有“漏心”修的。

“漏”是什么?“漏”是“烦恼”的代名词。

这个意思是说,你本性里头原来有无量无边的智慧德能,烦恼把它漏掉了。好像一个器皿一样,我们拿个杯子,杯子盛水,水可以饮用,杯子底下有个小洞,虽然装进水,它慢慢就漏掉了、漏光了,把你的功德、法、财统统漏掉了,用它来比喻“烦恼”。

只要你有烦恼,你修什么样的功德,都变成“有漏的福德”。

这就是说,学佛为什么首先教你断烦恼?断烦恼之后你才成为法器。“法器”也是我们佛门里面的术语,你才成个器。换句话说,你才有资格接受佛的大法,才能够修学,才能够成就;如果你还有烦恼,你不是“法器”。这个话说得很重。

 

烦恼没有断学法门不能开悟,不能开悟就“增长邪见”

 

“四弘誓愿”里面,一开端第一愿是“发愿”——“众生无边誓愿度”那是发愿。

发愿之后要起行,我们要真干!干从哪里干起?断烦恼。

烦恼断了之后,才有资格学法门。为什么?学了会开悟,烦恼没有断,学法门不能开悟。不能开悟变成什么?清凉大师所说的“增长邪见”。法门里面如果渗透“烦恼”进去,就是邪知邪见,增长邪见。

古时候善知识教学生非常严格,一定先教你断烦恼;烦恼断了之后,再让你学法门。我们在《华严经》上看到,那是最高的标准,不是普通标准,实在讲我们做不到。

善财童子在文殊菩萨会中,断“见思烦恼”、断“尘沙烦恼”,还要破“一品无明”;换句话说,是圆教初住菩萨,他不是凡夫。

“圆初住”叫“发心住”,《金刚经》上讲的,他真正“发菩提心”,“断烦恼”的标准在此地,这个时候有资格“法门无量誓愿学”。

学法门到哪里学?去参学,五十三参。“五十三参”是“法门无量誓愿学”。

到最后遇到普贤菩萨,普贤菩萨“十大愿王导归极”乐,那是什么?那是“佛道无上誓愿成”,到西方极乐世界去成佛去的,“十大愿王导归极乐”。这“四弘誓愿”次第清清楚楚、明明白白。

 

把“有漏之福”转变成“无漏功德”的方法

 

我过去讲《华严》时候曾经说过:一部《华严经》是什么?就是“四弘誓愿”,这是我们修学真实的榜样。你怎么发心、怎样去断烦恼、怎么学法门、怎么成佛道,《华严经》上清清楚楚、明明白白。

我们今天说实实在在的话,烦恼都没断,所修一切的善全是“有漏之福”,这个要知道。那么在我们就没有法子把它变成功德了,这样我们看起来也很悲哀。实在讲有办法。

有什么办法?把我们所修一切的善业,回向西方极乐世界。只要一生到西方极乐世界,我们这个“有漏的善”都变成“无漏的功德”,这个方法妙!除这个方法之外,我们没有第二个方法。佛的经典虽然多,千经万论里面找不到第二个方法。如何能把“有漏之福”变成“无漏的功德”,只有这么一个办法,这是世尊教给我们的。

如何转变?念念求生西方极乐世界。日常生活里面断恶修善,在工作当中待人接物之处,要知道断恶修善;不但一切恶的事要断,一切恶的念头都要断。

我们的烦恼没断,分别、执着没断,所以这个统统都是“有漏的善福”。但是我们一心一意求生净土,断恶我要做,修善我也要做,做了之后,不要把它放在心上,一心一意求生净土,拿我们种种的善业,统统回向净土,庄严佛净土,这就是转的方法,把“有漏之福”转变成“无漏功德”的方法。

 

修福而不享福,福就愈修愈大愈修愈殊胜

 

这个地方说,前面说“观”,观三十二相;这个地方讲“得”,“得阿耨多罗三藐三菩提”,讲“得”,“得”是从果上讲的。

“知证果不废相”,佛证果了,确确实实现的身相跟我们不一样,佛就是跟我们在一起,现的这个身相是“三十二相、八十种好”,现的好相,殊胜庄严。他为什么有这么多好相?前面说了,累世的善行,累世的福德,福报不是一生一世修的,生生世世的修积。这种人很了不起,生生世世的修积,一定要很大的耐心、毅力。

修福而不享福,那个福就愈修愈大,愈修愈殊胜。可是我们人只知道这一生,不晓得前生,真的生生世世修吗?

 

世间的富贵都是很多世的修积的

 

新加坡有许多道场,有没有拜过水忏?假如拜过水忏,《水忏》里面讲的悟达国师。

悟达国师是十世高僧,他出家修行,死了以后又得人身,又出家修行,十世,十世高僧,到第十世还出家。因为福报太大,出家人也有大福报,做皇帝的老师,做了国师,做皇帝老师也不简单,过去生中十世的修行,哪里是偶然的,世出世间法里头决定没有偶然的。你这一世觉得不满意,就怨天尤人,那怎么能成功?!你不晓得,就是以我们人世间现前社会来看,在家、出家的,出家有很多大和尚,有大福报的,你要是明了佛法你就知道,累劫所修,不是一世的,一世不可能。

世间不要说是作帝王,做一个部长都要修好几世,都不是一世修得来的。一世修的,做个小乡镇长、科长、科员差不多,这是我们在佛法里面看到的,做个县市长都不是一世修的。才知道世间的富贵都是很多世的累积。

连出家人得我们今天讲的名利、供养、名望,也都是多生多劫的修积。如果他要享受,那这一生就享完了,就没有了。虽然有名望、有利养,不接受,他来世就更大了。

 

诸佛菩萨的高明处福报只为一切众生去花,自己永远不花

 

有名誉、有利养而不接受的,像虚云老和尚。他在中国、外国,提起来没有人不尊敬,他得到大家的尊敬,自己若无其事,并没有觉得自己了不起,平易近人!生活还是过得那么清苦,没有讲求一定吃饭要多少菜,要怎么样子,没有!决定没有讲求

你看印光老法师,这就是世世修行,福报现前不受,给别人去受。

虚老和尚一生建道场,我们在年谱里面看到的,建道场,修复道场,哪个道场年久失修了,他去化缘,把那个道场修好,请一个有修行的出家人去当住持,他就离开了,再没有牵挂了。不说那个道场是我建的,没有!再不牵挂了!建好了,你看人家建道场,为佛法、为众生,不为自己。

印光老法师一生印经,他皈依的信徒多,太多了,所有一切的供养都拿去印经书,修“法布施”,我们得到他的恩惠就很大很大。我们在初学学佛的时候,许多的参考资料、古德的注疏,都是印光老法师印的,苏州弘化社的。自己的生活依旧是那么样的清苦,这就是福报现前不享,我们要学。

你能把这些事情看出来了,是智慧。你真肯向这些善知识去学,那叫大福报,真正有福,你是福慧双修;决不是眼前名闻利养的受用,那就坏了。因为享福,给诸位说,没有不造业,那个造业太可怕!

《慈悲三昧水忏》里面,悟达国师是十世高僧,皇帝供养他一个沈香宝座,他还迷了,还动了心,觉得自己很了不起。这个念头一动,冤家债主贴上身,害了人面疮,几乎送了命,不容易!

这是说明世间人的福报,都不是一生一世修得来的。享福很容易,很容易就把它享尽。好像储蓄一样,一点一滴去攒钱,很不容易,好多年才攒一笔钱,要花,两天就花光了。

诸佛菩萨的高明处在哪里?他只是攒积,永远不花。花在哪里?给一切众生去花,自己永远不花。所以到果报上,就现出无比的依正庄严,成了佛那个是性德完全显现。法藏比丘成佛,示现的是西方极乐世界;毘卢遮那成佛示现的是华藏世界。人家最后得这个果报,得这个果报是不是他求的?没有。永远没有求享受,永远没有一个贪图享受的意念,自自然然现出这样殊胜庄严不可思议的果报。我们学佛连这一点道理都不懂,这样的事实都不晓得,我们的佛叫白学了。

“修福”这一段特别提示我们,不要忘了“修福”,“修福”重要!

 

虽然“佛氏门中好修福”,可别修错了

 

怎么“修福”?不舍己怎么可以利人?!中国古人有一句话说,说得也很有道理,世间人说的,不是我们出家人说的。他说,吃别人不愿意吃的食物,当然不好吃,好吃谁不喜欢吃!别人不愿吃的就不好吃。

吃别人不愿意吃的食物、穿别人不愿意穿的衣服、做别人不愿意做的事,什么事?利益众生的事情,这是人家不愿意做的。这就是自己。

自己刻苦、节俭,利益一切众生,这叫做“大人物”,真正是大人物;在我们佛法,那他是真正“修福”。

我们佛门当中也常说,“佛氏门中好修福!”可别修错了。

佛门里面“修福”是有的,但是修错的也不少!你要有智慧,要仔细去观察真佛还是假佛,真的佛那个福报就大了。

今天还有一个同修问我,建道场福报大,提供给很多人在那里学佛。我说那个福报当然大。但是你要晓得:真正修行才有福。如果不是真正修行,哪里来的福报!那没有福报。

 

建道场要观察观察里头有没有

 

什么叫“真正修行”?古代的寺院庵堂跟现在不一样,古代寺院庵堂真的是修学的道场,修学场所,一般是二时讲经、二时修持。

“二时”是多长的时间?经本里面讲的是昼夜六时,昼夜是六时,一时是我们现在的四小时,二时是八小时。每天听经八个钟点,上午、下午上课。行门里面大概不外乎两类:一个是参禅,一个是念佛。所以道场有讲堂、有禅堂、有念佛堂。喜欢参禅的清晨四个小时,晚上四个小时。当中休息的时间,什么时间?夜晚十点钟到两点钟,你去睡觉的四个小时

半夜两点钟要起床、要用功,那叫做道场,所以他成就快。换句话说,你想打妄想没有时间;,你想讲一句闲话,也没有时间,不让你有空闲的时间去打妄想、去杂心闲话,那叫做道场。现在我们道场没有了,所以你记住,建道场观察观察那里头有没有“道”。

 

一天念四小时佛、听四小时经才勉强可以说是个道场

 

今天居士林这个道场,一天才讲两小时的经,从前是八小时,你才讲两小时,那打了多少折扣,不够标准。实在讲,够标准最低限度要打对折才勉强过得去,对折是一天要四小时

所以希望同修,如果真正有福报,没有福报也是没有法子,这个福报也是累劫所修,你要觉悟。“我建立一个道场,不管大小,一天讲经四小时”,我们统统打对折。修持也是四小时,也就是早课两个小时念佛,晚课两个小时念佛。

一天念四个钟点的佛,听讲四个钟点的经,一天这个道场有八个小时,才勉勉强强可以说这是个道场。如果真这样做,给诸位说,你是今天世界的第一家,一切诸佛护念,龙天善神保佑;因为现在这个世间已没有,你是第一家,只有你一家,那诸佛菩萨不保佑你,保佑谁?!

居士林有一桩事情是全世界第一家,供斋,什么人到这儿吃饭都不要钱,一天三餐,一年到头,世界第一家,走遍全世界找不到。有些道场也发这个心,但是七天,它在法会上七天,它不是天天供,不是一年到头的。所以这是世界第一家。如果它也能够再做到:这个道场每天念佛四个小时,讲经四个小时,那了不起,那新加坡是佛国,修福要这个修法。

 

“有庙无道,不能兴教”

 

每天讲经四个小时不容易,你请一个法师,身体受不了,可以聘请几位法师,住在这个地方轮流讲。每天两个人讲就可以,三个人讲也行,这真正修福,懂得什么叫做道场。在这个道场里面,那就真修福了,你出钱出力,福不唐捐,真修福了如果有这么大的地方,这里头没有讲经,也没有人修行,这是“有庙无道”,古人也说“不能兴教”,这个对佛教毫无利益,一点好处都没有。希望大家在这个地方留意,认真朝这个目标去设想,朝这个目标去做,大家就真正有福了。

现在整个世界都动乱,我们在大乘经典里面,明白这个道理,知其所以然;换句话说,动乱当中,我们这个地区不乱,能不能做到?能。大家修福,这个地区就不会受到别的地方的干扰。大多数的人修福能转共业,要真修,真正肯牺牲自己,牺牲自己的享受,来建立一个如法的道场。

这里说:

【证果不废相,修因亦不废相。】

“修因”一定在事相上修。

【亦广修福德,但不可取着耳。】

如果“取相”、“着相”,那就是有漏的福报,是三界“有漏福报”。

“不取相”、“不着相”,这是“无漏的功德”,无漏的功德能帮助我们明心见性,见性成佛。

这个地方要跟诸位提示一下:“不着相”好懂,什么叫“不取相”?我们讲得简单一点,“不取相”就是不攀缘。

譬如我刚才跟诸位提起的,大家能够建立这样一个如法的道场。

实实在在讲,建这么一个道场并不困难。我们有这个心、有这个愿,要不要到处化缘去求人?不要。你只有这个心、这个愿,大家都有这个心、都有这个愿,自然就成就,这就是我们讲的随缘而不攀缘。

我要想建这么一个道场,我能做得到,我在新加坡向你们化个缘,我相信搞一个道场不难。我为什么不做?攀缘!这是违背佛陀的教诲,我们不能做出这个样子给后人看,“看!某法师他到处去化缘。”我们不能做这个,做这个不如不做,因为影响力非常非常不好。如果有人找到我的话,我愿意做,那样好做,我不是攀缘的。我在台湾的道场、在美国的道场,跟现在澳洲的道场,我都没有动个念头说是要搞一个道场,它自然来了,要找我,那我只好去了。明天就要去。一切都是顺其自然。

顺其自然,你们找我,我讲话就方便,你们大家会听;你不听,我就走路了,我决不要你这个道场,我决不留恋这个道场。我教给你的,你相信、肯听,我很欢喜,我住在这里;你不肯听、不欢喜,我马上就走,我自在!没有一丝毫牵挂,没有一丝毫留恋。

你有牵挂、有留恋,西方极乐世界没分,那就真正可惜了。这个地方样样能舍,西方极乐世界才有分。所以要真正能舍,真正为佛,真正为众生,这是有智慧、有福德。

 

“修福不修慧”的人很多,不能得“无上菩提果”

 

底下一段说:

【修福不修慧,不能得“无上菩提”果。此节文切诫莫作不修福得菩提之念。】

这是一小段,我们先看这一段,了解佛为我们讲经说法的深义。

千万不要以为“修福不修慧”,这些人很多!“修福不修慧”的人很多,不能得“无上菩提果”,他从来也不想得“无上菩提果”,刚才讲的心量小,只想得眼前的福报,佛菩萨保佑我升官发财,家里平安,他都求这个。他哪里求证果?!他没求

可是有一些现在讲是少数,不是多数,“修慧不修福”,以为这个样子可以证果,这个观念错了。

这一段经文里头,世尊切诫莫作不修福得菩提之念,没这个道理。前面说过,成佛,佛叫二足尊,福慧圆满,有福没有慧不能成佛,有慧没有福也不能成佛,一定要两样都具足,两样都圆满。这才知道为什么菩萨从初发心一直到等觉都在修福。慧在哪里修?修福不着相,就是修慧。可见得福慧双修,福慧等修,平等的,慧跟福没有分开。着相那就没有慧,那就修福不修慧;不着相是福慧双修,这个要知道。

底下说:

【修慧不修福,亦不能得无上菩提果。】

意思都显示出来了。

【前偈中明见性不应取相,此明见性亦非废相。合而观之,已将理、性、事、修,以及性相非一、非异、行布、圆融,之因因果果,说得细密之至矣。】

在《金刚经》的经文里面,如果没有古德为我们详细的解说,像这些地方在经文当中我们确确实实很难看出来,念经都马马虎虎混过去,不知道字字句句里含着这么深的意思在。

我们把前面的偈子跟这个经文合起来看,显示经里面讲“理、事”,“理”跟“性”是一,“理”就是“性”,“性”就是“理”;“事即是修,修即是事”。

但是这里头还是有个差别,所以才分开来讲。“理”浅,“性”就深了。“事”是指的事相,无论真妄、邪正、善恶都是“事,”“修”,那就断恶修善;“修”,离不开“事”,就在“事”上断恶修善。

以及“性相非一、非异”,这个深,这个意思深,确确实实说到了宇宙人生的真相,的确是“非一非异”。“非一”是讲从现相上来说,如果我们讲体相用,“相与作用”千变万化,无量无边,“非一”;“非异”是讲它的“性”,讲它的“理”,它的性、它的理是一个。

能现万法的是“真如本性”,是“一”;能变一切万法的是“识”,不是别的,法相宗讲“唯识”,唯独“识”是真有,其他的都是假的,“识能变,性能现”,这是讲“非异”。

“行布”是次第。无论我们在日常生活当中,所谓是有规矩、有先后、有方法、有次第。虽然在这些次第当中,它里头还有圆融,这就非常不可思议!

次第”里头有圆融,“圆融”里面有次第。为什么?“次第”里头不着相就圆融,没有分别、没有执着、没有妄想就圆融了。如果在次第当中,有分别、有执着就不圆融。

我们举一个很浅显的例子,释迦牟尼佛在我们这个世间示现的身相、示现的生活,工作,他的工作是讲经说法,他这个身与他的报身、与他的法身,一样不一样?一样的。他那个身就是报身,就是法身,一即是三,三即是一。为什么?不执着。法身不执着,前面讲报身也不执着,应化身也不执着,统统不执着,一即是三,三即是一

我们今天不行,执着,分别、执着,坚固的执着。我们“自性”也有三身,为什么不能证得?就是把这个业报之身坚固执着了,所以自己“自性”的三身不能圆融。道理在此地。

这是说明“行布”里,如何能够得到“圆融”,“圆融”里面又现出“次第”。为了教化众生,十法界一切众生,应以什么身度,他就现什么身,那叫“圆融里面现行布,行布里面不碍圆融”,这叫“得大自在”。所以这因因果果,说得非常的细密,非常详细,非常精密。

 

为什么佛法四面八方去传播却在中国生根甚至超过印度?

 

【相与非相,福与非福,两边不着,为正观念也。】

在“修观”的时候要注意:“观”,诸位要记住,就是我们的思想观念,我们对人、对事、对物,我们想法、看法这叫“观念”

观念错了,完全看错了,完全想错了,这个我们要承认;有一些人死不承认,认为他自己看得很正确、想得很正确,比别人都高明,其实全想错了,全看错了

依什么标准来“修正”?依《金刚般若》诸位要知道《金刚般若》上的标准,是如来果地上的标准,绝对的标准,决定不错,这是真实的标准。

所以佛法传到中国来,诸位应当能够想到,当年高僧向印度以外传法,那是四面八方,到处都弘传,并不是特别喜欢中国,不是的。为什么四面八方去传播,而在中国生根?在中国茁壮开花结果,反而胜过、超过了印度。这个道理在什么地方?中国人能接受,中国人谦虚,古时候的中国人。

现在的中国人不见得谦虚,古时候的中国人谦虚,都是受儒家的教育、道家的教育,都能够自卑而尊人。所以佛法传到中国来,大家一听很有道理,很欢喜就接受了,不是偏爱中国人。

 

我们中国列祖列宗积厚德感召诸佛菩萨应化在中国

 

诸佛菩萨在这两千年当中在中国应化示现的也特别之多,其他的国家地区里头没见过。

像我们熟知的,几乎佛门里大家都知道的:

善导大师是阿弥陀佛再来的,阿弥陀佛的化身。

永明延寿是阿弥陀佛的化身。

智者大师是释迦牟尼佛的化身,释迦牟尼佛再来的。

傅大士是在家居士,弥勒菩萨的化身。

布袋和尚也是弥勒菩萨的化身,我们现在塑弥勒菩萨,都塑布袋和尚的相。

最近的印光大师,是大势至菩萨的化身。

佛菩萨在中国示现应化太多太多了,许多身份没有露出来我们不知道,这几个是身份暴露了,我们才晓得。暴露的少,没有暴露的多这是我们中国人真正有福,我们中国列祖列宗积的德行,这是积功累德的感召。

就是说我们要晓得自己观念错误,然后才能接受,依照佛的经典来修正。

错在哪里?错在执着,错在分别。佛教给我们于一切法,对于佛法也不例外,“法尚应舍,何况非法”。

世法、佛法我们要不要用它?要。我们生活在其中,我们用它,我们接触它,我们天天也在做,就是不能执着

执着是凡夫,不执着是佛菩萨。佛菩萨跟凡夫差别就在此地

我们吃饭,我们是凡夫执着。佛菩萨也吃饭,他不执着;他不执着,他跟法性相应,他不违“自性”,吃饭不违“自性”,吃饭事事符合“中道”。我们吃饭要挑拣,这个好吃、那个不好吃,这个味道好、那个味道不好,分别、执着,我们搞这些。我们穿衣也执着,他穿衣不执着。

佛菩萨跟我们不一样的地方,人家不分别、不执着,我们是样样分别、样样执着,不同的地方就在此地;除此之外,没有不同的地方。《金刚经》上教给我们,也就是这一桩事情。“相与非相,福与非福”,两边都要清楚、都要明了、都有用处,不能执着,“两边不住”,这才是佛菩萨的观念,就是佛知见,佛之知见。

【若但取一边,即非正观正念。】

你执着一边错了,执着两边当然就更错了。大概大多数的凡夫执着有,少数的凡夫执着空,“执着有”的在三界里面欲界、色界,在这两界轮回;“执着空”的就到无色界,无色界空。“执有”、“执空”都出不了三界,脱不了轮回,这叫做凡夫;“空有两边”不执着,这才能够超越六道轮回。

下面说:

【三十二相不应取,可知具足相亦不应取。】

“三十二相”是佛的应身,“具足相”是佛的报身。我们明了,应身的相不能着,报身的相当然也不能着。

【具足相不应灭,可知三十二相亦不应灭。】

有一些人误会了,一定要灭相才见性,错了!相怎么能灭得掉?相只有变化,决定没有消灭的。前面经文上说的,“具足相”不能灭、不应灭,那“三十二相”当然也不应灭。这是告诉我们:宇宙人生所有一切现相,不要存一个“我要把它灭掉”这个念头,不需要。为什么?不妨碍。对我们修行证果不妨碍,对我们生活也不妨碍,对我们弘法利生还是不妨碍。既然一切都不妨碍,你要灭它干什么?

【分而说之者,但为便于显明非一非异之义耳。】

把“取相”、“灭相”分开来讲,显示“不一不异”的道理,就是“非一非异”的真相。从“相、用”上讲“非一”,从“理体”上讲“非异”。分开来看、分开来说,意思特别的明显。这是说明佛为什么要这个说法。

 

自利的就是“恶”,利他的就是“善”

 

【当知具足相,是由福慧双修来。修福时不着相,便是慧也。因此,乃能成具足相,得“无上菩提”。】

我们真的搞清楚、搞明白了,大家都会修了。

怎么个修法?修福不着相,这里面就有慧。前面在“应无所住,而生其心”,我们就详细的报告过。

“无住”就是不执着,是智慧;“生心”是修福,“无住”跟“生心”是一桩事情,“无住生心”、“生心无住”,“福慧双修”,“理事圆融”。事上没有离开我们日常生活,真的穿衣吃饭,一天到晚点点滴滴,我们所作所为的,在这里面断恶修善。

什么是“恶”?自利的就是“恶”,利他的就是“善”。无论做什么,都想到别人得利益,照顾别人。

 

只为一家人利益考虑连邻居都不顾是“恶”

 

在家里面我照顾这一家人,这是“修福”。这个道理前面讲得很详细。你一家好,一家上轨道,你是这个世界第一家庭,给别人做好样子,是一个家的典型、一个家的模范,这就是普度众生,这是善。

只为一家人利益,连邻居都没有考虑到,这是“恶”

诸位要晓得:“善”跟“恶”不在事,事上没有,在心。一念自私的心就是“恶”,一念利益众生的心就是“善”。

 

佛菩萨示现在各行各业做好样子,决不是让学佛人都出家

 

譬如我们刚才举例讲一个道场:你这一个道场,做得像样、如法,不仅仅是你的这一个道场,刚才讲了,诸佛护念、龙天保佑,一切善神都保佑你,你要晓得,你这一个如法的道场,会叫整个世界所有道场把你当作榜样,都要照你这个样子学,你这个影响力就太大太大,这叫普度众生

所以学佛的人:我一个人要做一切人的好样子、好榜样,像佛一样,佛菩萨应化在世间,就是给一切人做好榜样

佛菩萨示现居士身,他有一个家庭,他的家一定是每一个家庭的好榜样;佛菩萨示现一个商人,做个商主,《华严经》“五十三参”有,今天讲的企业家,公司行号的大老板,他做所有一切商界的榜样,所有一切商人的模范,那就是菩萨

诸佛菩萨示现在各行各业之中,目的是什么?就是给那一个行业做样子,做个好样子,做典型,这叫普度众生。决不是每一个学佛的人都要出家,不是这样的。

甚至于菩萨示现在那个行业里面,从来也没有看到他拜过佛,没有看到他学过佛,他的的确确是佛菩萨;他只教化那个行业,他没有讲来教化佛教你在事相上看不出,但是你仔细观察他的精神、做法,跟佛在经上讲的完全相应。这是我们要细心去观察、去体会,然后才晓得自己怎么个修法。

 

“修福不着相”就是“福慧双修”相貌是“福慧双修”修来的

 

相貌,这说得很明显,“福慧双修”修来的。

我们每个人都希望自己相貌好、都希望自己身体好,都希望自己青春永驻,能不能做到?能。怎样做到?福慧双修。

记住:“慧”就是“不着相”、“慧”就是“清净心”;“福”是利益一切众生。

没有大智慧不能修大福报,大福报是要大智慧的人。

大智慧是他肯放下,没有大智慧放不下。

放不下,他很有钱、很有地位,他前生多少世累积下来的果报,这么一回事情;他这一生糊涂,福报现前,享福享糊涂了,是这么一回事情。

“修福不着相”就是“修慧”、就是“福慧双修”,这样能够成就“具足相”。你想得相好光明,决定能得到;你想得“无上菩提”,也一定可以得到。

我们再看底下这一段,这一段是这一科的总结,经文虽然不多,意思也非常非常的深、非常的广。

经【须菩提,汝若作是念,发阿耨多罗三藐三菩提者,说诸法断灭,莫作是念,何以故?发阿耨多罗三藐三菩提者,于法不说断灭相。】

我们看注解:

【这一节经文,正是说明前面一科标示切诫意思之所以然。】

上面一句说“作是念”,上句明“作是念”之所以然;何以故下,后半句,说“莫作是念”之所以然。把前面一段的经义,到这个地方就更加明显,我们只把这个意思说出来。

佛叫着须菩提尊者。凡是叫着名字,下面都是重要的开示,叫名字提醒他特别注意。

汝若作是念。”“若”是假设。如果你有这么一个念头。

“阿耨多罗三藐三菩者。”这正是尊者在开经前面所说的话,“善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心,发无上菩提心”。发这个大心的人说诸法断灭,当然这是没有这回事情,这是假设的。

前面讲“作是念”,作什么念?就是作这个念头,说“诸法断灭相”。实在说有这个错误观念的人不是没有;如果没有,佛何必说?!真的有!

实在讲现代这些科学家,他们发现的就近似断灭相,一切法不生,但是要晓得,一切法也不灭,它不生那就好像断灭,后头有不灭,是相续相;就在相续相里面看错了,看到那个相变了,以为它断灭了。

譬如摆在我们眼前的,我们看这个人死了,就以为断灭,其实他不是死了,他是一个转变,他变到另外一个境界去了。“相”会变不会灭,他变成另外一个“相”,我们就叫这个“相”死了,那个“相”生了,这个“相”灭了,我们就会产生这种错觉。这是一个错误的观念,不是“正观”。所以告诫他“莫作是念”,你不能这个说法

底下说:“何以故,发阿耨多罗三藐三菩提者,于法不说断灭相。”“发无上菩提”是觉悟的人,他是正觉觉悟的人,哪里会把事实真相看错?!怎么又会说错?!他没看错,当然他就不会说错;说错了,是看错了,是真正误会了。意思到这里,愈来愈清楚,愈来愈明了。

这一段的意思很长,也很深、很广。

今天就讲到此地。

 

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