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金刚经(第102集)

分类:
金刚经
作者:
净空法师
来源:
佛陀教育网
发布时间:
2019/08/30 18:16
浏览量

金刚经 - 102

净空法师 于 佛历三〇二二年、西历1995年 讲于 新加坡 

请掀开经本二百五十面,请看第二行:

【佛时外道,每将世间事物层层分析,分析至于不可分,而犹执为实有。正如今之化学家,分析世界各物,为分子、原子、电子,依然执为实有。二乘知微尘可析为邻虚,知一切皆空,然不及大乘之能作体空观也。】

我们看这一段,这是起这个意思,前面都曾经说过。

由此可知,释迦牟尼佛那个时代,距离我们现在已经相当的遥远,从中国历史上所记载的,佛出世到今天有三千多年,即使是外国人的考据,也超过二千五百年,时代相当的久远。但是在那个时候,印度这些外道他们就相当的聪明,用分析的方法观察出物质的现象,但是分析到最小的,他还是执着这个“物质”存在,这就像现代的科学家一样。

但是最近这二、三十年来,科技比从前进步太多了。以前分析到原子、电子,他们还是执着这个东西是存在的、是实有的,可是最近由于科技的发达,观察更为微细,发现到“物质”的现象是波动。如果能够讲到“波动”,这是现在科学家已经承认了;换句话说,这基本的物质到底是存在还是不存在,跟佛经上所讲的逐渐逐渐接近了。

佛对于这些事情,在经典里面讲得很详细,告诉我们:“物质”怎么样变现出来的、怎么样发展,而成为宇宙之间一切的现象。纵然是发展如此复杂的现象,佛告诉我们,这个“相”是幻相,不是实在的;这个“相”是假相,是“当体即空,了不可得”。

《般若心经》几乎每一个学佛的人天天在念,“色即是空,空即是色”,“色”就是“物质”,就是“物质”的现象,实实在在,“空、有”是一不是二。

小乘人也像现代科学家一样,用分析的方法,分析到“极微之微”,知道所有“一切物相不可得”,但是他比不上大乘菩萨。

大乘菩萨用不着这么麻烦去分析,用不着;他的智慧高,虽然没有佛的“五眼”,也有与佛相似观察的能力,知道一切法“当体即空”,这叫做“体空观”。

我们常念《般若经》,念得很熟,而没有得“般若”的受用,就是我们虽念而不知道“作观”,没有能够把佛经里面这些重要的经句,应用在我们日常生活当中,与生活里面点点滴滴去做一个比较,这样子我们才能够得受用。这句经文里面众字。

我们看末后这一段:

【众字之义,谓凡由集合而成者。】

“微尘众”,集合而成就是我们一般讲的“因缘生法”。“因缘”就是许多条件聚合而成的。

凡是“聚合而成的”:

【便知是空,不可执实。】

不能够执着这是“实有”的。从哪个地方观察起?最好从我们自己的身体。我们身体是“四大五蕴”集合而成的,这个身体是“因缘生法”,也不违背这个原则既然是“因缘生法”,当然是“当体即空”,所以不能把这个身体执着是实实在在有的。从这个地方看、从这个地方下手,拿这个来“作观”。这是“物质”、“色法”,“心法”也用《金刚经》上一句经文,“过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得”。

我们起心动念,要时时能体会《金刚经》讲的这个意思、讲的这个道理,希望把《般若经》中的道理,于我们事相当中、物相当中去检验一下,这就叫做“作观”,这就叫做“用功”不检验不知道,经是经,念头是念头,行为是行为,彼此互不相干。如果一检验,关系就密切了,晓得身心境界俱不可得,我们妄念自然就平息,妄念就没有了

妄念没有了,心定了,心定那就好了,你的“真心本性”就现前。佛法教导一切众生,真正的目的就在此地,这是我们不能不知道的。目的是教我们作佛,教我们了生死、出三界,教我们作佛作祖。怎么个作法?不用这个功夫,你不能契入诸佛菩萨的真实境界。

所以,执着这个东西实在的,错了!那是凡夫的知见。知道“一切法不可得”,那是“佛知佛见”,他看到真相。

【今之科学家云,物质形成于场。】

这是近代的科学家发现的。

什么叫“场”?底下有个简单的注解:

【场乃具有能量强度之空间,其中并无一物。】

这个就接近于佛法所讲的邻虚,这个说法说得好。

【又有谓一切物质都是波之现象。又有谓,元质点的世界,是一个反复生成和消灭的世界。】

这是近代科学家所说的。这种说法,真的与佛经上讲的愈来愈接近;与《心经》说的“色即是空,空即是色”,意思似乎好像很接近。

为什么不说它跟《般若经》上讲的是一样的?我们还用个相似,那是科学家虽然观测出来、虽然说出来,他没放下,他还是执着“有”;换句话说,他依旧是凡夫,不是圣人,依旧出不了三界六道。这个讲法、观察,跟佛经上所说的接近。

如果他真的明白了,彻底明白了,我相信他一定把妄想、分别、执着统统放下了;这一放下,最低限度他证阿罗汉果。他之所以证不了果,就是放不下这一点我们应该要警惕。

我们能不能放下?这些科学家们是利用现代进步的科学技术,观察到这个现象,我们没有这个机缘,没有亲自见到。但是这些科学家决定不是妄语,他的论文公布之后,为其他国家地区的科学家所认同、所肯定,这不是虚妄的,我们信得过。

我们学佛,尤其是受过“三皈”、“五戒”,期许自己做一个佛的弟子,佛弟子对老师的话怎能不相信?老师在经中为我们说的,我们也要像相信近代科学家所发现、所说的一样,我们更进一步,要看破、要放下,这才是真正的佛弟子。看破、放下之后的境界就不一样了,所谓是超凡入圣。这正是诸佛如来对我们殷切的期望,我们应当做到这一点,这才不辜负世尊为我们说法。

再看底下这一段:

【释其所以。】

“释”是解释。解释其所以然的道理。

经【所以者何?佛说微尘众,则非微尘众,是名微尘众。】

佛说法的善巧,我们必须细心去领会。这个句子在《金刚经》里面很多。

【凡是讲到则非。】

小注里头有。

【约一如之法性,明其本来是空。】

从“体”上说、从“性”上说,“则非微尘众”;换句话说,清净心中哪有此物?!这个东西到底是怎么来的?前面已经说过,这个地方不再重复了。

“是名微尘众。”“是名”是从现相上说的,这个现相是“因缘所生”。什么“因缘”?是众生无始劫来、无量劫来的妄想、分别、执着的习气。本来是“空寂”的,在“空寂”里面凝结的现相,这个现相不是真有。

如果我们要说,“空”中本来没有,为什么会有这个现相?你说凝结的现相,这个难以相信!实实在在说,这种现相很平常,你要不相信,你仔细去观察观察:“空”中有没有相?没有相。没有相,你把两个眼睛瞪大,仔细去看,看上十分钟、二十分钟,“空”中有相了,你会看到现相。为什么看到现相?眼睛看疲劳了,你眼睛要是害眼病,你看到这个虚空就会现相,眼睛疲劳的时候,看到这个也有现相。这个方法不是我发明的,释迦牟尼佛在《楞严经》上讲的。

耳根疲劳了,会听到奇奇怪怪的声音。确实没有声音,别人没听到,你为什么听到?疲劳、累了

由此可知,那个“相”真的是假的,不能说没有“相,”他真有“相”,“相”不是真的,“当体即空,了不可得”。

我们现在感觉的这个“现相”,那是极其粗的“现相”。但是诸位要晓得,“粗相”是从“细相”里头变迁出来,变化出来的。

而且这个“现相”,我们前面讲了很多次,是众生业因果报生灭的“相续相”,是这么回事情。所以科学家讲“波动”很有道理!确确实实是“波动”。这个“波动”就是佛经里面讲的“一念不觉,而有无明”,“无明”就是波“动”。

为什么会有“波动”?不觉,迷了。迷了就动,觉了就不动。迷”跟“觉”的差别现相就在此地。

我们如果问问自己,“我现在是觉了,还是迷了”,用这个方法来观察,“觉、迷”就清清楚楚。

迷的现象,心里妄动,想东想西,妄想停不住,这是迷。

真正觉悟的人,没有妄想,心是定的,心是清净的,那是觉悟

所以我们自己好好想想,自己这个心是定的还是乱动?如果是乱动,你就要记住,迷,没觉悟!果然心定了,那就知道觉悟了,这个时候不迷了。要想觉悟、要想不迷,一定要万缘放下。

《般若经》上跟我们讲得这么多,无非是帮助我们看破、让我们了解宇宙人生的真相。真相明白了,这才肯放下,放下不简单!才肯。

有这个现相,就不无假名;有这些现相,佛要为我们说明这些现相的真相,那总要建立名词术语,我们彼此沟通就方便。

所以名词是为了沟通方便而建立的,也不是真的,是“因缘生法”。

【佛说者,显示觉智洞照,法性本空,法相皆幻。】

这个经文里面“佛说微尘众”,他不是说“如来说”,《金刚经》这个句子也很多。

“佛说”跟“如来说”,意思不一样。“佛说”是证果之人他说的;如果用“如来”,那是从“自性”上说的。所以它的意思不相同。

“佛说”,显示这个人修行证果,证到究竟圆满的果位,也就是烦恼断尽了,“见思”、“尘沙”、“无明”都断干净了。

觉智圆明,洞照,“照见”什么?底下这两句,宇宙人生的真相:

“法性本空,法相皆幻。”有“性”决定有“相”,“性相”决定起作用;“性”的作用就是现相,“性相一如”,“性相不”二。

“性体”是空寂的,“法相”哪里会“实有”?!“法相”讲“实有”是决定讲不通的,那“性相”怎么能“一如”?!所以“法相”是假的,梦幻泡影。

【当其有时,便是空时。】

这是如来的知见,我们凡夫颠倒错乱。颠倒在哪里?错在哪里?就错在这个地方,我们把“法相”当作真实的,不知道一切相是幻有,不是真有。“当其有时,便是空时”。

【因微尘之本空,便可类推而知世界皆空。】

所以佛法讲“万法皆空”,我们今天讲物质现象,构成现象的基本“物质”是波动,没有“实体”

宇宙这些万象,构成它的是“波动”的没有“实体”的东西,这些现相怎么会是真实的?!理上讲不通。理上讲不通,我们感觉事上好像是这样的,这真是我们看走了眼,看错了。实在讲,事实上也是“当体即空,了不可得”。这个意思很深、很广、很精微,要细心去体会,细心去观察,能得到一点消息,对我们的修学就有很大的帮助。对于断烦恼、证菩提,知道“小而微尘,大而世界”,都是“因缘生法”,“了不可得”。

我们再看底下这一段:

经【世尊,如来所说三千大千世界,则非世界,是名世界。】

须菩提尊者的确非常聪明,这是须菩提尊者所说的,叫着世尊,“如来所说”,这个意思就是说,就从“真如本性”上说,“大千世界则非世界”。

我们看注解:

【三千大千世界,名为应身教化之境,此境为一切众生所依。】

一切众生的生活,依靠什么?要依靠世界。譬如我们,我们得人身,虽然时间不长,短短的数十年之间,我们一定要依靠这个世界才能生活,不能离开世界,所以是一切众生依靠生存的。

【如来为利益一切众生,随缘显现,以教化耳,不住着此境也。】

诸佛菩萨也示现在我们这个世界,跟我们同住在一起、生活在一起。

我们在这个世间,是业因果报所变现的,所以不得自在。过去生中造的善因,这一生当中感善果;造作的恶因感恶果,因缘果报。所以不自在。

诸佛菩萨到我们这个世间来示现,跟我们“和光同尘”,他是感应现身的。众生有感,佛菩萨有应,他现的这个身自在。自在在哪里?不着相。虽示现在这个世间,离一切妄想、分别、执着,所以他是自在的,这样子教化一切众生。

 

听讲经说法,贵在随文入观

 

【如是而说,正所以开示众生,应观世界非实。】

古德教给我们读经、听教,平常你读诵经典,听教就是听讲经说法,贵在随文入观。随着经文,随着说法的音声,你就能契入这个境界,这个高明

所以佛当年讲经,听众当中一部经还没有听完就开悟、就证果了,他为什么有这个能力?随文入观

 

古来修行成功秘诀——因有退转要时刻拉自己一把

 

要怎样才能达到随文入观?

马鸣菩萨告诉我们,《大乘起信论》里头所说的:“离名字相,离言说相,离心缘相”,就能“随文入观”真的读到哪里,这个境界就入到哪里,马上就提升,非常明显的提升

虽然提升到很高的境界,可是会退转,我们没有证得阿鞞跋致,它会退转。因为会退转,我们天天读、天天听,一退转再把它拉起来。这是自古以来修行人成功的秘诀——不断的熏习,时时刻刻要拉自己一把。读这个地方你就晓得,众生非众生,世界非世界,常常读诵,常常思惟,我们把宇宙人生就看淡了,不那么执着,不那么计较,你就得自在,你就能恢复到“自性”。

【是名而不住着。世界不着,则一切不着。】

跟你讲众生非实、世界非实,是教你把身心世界一切放下。目的在哪里?末后这句说:

【乃能令本具之法身出障】

法身是本有的,本有的为什么不能现前?有障碍。

什么障碍?执着众生是实有的,执着世界是实有的,你本具的法身永远不能现前。所以你一定要晓得,众生、世界、身心、万法全是假的。

知道全是假的,你觉悟了,你的解圆了,知见圆了,下面是功夫,功夫是“放下”。对于这些事情不再放在心里,你的障碍就没有了,本具的法身就能现前,出障就现前了。

再看底下这段经文,也是《金刚经》里面最精彩的一段。

经【何以故?若世界实有,则是一合相。如来说一合相,则非一合相,是名一合相。】

【一合,就是合而为一的意思。】

实在讲,所有一切种种法,都是“无量因缘合而为一”,现的这个相,乃至小到一微尘。

我们今天知道,微尘不单纯,也是许许多多基本粒子组合的。为什么组合这个相?因缘非常复杂,不是单纯的,不是偶然的。世出世间绝对没有偶然之事,有事必有理,有果必有因。

【虽闻界可碎尘,世界可以把它分析成微尘,然其未碎时,其合而为一之相,明明有也。】

这个世界我们没有把它碾碎为微尘,那这个世界不是明明有吗?这是凡夫的情执,我们讲是“迷情的执着”。

【长老为遮此执,所以彻底破之。】

有这种“执着”的人的确太多了。这“个执着”不打破,刚才讲了,纵然你开了圆解,你依旧放不下,依旧不得受用。所以须菩提尊者再进一步,知道我们病根之所在,就在这个病根的地方下手,帮助我们把这个微细、无始劫来牢不可破的习气把它连根拔除。所以有这一问,这一问的用意太深了。

【不但因其可碎,知非实有。】

现代科学家用科学仪器,把最小的“物质”分解开来,分解开就是打碎,晓得它不是真实的。

【即其未碎,亦非实有。】

那才叫真的聪明!这个世界没有把它打碎变成微尘,现在这个世界的相在;相虽然在,你一眼就看破,它是微尘,微尘集聚的相,这是“一合相”。

所有一切的现象都是“一合相”,种种因缘聚合而现的现象,大到世界,小到微尘,都是“一合相”。

【则非、是名,言其不过假名,怎么说都是个假名,本来无实也。意明必须实有,方是一合相。】

诸位能不能体会到这个深义?这个意思深了。如果“基本的物质”真有,确实存在,它组合的这个现相这才能称之为“一合相”。

可是“基本的物质”,今天讲的“基本粒子”没有,是波动的现象,根本不存在。所以是否定,没有“物质”的存在。

“基本的物质”既然是虚的,不是实在的,它组合的这个现相怎么是实在的?!没有这个道理。这个意思很深很深,这真的是进了一步,进了一大步。这个意思你要是能够参透,你真的明白了,你才会点头,一切万法“当体即空,了不可得”,你真的承认,你真的明了了;换句话说,你也真的放下了;依旧不能放下,还是堕在“一合相”里,不知道佛讲的“一合相”也是假名而已,有名无实。所以尊者这一段问的意思很深很深。

【意明必须实有,方是一合相。今一合相既无一定,则世界之为当体即空,彰彰明甚。】

“彰”就是非常明显的暴露在外面,一丝毫隐瞒都没有,太清楚、太明白了,事实真相真的是“当体即空,了不可得”。

从这个地方我们能够体会到,诸佛菩萨怎么不自在?!真正得大解脱,究竟圆满的解脱,“法身、“般若”、解脱”三德圆满的现前了,他们的受用就是“常、乐、我、净”。我们凡夫这四个字都没有,凡夫叫“四颠倒”;他真正得到了。

“常”是永恒,不生不灭,这是“常”。

“乐”是离一切忧悲苦恼,永远摆脱了,苦乐忧喜永远没有了,那叫真乐。

“我”是主宰的意思,自己真正做得了主宰。

“净”是身心清净,一尘不染。

这是他的受用。尊者说得好,问也问得好。

我们再看世尊的答复,看释迦牟尼佛怎么说的:

经【须菩提,一合相者,则是不可说,但凡夫之人贪着其事。】

这一段文要不细说,真的很难体会。

我们看注解:

【一合相者,一不定一,合不定合。故曰一合相者,则是不可说。】

佛这个讲法,比须菩提尊者前面所说的更深、更广、更微细,真的是所谓彻法底源,宇宙人生的根源。

“一合相”实在讲是“方便说”,不是“真实说”。说“一合相”,凡夫之人贪着其事,凡夫能够接受,他能够理解,他能够懂。

从粗显的,譬如我们今天科学里面讲,如果从原子、从电子、从中子、质子,以这个为单位来讲起,“一合相”,这我们大家都会承认,没有问题。

可是中子、质子再分析,问题就来了,再往深一层去观察,问题来了。不往下去没有问题,“一合相”没有问题,再往底下去追究,它就有问题。问题在哪里?“物质”根本不存在,它根本没有,“一”到哪里去找?“一”尚且没有,怎么“合”?所以这是“彻法底源”的意思,“一”也没有,“合”也没有。

“一合相者,则是不可说。”佛这一句话,大智慧的须菩提尊者,他们这样的人,听佛这一说都能明了。

底下说:

【若说世界真是一合,岂非微尘亦真是一合。】

我们今天所讲的原子、中子、质子,真的是“一合”,大而世界,小而微尘,那真的是“一合相”。

【而世界非世界,乃微尘也。】

这个话我们可以接受,我们可以理解。

世界的确没有,为什么?微尘聚合的,是“一合相”。

下面这一句就难懂:

【微尘非微尘,乃本空也。】

这个事实,现代科学家逐渐逐渐已经接近到证实、证明了“微尘本空”。

【微尘本空,由是可知世界之一合相亦复本空。】

如果说“微尘不空”,世界的“一合相”是讲得通的;“微尘本空”,世界的“一合相”就成了问题。由是可知,“世界之一合相亦复本空”。

【岂非一即非一,合即非合耶。】

这是佛说“则是不可说”,佛这句话这个意思很广。这里面含摄种种不同的根机,大机的人体会得深、体会得透彻;小根器的人体会得浅,浅也得受用,不是不得受用。这种说法真的是善巧方便。

看底下的注解:

【约清净性言,则都无此事。】

如果讲清净心,“真如本性”里面没有这个事情,清净心中跟诸位说,无佛无众生、无微尘无世界,清净心中没有这些东西。

【凡夫之人贪着其事。其事,泛指一切事相。】

我们佛门里面讲的,十法界依正庄严,凡夫贪着其事。

【言凡情非正知也】

凡夫对于宇宙人生情见,“情见”就是迷、不觉,以为是这样的;殊不知他看错了,他不是正知。

【因其向外驰求,故于事相,起贪恋而生执着。】

凡夫的病在哪里?病在向外求,心外求法,向外求。向外求是从“相”上求,着相不见性

最近的一个外面现相——身体,执着这个身体,保养这个身体,爱惜这个身体,贪恋这个身体,这都是“向外驰求”;再要扩展出去,身外之物无量无边,这就造业了。六道就这么来的,十法界也是这么来的。

因为你贪恋世间五欲六尘,这就变成六道轮回;因为你贪恋佛法,贪恋出世间法,那就变成四圣法界,声闻、缘觉、菩萨、佛,这是十法界。十法界都是“妄想、执着”变现出来的,离一切妄想、分别、执着,十法界没有了。没有之后是什么境界?不得已取一个假名叫“一真法界”,不得已用一个假的言说,你证得清净法身。用《金刚经》上的话,这都是“即非是名”,都是假名。

【欲净凡情,须开正知。】

要把凡情淘汰尽,不迷了,永远不迷了,一定要“开正知”。

“正知”是“佛知佛见”,《法华经》上所说的“开佛知见”、“入佛知见”。

【当知一合相,当离名字言说,当于不可说处领会。】

这就是我刚才说的,佛说这句话,种种根性的人体会不一样,大根性、小根性就在佛这一句,则是不可说,“一合相者,则是不可说”,从这里头去体会。

【不可贪着其事】

佛说“一合相”,贪着“一合相”,错了!

实在讲,佛菩萨唯恐我们听了这个话没有懂他的意思,贪着“言教”、贪着“名相”、贪着“言说”,这就错了决定不能贪着!要“离言说”、“离名字”,“一合相”是名字,名词术语;“离心缘相”。

【如此,方能解如来所说义。】

你才真正懂得佛所说的意思,“愿解如来真实义”。得以随顺契入,这就是古德所讲的随文入观,你能够契入。

【尘界如此。】

“尘”是微尘。“界”是世界。一个是最小的,一个是最大的。我们不得已说,不这个说法不行,无话可说。“微尘世界”是“一合相”。

【色身亦然。】

我们这个身体也是“一合相”。

 

贪着身相不但念佛不能往生,而且还有可能堕三途

 

【凡夫所以贪着色身为我者,由于不知是“五蕴”假合耳。若知除五蕴外无此色身,便不致于贪着矣。】

哪一个众生不贪着他的身相?!再丑陋的众生,他也贪着他的身相。畜生、饿鬼、地狱没有一个不贪,他要不贪着他的身相,他的问题就解决了

为什么会堕三途?为什么会堕地狱?贪着身相。

我们今天念佛为什么不能往生?贪着身相,念佛不能往生。

佛在经上告诉我们:身是什么?身也是“一合相”,“四大五蕴众缘和合”而现起这么一个现相,这个现相也是“当体即空,了不可得”。诸位,如果你能够契入,入这个境界,你生死就自在。生死自在;换句话说,没有生死了,你得大自在了。

 

用佛理来勘验我们的起心动念行为是真修行、是会用功

 

佛这些话,我们读得太多、听得太多为什么就做不到?做不到,就是不能将佛这些话、这些道理,时时刻刻在我们身心活动当中去勘验、去体会,我们没做这个功夫。听经是听经,读经是读经,与我们起心动念、所有一切生活的活动,没有把它连起来。

真正修行人,就是把经典所讲的这些道理,这些原理原则,跟我们日常生活当中结合成一体,用佛理来勘验我们的起心动念、勘验我们的行为,用我们自己起心动念一切行为来体会经义、体会佛所讲的这些道理、讲的这些原则原理,这叫做“真修行”,这叫做“会用功”。

所以修行,诸位要知道,不是每天念几部经,这个大家都搞错了。

还有一些人,“我早晚功课都不缺,我修得不错!”一天到晚“贪嗔痴慢”,还修得不错?其实跟佛所说的完全不是那么回事。

 

“四大”是什么?

 

所以一定要晓得,我们身体的“物质”。“物质”是什么?“四大”。

“四大”是什么?就是现在科学家讲的原子、电子、基本粒子,“四大”就是这个东西,这是最小的“物质”。

最小的“物质”,为什么称它“四大”?它有四大特性,最小的“物质”它有四大特性。

第一个,它已经形成一个物体,你可以能观察得到,这叫“地大”,它已经形成一个物体。佛菩萨、阿罗汉有天眼,能看见微尘,阿罗汉的天眼可以看到微尘。菩萨的法眼,那就看得更仔细、更透彻,看到波动。这个基本的物质,刚才讲了,它形成物质你可以能观察得到,这是地大。

我们现在人讲它带电,在我们佛法讲“火大”。“火大”是带阳电,“水大”是带阴电,它带电,这是“水大”、“火大”。

它是动的,它不是静止的,这个现在看得很明显,它是动的,动的就叫做“风大”。风是动的,不动就不叫风。

它有四大特性,它的性质,它已经形成一个很小的“物质”;我们用普通话来讲,它有温度,它有湿度。其实温度、湿度,现代人讲带阳电、带阴电,阳电就是温度,阴电就是湿度,它带电。它是动的,组成我们的肉身。

我们这个身体,这是无量无数的这些基本粒子组成的。这个东西散开了,身体就没有了,聚起来现这个相,散掉就没有这个相。这个相是假相,缘聚缘散。

真正明白了,缘聚,这个相不生;缘散,这个相也没灭,哪有生灭?!找生灭,了不可得,只有缘聚缘散的现象,这里头找不到生灭。

 

“五蕴”是什么?

 

“五蕴”其余的四个——“受、想、行、识”是心法。

我们人是动物,除了“物质的肉体”之外,他有精神的作用,精神这一部分叫“心法”。

“受”:他有感受,有苦乐忧喜的感受。

“想”;他会打妄想,他有想象,这个想里面包括妄想、分别、执着,都包括在想里头。

“行”:行的意思比较深,“行”是不住,它不停。我们念头不停,一个念头灭了,底下一个念头生,不会一个念头停在那里,不可能!念头有生灭,生灭就是“无常”。

所以“四念处”里头“观心无常”,你那个心、念头,一个念头起,一个念头灭,一天不晓得多少念头生灭。佛跟我们讲一弹指六十刹那,一刹那九百生灭,什么生灭?念头生灭;就是妄想。

最后是“识”。“受、想、行、识”,“识”就是“妄想心”的本体,迷了就叫“识”,觉悟了就叫“性”,觉悟了就是“真如本性”。

觉悟之后,妄想没有了,妄想、分别、执着统统没有了,那是觉悟;还有妄想、分别、执着,迷而不觉,不要以为自己觉悟了。正如同一个人生病,不要以为没病;知道病,好!为什么?你还会求医,你还有救;自己一身病以为没有病,那没救了!为什么?他不求医,哪一天病发作,只有死路一条,没救了!所以一定要觉悟。

了解我们身体,除“四大五蕴”之外,“了不可得”,我们对这个身跟心都不起贪恋,身心世界统统要放下。身心“当体即空,了不可得”。世界,大的世界、小的微尘,也是一合相,也是“不可得”。

说这些话,就是教给我们,身心世界统统是虚妄的,统统是假有的。你实在不能够体会,你就想到“一合相”,“众缘和合”生起这么个幻相,你从这个地方去体会。逐渐逐渐你能看破、你能放下,那就好!这就不至于贪着,断贪的烦恼。

“贪”是无量无边烦恼的根源,总根源,这个东西拔掉之后,你的病就好了,都没有了。

嗔恚,贪不到才嗔恚,这一贪就到手,他怎么会嗔恚?贪不到才嗔恚。所以总根就是“贪”,“贪”就是这么起来的,“贪”之所以难拔除,你才晓得佛讲《般若经》,帮助我们把根本烦恼连根拔除。

【说非一非多,即是说不增不减。他如不生不灭等句,皆同此意。】

这是我们常说,“闻一知十”,知道世尊说法说一个原则、一个原理,我们就能够通达一切法。佛为什么说许许多多?因为众生根性不相同,有些人在这一句里头,说不生不灭他明白了,有些人在不增不减这上面明白了。其实怎么说法都是一个意思,这也显示佛“无有定法可说”。佛实在“无有法可说”,佛说法是应种种不同的根机。

【总之,明得界非界、尘非尘之义。】

“世界非世界,微尘非微尘”,这个经上讲的“则非微尘众,是名微尘众”。“则非世界,是名世界”,你常常想着这个意思。

【便恍然于世间】

“恍然”是大悟,明白、清楚了。

【所有大小、高低、来去、一多、总别、增减、贤愚、净秽等等对待之名相。】

凡是相对的,“大小”,在世界上讲,世界是大,微尘是小,这一对。以我们凡夫的身,“色身”跟“受、想、行、识的心”是一对,“色心”是一对,都是对待的。

凡是对待的:

【莫非虚幻,当体是空。】

对待相生,你想想看,能离开因缘吗?凡是对待的都是因缘相生,因缘就是对待的。“缘生性空”,所以说“当体即空,了不可得”,你还要执着它干什么?

所以佛教给我们,我们生活在这个世间,要用什么样的态度?随缘而不攀缘,这就对了。

【若明得诸法本空,便会归于性,而诸法一如矣,是法平等矣。】

大乘法里头常说“消归自性”,法相学者常说“转识成智”,这都是行门用功的重要纲领、重要的原理原则。我们也听得耳熟,讨论起来也会说,为什么做不到?这里说出来,你没有真正领会到诸法本空,你没有领会到;如果真正领会到诸法皆空,“消归自性”、“转识成智”,你自然就做到,自自然然就“诸法一如”、“是法平等”

“是法平等”,转末那识为“平等性智”;“诸法一如”,转阿赖耶为“大圆镜智”;“会归于性”,转第六意识为“妙观察智”。

只要知道“诸法本空,三心不可得”,如来果地上的境界。

讲如来果地上的境界就是圆教初住菩萨这个境界,我们真的可以得到。不是得不到,确实可以得到。如果我们凡夫得不到的,佛在我们这个世间决定不讲,讲了有什么意思?!讲了我们做不到。讲了我们做不到,佛怎么对得起我们?!佛说的那些话都是吊胃口,开玩笑的,说得太高了,做不到的,佛就真的是对不起人!

凡是佛说的,我们统统做得到。

做得到,你为什做不到?自有原因,原因当然很多。很多原因里头最重要的一个原因:你对于事实真相没搞清楚。这是许许多多原因里头最重要的一个原因。而《般若经》,就要把这个原因来对治,一定把宇宙人生真正的状况给你讲得清清楚楚、明明白白,让你了解身心世界都是“缘起性空”,都是没有“自性”,“了不可得”。

如来果地上的境界,你就有办法契入,(但)你念佛决定得生;不但往生净土,高品位往生。往生的时候预知时至,没有病苦,站着走、坐着走,真是自在!想什么时候走,就什么时候走。人家有什么本事?就是了解诸法本空,了不可得,他统统放下了。

我们今天念佛念了不少年,连个消息都没有,什么原因?执着一切法是有,还在这里头搞“贪嗔痴慢”,把我们无始劫以来向往的大事情给耽误掉了。所以这个地方说明“诸法本空”,这是非常要紧的“义理”、“义趣”。

【此为诸法空相之要义。】

最重要的“义理”。

【解得此义,便可事事作如是观。】

我们日常生活当中、工作里面待人接物,起心动念、言语造作,都用这个来勘验,就自己实际的生活行为体会经义,这是我们真修、真正用功的方法,这真干!

开头做的时候,因为习气这个关系,也就是不习惯,偶尔提一下,过去就忘了。甚至于一天当中,一分钟的时间都提不起来,习气毛病!但是一定要警惕。所以为什么教你多读经,读经是提醒你要这么做。尤其是早晚功课,早课提醒自己,晚课反省

我教大家念阿弥陀佛,我教你念十声佛号,对于一个工作再繁忙的人,十声佛号一分钟就行了,一天念九次,每念一次提醒你一次。念这个佛号要能提起“观照功夫”,时间虽然短,很有效果,有力量,然后自自然然养成习惯。

养成习惯,到功夫不间断的时候,那就是:

【观照功醇。】

你的功夫醇了(“醇”就是打成一片),起心动念、一切作为都能体会经义,都能够与经典的理论、原则相应。

【便可证无生忍,而泯相入体矣。】

“泯相入体”是明心见性。念佛人念到“理“一心不乱””,你能够“证无生忍”。

“无生忍”的境界很高!为什么能“证无生忍”?因为你晓得,“世界微尘是假的,不是真的,本来不生”;我们自己的色心也是假的,也是“本来不生”。你能入这个境界,这是证得“无生忍”基本的条件,你虽然没有证得,但是你具有这个基本条件。

底下一段说:

【正报、依报,为众生所不能须臾离者。】

“正报”是身体;“依报”是我生活依靠的环境。不能离开,衣食住行,一天都不能离开,一时一刻都不能离开。

【尚且虚幻无实。】

这都是假的,不是真的,不是真有,何况其余?!其他的更是假的,更不是真的。

底下讲:

【则一切盛衰。】

我们一般人讲,这个人走运、发财了,这是“盛”;这个人运不好,做什么事情不顺利,“衰”了。假的不是真的,为什么会有这个现象?业因果报。一般人相信命运,相信命运是结果。

妙善法师告诉我们:我们要相信造因,业因,你造善因,一定得善果;你造恶因,一定有恶报。你要相信造因,果报自然殊胜。不相信因,要想求一个好的果,那个错了。苦乐也是假的、也是空的。

 

一个人最低限度要“八风吹不动”

 

【盛衰,苦乐,称讥,毁誉。】

这八个字就是佛经常讲的“八风”。一个人最低限度要“八风吹不动”,这叫“八风”。

“称”是称赞你、赞叹你;“讥”是讽刺你、讥笑你;“毁”是毁谤你;“誉”就是我们今天讲的荣誉。这八个字都是相对的,四对。一般人在生活当中,这八个字看得很重,分别、执着,念念之中不肯放下,不知道这个就更假了,身心世界都是假的,都是空的,这些东西哪里有?

【其更为虚幻非实可知,何足贪恋执着哉。】

对于身外之物还是这样的计较,分别、执着、贪恋,那真是迷惑得相当重,迷得太重了!

【其他,一异】

佛在经上跟我们说的大原则、大纲领。

【凡圣,生灭,垢净。】

像《中观论》里面,一部《中观论》只讲八个字,“不一不异”、“不生不灭”、“不垢不净”,都讲这些。诸位想想,它全是相对的。

【人我、彼此等相,莫不如是。】

全是空寂的,全是“当体即空,了不可得”。

【果能如是一眼觑定本不生之心源上,观照入去,便是所谓直指向上。】

宗门里面的功夫,也就是禅宗修学最高的指导原则在《金刚经》。

中国禅宗从五祖忍和尚,传六祖惠能,往后代代相传,都用《金刚经》上讲的原理,做为修行最高的指导原则。宗门用这个方法,就在一切对待法当中,一眼看破,要看到它的根源,要看到它的真相。

根源、真相从哪里来的?“唯心所现”,“唯识所变”。“现相”是从“心生”的,对待是“识变”的,“妄想、执着”变现出来的,而在“真心本性”里面没有这个东西,没有这个事相,真的干干净净、一尘不染。教你从这个地方“观照入去”

所有一切“对待”的境界里,你得到清净,你真的是返本归源。这就是禅宗最高的指导原则,所以禅宗的修行是从根本修。

“根本”是什么?“根本”是“真心本性”,“真心本性”里头一法不立。所以这就是直指向上。

用这个功夫的人:

【则胸襟当下开豁。】

我们一般讲的“心量”。

凡夫心量很小,容不得人,你能这样用功,心量立刻就扩大了。佛与大菩萨“心包太虚,量周沙界”。我们今天生活在这个世界,跟这个人不能相处、跟那个人过不去,心量太小,迷得太深,才会有这个现象,不知道宇宙人生的真相。如果你心量拓开了,跟诸佛菩萨是好朋友,跟妖魔鬼怪也是好朋友,跟天人可以一起生活,跟饿鬼、地狱也可以一起生活,得大自在!哪里会有隔碍? !

【烦恼当下消除。】

你为什么有这么多烦恼?你烦恼从哪里来的?真正会用功的人,找。

烦恼从哪里来?找,烦恼从哪里来的。果然会找,这一找烦恼没有了;没有了,你就要觉悟,原来烦恼本空。烦恼有,你真把烦恼找出来,找不出来。

就像禅宗二祖慧可一样,“慧可心不安”,找达摩祖师,求他“替我安心”。修行多少年,没有成就,“心不安”。达摩祖师说:“行!你把心拿来,我替你安。”他从这一句话就回光返照,找,找他那个不安的心。这一回光返照找了好久,找不到,回答了一句话:“我觅心了不可得。“觅心”当然“了不可得”,《金刚经》上说,“过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得”,你怎么能把心找到?!“觅心了不可得”。

达摩告诉他一句话:“我替你心安好了,没事了!”他在这一句话当中开悟了。他悟的什么,你晓不晓得?悟的是身心世界都不可得,不再打妄想。不再打妄想,不再生烦恼,他心不就安了吗?

慧可大师的毛病,就是我们现前的毛病,他解决了,我们为什么解决不了?他之所以能够解决,他真干!他真的去找心。我们天天生烦恼,天天不安,不去找那个烦恼的心,你没去找。你果然回过头去找,你的问题解决了

所以“佛法是心法”,佛法不能在心外去求法,心外没有法,你向内求就能解决问题,你向外求是永远不能解决问题,烦恼当下消除,真的一点都不错。

【颠倒梦想当下远离。】

这个颠倒梦想是妄想。妄想马上没有了,烦恼马上没有了;妄想、烦恼没有了,你就不是凡夫,你就是圣人。

【如此用功,方是直下承当,可称善用功人。】

会用功,你真会用功!

我们听《金刚经》听到这个地方,还会不会用功?如果你真听懂、你真会了,恭喜你!你这一生念佛决定往生不退成佛,你超越三界,你永脱轮回了。只要明白这个道理,只要会用功,净宗法门万修万人去。

念佛不能往生,是不明理,不会用功,盲修瞎练,那个去不了;明理的人、会用功的人,没有一个不成就。

我们今天就讲到此地。

 

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