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金刚经(第106集)

分类:
金刚经
作者:
净空法师
来源:
佛陀教育网
发布时间:
2019/08/30 18:19
浏览量

金刚经 - 106

净空法师 于 佛历三〇二二年、西历1995年 讲于 美国 

请掀开经本二百五十一面,最后一行看起:

经【何以故?若世界实有,则是一合相。如来说一合相,则非一合相,是名一合相。】

这一段经文是解释“一即非一”,意思含义也很深。

诸位请看注解:

前面一段讲到“世界微尘”,重点在“碎合”,也就是我们现在所讲的“分裂与组合”,重点是说这个。

“一合”:“合”就是组合。我们现代人可以说都有这个观念,确确实实“小而微尘,大而世界”,都是这个基本物质所组合而成的。真正通达明了这个事实真相,才能体会到佛法所讲的清净、平等。

佛心清净,佛心平等,我们学佛为什么清净心、平等心不能现前换句话说,对于佛所讲的这个,我们依然没有透彻的认识。如果真的透彻明白了,心决定是清净的,决定是平等的。

所谓“清净”,就没有烦恼,“贪嗔痴慢”是染污,决定离开了。

“平等”就是一切再不分别了。离开了分别、执着,就得清净、平等。

“清净平、等”是“真心”、是“自性”。不仅仅是禅宗修学最后的目的是明心见性,其他无论是哪一个宗派,无论修学哪一个法门,只可以说他在方法、手段上不一样,而所求的目的、方向决定是相同的,那就是明心见性。

佛这一段经文里面,都是为我们说明宇宙人生的真相。明了了,就是“看破”了;“看破”之后,自然就很容易“放下”。

实在说,佛法真正是知难行易。我们放不下,就是因为没有透彻的了解事实真相。这是麻烦释迦牟尼佛说法四十九年,四十九年目的就是帮助我们看破。

我们看这里的注解:

【一合,合而为一之谓。虽闻界可碎尘。】

“界”是世界。

佛举这个比喻,世界是物体里面最大的,可以把它分裂为“微尘”。

“碎”就是分裂的意思。

【然其未碎时,合而为一之相,明明有也。长老为遮此执,所以彻底破之。】

“长老”是说须菩提。须菩提尊者在这个地方为我们解释“一即非一”,他的目的是唯恐凡夫执着“一”这个相状。

“若世界实有。”“若”是假设。假设世界实有,那就是“一合相”。说一合相,这个意思就是说明,这个“一”就不是一。为什么?“合”是组合的,根本就没有事实存在,所谓是“众缘和合而生”的。既然是“缘生之法”,它就没有“自体”,所谓“当体即空,了不可得”,这才是事实真相。

我们现在这个世界,确实是众缘和合而生的。这个意思,在前面一段我们已经说得很清楚、很透彻。

无论是分裂为微尘,现代科学里面讲的原子、电子、基本粒子,这都是分裂所看到的相状。组合起来,大的是世界,小的森罗万象。

我们这个身体也是这个东西组合的。它存不存在?它确实不存在。怎么知道它不存在?我们今天所看到的现相,是刹那生灭的相续相,不是实在的。

怎么知道它是刹那生灭的相续相?佛在经上跟我们讲的,“一弹指六十刹那,一刹那九百生灭”,这是说明这个“生灭相”。如果我们对于这个概念,一下体会不过来,现在还有一个方法,能够让我们从观察当中去领悟。

现在的飞机飞得很快,喷射机飞得很快,一个小时飞一千多里。现在照相机也非常进步,假如我们用千分之一秒的快门,或者是两千分之一秒的快门,拍摄在空中飞的飞机,你拍的照片它是静止的。如果你连续拍几张,你在那个照片上看,张张它的位置都不一样,它在那里移动。你从底片上看,看到它的真相,它有没有动?没有动。佛经上给我们讲的,不来不去、不生不灭、“不一不异”,你从这里去体会。飞机为什么从这边到那边?是连续相,相续相,这才是千分之一秒,两千分之一秒。佛在经上告诉我们,那个速度多快?一弹指,这一弹指不要一秒钟,六十乘九百,这一秒钟弹两次吧,慢慢的弹,两次就是十万八千分之一秒,十万八千分之一秒,也就是一秒钟的十万八千分之一。

这是佛在经上给我们讲的“相续相”。而实际上呢?实际上决定不止这个数字。佛不再多讲,多讲恐怕把我们吓住,这是佛的“方便说”,方便接近事实。虽不是事实真相,但是非常接近。

由此可知,《楞严经》上讲:“随众生心,应所知量”,“当处出生,当处灭尽”,这种句子我们稍稍能体会到一点。这些现相,《金刚经》上讲,“凡所有相,皆是虚妄”,一点都不假!这个现相是刹那刹那生灭的相续相,要懂这个道理。

因为它是刹那生灭,根本就不存在,所以佛教给我们“无住”,“无住”就是决定不要执着,不要分别,不要去执着,假的!决定得不到,“无智亦无得”,决定得不到。

这个“相”虽然生灭很快,“了不可得”,它相续。

说实在话,“相”不会灭,但是相它会变。像我们刚才举的例子,我们用快门照飞行当中的飞机,在底片上看,它位置在移动,它会变。因为它会变,所以佛教给我们“而生其心”,这是《金刚经》上说的。

为什么“应无所住”,后面又要“而生其心”?这个“生心”就是说明“相”为什么会变,随着心的念头在变

《华严》上告诉我们,十法界依正庄严怎么来的?“唯心所现”,心能现“相”;“唯识所变”。

那个“相”会变,什么力量在那里叫它变的?“识”。“识”就是“念头”、就是“分别、执着”,所谓是“一切法从心想生”

如果我们的“心想”统统息掉了,一个妄念都没有了,《华严经》上这两句话,只有上一句,没有下一句。“唯心所现”,因为它“识”没有了,那就不变了,这个现相就叫做“一真法界”。

如果你有“识”,就是你有“情识”,你有妄想、有分别、有执着,就会把“一真法界”变成十法界。

十法界从哪里来的?是我们妄想、分别、执着变现出来的。是这么回事情

有分别,就有四圣法界,声闻、缘觉、菩萨、佛;有执着就有六凡法界,“执着”是烦恼,就有六道,就有轮回。所以,十法界依正庄严“从心想生”。

《般若经》的好处,就是把事实真相给我们说清楚了,我们要细心去体会。然后要在日常生活当中,时时体会、念念体会,务必要觉察事实的真相,我们就不迷了。

不迷就是菩萨,迷了就是凡夫。佛菩萨跟凡夫不同的地方,就在此地。然觉察到,你就晓得一切法本来不生,哪里有灭?!自然就得解脱,自然就得自在。

凡夫的“情执”很重,世尊讲《般若经》讲了二十二年,用这么长的时间去讲,是不是每一个人都觉悟了?不见得。真正觉悟到、真正能体察到的,还是少数人。

尊者在这个大会当中,真是大慈大悲,跟释迦牟尼佛这一问一答,就像演双簧一样,唱戏,其目的是希望我们在旁边听,听了能开悟,目的在此地。

所以注解里面说“长老为遮此执”,“遮”就是遮止,希望一切众生听佛说法,不要依着佛的言说又生分别、又起执着,那就错了

这一段话里面,为我们说明“一合相”,是彻底破除我们的执着,对于一切法实有的执着。我们都认为一切法真有,真的存在,不晓得一切法“当体即空,了不可得”,它确确实实不存在。我们以为是存在,这是误会,这是看错了。

再看底下这一段小注:

【不但因其可碎,知非实有。】

这是把它分解开、分裂,晓得世界是假的,是“微尘聚合”的。

【即其未碎,亦非实有。】

最要紧的是这一句。

不必等它分裂,就知道这个现相是假的,不是真有。无论是“碎合”,都要体察这个现相是刹那生灭的相续相。

【经文当中,则非、是名。】

这种句子在《金刚经》前后,我们读到很多,一定要了解句子的含义。

【言其不过假名,本来无实也。】

本经凡是说“则非”,都是从“体性”上说的,在“真心本性”里面“一法不立,一法不存”。《坛经》里面所说的“本来无一物”,这是从“体性”上说的。

又说“是名”,“是名”是从现相上讲的。

“体”虽然是空寂的,但是空寂之体它能现万相。我们说“万相”,就是说明这个“相”会变化,千变万化,因此“相”不是一定的相;既然不是一定,“相”就不是真实的,刹那在变。说刹那,那个时间已经很长很长了。我们现在晓得,那是刹那的万分之一、亿万分之一,是这么个现相。佛这种说法,实在讲都被现代科学家所证实。可惜现代科学家很少读佛经的,如果要读到佛经,对释迦牟尼佛都不能不佩服。我们现代所看到这些物理现象,释迦牟尼佛在三千年前,经典上就说得这么详细,这确实是不平常的智慧。

“是名”就是说它的假有,“言其不过假名,本来无实也”。

【意明必须实有,方是一合相。今一合相,既无一定。则世界之为当体即空,彰彰明甚。】

“彰”就是非常明显的意思,清清楚楚、明明白白。

“一合相”也是有名无实,也不是真有。念佛堂里面,堂主和尚常常挂在口头上,提醒大众“放下身心世界,提起正念”。为什么叫你放下?身心世界都是假的,都不是真实的,稍有分别、执着就错了。这个话说得有道理。

如果身心世界是真的,叫我们放下,那没有道理。身心世界是假的,不是真的,你放下就对了,就没错了。

请看下面这段经文:

经【须菩提,一合相者,则是不可说,但凡夫之人贪着其事。】

“一合相”,为什么不可说?“不可说”的意思,就是佛法里面常讲的“不可思议”。

“思”,用现在的话说,我们去研究研究。“议”是议论,就是说明。不可以思,也不可以议。为什么不可思议?因为它是虚妄的、是假的!如果是真的,你可以去研究它,你可以去解说它。假的,不是真的!

我们看底下这一段注解,这个注得很长,由此可知,这一段的意思非常精深。

【一合相者,一不定一,合不定合。故曰一合相者,则是不可说。】

这个现象是属于物理现象,现代人都有这个常识,“一”决不是“定一”,“合”也不是“定合”,实在讲它是刹那刹那在变化。它变化速度之快,变化的复杂,根本不是我们能够想象的,也不是我们肉眼能够观察得到的。今天世界上,做这种工作的少数几位科学家,他们借着高度精密的仪器,每天在观察,看出这个现象。这是说明为什么不可说。

 

以为“物质不灭”是错误的,“物质”是波动的现象

 

【若说世界真是一合,岂非微尘亦真是一合。】

世界是“微尘”组合的,你承认世界是“一合相”;换句话说,你必须承认“微尘是一合相”。

“微尘”,近代的科学家已经了解,逐渐看出它的真相,在他们精密观察之下,已经肯定没有“物质”的存在

在从前以为“物质不灭”,“物质”是存在的;现在这个话讲不通,没有“物质”的存在。

现在“物质”的现象是什么?是“波动”的现象。这个说法跟佛法讲的愈来愈接近。

而佛法讲的,这个“物质”的现象确确实实是波动的现象。从哪里动?大乘经上说,特别是相宗经论上所讲的,“一念不觉,而有无明”。“无明”就是一个动相,就是波动。什么波?心的波,是“真如本性”上起的波动的现象。

为什么会有波动?不觉,就有波动现象;觉了,觉了就不动。

所以诸位要晓得,觉心是清净的,觉心是定的。

心只要动,那就不是“真心”。“真心”是不动的;动就迷了,动就失去了真相。

心的作用叫“智照”,本具“般若智慧”的“观照”。心一动,“观照”的能力就失掉,所以它就起了变化。这个变化,相宗给我们讲的,变出“三细相”。

“三细相”里面,虽然讲三个、讲次第,但是它那个次第速度太快了,我们决定无法想象。大概现在最精密的仪器,恐怕也看不出它有次第。好像这三个现象同时发生的,其实它是有次第,就是它太快了。我们今天讲光电的速度,跟它相比那是小巫见大巫,不能比,不成比例。

第一个是“业相”。诸位要看佛教的名词,“业”是造业。

什么是“业”?波动就是“业”。

不觉”是迷惑,是惑、迷,迷了它就动。因为有业,所以才叫你“而生其心”,这个生心重要了。

有“业”,“业”是“因”,这个“因”立刻就产生果的相,“转相”,也叫做“见分”。

因为有“转相”,它就会变成“境界相”。“境界相”也叫做“相分”。

我们现在科学里面所分的“精神”、“物质”:“转相”、“见分”就是精神的现象;“相分”“境界相”就是物质的部分。岂不是业因果报的相续相?!这是阿赖耶的三细相。

三细相,佛给我们讲八地菩萨才见到。七地以前,听佛说有这么一桩事情,他自己没有证得,没证实,也就是他没有觉察到。八地菩萨见到阿赖耶识里面的三细相,转阿赖耶识为“大圆镜智”。你没有见,你怎么转?你必须见到,你才有能力转。

由此可知,七地以前,他能够体会“六粗相”,“境界为缘长六粗”,是“六粗相”,不是“三细相”。这是说明根本没有“物质”存在,“微尘”都“即非微尘”了,世界哪里还有世界?!

可是今天明明这个世界摆在我们眼前,这是一回什么事情?《金刚经》末后说:“一切有为法,如梦幻泡影”。这个话说得很有味道。

我们今天这是什么现象?梦幻泡影。梦有没有?做过梦的人都有这个经验,真有,晚上睡觉会作梦。我们现前这个“境界相”是梦中的现相,跟我们作梦的现相没有两样。你要能在这句话里面醒过来了,梦中如果知道是在作梦,你在梦中一定是“不予不取”,知道一切是假的。决定没有得失的念头,决定没有取舍的念头,你知道那是假的。如果知道我们眼前这个境界也是梦幻泡影,你在这个境界里面没有得失,没有取舍,你过的日子就是佛菩萨的生活。佛菩萨跟凡夫不一样的地方就在此地,决定没有妄想、分别、执着。我们把佛讲的这些话归纳为四句,于一切法中,无论是人事,无论是物质,对人对事对物,决定是“不起心、不动念、不分别、不执着”。

佛菩萨示现在我们世间,跟我们不一样的地方,就是用心不一样。他决定没有分别、执着,决定不会起心动念,样样清楚,样样明了,帮助一切众生觉悟,这叫佛法。我们把这个意思说出来,底下这几句文就好懂,念念就明了。

【若说世界真是一合,岂非微尘亦真是一合。而世界非世界,乃微尘也。】

微尘组合的。

【微尘非微尘,乃本空也。】

这句话非常重要!

【由是可知世界之一合相,亦复本空。岂非一即非一,合即非合耶。】

这才把事实真相说出来了、说明白了。

我们要怎样修学?也就是怎么学“般若”?必须在一切时、一切处,一切境缘之中(“境”是物质环境,“缘”是人事环境),时时刻刻提得起这个念头,这就叫观照。念念之中,晓得所有一切现相,“当体即空,了不可得”。晓得所有一切现相,无非是业因果报刹那相续而已,不是事实。

我们讲“业因果报刹那相续”,就是说阿赖耶的“三细相”,这是宇宙的真相。念念作如是观,这就是觉而不迷。

虽然晓得一切现相了不可得,在这里面还能够生大慈悲心,普度众生,这就是《金刚经》上讲的“而生其心”。

“生心无住,无住生心”,“无住”跟“生心”是一不是二,这就是佛法,这就是如来的事业。

在我们凡夫眼睛里面看,佛菩萨教化一切众生不疲不厌、不辞辛劳,正是佛门里面常说:“佛氏门中,不舍一人”。一个人想觉悟,一个人想学,佛菩萨也不舍弃,也为他讲经说法,这叫做“大慈大悲”。

诸位要知道,“大慈大悲”也是假名而已。这就是“正而不邪,净而不染”。《无量寿经》的经题上“清净、平等、觉”。“清净”是“净而不染”,“平等”是“正而不邪”,“觉”是“觉而不迷”。由此可知,这二十二年的“般若”,《无量寿经》上这五个字都包括尽了。

有人说念佛不求智慧,这是他误解了,他没有能了解。“清净、平等、觉”就是世尊所说的二十二年的“般若”法门。

【约清净性言,则都无此事。】

从“自性”上观察,从清净心上观察,没有这些事情。

【凡夫之人贪着其事。其事,泛指一切事相。】

也就是我们常讲的十法界依正庄严,凡夫贪着这个相。凡夫修行成菩萨,十法界里面的菩萨;成佛,十法界里面的佛,他成佛了;换句话说,他没有离开十法界。

为什么出不了十法界?贪着其事,这就出不了十法界

如何能出离十法界?古德注解《金刚经》常说,《金刚经》要求我们的,要“离四相”,要“离四见”。

果然“离四相”、“离四见”,修因证果这些事情,事上他真做,一点都不懈怠,表现出来的是勇猛精进,他那个心上若无其事,所谓“三轮体空”,从来没有起心动念,没有分别、执着,这样修行就超越了十法界

超越十法界,才是佛教给我们的真正目的。超越十法界之后,世尊不得已又给我们起了个假名,叫“一真法界”。“一真法界”不在十法界里面。

 

智者大师将世尊说的法判为“藏、通、别、圆”四教

 

佛为我们说法,古时候天台智者大师将世尊四十九年所说的一切法,判为“藏、通、别、圆”四教。

圆教初住以上,这已经入“一真法界”了,他的标准是破一品无明、证一分法身,宗门里面所谓“明心见性、见性成佛”,这个成的佛是真佛。

《金刚经》上所讲的“诸佛”,就是指的这桩事情。那个“诸佛”不是讲众多之佛,不是这个意思,是从圆教“初住,十住、十行、十回向、十地、等觉”,这四十一个位次叫“诸佛”,这个在《华严》上叫做法身大士,本经里面称的“诸佛”。

天台家说这些人叫“分证佛”,“分证”,他是真的不是假的由此可知,十法界里面的“佛”不是真的。不是真的那叫什么?天台大师说,叫“相似即佛”。像,很像,不是真的,叫相似。

 

天台宗判教“六种佛”

 

天台讲“佛”——“六种佛”。

第一个是“理即佛”。一切众生都是的,一切众生皆有佛性,凡是有佛性的都是佛,这个叫“生佛平等”,从理上讲统统都是佛。可是从事上讲,凡夫现在迷了,迷了是凡夫,不能称“佛”。从理论上讲,从“自性”上讲,都是佛。

一切植物、矿物,它有“法性”,“法性”跟“佛性”是一个“性”,不是两个“性”。所以这一切物质也是佛。

我们讲到此地,这个意思就能体会到深一层了。这些物质怎么能成佛?诸位晓得,这些物质也是基本粒子组合的,我们用现代的名词来讲,佛法讲“微尘组合”的。这个微尘也组合我们身体,我们这个身体散的时候也能组成物质,那这个物质跟我们的身体有什么两样?没有两样!我们这个身能成佛,它怎么不能成佛?!《华严》上说:“情与无情,同圆种智。”这逐渐逐渐才懂得佛在经上讲的那个话的意思。这些话实在讲,很不好讲,很不好体会。逐渐逐渐这才明朗,晓得“情与无情,同圆种智”,“佛性”跟“法性”是一个“性”。

天台家讲觉悟,像我们现在学佛了,开始学佛,一般社会有许多人还不晓得学佛。

我们开始学佛的这些人,叫“名字即佛”。有名无实,我们在“名字位”中,这是有名无实。

真正用功,功夫得力,那叫“观行即佛”

什么叫功夫得力?我刚才跟大家说的,在一切时、一切处,念念当中,你都能够知道,你“六根”所接触的,眼所见的,耳所听的,所接触的,这一切万相,“当体即空,了不可得”,都是刹那业因果报的相续幻相。你时时刻刻把这个放在心里,这叫“观行即佛”。你真用功,这个用功是向觉的路上走,你不迷了,这是真功夫,这用的是“般若”,这叫修“般若”法门。这个功夫用得力了,就叫“金刚三昧”。

观行”功夫得力,再向上提升一步,就是“相似”,我们一般人讲证果了,证阿罗汉,证菩萨果位,证佛的果位,“相似即佛”

天台家讲:“藏教的佛”,“相似位”;“通教的佛”,也是“相似位”。

“藏教佛”、“通教佛”是“十法界的佛”,没离开十法界。

“别教的佛”超越十法界,在“一真法界”,不是“究竟位”;圆教的佛在“一真法界”,才叫“究竟即佛”。

在“清净性”中,都无此事。“清净性”就是法身大士没这些事情,心里面再也不会执着,再也不会起心动念。

十法界里面都还是起心动念、分别、执着,不过愈是往高位次上走,他分别、执着很淡薄,但是他有,不是没有。跟我们相比,那他的心清净,好像“烦恼障”、“所知障”都断尽了;他要跟“一真法界”的那些法身大士比,他还很明显的有这些事情在,这是不一样的地方。

【言凡情非正知也。因其向外驰求,故于事相,起贪恋而生执着。】

想作菩萨,想证得佛的果位,这都是凡情,这都是贪恋。纵然是非常微薄的贪恋,他还是贪恋,还不是到真正的清净

真正清净,一定要开智慧,开智慧一定要彻底了解宇宙人生的真相。

【欲不贪着,须净凡情。欲净凡情,须开正知。】

可见得“智”跟“断”,是相辅相成的。没有智慧,烦恼断不了;不断烦恼,智慧不能现前。它是相辅相成的

从哪里做起?从“智”跟从“断”都可以。你从“断烦恼”下手也行,从“开智慧”下手也行,两种同时下手也行。要紧的是你真的肯干、真的去做。

烦恼断一品, 智慧一定增长一分;智慧长一分,烦恼一定又会断一品,这是一定的道理,一定要认真去做。从哪里开始?最好是从不贪着,不但世间一切法不贪,不执着

可是这个境界现前,念头起来了,这个“贪”、“执着”的念头起来了,古德所谓,“不怕念起,只怕觉迟”,这个念一定会起来,为什么?无始劫来的习气,哪有不起来的道理?!一定会起来。

什么叫做“觉”?立刻就晓得“万法皆空”

像《金刚经》上这几句经文,你立刻提起来,就能够把“妄想、执着”伏住,“凡所有相,皆是虚妄”、“一切有为法,如梦幻泡影”,你能够了解一切法是“一合相即非一合相”,又知道眼前的现相是“刹那业因果报的相续相”,根本不是真实的,你这个“贪着”的念头就淡了,这叫“观”,智慧观照;你要提不起来,你那个贪着会愈来愈严重,会继续不断的去发展,那个麻烦就大了。

所以,念头起来的时候要提得起功夫,功夫就是“观照”的功夫。认识事实的真相,这个念头就息掉,妄想、分别、执着就息掉了。这是“般若”上教给我们,“云何降伏其心”,用这个方法,其心就是念头、妄念,烦恼习气用这种方法来消除

“观照功夫”提起要快,愈快愈好。烦恼念头,第一个念头起来,第二个念头就“觉照”,就能把它伏住,这是好功夫;伏久就得定,烦恼就不起来了。但是要知道,烦恼习气那个根并没有断,是你“观照功夫”得力,它不起作用了,这个时候就叫得“金刚三昧”烦恼如果断了,那个现象不一样,断了是智慧开了,所谓是“转烦恼成菩提”。那个烦恼习气并不是真的没有了、断了,而是变了。

这个“观照功夫”深,愈来愈深,深到最后,会把烦恼习气转变成无量的智慧,它会变;烦恼没有了,统统变成智慧了。

所以现在大家烦恼多,不要紧!会变成智慧,不要怕!这都是事实。不会用这个功夫的,这个功夫确确实实,如果是事理不透彻的话,真的很难用得上。可是你事理透彻,真正会用了,那个效果非常显著!不会用这个功夫,就劝他念一句阿弥陀佛。分别、执着念头起来了,阿弥陀佛、阿弥陀佛,用阿弥陀佛把它压住,也行!这样的功夫得力,叫得念佛三昧用念佛的功夫,把妄想控制住,把妄想伏住

“念佛三昧”就是“事一心不乱”。这个功夫同样一个道理,用久了也能把烦恼转成智慧。这一转成智慧,就叫“理一心不乱”

一定要功夫深!所以从“不贪着”,“贪着”念头起来了,你要有能力对付它,有能力去转变它。

“须净凡情。”“凡情”就是妄想。妄想、分别、执着,这是从断烦恼下手的。

底下一句,是从求智慧下手的。“欲净凡情,须开正知。”这两种方法,我们要以“般若”跟净土来说,就非常明显。

“从不贪着,须净凡情”,老实念佛就能做到。

“欲净凡情,须开正知。”《金刚般若》就非常好。依照《金刚般若》的理论、方法来修学,智慧开了,“凡情”当然就淡薄了,这是一定的道理。事实真相搞清楚,搞明白了。

 

离三相听经是领悟佛说经的旨趣,会开悟

 

【当知一合相,当离名字言说。】

马鸣菩萨在《起信论》里面,就是《大乘起信论》,教给我们入门的要领,他说了三句:“离名字相,离言说相,离心缘相。”在大乘佛法里面,无论是说法、听法,都不能离开这个原则。说的人,像释迦牟尼佛给我们讲经说法,用的名相术语很多,有“言说”、有“名字”。虽有“言说”,不执着“言说”;虽有“名字”,不执着“名字”,这叫做“离名字、言说”。

不是“名字、言说”都不要了。“名字、言说”都不要了,佛怎么讲经?!佛怎么教人?!“名字、言说”要,但是决不能执着。这个“离”是“离执着名字”,“离执着言说”,“离执着心缘”。是这个意思。

这个“心缘”,心听佛讲经说法所领悟的,你领悟了,你明白了;虽领悟,虽明白,还是不能执着如果你一执着,“我懂了,我觉悟了”,诸位想想看,你就落在“四相”里头,“我相、人相、众生相、寿者相”,你不是统统都有了吗?!

他真的领悟了,真的明白了,但是他没有这个“四相”。这个功夫很深,很难做们老毛病习气很重,一起心动念,“我”,就着了“四相”。着了“四相”,刚才讲了,纵然修成菩萨、修成佛,是十法界的,不是“一真法界”的,是相似菩萨,相似的佛位,不是真实的

听的人也是如此,听的人也不能执着,“名字”、“言说”要晓得统统是假设的。我们要体会所讲的意思,这样说听叫“正说”、“正听”。会这么听的人,就很容易开悟,所以开悟是领悟佛说经的旨趣。

 

听经能听到“不可说处”的地方就会开悟

 

【当于不可说处领会。】

佛法本来没有“言说”,本来没有“名字”,本来就没有起心动念、就没有分别执着。佛教给我们,菩萨教给我们,要在佛一切名字、言说当中,去体会到那“不可言说”的事实真相,你才叫真的会听经

一般人听经为什么不开悟?他就执着“名相”、执着“言说”,听了之后还胡思乱想(胡思乱想是心缘相),所以他不开悟。“离言说、名字、心缘相”,听了就会开悟。为什么?他能够听到“不可说处”的地方,他体会到“不可说处”的地方,那才是真的。

由此可知,佛种种“言说”、“名字”都是诱导,禅宗里面讲的“指月”。释迦牟尼佛四十九年所说的一切经法是“指头”,指的是月亮,叫你看月亮,不是看指头这一切凡夫听佛讲经,都执着在指头上,月亮在哪里不晓得,以为指头就是月亮,毛病出在这个地方。所以我们一定要能体会到。离开这个指头,你就见到月亮,这就是此地所说的“离名字言说”,你在“不可说处”的地方领会到了。

个“不可说处”,给诸位说,宇宙人生森罗万象,一切现象的“本体”、“现相”、“作用”,都不可说,在佛法用四个字——不可思议!你要能体会到、领会到这个不可思议,你就真的明白了。

宗门里面讲大彻大悟、明心见性,真正见到“性体”、“现相”、“作用”,他真正明白了。

 

佛说法的“真实义”在“言说名相”之外

 

【不可贪着其事。】

稍稍有一点贪着,你就见不到性;换句话说,你所听的是佛的言说,你不懂得佛所讲的真实义“真实义”在“言说”之外,在“名相”之外。

但是“言说”、“名相”不是没有作用的,像指路牌一样,他指示着你一个方向,你必须摆脱这个,往那个方向去,你才能真正把你的目的找到。这是佛法难懂的地方、佛法难说的地方,佛法难闻的地方,我们应当要知道。

【如此,方为能解如来所说义,得以随顺契入。】

这种听法,才是“开经偈”里面讲的“愿解如来真实义”。

《金刚经》是六百卷《大般若》的纲要、纲领。

“自性”本具的“般若”在哪里?如果你执着这个《金刚经》里头,《金刚经》里头没有“般若”,可是“般若”也没有离开《金刚经》。《金刚经》好比是“指”,循着这个方向、目标,脱离这个指,“金刚般若”你就得到了。

“得以随顺契入。”“随顺”两个字用得好!“随顺”是一丝毫勉强都没有;稍稍有一点意思在里面,就不是“随顺”。随顺就是自自然然,不加丝毫意思在里面,这样你就证得了。随顺佛的言说,随顺佛讲的名字,自自然然契入。

 

什么叫“正受”?

 

【尘界如此,色身亦然。】

“微尘”、“世界”,如前面所说的“一非定一”、“合非定合”。懂得这个大前提,可以把这个前提应用在一切法上。

我们这个身体也是“法相”之一,跟前面说的原理、原则没有两样。这个身也是“微尘聚合”的,这个“微尘”也是“一即非一”、“合即非合”,不是一定的。这个现象,现代的物理、化学,可以说为我们解释得很详细、很明白了。问题是在我们太健忘,就是佛法里面讲的,提不起观照的功夫。所以我们在一切环境里面,无论是对人、对事、对物,还是照迷不误,从来没有清醒过来。如果晓得这个身体是假的,他就觉悟了,他就不迷。这就是老毛病、老习气,实在讲是太深、太严重了

“观照”提不起来,虽然是学了佛,得不到佛法的受用,佛法的功德利益,我们的确没有享受到;如果能提得起来,这个受用的确是无量无边。

【凡夫所以贪着色身为我者,由于不知是五蕴假合耳。若知除五蕴外无此色身,便不致于贪着矣。】

这个经文我们天天念,学佛的同修们大多数对于《般若心经》都能背诵,《心经》一开端就讲得很清楚:“观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空。”我们这个文会念,什么意思不晓得。头一个“观”就叫我们“观照”,就是叫我们时时刻刻提得起功夫来。你这一“观”,你就自在了;你把“观照”失掉,那你这个生活很苦恼,你就不自在了

“观”就是“般若智慧”。“般若智慧”深的时候,就把这个事情观察得清清楚楚、明明白白,这个事实真相是“五蕴皆空”。

一切有情的众生,我们今天讲动物,动物是“色、心二法”组合的。“色法”是物质的身体,这个物质身体是“色”。

“色身”,“色”是代表物质;“受、想、行、识是”心法

“受”是感受,也是我们常讲的享受,这是“心法”。

除了“受”之外,他会“想”。

“行”就是相续不断的意思,它是相续的,它不能止在那个地方;“行”也就是动的,实在讲就是说明相续的现相。它不是一个定法,它不可能止住在那个地方。

“识”是讲能变的。

前面“色、受、想、行”是“所变”,“所变”的现相;“识”是“能变”,“唯识所变”。把这个东西搞清楚了。

我们的身心,你所受的,现在有很多人生活很苦,跑来给我诉苦,他没有“般若观照”,他若有“般若观照”,那苦是假的,不是真的。清净心中哪有此事?!没有!你说乐,乐也是假的,也不是真的。“苦、乐、忧、喜、舍”都是假的,也是凡夫之人贪着其事,不是真的。“苦、乐、忧、喜、舍”都是假的,所以它不叫“正受”。

什么叫“正受”?“正受”就是“三昧”。

“正受”里面没有“苦、乐、忧、喜、舍”,这叫“正受”,正常的享受。

“苦、乐、忧、喜、舍”是不正常的,凡夫之人才有不正常的享受

但是十法界里面四圣法界就有“正受”,像阿罗汉,“见思烦恼”断了,他得清净心,他“苦、乐、忧、喜、舍”没有了,所以得“正受”。

要晓得我们的身心是“五蕴”假合的。“五蕴皆空”,这个“皆空”不必细说了,前面说了“微尘”、说了“世界”,你就晓得确确实实是“当体即空,了不可得”。

 

恢复“自然”,老、病、死、轮回统统没有了

 

“若知除五蕴外无此色身,便不致于贪着。”对于自己这个身体就不贪着了。现在有很多人,可以说一切凡夫,没有一个不爱惜自己身体的,没有一个不关心自己生命的。什么都可以舍,到最后这个命要紧,身要紧,不肯舍,不晓得这是假的、这是“空”的。

也许有同修要问:知道这个东西是空的、是假的,有什么好处?有些人听到这个说法,反而恐怖了:身是假的,“我”在哪里?什么是“我”?

这些问题,佛在大乘经上都说过,可见得不是现代人有这个问题,释迦牟尼佛当年在世讲经说法,听众当中就提出这些问题出来。有一些人惊慌失措,他不知道。了解事实真相,这个身就恢复自然,回归到自然。回归到自然,这个身才叫做最健康的身体。“自然”里面没有病;“自然”里面,刚才讲了,没有妄想,没有分别,没有执着,没有忧虑,没有牵挂,你的身体就健康,你也不会衰老了。

老、病、死、轮回从哪里来的?妄想、分别、执着来的。恢复“自然”,老、病、死、轮回统统没有了,这就说出学佛的好处

你要不学佛,不了解事实真相,换句话说,你的妄想、烦恼、忧虑、牵挂,你断不了这些东西是你身心里面的毒素,“贪嗔痴”叫“三毒”。你的心、生理,有这样的毒素在里头,你怎么会不生病?!衰老,老是病,老化是病,所以你一定会生病,一定会死亡,一定会轮回。不明了事实真相,就产生这种现象。了解事实真相,你一切妄想、分别、执着放下了,知道是假的、空的,不值得放在心上。

佛教给我们最究竟、最彻底的修学方法,让我们把阿弥陀佛放在心上这一招太高明了!

依照“般若”法门修学,纵然证得“金刚般若”三昧,你也不过是圆教初住、二住菩萨而已。要想达到究竟圆满的佛果,经上讲还得修行三大阿僧祇劫。

诸位要晓得,“三大阿僧祇劫”是这么来的,是要破一品无明、证一分法身,从那一天算起;没有达到这个境界,不算。第一个阿僧祇劫,证的是“三贤果位”——十住、十行、十回向;第二个阿僧祇劫,是从“初地”到“七地”;第三个阿僧祇劫,是“八地、九地、十地”。

你才晓得,“三大阿僧祇劫”从哪一天算起?从你破一品无明、证一分法身,也就是证得圆教初住菩萨的果位,从这一天算起。

我们怎么晓得我们证到这个果位?《金刚经》就是最好的标准标准在哪里?“离四相”、“四见”。

果然做到“无我相”、“无人相”、“无众生相”、“无寿者相”,“无我见”、“无人见”、“无众生见”、“无寿者见”,就是圆教初住菩萨,从这一天算起。如果你还有人我是非,不算,怎么修都不算,你就是修一万个阿僧祇劫也不算。三大阿僧祇劫是从这一天算起的。

《金刚经》是个很好的标准,看看我们自己能不能做得到。无论你是做到也好,做不到也好,你把阿弥陀佛放在心上就对了,决定往生。生到西方极乐世界,那个利益好处就不可思议!

 

江味农居士标榜“教宗般若,行在弥陀”,他念佛往生的

 

《无量寿经》上讲得那么清楚,“四十八愿”里头说的,“四十八愿”是阿弥陀佛自己宣讲的,生到西方极乐世界都作阿惟越致菩萨。

净宗法门的“阿惟越致”,跟一般大乘的阿惟越致不一样,意思完全不相同。

一般大乘里面讲“阿惟越致菩萨”,是七地以上;换句话说,三大阿僧祇劫,他已经修满两个阿僧祇劫,到“七地”。“八、九、十地”,那就是第三个阿僧祇劫。修满两个阿僧祇劫,我们省掉两个阿僧祇劫的时间,这个利益太大了,那是照一般大乘讲法。

在净宗讲法,阿惟越致菩萨是等觉菩萨的地位;换句话说,三大阿僧祇劫修满了。怎么知道他是修满?《无量寿经》“四十八愿”里头都讲得很清楚,往生到西方世界的人,身体、容貌(就是相好)跟阿弥陀佛完全相同,智慧、神通、道力、受用也相同,西方极乐世界是平等世界。诸位想想,如果不是等觉菩萨的地位,你怎么能跟佛相同?“七地、八地”菩萨”跟佛的色相相差很远,不一样。这是西方极乐世界的殊胜。

江味农居士,写《金刚经讲义》的人,他在这部《金刚经》上用了四十年的时间,专攻《金刚般若》,可以说他是《金刚经》的专家。他的注解,这个讲义,是集《金刚经》古今注解之大成,实在是不容易!他有智慧,他不迷惑,他念阿弥陀佛求生净土。这就是真正有智慧。所以他当年在世标榜的是——“教宗般若,行在弥陀”,他念阿弥陀佛往生的。这就对了,完全正确了。

我们再看底下这一段小注,第五段:

【说非一非多,即是说不增不减,他如不生不灭等句,皆同此意。】

《中观论》里面讲的“八不”。虽然说了八个,实际上你只要懂得一条,其余的意思自然就贯通。像此地所说,说了一个“非一非异”,“一不定一”,“是非一”;“合不定合”,“是非多”。“八不”里面讲“不增不减”、“不生不灭”、“不常不断”,都是这个意思。

【总之,明得界非界、尘非尘之义,便恍然于世间,所有大小、高低、来去、一多、总别、增减、贤愚、净秽等等对待之名相,莫非虚幻,当体是空。】

而世间人贪着其事。他为什么贪着其事?不知道事实真相。知道事实真相,决定不再贪着其事。

佛说法,我们也能体会到他的善巧方便。他给我们说了一个大,说了一个小。大讲到世界,我们今天讲的星球、星系;小讲到微尘,当中的全都不必说了,都包含在其中。只要把这个意思搞清楚,没有一样不清楚。

所以要懂得“世界非世界”、“微尘非微尘”,大小俱不可得,这是事实真相

“恍然”是觉悟的意思,形容恍然大悟。世间所有一切法,无有一法不如是。这真的清楚,真的明白了。

 

无量无边的烦恼从“得失”来的

 

下面举出这些,全是相对的。

凡夫迷惑,迷惑在相对的世间里面,把这些虚妄不实的现象,执着以为真有,把这个东西放在心上,这个亏就吃大了。无始劫来生死轮回,什么原因造成的?就是这些事情,这些相对之法。

经文上讲:“但凡夫之人,贪着其事。”此地所举的,把那个事都落实了。哪些事?“大小、高低、来去、一多、总别、增减、贤愚、净秽”,这也是举几个例子,落实在我们生活当中这些琐碎的现象里面。我们要从这一段的经义,仔细的观察,省察事实真相,确确实实是虚幻的,如梦幻泡影,“当体即空,了不可得”。

《般若心经》到最后,为我们做出结论,那是世尊二十二年“般若”的总结“无智亦无得”。如果你把这句话参透,彻底明白,你就见性成佛。你知道“无所得”,你的“烦恼障”断掉了。

无量无边的烦恼从哪里来的?从“得”来的,“得失”来的。你晓得“无智”,你的“所知障”断掉了,你也不再去求“智”了。

 

为什么在佛法里头研究探求也变成邪知邪见?

 

世间人拼命求学,学佛的人拼命钻研经典,干什么?求智,求智慧。求得的是什么?不是智慧;清凉大师在《华严经》注解里面说得很好,他所求得的是邪知邪见,不是真智慧

为什么在佛法里头研究探求也变成邪知邪见?问题是他心邪了,所有知见都邪

心怎么邪?他有“我相、人相、众生相、寿者相”。只要有“四相”,他的知见就不正,就是清凉大师讲的“增长邪见”。

 

“有解无行,增长邪见”“有行无解,增长无明”

 

所以“四弘誓愿”,那个顺序非常要紧!第一句:“众生无边誓愿度”,那是“发菩提心”。

《金刚经》上一开端,“若善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心者”,就是“四弘誓愿”第一句。

发了心之后,从哪里做起?“烦恼无尽誓愿断”。烦恼断了之后,你所学的法门是智慧。烦恼没有断,你所学的一切法门都是邪知邪见,清凉大师所说的,“有解无行,增长邪见”。他老人家说的话,意思很深很广。只在文字经典上用功夫,不认真修行,不认真断烦恼,他增长邪见。

另外一种,拼命自己用功,念佛也好,参禅也好,不重视求解的,也不行,也错了!他说“有行无解,增长无明”。

 

祖师跟佛都是教我们“解行相应,解行并重”

 

祖师跟佛说的话,没有两样,意思都是教给我们“解行相应,解行并重”。

世尊当年在世,天天讲经说法,研究讨论,是求解;可是每一个学生都知道自己用功夫,那是“行”。“解行”真的“相应”,所以他能够契入、能够证果。

佛法传到中国之后,中国古代的道场,无论道场大小,也都是“解行并重”。每一个道场,没有一天不讲经的,没有一天不在一起研究讨论的,跟学校一样上课;早晚功课,是修行。所以他是“解行相应”,真正做功夫。

做功夫,功夫的总名称就是“观照”,也叫做“观行”。

在净土宗里面,我们常听到的“老实念佛”。“老实念佛”是不是“观照”?也是“观照”。

宗门里面所谓“提起正念”,念佛人提起这一句佛号,就是“正念”时时刻刻能提得起来,那就是“观照功夫”,它真管用。

特别是在起心动念之时,不管你这个念头是善、是恶,不可以说恶念,我要用佛号把它止住善念就不必要了?那你就错了,都是妄念。恶念变三恶道,善念变三善道,都在搞六道轮回

所以不论念头的善恶,都要把它变成“阿弥陀佛”“唯识所变”、“一切法从心想生”,你想阿弥陀佛,就变极乐世界,这个道理要清楚、要明白。我们何必去变六道轮回?!为什么不变极乐世界?!十法界依正庄严都在一念之间,为什么不变最好的?

这就是佛教给我们“而生其心”,生念佛的心,生往生的心,生度一切众生之心,这样就对了

今天时间到了。

 

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