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金刚经(第107集)

分类:
金刚经
作者:
净空法师
来源:
佛陀教育网
发布时间:
2019/08/30 18:20
浏览量

金刚经 - 107

净空法师 于 佛历三〇二二年、西历1995年 讲于 美国   

请掀开经本二百五十三面,倒数第四行,注解第六段开始:

【若明得诸法本空,便会归于性,而诸法一如矣,是法平等矣,此为诸法空相之要义,解得此义,便可事事作如是观,观照功醇,便可证无生忍,而泯相入体矣。】

这个地方所讲的对于我们平常用功,可以说指出一个重要的修学纲领。由此可知,《金刚经》在后半部所讲的义理非常重要!

后半部我们可以把它归结为两句:第一个就是讲“三心不可得”;第二个就是讲“诸法空相”。

明白这个道理、了解事实真相,一切众生之所以轮回六道永无出期,就是对于这个事理迷惑而不能够明了,造成一切的“妄想、执着”。

能执着的是“三心”,佛在此地告诉我们:

“能执着”的是“空”的、假的,“三心不可得”——过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得,能执着的是“空”的。

“所执着”这一切现象,这一切现象都是“缘生之法”,也是“当体即空,了不可得”

换句话说,“能执”、“所执”都是“空”的。这个理我们明白,事也搞清楚,一切妄想、分别、执着自自然然就放下。放下妄想、分别、执着,就明心见性,就不再是凡夫,不再有轮回。

这是《金刚经》后半部的精华、要义。所以说“明了”、“明得”就是真正明了,真正体会得“诸法本空”。本来“空”,现在还是“空”,决定不是事实。本来“空”,“空义”就是“真如本性”,“真性”是空寂的,所以一切法的“体性”就是“真如本性”,“明了空寂”就“会归于性”。这是从“理”上说。

底下一句是从“相”上说,知道一切法“体性空寂”,这一切法平等了,“诸法一如”,“是法平等”。

经上说,这个经上给我们解释如来的意思:“如来者,诸法如义。”

成佛,证得究竟的果位,通常都有十个名号。十个名号第一个就是“如来”。

“如来”的意思就是“诸法如义”,也就是此地讲的“诸法一如”、诸法平等

可见得我们如果能在一切法里面,见到它的“空相”,不必分析之后才晓得是“空”,不必分析,就在相上知道它“当体即空,了不可得”,知道一切法“平等”、“一如”,这个看法就叫“见性”

 

妄想、分别、执着的念头虽没断,能伏住不起作用是第一个功夫

 

禅宗里面说“明心见性”,“明心见性”是怎么回事,怎么叫“明心”?怎么叫“见性”?我们读《金刚经》,读到这个地方这就能体会到一些,这就是“明心见性”。这是《金刚经》讲到这个地方,把“般若”重要的义理都说出来了。

我们怎样才真正做到“明心见性”?下面几句就是教给我们。解得此义,你把这个道理、事实真相,都明白了、都理解了,要紧的是在日常生活当中,对人对事对物都要“作如是观”,这是教我们怎么做。

果然都能“作如是观”,这就是做“明心见性”的功夫,这才叫真正的学佛,学作佛。功夫做久了,功夫得力,叫“观照功醇”,醇熟了。

醇熟了,在佛法里面就叫“照住”。“观照”,“观照”是我们现在开始做,做到功夫得力,“照住”了

什么“照住”?这些妄想、分别、执着不再现行,也就是说不再起作用。妄想、分别、执着没断,并没有断,但是它不起作用,这也就是说你的功夫得力。功夫真正得力了,能够伏住烦恼

《金刚经》一开端,“云何降伏其心”,这是把你这个心,就是妄想、分别、执着这些念头,把它伏住,降伏住,虽没有断,不起作用,这是第一个功夫。这个功夫,我们通常讲“得定”了。禅宗里面讲“得定”,就是指这样的功夫;在念佛法门里面讲,叫“事一心不乱”,也就是指这样的功夫。这个功夫再要提升,也就是说你这个观照继续不断去用,用到更醇更深的时候,就证“无生法忍”,这个境界就是《心经》上讲的“照见”。“见”是见性。见到一切法不生,一切法不灭。

“一切法不生”很难懂,很不好讲。大乘经上我们常常读,念佛人每天念回向偈,也念“花开见佛悟无生”,什么叫无生?虽然天天念,不晓得无生是什么意思,无生是什么样的现象,是什么样的境界?都不知道。这一次我们《金刚经》讲到这个地方,讲到“一切法不生不灭”,我想大家多少都能够体会一些,虽不能全懂,总少分能够体会到,“一切法”确确实实“不生”。

前面讲的,“世界非世界”,“微尘非微尘”,“一不定一”,“合不定合”,这里头就显示出“一切法不生”的意思,你把这个体会到,你就能够想到“一切法不生”

然后再观察,就在日常生活当中观察我们生活的环境,环境里面有人事的环境,有物质的环境。先观察环境,环境里面观察到“一切法皆如”,“一切法平等”,“一切法不生”,然后再回过头来,观察自己身心。

为什么要这样观察?我们观察外面比较容易,一开端要观察自己的身、自己的心比较难。看外面,外面看清楚了,回来一观察自己,自己身心跟外境没有两样,这就很容易理解。这是观察事实真相,真相就是“真如本性”。

 

哲学“”与佛法“能、所”不一个意思佛法非哲学

 

过去,欧阳竟无居士说,“佛法不是宗教,佛法不是哲学”。“不是宗教”,意思很明显。佛法何以不是哲学?他解释得很有道理。

“哲学”里面有“能”、有“所”,无论是“一元论”、“多元论”,不能离开“能”、“所”。

佛法里面没有“能“、”所”,佛法里头为了说法的方便,也说“能“、”所”。譬如我们讲“能现”、“所现”,“能现”的是“真如本性”,“所现”的是依正庄严。“能变”、“所变”,“能变的是”念头,是第六识、第七识,就是分别、执着,“能变”;“所变”的是十法界。我们也说“能”、也说“所”

可是诸位要晓得,佛经里面所讲的“能”、“所”,跟哲学里面讲的“能”、“所”意思不一样

哲学里面讲的“能”、“所”,“能”不是“所”,“所”不是“能”,“能”、“所”是对立的。

佛法里面讲的“能”、“所”是一桩事情,“能”跟“所”是一不是二。

因此哲学里面讲的“一元”、“多元”,在佛法里统统用不上。“一非定一”,“多非定多”。我们要体会到这个意思,这才是事实真相。

换句话说,哲学没有见到事实真相,可以说接近它的边缘,但是不是事实真相

这是佛法为什么不是哲学,我们要把它辨别清楚,然后我们才知道怎么用功法,功夫如何能够得力。

 

明了“一切法不生”就是“证无生忍”

 

明了“一切法不生”,这就是“证无生忍”。“无生”是说“一切法不生”

“忍”就当作“证”字来讲,“忍”有承认的意思、有同意的意思。“佛说一切法不生,我承认,我同意”,这个“忍”是这个意思。你怎么承认?怎么同意?因为你见到了。佛说得没错,佛所讲的,我们自己亲自证得了,这才同意、才承认。这不是讲的“圣言量”,“佛是圣人,佛说的话大概不骗人”,不是这个,那你自己没有见到必须自己亲自见到,所以才叫做“忍”。这个时候,“泯相入体”,“相”是一切现相,一切现相就是“性体”,“性体”就是一切现相,无二无别,这才叫“泯相入体”。

并不是把一切现相消灭,显示出本体,不是的。我们常讲的“当体即空,了不可得”,这就是“泯相入体”的意思、“泯相入体”的境界

由此可知,这一段是修行用功重要的纲领。

【正报、依报,为众生所不能须臾离者,尚且虚幻无实。则一切盛衰、苦乐、称讥、毁誉、种种对待之事相,其更为虚幻非实可知,何足贪恋执着哉。】

“正报”是我们的身体,我们的身,我们的心。

现在所讲的“心”,都是指能够思惟、能够想象的,佛法里面称之为“识心”,就是“意识”,第六意识、第七识。

“识心”,它的作用就是分别、执着,有这种功能,能够思惟想象,它的作用非常广大,可以讲虚空法界都能够缘得到,都能够想得到,它的作用很大,虽然能够缘虑到虚空法界,它没有办法缘虑到自体,就是“真心本性”缘不到它这个功能很大,缘不到“自性”。因此这个心,佛叫它做“妄心”

“妄心”的能力很大,如果在法相宗来讲,“八识”都是它所缘的境界,它缘不到“自性”。正因为如此,佛告诉我们,一个修行人如果要是用“八识心”来修行,就是我们今天讲的,我们用思惟想象这个心来修行,可以证阿罗汉果,可以证辟支佛,可以证权教菩萨位,可以成十法界里面的佛,因为它的能力可以缘十法界但是诸位要晓得,“一真法界”它缘不到。“一真法界”是“真如本性”变现出来的境界,它缘不到,这一点我们不能不知道

大乘经上,世尊常常责备“修行人错用了心”,怎么用错?用“八识心”就是用错了用这个“心”用错了,用这个“心”不能成佛,也就是说用这个心不能“明心见性”。如果要想明心见性,必须把这个“心”舍掉,不用这个“心”

不用这个“心”,用什么?用“真心”我们今天能够思惟想象的是“妄心”,“妄心”要舍掉。

 

现在印度没有佛经的原因是印度人吝法的果报

 

明朝时候,交光法师在《楞严经》注解里面,他那个注解叫《楞严经正脉》,最近这些年在台湾有流通,有翻印流通。

交光大师也很了不起!他在注解序文里面写着,他说他念佛求往生净土,在生病的时候,阿弥陀佛来接引他,他那个时候想起来,《楞严经》自古以来有不少人的注解,但是都没有把经义讲清楚、讲明白,所以他就向阿弥陀佛请假,他说:“我可不可以暂时不去,我把《楞严经》做一部注解以后再往生?”阿弥陀佛也就同意了,佛就走了,他的病就好了好了以后,就写这一部注解,叫《楞严经正脉》。

在《楞严经》许许多多注解当中,古德认为这个注解叫“新注”,就把所有的注解分为新、旧两派。从他这个本子开始,凡是依照他这里面的,就叫做“新注”。

新、旧差别在哪里

《楞严》的确是一部非常好的经典。过去中国到印度去取经的这些法师,用现代的话说,到印度去留学的这些法师,在印度没有见到这部经典。印度到中国来的许多高僧大德,到中国来传法的,也没有把这个经带到中国来。

到以后我们才了解,原来印度人吝法,认为这是佛法最重要的珍宝,不传外国。所以外国留学生到那里去,这部经见不到,他不让你看到。法师到中国来,这个经是禁止,决定不能出口印度今天人愚痴,得这个果报,吝法的果报。

 

智者大师“三止三观”与交光大师“舍识用根”的区别

 

而这部经典,中国人怎么知道的呢?是天台大师,就是智者大师,隋朝之人,他是天台宗第三代的祖师。而实际上天台能够成为一个独立的宗派,是在他手上完成的。他依据《法华经》,发明一个修行的方法,就是从《法华经》的理论上,他发明一个修行的方法“止观”。

“止观”是天台大师发明的,“三止三观”。“三止三观”里面,在实际上用功的时候,有“一心三观”、“次第三观”。这是天台宗修行的方法、修行的指导原则。

当时印度有一些高僧到中国来弘法的,到天台山拜访智者大师,看到智者大师指导大众修行这个纲领原则,他们非常赞叹,非常佩服!就说出来:大师这个“三止三观”跟《楞严经》上所讲的非常接近。我们才晓得,印度还有这部经典,但是没人见过。

而智者大师也非常难得!那个时候从中国到印度相当不容易,他在天台山,现在浙江天台,筑了一个“拜经台”,他每天都到那个地方向印度这个方向礼拜,求这部经能到中国来。他的精神、毅力,值得我们后人佩服。他拜了十八年,一直到他圆寂,拜了十八年,求这个经到中国。

这部经果然在唐朝中宗的时候传到中国来。是武则天执政的那个时代,印度有一位法师般剌蜜帝把这个经传到中国来

他传到中国来,这是犯法的,这是违禁品不可以出国的,用偷渡的方法。第一次偷渡,在海关被查出来,毕竟他是出家人,也没有受什么样的处分,就算了。第二次他再偷渡,他就想到了,偷渡很困难,他把这个经用很小的字写出来,这个相当不容易。写出来之后,把自己膀臂割破,经藏在里面,再缝起来,让它长好,这样偷渡出来,海关没有办法,检查不到。到中国来,再把膀臂剖开,经再取出来,用这个方法。

经送到中国来之后,法师跟一般凡人不一样,赶紧回国。回国,告诉国家这个经我已经偷到,送到中国了,用什么样处罚,承当,愿意承当惩罚。不像一般人到中国,就不再回去了,那没事情了。他还要回去接受国家法律制裁,这是佛弟子。所以这个经是这样传到中国来的。

因此古人注解《楞严经》,就用天台大师“三止三观”这个理念来解释这个经,这叫“旧派”。交光大师认为这个解释不恰当,虽然它很接近,不是《楞严经》的意思。道理在哪里?

天台的“三止三观”是用“意识心”,就是用“第六意识、第七识”,用的还是我们思惟想象这个心。

可是《楞严经》里面讲的不是用这个“心”,《楞严》用的是“真心”。

所以它跟古注最大不同的一个理念,他提倡的是“舍识用根”,不用“心意识”,用什么?用“六根”根性,“六根”的根性是“真心”,这是跟古来的注解不同的地方。

眼见性,我们用见性见色,而不是用眼识去分别色相。用意识见色,它在色相里分别、执着。分别就是第六意识,第六意识起作用,执着是第七识起作用,你用的是“识心”、“妄心”。如果用“真心”,“真心”看得清清楚楚,明明白白,不分别、不执着。

我们眼睛看这个花,不分别、不执着,是不是也看清楚,也看明白了?不能说我不分别、不执着,我就看不清楚,没这个道理!离分别,就是离第六识;离执着,就是离第七识。见色闻声,心地清净,一尘不染,就是不用第八识。

所以他教人“舍识用根”,平常在日常生活当中,对人、对事、对物,用“六根”的根性,你“见”用“见性见”,“听”用“闻性听”,不要用“心意识”。

《楞严经》新派注疏这个理念跟过去不一样,这的确是《楞严经》佛所讲的意思。

离“心意识”就见性,这《金刚经》上讲的

“心意识”那就是“四相”。离“心意识”就“离四相”、就“离四见”,这样才能够明心见性,见性成佛

 

禅宗参禅如果不离“心意识”的禅是世间禅定,不管用

 

因此我们明了,离“心意识”不仅仅是禅宗的事。禅宗参禅,怎么参?“离心意识”参。假如不离“心意识”,你那个禅是世间禅定,不管用。功夫再高,一般人只看到表面功夫

什么叫表面功夫?这一盘腿,一入定,能够七天不出定,一个月不出定,三个月不出定,出定的时候精神饱满。凡夫看的是这个境界,这个境界不希奇,世间禅定也做到。初禅、二禅、三禅、四禅,一直到四空定,四禅八定这是世间禅定。

“世间禅定”用什么修的?没有离开“心意识”,他用这个修的。

“出世间禅定”,大菩萨们所修的,他不用“心意识”,离“心意识”。

中国禅宗,标榜的是“离心意识参”;也就是说,用功夫的时候,决定不用“八识五十一心所”,他不用这个,这个高明。

宗门如此,教下也不例外。《楞严经》教给我们,研究教也要“离心意识”,“舍识用根”就是“离心意识”。

“舍识”就是“舍心意识”,“心”是阿赖耶识,“意”是末那识,“识”就是第六识;他不用阿赖耶,不用末那,不用第六识,不用这个。

我们在此地说说而已,实在讲我们不会用,我们起心动念还都落在“心意识”里头。他们有这个能力“离心意识”。

《楞严经》是教,教下也要“离心意识”;“离心意识”,在教下就能够大开圆解。

教下的“大开圆解”,跟宗门的“明心见性”是同一个境界,说的名词、名称不一样,境界完全相同,可见得“诸法一如”。并不是说禅宗比教下高,他高在哪里?平等。是法平等,没有高下。

我们净土宗这个名词又不一样,净土宗叫“理一心不乱”。所以“理一心不乱”就是“大开圆解”,就是“明心见性”,用的名称不一样,境界完全相同。

为什么名称不一样?因为方法不一样,它的方向相同、目的相同,可是用的方法、手段不相同。我们净宗用持名念佛的方法,这个功夫也是三等。

宗门“观照”、“照住”、“照见”,这是三个层次。

我们念佛里面也是三个层次:功夫成片、“事一心不乱”、“理一心不乱”。

名称不一样,境界完全相同。

这是说明,我们在日常生活当中,要怎样用功夫,怎样能够契入佛与大菩萨的境界

我们说境界,也许有许多人还不能有很清楚的认识,我们再换一个名词来说,那大家就清楚了。如何能够进入佛菩萨的生活状况,这大家好懂;换句话说,怎样去过佛菩萨的生活?佛家讲修行证果,就是说这个事情。我们把我们凡夫日常这个苦难、辛苦的生活,如何把它转变成佛菩萨快乐的生活,这就是佛教给我们的,佛希望我们能够达到的。

正报、依报,我们的身心跟我们的生活环境,生活环境是依报,这是每一个众生没有办法离开的,不可须臾离者,刹那也不能离开。

不能离开的道理,前面说过了。虽不能离开,它刹那刹那在变。我们晓得它会“变”,怎样把六道轮回的生活变成诸佛与大菩萨的生活,“能变”就行了,这就是《金刚经》上教给我们“而生其心”,要会“变”。

“依正”都是虚妄的,因为是虚妄,“当体即空,了不可得”,所以佛教给我们“应无所住”。“无所住”就是决定不要去执着它;换句话说,你可以享受,你不能够执着。

执着错了,决定不能把它放在心上,心是空寂的。如果把这个事情放在心上,我们今天讲你有牵挂,你有忧虑,你的心就错了。无有牵挂、无有忧虑的是“真心”,“本来无一物”是“真心”。心里面有了一点点东西,这个心就变成“妄心”,就变成阿赖耶识,“真心”就变成“妄心”,“真如”就变成“八识”。所以不能有一点点东西存在,心要清净。

这是说明事实的真相,身心万物都是虚幻无实。

从这些虚幻不实的现象里面产生了不少的副作用,像底下举的几个例子,盛、衰。

 

“果”跟“报”不一样

 

实在讲底下这些例子,是我们佛法里面讲的“果报”。依报、正报是“果”;附带的盛衰、苦乐,那叫“报”

诸位要晓得:“果”跟“报”不一样

譬如我们现在都得人身,都住在美国现在这个环境里面,这是“果”。

过去生中,我们修行“五戒”、“十善”这个“因”,所以得这个“果”,“依、正”是“果”。可是我们每一个人生活状况不一样,有些人富有,有些人清贫。我们举这个例子,贫富状况不一样,这是什么?这是“报”。

所以“果”跟“报”要分开来看,你就搞清楚了。

为什么有苦乐不一样?也是过去生中造的“因”不一样。

这个“报”,佛给我们说得很清楚。以财富来说,财富这个报从哪里来的?也是过去生中种的“因”不一样,佛讲这个“因”是“布施”。

“财布施”是“因”,得财富是“报”。他为什么有这么多财富?过去生中“财布施”的多,他这一生就得多财,是这么一个原因。

 

至少十世修布施积的福报才能在世间做大官、发大财

 

财富,有些人得来很轻松,有些人是很辛苦的经营才得到,这个与“布施修因”有关系。

有些人布施很痛快、很欢喜,他得报就很自在,就不费力气。

有些人布施很困难,看到人布施,好像自己不布施不好意思,很勉强的拿出去,布施之后又后悔,他将来得的这个“报”——财富他能得到,他要很辛苦的去经营,很不容易才得到,因缘果报丝毫不爽。真的是“一饮一啄,莫非前定”

聪明智慧是“报”,他的业因是“法布施”。

健康长寿是“报”,过去生中修“无畏布施”。

由此可知,这“三种布施”是“因”,得“三种不同之报”。世间人都羡慕,都希望得到财富、聪明智慧、健康长寿,但是他不知道修因,哪里能得到!佛在经上把这些事理、因果,给我们讲得很透彻。

“盛”是兴旺。一个人他的事业,或者是家庭,在一生当中达到最兴旺的这个阶段,这是“盛”的意思。

“衰”是衰败。

如何能把“盛”保持,这是学问。

为什么有“盛、衰”?因为“修因”不一样。

我们以“财布施”举这个例子来说:一时高兴很认真在那里做布施,做一段时期兴趣就没有了、热度就没有,就降温了,将来在果报里面,盛之后他就衰了

只要看到“果报”,你就晓得必有前因

什么人能够把这个热心永远保持,可以说古今历史上,我们一个例子都没有看到。

只可以说,他这个兴趣、他做这个事情,热心的程度、热心的时间长短,不可能永远保持同一个状况。因此在“果报”里面,显示出来的就不一样,“盛、衰”就非常的明显。

因此,世出世间的圣贤人,他们知道,他们明了,所以教导一切众生:在你兴旺的时候,我们一般世间人讲在你走运的时候、走好运的时候,你要懂得惜福,要懂得修福,你的福报能够延续下去。如果你要是不懂,只是贪图享受,贡高我慢,福报修积很难,很长的时间,不是短时间。

世间我们看到做大官的,一般讲做部长以上的,发大财的这些大企业家,都是好多生的修积,在一般经典上看,至少是十世

十世的修积,才能得这样的果报,不是一生一世的事情。可是他享受真的很快,如果不懂得惜福积德的话,几年就享光了;你说做大官,一任就可以享光。

实在讲这桩事情并不难懂,我们用平常储蓄这个例子想一想,你就明白了。

我们在银行存钱储蓄,储蓄十万、百万要很长的时间,要好多年才能储蓄一笔钱。拿出来之后,如果花天酒地,两、三天就花光;假如去赌博那个赌场上,可能几分钟就光了。

你才晓得“修积”不容易,那个享受很快就享完。实实在在,事实真相是这个样子,所以佛教导我们要惜福。

 

逆境界里不动心叫“八风吹不动”,是修行功夫得力了

 

释迦牟尼佛那是无量劫的修福,他在日常生活当中表现给我们看的。佛修福、惜福、积福。我们明白了、看到了,应当要学习,知道凡事都有因果,离不开因果。

修“因”的时候,我们能够想象到将来的“果报”;受“果报”的时候,一定知道过去的“业因”这样你就不怨天不尤人,纵然处逆境也很快乐,逆来顺受,不怨天不尤人

在逆境里面能够忍辱,依旧能够修福,能够把恶的运转成好的运,这也就是“而生其心”的意思。这是举一个例子来说明。

下面说:“苦乐。”生活环境当中受苦、享乐的。

“称讥。”“称”是得到社会大众的表扬、赞叹,这是称赞的意思;“讥”是讽刺、讥笑。

底下说:“毁誉。”“誉”是荣誉。

这个地方八个字(盛衰、苦乐、称讥、毁誉),就是佛经里面常讲的“八风吹不动”,“八风”就是这八个字

顺逆境界里面,你真的不动心了,这就叫“八风吹不动”,这个人修行功夫就得力了。

顺境不生欢喜心,逆境里面没有嗔恚心,不怨天不尤人。心在这个境界里面永远保持平静,这就叫“八风吹不动”。

八风吹不动,在佛法里面是功夫刚刚得力,没有什么骄傲的,没有什么了不起的,刚刚得力,功夫得力。在修学其他法门里面,刚才讲了,只是“刚刚得力”,谈不上成就,没有“得定”,这个不是“定功”,这是刚刚起了一点作用,伏烦恼,能够把烦恼伏住;可是在念佛法门里面来说,这个功夫就能往生,这个功夫在佛门里面讲,叫“功夫成片”。

你们常常听到“功夫成片”,什么叫“成片”?在一切环境里面,这里讲的八种境界里面,他心是平等的,不会受境界的影响,他就成一片了,决定往生,生“凡圣同居土”。所以在净土宗就管用。在其他法门里头还不管用,那他这个功夫太薄弱。所以净宗一切诸佛如来赞叹,道理就在此地。只要这么小小一点功夫就行,它就起作用。

“种种对待之事相。”前面举了八个例子,像这样全都是相对的境界。我们晓得,这些境界岂不是更虚妄?!身心世界都是虚妄的,日常琐碎事情这是小事情,是鸡毛蒜皮的小事,更是虚妄,何必认真、何必去计较?!没有认真计较的必要,也没有把它放在心上的必要。

底下说:“何足贪恋执着。”你把贪恋执着放下、舍弃,你的心清净了、心平等了,那是功夫真正的成就。

底下一段,更进一步说:

【其他一异、凡圣、生灭、垢净、人我、彼此等相,莫不如是。】

这是从前面,在日常生活当中,身心世界,以及日常生活当中所遇到的这些状况,推展到整个佛法。

佛在大乘经上讲的“一异”,“一异”是大乘经的总持法门,是大乘经的总纲领,世出世间一切法“不一不异”。

《金刚经》上许多句子说“则非是名”:说“则非”就是“不异”的意思,说“是名”就是“不一”的意思。

“是名”是从假相上讲,假相森罗万象不一样;“则非”是从“体性”上说的“体性”是什么?“当体即空,了不可得”,这没有两样

凡是佛所说的,总是把“则非是名”合起来讲,让你体会到事实真相“不一不异”,这是大乘法的总纲领。

 

什么是“圣”什么是“凡”?

 

“圣凡。”什么是“圣”?什么是“凡”?“圣凡”的界限在哪里?没有,哪有界限?!

心里头一个妄念没有,就叫“圣”;心里面起了妄念,就叫“凡”哪有界限?!没有界限的。

佛在经上说得很清楚,你有了妄想、分别、执着,这叫做“凡”;妄想、分别、执着没有了,这就叫“圣”。可见得“圣凡”也是假设的一个名词,实际上没有这回事情。

“生灭。”这个地方讲得很多,大家能够体会到一些。

“垢净。”这在佛经上也常讲,西方极乐世界是净土,我们娑婆世界是秽土。其实“秽净”也是假名,哪里来的净秽?!心清净的时候,叫“净”;起了妄想、分别、执着,就叫“秽”。

而清净心中,本来没有“妄想、执着”,所以那个“想”叫“妄想”。“妄”,不是真的。在名字上,就已经把这个事情说得清楚,说得明白了。凡夫之人贪着其事,那没有办法了。你要是执着这个名词,你不懂名词的真实义,你执着它,就错会意思了。明明给你说,这个“想”是妄想,这不就没事了!

“人我、彼此等相。”《金刚经》上前面讲的“四相”、“四见”。

“莫不如是。”都是“因缘生法”,“当体即空,了不可得”。要套释迦牟尼佛在本经上那个说法的方式,都是“则非是名”。我们用《金刚经》的语法随便拈一句:“凡圣者,即非凡圣,是名凡圣。”套《金刚经》的句子,你全都清楚了。

“人我者,即非人我,是名人我”,你把这个句子一套,甚至于整个在生活上所遇到的一切事,你用《金刚经》这三句话一念,你心里就很清楚,就很明白了。 

【果能如是一眼觑定本不生之心源上,观照入去,便是所谓直指向上。】

我们先看这一句。这是禅宗里面常常运用的方法,所谓是“直指向上,直捷了当”。

“直指向上”这句话,我们听得很多,我们在《禅宗语录》上看得很多,可是意思不懂。

怎么样才叫“直指”?怎么是“向上”?于是听到这句话、看到这四个字,都在打妄想。这里给我们说明了:“一眼看破一切法不生”,“一切法不生”就是“真心本性”如果这个理要是不明白、事实真相不能相当透彻的理解,这个功夫你用不上。这个功夫就是“观照”的功夫,一定要很清楚、很透彻。

我们在生活当中,“六根”接触外面的境界,起心动念就想到佛跟我们讲的,一切万事万物的道理、真相,念念之中、事事物物都能跟这个道理相应,这叫做“观照”,这就是宗门里面讲的直指向上,说的是这一回事情。能用这个功夫,这是上乘的功夫。禅宗里面讲上上根人,这就是上上根人。

他所得的受用,底下讲:

【则胸襟当下开豁,烦恼当下消除,颠倒梦想当下远离。】

这是立刻得到的效果。无始劫的烦恼习气,当下就没有了。怎么没有?晓得“一切皆空,了不可得”,你还有什么放不下的?!再想想那个放不下的,放不下是空的,放不下是不可得的,放不下的根本是妄想,根本没这回事情,你不就放下了吗?!没事了。!哪里还会有那个小心量?!这个时候心量多大?尽虚空遍法界。佛在经上常讲的,佛的心量“心包太虚、量周沙界”。

你只要用这个功夫,这个功夫稍稍得力,这个境界就现前,你的心量就大了,没有一样不能包容。什么过不去的事,什么过不去的人,全是一场空,梦幻泡影!还会把这个事情放在心上吗?你心量就拓开了,心量开了,这个人很舒服、很自在。

小心量的人可怜,小小的事情斤斤计较,坚固执着,那个好可怜!生活得很苦、很可怜。

他为什么这么苦?心量太小,太窄小了。佛在经上常讲“可怜悯者”,真的可怜悯。他活得这么苦,谁给他的?自作自受,作茧自缚,没有人给他,他还怪这个人、怪那个人。其实谁给他?没有一个人给他。过失都在自己观念错误了,思想上错误,见解上错误,都错在这个地方。

所以会用功的人快乐,佛法真的能教我们离苦得乐、破迷开悟,烦恼当下消除。“颠倒梦想”就是所有一切的幻想、妄想,统统远离了,也统统放下了。

【如此用功,方是直下承当。】

佛门里面也听得很多,常常说“直下承当”,我们自己有的时候也说“我要直下承当!”你承当了什么?你承当的还是妄想、分别、执着,不是佛的意思。

在这个地方,我们把佛的意思多少透露了一点,希望你能够“直下承当”,能用这个方法去生活、能用这个方法去工作、去待人接物。

“可称善用功人。”“善用功”是会用功、会修行、会学,这样才会。

诸位如果把这一段经文,能稍稍明白了几分。好在现在我们每一次讲席都有录音带、录像带,回去总要多听几遍。这是我们现在人的福报比从前人大。

从前人听经只能听一遍,法师不可能跟你讲第二遍,不可能的!一遍听了就能记住、就能得受用,那不容易,所以真的要利根上智之人才能得佛法受用,中下根人太困难了。

现在利用科学的技术,下下根人得上上根的利益,真可以做到。古人常讲:“人一能之,己十之。”人家一遍就会,我十遍才行,我十遍就赶上他一遍。“人一遍能之”,我要一百遍才能,我能有机会听一百遍,我也赶上他了现在我们利用录音带,可以听个一百遍、两百遍、三百遍,不但赶上他,超过他了。这是真的不是假的。

所以今天的下下根人,能够超过古时候上上根人,现在有这个科学技术,有这个方法,问题就是你肯不肯用功?你肯不肯把这部经从头到尾听一百遍,听两百遍?果然肯用功,一门深入,当然超过从前上上根人。

直指向上”这种方式,从前上上根人能用得上,能够用在日常生活当中。我们今天不是上上根人,我们听一遍用不上,听十遍还用不上,听个一百遍、二百遍、三百遍,就用上了;不必去故意用,自自然然就用上了。在日常生活当中,处事待人接物,自然就是这个样子;换句话说,自自然然看一切现相都是“当体即空,了不可得”,看一切现相皆是刹那相续相。所以你心里头干净,丝毫不沾染,为什么?理跟事透彻,太清楚、太明白了,决定没有疑惑了。

这是科技给我们带来的好处,我们要会用。不会用它,我们还是下下根人,没有办法把我们从下下根变成上上根,还超过上上根,利用科学的技术可以帮助我们做得到。

再看底下这一段,这一段引用《圆觉经》上一段经文,可以用它注解《金刚经》上这一段。

【《圆觉经》云:知幻即离,不作方便。离幻即觉,亦无渐次。一切菩萨及末世众生,依此修行,如是乃能永离诸幻。此段经文正是此经注脚。此为一超直入圆顿要门。一切法门,无方便于此者也。】

《圆觉经》在大乘经典里面,也是很重要的一部经典。它的内容、宗旨、义趣,可以说跟《楞严经》非常接近,但是分量比《楞严经》少了很多,也就是文字上少很多。《圆觉经》只有两卷,《楞严》有十卷。换句话说,《圆觉经》的文字大概只有《楞严经》的七分之一的样子,所以就少了好多,可是内容是同样的丰富,可以说跟《楞严》无二无别

古大德学佛跟现代人不一样,古人老实忠厚,选择经论法门非常小心谨慎,不肯浪费时间精力。

唐朝初年,华严宗第五代的祖师,也就是清凉大师的学生,清凉是第四代,五代是宗密。宗密大师在那个时候选择法门,自己不晓得应当选择哪一个法门好,于是他就求三宝加持。古人常有的,有用拈阄的方法,古来祖师不少用这个方法。他用的方法,在藏经楼里面抽取经本,连续抽三次他都抽到《圆觉经》,于是知道《圆觉经》跟自己有缘,他学的是《华严》,专攻《圆觉》,专弘《圆觉》。他的《圆觉经》注解,一直到今天都是第一权威,一千多年的人给《圆觉经》做的注解都不能超过他

他给《圆觉经》做了三个注解,《圆觉经大疏》,《圆觉经略疏》,都是他一个人做的。这是在《大藏经》经疏部分里面,诸位都能看到,他的著作很完整的保存下来。

这是说明古人都是一门深入。

一生时间很有限,不要认为我们一生的时间很长,你要这样想法,你想错了。

人一生当中,诸位想想,前二十年,懵懵懂懂过去;四十岁以后,体力精神衰了,想用功很困难了。真正用功得力是二十岁到四十岁这个年龄。这一段时间当中,仔细去想一想,也非常短暂。每天睡眠去掉八个小时,去掉三分之一,在日常生活当中,琐碎的事情至少也要占掉三分之一,剩下来这个时光真的是不多。如果不能充分把握住,这个时间很容易浪费掉,那叫真可惜!

古德修行实在讲,他有方向、有目标。不像我们今天人,今天人学佛,茫然没有方向,没有目标。为什么学佛?没事情干,无聊!这样来学佛的,他怎么会有成就?!

古人学佛,为了生死,为脱离六道轮回,他有目标,他有方向。所以往往能够在很短的时间,三年、五年,八年、十年他就达到他的目标

过去,一般来说,真的是可以称得上太平盛世,而我们今天处的这个环境是世界大乱。乱世,那个光阴特别宝贵,一个动乱,你再想用功,机会没有了。

所以我们能够有一天的安定,这一天的光阴就比什么都宝贵。如果不把时间精力用在正法上,你说那多可惜!古人明了,古人珍惜,古人善用功,这是我们要明白的,要学习的。

小乘法“戒定慧三学”有次第大乘法“菩萨三慧”没次第

《圆觉经》上这几句话说得好,“知幻即离”。什么时候离?“知”的时候就离了。不是“知”了以后再离,没有那回事情,没有先后的这是大乘法里面所说的“菩萨三慧”,跟小乘法里面讲的“三学”不一样。

“三学戒、定、慧”,有次第,“因戒生定,因定开慧”,有次第。

“菩萨三慧”没有次第。“三慧”是“闻、思、修”。诸位要晓得,“闻、思、修”是一而三、三而一,没有次第;如果有次第,怎么能比声闻、缘觉高明?他高明在哪里?高明在“闻、思、修”是一次完成的。

“闻、思、修”这三个字,都是表法的意思。

“闻”的意思是接触。不是说我们耳朵听那叫“闻”,不是的,接触,眼见也叫“闻”,耳听、鼻嗅、舌尝,接触用这个字做代表,接触叫“闻”。

“思”是什么?“思”是表明了我们通常对一桩事情要搞清楚,要想一想、思惟思惟才能够明了。所以“思”代表明了的意思,不是叫你真的去想。你真的去想,那叫胡思乱想,那你怎么会明了!这一接触,用“闻”表接触;接触就明了,明了用一个“思”做代表。

明了当然就不迷惑,不迷,用“修”做代表“修”是什么?把错误修正。什么错误?迷惑是错误。

所以诸位要晓得,“菩萨三慧”是“一”。这一桩事情从这三个角度来解释,你才搞清楚,所以它是一而三、三而一,这个高明。从这个地方看,这是“菩萨三慧”。

 

接触叫“闻慧”明了是“思慧”不迷是“修慧”

 

 “菩萨的三慧”,那个“慧”就是“戒、定、慧”的“慧”。你要没有高度的智慧,你不可能一接触就明了,你不可能。你如果真正得到“金刚般若”,“菩萨三慧”你就有了。

“六根”接触外面“六尘”境界,一接触就晓得,因缘生法,“当体即空,了不可得”,你想想,你这个见解、你这个看法,“菩萨闻、思、修三慧”具足,你知道一切万法都是刹那业因果报的相续现象,绝非事实,这是智慧的“观照”,这是事实真相。

所以接触叫“闻慧”,明了是“思慧”,不迷是“修慧”。你的生活是生活在“三慧”之中,你过的是菩萨生活、如来的生活,你不是凡夫。《圆觉经》上这几句话,就是这个境界。

“知幻即离。”这一个“知”字,“三慧”里面“闻、思”在这里面,“即离”是“修慧”,你这一接触,你是“正知正见”。

“正知正见”,是“无知无见”。你们想想这个话的意思。

境界清清楚楚、明明白白,心里面没有起心,没有动念,没有妄想,没有执着,这就叫“正知正见”

假如你认为,“你们的看法错了,我这个才是正知正见”,你又迷惑了,又糊涂了,又堕“无明”了。

《楞严经》富楼那尊者问释迦牟尼佛:这一切凡夫“无明”从哪里来的?

佛就跟他讲:“知见立知,是无明本。”“无明”的根本什么?自己认为我的见解正确、我的看法正确,这就是“无明”,起了“无明”。

诸位要晓得,“正知正见”里面,是“无知无见”。“般若无知”,“般若”是最究竟圆满的智慧。“般若”是“无知”,“有知”就错了

《心经》到最后的结论,那是释迦牟尼佛二十二年所讲“般若”的总结论,最后是五个字“无智亦无得”。这五个字很难懂很难懂!

我们今天《金刚经》讲到这个地方,“无智亦无得”的意思我们能够领略少分,要不讲到这个地方,这五个字可以说根本就不懂。

《金刚经》讲“三心不可得”、“万法因缘生”,这就是“无智亦无得”的说明、“无智亦无得”的注解

这个地方,《圆觉经》上这几句话,真的就是宗门的直指向上,直捷了当,不作方便。“不作方便”就是说明直捷了当。“知幻”就“离”了。

什么是“幻”?身心世界、一切万法,《金刚经》上讲的“梦幻泡影”。

“离”是什么?离一切妄想、分别、执着,统统没有了,离了,那个心马上就清净了。

其他大乘法门里面,还要用种种方便法,教你“持戒”,教你“修定”,教你怎样“作观”,种种方便;这个,直捷了当,统统用不上,这就是直指向上,丝毫委曲宛转都没有了。

“离幻即觉。”这个“觉”就是明心见性、就是大彻大悟。

 

《金刚经》难讲的原因

 

《金刚经》末后这一首偈:“一切有为法,如梦幻泡影”,还在后面,到后面我们再详细的说明。

这个经古人就说,江味农居士讲义里面就说了好几次,《金刚经》难讲。难讲的,是在它最精要的意思都在后面,讲前半部时不能不委曲宛转,如果把后面的意思在前面都说完了,到后头就没得讲,这是它难的地方可是全经自始至终,不但义理是一贯的,而且是前后互相照应的。经义是圆满的、是完整的。这是自古以来讲《金刚经》的人都有这个感触,不好讲。你在此地把后头意思拿来讲,叫“犯下”,你到下面怎么办?怎么讲法?可是后头意思要不稍稍提一点,这里讲不清楚、讲不明白。就是又要引用,又不能完全引用,这是讲者的难处。

“离幻即觉。”这个“觉”跟《无量寿经》经题“清净、平等、觉”那个“觉”是一个意思。宗门里面说“大彻大悟”,这个“觉”就是“大彻大悟”。

“亦无渐次。”“一悟”就一切悟,没有次第。

这个“次第”,常说积小悟就成大悟,再累积大悟就变成大彻大悟,这是有次第的。这个地方给你说,没有次第。

没有次第,刚才讲了,上上根人,没有次第。中下根人有次第,确确实实,你要常常听经,常常读经,每天都有一点悟处,积小悟变成大悟,要累积多少年才大彻大悟,那就是有渐次的。上上根人,这是直指向上、直下承当,没有次第的。

刚才说了,它的前提是理论事实真相彻底明了,而且能在日常生活当中念念都能够相应,都能够对照得上,这样才行;不是彻底明了、彻底通达,做不到。

 

用多听、熏习这个方法把我们的根性向上提升

 

“一切菩萨及末世众生。”“一切菩萨”是指当时的,世尊讲经说法当时的一切菩萨们。“末世众生”就是把我们包括在里面。

我们是不是这经上讲“末世众生”之一?那就得看你自己

我刚才说了,在录音机没有发明之前,那个“末世众生”我们未必有分。

你听一遍就听懂、就记住、就能在生活上用上,这个“末世众生”你就有分。我们想一想,没分,我们听是听了,好像是懂了,走出讲堂又迷惑了,又老样子,那就不是这个地方“末世众生”的一分子

可是从录音机发明之后,我们就明了,下下根人可以转变成上上根人。什么方法?多听、熏习,用这个方法来弥补我们,把我们的根性向上提升。

 

短时间能成就的唯一的方法是一门深入

 

可是你要记住:一门深入,你才能收到效果。如果你同时听个十部经、二十部经,你这一生还不是“这个众生里面一分子,不可能

一部经,无论哪一部经,“是法平等,无有高下”。随便哪一部经都可以,只要是你喜欢的,你选一部,一部,功力、精神、时间都投注在一门上。

一门,心是定的,它容易“得定”,“定”了就开慧。如果你“不定”,你的心是散乱的,就困难,纵然这一生能有成就,要拖很久的时间,不是在短时间能成就的。

短时间能成就,唯一的方法是一门深入。

念佛,佛在《无量寿经》上讲,“三辈往生”都是一个方式、一个方法,“一向专念”。

一个方向、一个目标,这才能成就最怕的是分心,分心就是夹杂,不可以夹杂

 

把经理论、方法、教训在生活中一样一样都做到叫“受持”

 

所以古大德当中,有很多一生就是受持一部经。“受持”的意思,《金刚经》上讲得很多;佛教导我们,“受持读诵,为人演说”,这个句子说得很多。“受持”是要把经里面所讲的理论、方法、教训,在我们生活当中一样一样都做到,那叫“受持”。做不到,不叫“受持”。

“受持”,不是每天把经念一遍叫“受持”,那个不是的;做到就“受持”。

所以这个说法就是,大彻大悟也没有次第。

我们今天利用科技的方法,可以把我们自己根性提升;不但提升到上上根,一定要痛下决心超过上上根。这个话实在讲并不是我们自负,我们在《无量寿经》有例可缘。

《无量寿经》上“行超普贤”,这还得了!普贤菩萨是行门里面至高无上的,我们还要超过他。阿弥陀佛带头,带着我们就是走这个超越的路子。阿弥陀佛在因地发愿他要作佛,要超过一切诸佛,他带着我们超越。我们今天借重科学的技术,真的能够把自己提升,做到了超越,我们就有分了。

“依此修行,如是乃能永离诸幻。”依照《圆觉经》上讲的这个纲领来修行。《圆觉经》上说的这个纲领,就是《金刚经》上所说的,《金刚经》说得更简单、更扼要。因为《金刚经》跟《圆觉经》比起来,文字少得太多了。《金刚经》全部经文只有五千八百多个字,《圆觉经》差不多接近两万字。这一段经文,正是此经脚注。

“此为一超直入圆顿要门。”佛法的修学,贵精、贵一,一就超了,“专一”就超了。最怕的是夹杂,你搞二门、三门,超越就难;决定是一门

“直入圆顿要门。”《华严》、《法华》、《圆觉》,在祖师判教,这都是圆教的经典。

“圆”是圆满,无论从“理”上讲、从“事”上讲,“性相”、“因果”都是圆满的,没有丝毫欠缺。

“顿”是顿超,快速,它不是渐次的。

“要门”是最精要、最重要的法门。

“一切法门,无方便于此者。”在一切法门当中,没有比这个更方便了。

这些我们必须要晓得,是真正通达理论,明达宇宙万有的事实真相,所谓上根利智才能用得上功夫,就是功夫能用得上力;中下根性读这些经典,听这些经典,所谓种一点善根而已,用不上力。

有没有“一超直入圆顿要门”,下下根人也用得上,用功也能得力?有,净土三经就是的,净土三经也是一超直入圆顿的大法,下下根人都行。只要你肯老实念,事理不明了、不清楚没关系,一句佛号念熟了,把妄想、分别、执着能够压下去,就能带业往生。带的是什么业?宇宙人生的道理事实真相不懂,就是带的这个去。不懂也行,到了西方极乐世界自然就懂得,自然就明白了。所以这个法门是一切诸佛如来赞叹的法门,道理就在此地。

今天时间到了,我们就讲到此地。

 

关键词:

学佛扎根

学佛深入

净土成就

其他经典