搜索

页面版权所有:佛陀教育网    邮箱:foxdw_01@163.com    豫ICP备13011837号  网站建设:中企动力 洛阳

www.佛陀教育网.com      www.fotuojiaoyu.cn

关注手机端

二维码

关注微信

公众号

佛教影视

学佛入门

金刚经(第109集)

分类:
金刚经
作者:
净空法师
来源:
佛陀教育网
发布时间:
2019/08/30 18:21
浏览量

金刚经 - 109

净空法师 于 佛历三〇二二年、西历1995年 讲于 美国    

凡是会变、会动的都是假的;凡是永恒不变的是真的,叫

 

请掀开经本二百五十五页,请看经文,大字的是经文:

  经【何以故?世尊说我见、人见、众生见、寿者见,即非我见、人见、众生见、寿者见,是名我见、人见、众生见、寿者见。】

这一段经文是须菩提说的,解释前面所讲“所以然”的道理。

我们看注解,翻过来看注解。经文看起来好像是很简单,很容易懂,而实际上他的含义很深很广。

  【是名,约相,约缘起说。即非,约性,约性空义说。】

“约”,古人用这个字,就像现在我们所讲的“就是”。“就是这个意思”。就是从“相”上讲,就是从“缘起”上讲。但是“约”比我们讲“就是”,那个意思还深、还圆满

“相”是现相,前面说过很多。“现相”不是实在的,但是不能说它没有,它有;有,不是实在的有,也就是不是存在的有,佛法叫它做“假有”、“妙有”、“幻有”。有这么多名词,我们从这里面去体会。

佛法说“真”、说“妄”、说“有”、说“无”,它有一个界定,就是有个定义:凡是会变的、凡是会动的,都是假的,都是虚而不实的;凡是永恒不变的,那是真的,那个才叫“有”。本性空寂,它永远不变,虽然现相,体性还是不变,佛法称它为真实的,称它为有。现相是剎那生灭相续的现相,所以它不是真有。这是说明“是名、即非”。

  【我人等见,皆为缘起之幻相。】

说一切现相,这些物质的现象,是生灭相续的相,我们能够体会得到。

这地方讲更深一层的意思,这是讲到心理的现象,不是外面物质现象。

经上讲的四相,是物质的现象,物理的现象。

四见是心理的现象;换句话说,这是心理的作用,我们讲“心理的作用”。作用它现相,它不是没有相,确确实实它也现相,那么这个相也不是真的。如果我们用相宗的讲法,这就很容易懂。法相唯识宗跟我们讲八识五十一心所,这都是讲的“心理”。

“八识”:“阿赖耶识”是“心之本体”、是“心之体”;前七识跟“五十一心所”,用现代的话说是“心理作用”、“心理起用”

经上告诉我们:“心心所”都有“四分”,“四分”就是相分见分自证分证自证分。阿赖耶识也有这“四分”。我们明白这个“四分”,就晓得心理起作用有相,它有见分,它有相分,它有相,所以它还是“缘起”的。

怎么“缘起”的?要讲最初的“因缘”,是“一念不觉,而有无明”,那个“一念不觉”,就是“缘起”。所以阿赖耶也是缘起。因此,法相宗将八识五十一心所,都放在有为法上。

有为法就是有生灭;换句话说,有为法都是假的,都不是真的。“心法”、“心所法”、“色法”;“色法”是我们今天讲的“物质”,《金刚经》上讲的四相,这是“物质”;还有“心不相应行法”,这个也确实有这些事情,当然也是假的。

“心不相应行法”,我们现代的名词,叫它做“抽象的概念”;确实有这个事情,它既不是“心法”,也不是“色法”,它是从“心法”跟“色法”里头变现出来的,是一个抽象的概念

譬如“二十四个不相应”里面,第一个是“得”,得失。得失,单单讲得失,它不是“心法”,心里头没有得失;也不是“色法”,“色”里头也没有得失。“得失”是什么?妄想、妄念。譬如我今天得到钱了,我得到这个钱了,单单讲得,“我得到了”,这是“心法”,我以为得到了;钱是“所得的”,是“色法”。这个“能得”、“所得”离开,单单讲“得”,这个得是既非“色法”亦非“心法”,所以这是一个“抽象的概念”。

同样的道理,我们今天讲“时间”、讲“空间”,“时间”、“空间”也是个抽象的概念,不是事实,它既不是“心法”,它也不是“色法”。所以这一类的东西,叫做不相应行法,也是“缘生”的,都是假的。这是我们必须要搞清楚。

凡是假的,就要从心里面把它舍掉,怎么叫从心里舍掉?不要去分别,不要去执着,不要去计较,不要把它放在心上,假的!你把这些东西执着以为是实有,那就苦了,你就会生烦恼。所以应该要舍的,要放下的,一定要舍,一定要放下,道理在此地。

 

学佛没有别的,就是把真正的自己找到

 

哪些是真实的,“真实”的我们才要?真如本性是真实的。

佛法的修学,特别是在大乘法里;小乘法是一个阶段,没有达到目的。

大乘法无论哪一个宗派、无论哪一个法门,它最后的目标都是明心见性每一个宗派里面,所说的名词术语不相同,但是它的境界、目标完全是相同的,这是我们不能不知道的。

我们学佛求的是什么?求的就是明心见性。“心性”才是真正的自己,所有一切万事万法、虚空法界,都是“心性缘起”变现出来的,那个才叫真正的“能变”,根本的“能变”,要找到这个。找到这个之后,我们就得大自在了。十法界依正庄严,想怎么变就怎么变,你说这个多自在!这才叫真正解决问题。禅宗里面讲“父母未生前本来面目”,那才是自己的本人。

学佛没有别的,是把真正的自己找到,找到这个,在佛法里面就叫做成佛,就叫做证得无上菩提就这么一回事情。这是说明,见相都是缘起的幻相,都不是真实的。

  【此佛说我见之真实义。】

  佛在这个经上屡次的讲到四相四见,真正的意思在此地。所以我们不能够误会,不能够错解,执着真的有四见,那就错了。

 

只要有“我见”就是凡夫;“我见”是假的,根本不存在

 

  【我见是无明本。】

  底下说“知见立知,是无明本”,这句话是出在《楞严经》上。

  【为成凡之由。】

六道凡夫,凡夫是迷惑颠倒,造业受难,这是凡夫。

为什么会变成凡夫?就是凡夫执着有我见

诸位要晓得,只要执着有我见四见就全了;与我见相对的,人见众生见寿者见

这就是说明:只要有我见,他就有无量无边的妄想。“妄想”从这儿生的。既有妄想,必定就有分别、执着,从分别、执着里面就变出我相、人相、众生相、寿者相,这就搞六道轮回。六道轮回是这么来的,它的根本就是从我见来的。

佛在此地说了这么多,真正的用意告诉我们:我见是假的,我见根本不存在。是这么个意思。“缘起性空”,不但自性里面没有这个东西,实实在在说,自性所现的现相,相分里面也确确实实没有这些。虽有相,相剎那生灭,真的是“了不可得”。千万不能把这个相续相看作是真常的,这是很大的误会

由此可知,佛为我们说明这些事实真相,帮助我们看破,帮助我们放下,帮助我们了生死、出轮回,用意在这个地方。

 

自古以来学佛的人那么多,为何成就的人那么少?

 

【破我见是智慧光。】

智慧在哪里?不是我见以外有个智慧,那就错了,这是佛法非常困难的一个地方。

自古以来,学佛的人有多少?几个人开悟?几个人证果?为什么学佛的人那么多,成就的人那么少?如果我们要追究它的根本原因,可以用一句话包括——错解了佛的意思。佛说的话没说错,我们听错了,听的时候把意思会错了。

譬如我们听“破我见是“智慧光”,一定要用“智慧”来“破执着”,“智慧”跟“迷执”好像是对立的两桩事,这就错了!不晓得“智慧”跟我见是一桩事。六祖在《坛经》里面说得很好,我们也念得很熟,甚至于也能说得出来,可是它就不能兑现,那就不起作用。

我们在《坛经》上看到,当年六祖跟印宗法师见面的时候,印宗是岭南的大善知识,讲经说法的法师。就是现在广州光孝寺这个道场,这个道场还在;讲《涅槃经》,“风动、幡动”那个旗杆现在还在。不知道是不是原来的旗杆?可能不是的,那个旗杆不可能存在这么多年,但是决定是那个位置,那是没有错的。

印宗知道惠能大师是从黄梅得法,就是五祖的传人,对他非常尊重!向他请教:五祖平常说法的时候,对于“禅定”、“解脱”怎么讲法?

六祖回答他,回答的就非常高明,并没有说五祖“禅定”怎么说法、“解脱”怎么说法,他没有说这个。他回答说:“禅定”、“解脱”是二法,佛法是“不二法”

同样这个道理,“智慧”、我见是“二法”,佛法是“不二法”。你如果懂得“不二法”,这问题解决了;你要认为这是二法,你永远不得其门而入。这是佛法的难处。

所以,学佛的人很多,悟入的人很少,原因在哪里?都落在“二法”里头。

明了我见是“缘起”的,明了我见是“是名”,“即非是名”,这就是智慧。

我见还有没有?不能说没有,也不能说有。你说有,他事实真相彻底了解,他确实没有这个念头;你说它没有,他跟大家讲经说法,那个我见不知道讲多少句?释迦牟尼佛不是在《金刚经》上讲了很多吗?!

所以“有”跟“无”是一不是二。有我见、无我见,那就变成“二法”了。诸位要能明白这个道理,细心向这个体会,你才懂得如来所说的真实义。“开经偈”讲“愿解如来真实义”,你才会真正明了。落在“二”里面,永远没有办法。

所以我们想想,印宗法师那样的大善知识还是不得其门而入,那个原因就是不知道是“一法”。

 

往生没把握是落在”了

 

尽虚空遍法界是一个“一”,那你就真正入了法界。凡是不能入法界的,都落“二”、“三”。

净土宗的修行,大家念佛念得很久,往生有没有把握?西方世界阿弥陀佛有没有消息?没有!为什么没有?依旧是落在“二”、“三”。这经上教给你“一向专念”、一心不乱,你果然是“一”,那跟西方世界就联络上了。关键都在“一”,这是真正的门径,真实不可思议希望同修向这个地方去体会,你的修学境界一定是一年比一年殊胜,一月比一月进步。

这是佛在此地所说的这一句的深义,这个经文里面我们所念的,“世尊说我见,即非我见,是名我见”,下面我们省略,用意在此地,这就是“破我见之智慧光。

 

上上根人从根本修就成就快,中下根性人只从枝叶修就成就慢

 

【乃成圣之路。】

超凡成圣。

我们现在是六道凡夫,过的是凡夫的苦日子。假如能够在这一句句下,“佛说我见,即非我见,是名我见”,你恍然大悟了,真的明白佛说的意思,你从现在凡夫地就成佛了。

前面讲,这当中没有次第、没有阶级,从凡夫地一下就成佛了。这个事情,我们不必从经典上去看,就以六祖惠能的例子来看。当年他在黄梅,五祖跟他讲《金刚经》,不像我们这样细讲。五祖跟他讲《金刚经》的时间,我们的判断没有超过两个小时。他在半夜跟他讲,大家没有人见到。讲到“应无所住,而生其心”,他就明白了,后头就不要讲了。不但是《金刚经》不要讲了,一切经都不要讲了。他悟到什么?他就悟到个“一”。

《维摩经》上讲的“不二法门”,“不二”就是“一”。世出世间一切法,都是从自性里头变现出来的,一”是真心,“一”是“本性”。

你真正把这个根源找到,那些枝枝叶叶,所有的问题全部解决了,这叫上上根人,这是聪明人。

中下根性的人,不晓得从根本修,从枝枝叶叶。像一棵树一样,你所见的是一片叶子,那个范围就太小太小了。

你能够懂得树枝,那你就高明太多了,这就好比你深入多了;你要是能把树的根本找到,那就全部都解决了。

 

你真正认识什么事情都解决了

 

   六祖惠能大师展现给我们看的,他在根本上找到了,世出世间一切法,没有一法不通达,我们就在《坛经》短短的资料里面所看到的。他听经的时间太短,我们判断他一生听经大概只听两个钟点。人家会听,这个高明!我们听两千个钟点都没听懂,人家两个小时就把问题彻底解决了。这就是宗门以后所讲的话,“识得一,万事毕”,你真正认识“一”,什么事情都解决了。

我们再看看其他一般这些法师大德,研经研教的,费了多少时间、多少辛苦,他能够了解的是一个树枝,没找到根本。

 

听经要着眼听教理,教理真正懂得就一经通一切经都通

 

 “树枝”是我们今天讲的教义,已经算很难得;“根本”是教理。

我过去在台中,李老师教给我修学的纲领,他说:你听经要听教理,教理要是真正懂得,就一切都贯通,一经通一切经通,你着眼要在这个地方;如果实在没有这个能力,不得已而求其次,你要着重在教义上。

“教义”,像树有几个枝,你至少要了解一个枝。如果你是给你讲一部经只懂一部经,换一部经你就不懂,那就是枝叶,那就是叶子。那个学法太苦,你要学到哪一年才成功?学一部,会一部,没有学的都不会,这还得了!这个没有法子。他教给我这个方法。

通教义,至少你学一部经,能够通十几部、二十几部,甚至于一、二百部,能够贯通,就是与这部经理论、方法相类似的都能贯通。世出世间法一样的道理。这是说明古人他们修学的经历,可以做我们的参考。然后你就体会到佛在经上讲的这几句话,那个意思多深多广,才不会把这些经文句子随口滑过,好像前面念得太多,怎么又来了,而不晓得字字句句含义无量的深广。

 

佛说一切法有两义选择法门必须要契合于自己根性

 

再看底下这一段:

  【佛说一切法,不外两义。】

  这是把它归纳起来,不外乎两个义理。

  【明性、明修是也。】

这两个意思:一个是道理,一个是方法

“明性”:“性”是理,宇宙人生的大道理。

另外一个意思,是教给我们修行的方法,怎样能够达到明心见性。

方法很多,所谓法门无量,八万四千法门,方法很多,只要学一个方法就够了,不必学太多。

“方法”,我们通常讲“法门”,“法”是方法,“门”是门径,意思是一样的。

佛在经上告诉我们,“法门平等,无有高下”。虽然平等,这里头最要紧的是契机;也就是说,适不适合我修行,这是一生当中修学成败关键之所在。如果适合自己的程度、适合自己的兴趣、适合自己的生活环境,我们修学起来就很快乐,觉得一点障碍都没有,也不会困难;如果不适合程度,与自己生活环境都不相应,那么你修学就感觉到很困难,就感觉到很不容易。这是我们选择法门必须要晓得的条件,选择契合于自己根性的法门来修学,就很容易得利益。

一门通,的确一切经通。我们从《坛经》里面看惠能的例子,可以增长我们的信心。

惠能没有听过《涅槃经》,他遇到无尽藏比丘尼。无尽藏比丘尼就是读《涅槃经》的,大概也念了不少年,也不懂里面的意思;遇到惠能大师,那个时候惠能大师二十四岁,是他逃难离开黄梅的时候,路上碰到这个比丘尼,这个比丘尼对他很尊敬。他让无尽藏比丘尼把《涅槃经》念给他听,他不认识字。他听了之后,就跟她讲解,无尽藏比丘尼听他讲解就开悟了,大彻大悟,明心见性。这是能大师度众生,第一个开悟的人他一生,接受他教诲开悟的总共有四十三个人,这在中国佛教史里面可以说是空前绝后。一生当中,在他会下明心见性这么多的人,没有见过。

达摩祖师到中国来,只传一个慧可,可见这个事情不容易。

无尽藏比丘尼是第一个得度的,那个时候能大师二十四岁。

法达禅师读《法华经》,读了十年,也自以为了不起,贡高我慢,瞧不起人。去参访六祖,礼拜的时候头没有着地,六祖看到了。起来之后就责备他,你既然礼拜,头没有着地,贡高我慢,你一定自以为有值得骄傲的地方,“你有什么值得骄傲?”他就说了,他也很老实,他念了三千部《法华经》,念得很熟。念三千部《法华经》这值得骄傲,所以礼拜的时候头没有着地。

六祖就考他,《法华经》讲的是什么?考他,问他意思,他答不上来。法达就请教六祖,六祖说《法华经》我没有听过,你念给我听。读三千遍,那是背得很熟了。他将《法华经》念给六祖听,只念到第二品,《法华经》二十八品,第二品“方便品”。“方便品”念了之后,六祖说好了,可以不要念,我都知道了。这一讲解,法达就开悟了。这是证明,法达念三千遍都不能开悟,是什么原因?落在二、三,六祖为什么听一点点他就全部都明白,后头都不要再听?六祖懂得“一”,秘诀就在此地。

 

净土宗的修行关键就在“一心”“二心”就进不去

 

净土宗的修行,关键就在“一心”所以你用“二心”,那就没有办法,净宗法门再广大,你还是进不去,你用的是“二心”。

凡是“入门”的人(“入门”就是明心见性的人)、入一真法界的人,没有别的本事,就是懂得“一”,“万法归一”

这个经上,前面经文读过:“如来者,诸法如义。”“如”就是“一”,“二”就“不如”,“一”就“如。”所以入境界的人,就是入一真法界的人、明心见性的人,秘诀就在此地。这都是佛在《金刚经》上告诉我们的。

 

“性修”、“理事”是佛说法的两个中心

 

读《金刚经》的人很多、讲《金刚经》的人很多,意思很明显的摆在这个地方,就是因为心里头没有“归一”,摆在面前也没有看出来。《金刚经》“即非”、“是名”有多少句,句句都是这个意思,不能怪释迦牟尼佛这个句子讲得太多。

讲得这么多我们还是不懂、还是没有搞清楚,这才晓得他说这么多句是大慈大悲;前面没有听懂,希望后头你能听懂。

懂得之后,受用无穷!不但一切佛法障碍没有了,你完全通达了,跟大家说,世间法的障碍也没有了。你在生活上没有障碍,你工作上没有障碍,事业上没有障碍,所有一切障碍统统解除,解脱了,这才知道佛法真实的利益。没有这个效果、没有这个利益,我们学它干什么?!那个佛出现在世间也毫无意义了。他真的帮助我们!

“性”跟“修”,也就是“理”与“事”,这是佛说法的两个中心。

  【且一句法中,说性必兼有修,说修即摄有性。】

可见得“性、修”、“理、事”,还是一不是二。不过在讲经说法的时候有所偏重。偏重的原因是众生的根性不相同。

有些人“理”迷得深,“事”迷得浅,佛一定是“理”讲得多、“理”讲得透彻,修行的方法略略提一提就可以。因为那种人是老实人,教他怎么做,他就能够老实去修,但是他对于这个道理不了解,这就是“理”说得详细,“事”说得简单。

有些人“理”迷得比较浅,“事”迷得比较深,烦恼重,修行功夫不得力,理论他头头是道,这两个也合不起来,佛对这种人讲法,一定在方法上讲得详细、理论上是简单扼要。

这是佛应机说法。最明显的例子,像佛法无论是大小乘,我们看到佛说法的纲领。

譬如讲五蕴五蕴里面讲事只讲一条,“色”是“事”,“色法”。讲到“心性”讲四个——“受、想、行、识”,这就是“理”说得多,“事”说得少。他讲“十二处”,这个意思跟五蕴就不一样,“十二处”是讲六根、“六识”。

六根——“眼、耳、鼻、舌、身”,这五个都是属于“色法”,都是“事”,就讲得很详细。“心法”里面也讲得很详细,“意根”,六根里头“意根”是“心法”。“六识”是“心法”。这就是两样都迷得深的,所以两方面都要细说。

 

佛教导的方法归纳起来两种:一个是理论、一个是方法

 

这是我们在这个经上看到佛讲经说法的方法,他的的确确是因人而异。什么样根性的人,他用什么样的方法来教导他,这是经上常说的“佛无有定法可说”,完全随着众生的根性。但是他教导的方法,归纳起来不外乎一个说理论、一个说方法。

说理,里面一定有修行方法;说修行方法,一定有理论的依据。我们要懂得这个原则。

譬如《金刚经》,《金刚经》里面讲“理”讲得多,《弥陀经》呢?你看看《弥陀经》里讲的都是“事”。实在讲,这两部经要是讲解的话,哪一种经好讲?《金刚经》好讲。为什么?有理论,大家听了都很欢喜,觉得很有道理。《弥陀经》难讲,如果讲不出一番道理的话,那是小说,那是童话故事,是很好听,没人相信。你才晓得,那个经真难讲。

还有《地藏菩萨本愿经》难讲,你要不说出一番大道理出来,人家都当作神话故事看待。

  一般讲经的人,“理论”的经好讲,“事”的经很难讲。可是你要懂得,“事”里头要讲“理”。你看看,莲池大师的《弥陀经疏钞》、蕅益大师的《要解》,你一看到不能不佩服!才晓得《弥陀经》上字字句句含有那么深的道理在。这样讲法,人家才心服口服、才相信,很不容易!像“理论”上的这些经,纵然不相信,也不会有人反对,它讲的是有道理。但是“理”一定要说“事”,说到“事修”,我们学到这个“理才”有用处、才不至于落空。

 

学佛要想入门,必定要“破四相、四见”

 

【若不知如是领会,其于佛法终在门外。】

我们看到这一句,想想现在这个社会上学佛的人很多,真的都在门外。不但在家同修很多在“门外”,出家一辈子都在“门外”。

这个“门里”、“门外”,《金刚经》的门槛很高。“门里”是什么?“门里”是一真法界。“门外”是十法界。

如果不能明心见性,没入门。也就是说,《金刚经》很简单的标准,四相四见没有破,都在“门外”

我们想一想,从学佛以来见到那些出家的、在家的,几个人破了我执?几个人破了我见?如果我相我见没破,用《金刚经》的标准来一衡量,他在门外,他不在门内。这就很清楚了。

我们要想入门,必定要破四相、四见

破四相、四见,要真正了解四相四见是怎么一回事情,把它真相搞清楚;真相搞清楚,就破了。

实在讲,哪有什么破不破?!你要有个“破不破”,你就破不了,你还在“门外”。明白之后,你的心恢复到清净,清净心里面没有这些东西,那就是“门内”你的心里还有一物,就在“门外”,那都不是真实的。

  【理性当于差别中见平等。】

这是“理”。

“理”从哪里看?从“相”上看,“相”是千差万别。佛法里面讲开悟、讲觉悟,悟在什么地方悟?在种种不同差别现相里面,见到平等的“理”、见到平等的“事”。“理”平等,“事”也平等,这就开悟了。

“理”是自性,在有情众生的分上,称作“佛性”,“一切众生皆有佛性”;在“无情”众生分上,我们今天讲植物、矿物,这是“无情”的。

“有情”的是动物,“无情”分上叫做法性虽然说“佛性”跟法性,但是要知道,“佛性”跟法性是一个性,所以《华严经》上说:“情与无情,同圆种智”,就是因为它是一个“性”。

 

真正明白人见到金刚钻跟见到一块石头是平等的,没差别

 

“性”是一个,平等的,“差别”相上见到“性体”,是平等的。

为什么说在“事上”也是平等的?“事”上平等,有很多方面可以见到,从业因果报剎那生灭,平等的。无论是什么样的差别相,都是剎那亿万生灭的相续相,这是从生灭现相上去看,它是平等的。

从业果上看,也是平等的,就是现在讲的物理,从物理上看是平等的。现相再多,我们用现代的话,佛法里面讲“微尘”,都是微尘组合的,不管什么现相,分析到最后,基本的结构是相同的。

我们今天世间人迷惑颠倒,一颗金刚钻宝石,看得贵重得不得了,地上沙石没人要,在化学里头一分析,基本的粒子完全相同,只是它的排列组织结构不相同而已。除此之外,没有别的。你从它基本组织的物质上来看,是平等的。只是排列的方程式不一样,我们就被它迷了,认为那是无价之宝其实真正明白人,这么大的一个金刚钻,跟底下一块石头,我们看是平等的,没有任何差别。迷的人,这个宝贵,那个贱,有贵贱;觉悟的人,是平等的所以从业果上来讲,一切现相也是平等的。

然后你才晓得,佛在经上讲的“生佛平等”,众生跟佛平等。

“众生”的范围很大,地狱也是众生,畜生也是众生,饿鬼也是众生,跟佛在一起平等的,无论在性上讲是平等,相上讲也平等。你才懂得“平等”的意思

佛的相,我们经上常念三十二相、八十种好。饿鬼、地狱相跟佛相怎么能比?!那是组合排列上不一样,但是从基本物质上完全相同。佛的相也是微尘组合的,地狱、饿鬼、畜生的相,还是微尘组合的。离了微尘,无有一法可得,也没有一切现相可以成就的。

佛在此经告诉我们:“微尘即非微尘,是名微尘”、“世界即非世界,是名世界”,这是真平等。从这个地方,你才能体会《金刚经》的味道,我们常讲法味无穷,你才在里面真正得法喜充满。

  【修功当于平等中见差别。】

“修功”是在“事”上。

“事”上,尤其是渐修,这里头有差别的现相。像菩萨,“初信位”的菩萨、“二信位”的菩萨,五十一个阶级,差别。就像我们在学校念书一样,小学、中学、大学,差别,一年级、二年级、三年级,差别,这个有差别现相。差别”现相是从“平等”里面现的差别

“差别”是怎么来的?是从迷、悟当中来的迷得浅的人,他的地位就高一点;迷得深的人,地位就低一点。就如此而已

功夫里头差别的现相,大的分是声闻、缘觉、菩萨,这是大的分;细分,声闻里面,像小乘阿罗汉有“四果四向”八个阶级、菩萨有五十一个阶级,这是细分。“平等”里面见差别的现相。

我们在修学的时候,要把自己的境界一层一层向上提升,但是一定要知道,差别现相是建立在平等的体性当中。

 

佛入灭之前交代后世的弟子“四依法”

 

西方极乐世界也是这个道理。在过去,有人说带业不能往生,一定要消业才能往生。听说还有很多人去查《大藏经》,都没有查到“带业往生”四个字。这个说法就是从美国加州出来的,说的人现在已经不在了。那个时候确确实实震动全世界,许多念佛人听到这个说法都怀疑了。

那一年也是正好我到洛杉矶,周宣德老居士,也许我们这里有同修认识他,跟他见过面的。周老居士那个时候八十多岁,将近九十岁。他在洛杉矶的机场接我,我们下飞机,同坐一个车子到蒙特利市。他在车上告诉我:法师,现在有人说带业不能往生,那我这一生不就完了?显出来很恐怖,他说:怎么办?

我就告诉他,我很轻松,我说:“如果带业不能往生,就不要去了!”他听不懂我的意思。他看着我,他说:这怎么回事情?我说:“如果带业不能往生,西方世界有多少人,你晓不晓得?”他还是没听懂。我跟你讲:“只有阿弥陀佛一个人,你去干什么?”我这样详细跟他解释,他意思还没听懂。然后我就老实告诉他:“观世音菩萨、大势至菩萨、文殊、普贤,这些是等觉菩萨,等觉菩萨还有一品‘生相无明’没断,你承不承认?”他说:承认,这是经上讲的。我说:“那一品‘生相无明’是不是带业?

他听到这里,他懂得了,他笑起来了。等觉菩萨去往生,还带一品生相无明,谁说不带业?!

然后我再问他,我说:“经上没有说带业往生,经上有没有讲四土、三辈、九品?”这个有,这经上有。“如果要是不带业的话,哪里来的四土、三辈、九品,四土、三辈、九品怎么来的?带业多少。带得多的,品位就低;带得少的,品位就高,这么来的。如果都不带业,哪里来的四土、三辈、九品?这讲不通,那是平等的。

他这才恍然大悟。我说:“安心老实念佛,决定带业往生。”

我到纽约遇到沈家桢居士,他也跟我提出这个问题,也感觉到这个问题严重。这叫执着在文字里头,没有看到佛讲的这个事理的真相。佛说法四十九年时间还是短,言语文字上哪里讲得那么周到?!

而且佛入灭之前,交代后世的弟子“四依法”。第一个就是“依法不依人”,不能听人胡说八道。第二个就解决这个问题,“依义不依语”,文字是语言的符号,佛教给我们,要依他所讲的道理,依他的理论,不要执着他的言语文字。

你为什么颠倒?“依语不依义”,你就搞错了!佛没有错,错在你自己。这一定要懂得。所以,“平等理”里面要见“差别相”,“差别相”里面要见“平等理”,“理事是一”、“性相是一”,这才能真正契入。

底下这一段:

  【佛之开示,往往约一事以明理。】

  就一桩事情说出宇宙人生的真相。

  【而其理实贯通于一切事。】

所谓是“一经通一切经通”,什么道理?就是因为他的“理”贯通一切“理”,说老实话,“事”也贯通一切“事”。清凉大师在《华严经》上所讲的“四无碍法界”,“理事无碍”、“事事无碍”,这才叫真的得大自在,得大圆满。哪里会有障碍?!

所有一切障碍都是迷惑,迷了才有障,从迷惑里面生起分别、执着,障碍现前了。离一切妄想、分别、执着,哪有障碍?!

世出世间法是一法,哪里还会有“世间法”跟“出世间法”,没有这个界限,没有这个差别。

  【若闻法者,不知如是贯通,是只见差别而不见平等,岂能观其理而会于性乎。】

这就是做不到,不能“见性”,也不能真正“明理”。

同样一个道理,只见“平等”不见“差别”也不行,也有障碍。

此地讲的“见差别而不见平等”,是六道凡夫;“见平等而不见差别”,是阿罗汉、辟支佛,他不起作用,所以阿罗汉、辟支佛不能见性,偏在一边。

  【本经说即非是名处甚多】

  这个句子我们看到很多。

  【闻者便当领会其中道理,原无二致。】

佛在这个经上重复这么多遍,这是他的教学方法。一遍、两遍,我们很容易疏忽。所以凡是极重要的开示,佛一定是不断的重复,加深我们的印象。

一部《金刚经》念下来,想想经上讲的什么?别的记不得,“即非”、“是名”这个会记得,遍数太多了。

像我们读《四十华严》,读“善财童子五十三参”,的确经文那么长,一遍读下来之后也不能记得。可是有三句话,那印象一定很深。善财参访善知识,他开口所问的第一个话说:“我已经发阿耨多罗三藐三菩提心,未知如何修菩萨道、学菩萨行?”这三句话印象很深刻,为什么?重复了六十多遍。“五十三参”每一位善知识他要说一遍;其他的我不记得,这三句话一定很熟,能记得这三句话就不错了。这三句话的意思,已经发了菩提心,就像这个经上讲的“善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心者”,善财童子第一句话就是这个,“我已经发了无上菩提心

菩萨道是指的用心。我发心之后,我要用什么心生活、用什么心工作、用什么心处事待人接物。“道”是讲“心”,“行”是讲“事”

“我用什么心、用什么态度、用什么方法”,每遇一个善知识,都是这样请教,而那个善知识就在他本身日常生活当中的行持告诉他。

这五十三个人代表我们社会各行各业,这就说明任何一个行业、任何一种生活方式,都是菩萨行,都是菩萨道。但是从五十三种不同的行业上来看,这是差别。从他的菩萨道菩萨行,你就能见到平等。

所以《金刚经》上讲的这些理论、方法,全部都在《华严经》上表现无遗,《华严经》上表演出来给我们看,这是非常非常的难得!

 

佛法与哲学的区别佛法是“不二法”,哲学是“二法”

 

在早年,方东美先生告诉我,佛教经典里面《华严经》最好。他是一个哲学家,他把佛经看作哲学。特别是《华严经》,他认为这一本书是全世界最好的哲学书,他认为这是哲学概论,佛家的哲学概论,全世界哲学之冠这一本书里面有圆满的理论、有精细的方法,后面还带表演,这是任何哲学书籍里头所找不到的。他做出来给你看,把这些理论方法,就在日常生活当中做出来给你看

他在晚年学校退休之后,他还在学校里面开课,担任客座教授,专门讲“大乘佛法”,讲《华严经》、开“华严哲学”。

很可惜!方先生还是执着哲学的观点来看《华严经》,他讲得头头是道,我们听他上课,那不能不佩服!许许多多的法师比不上他,他非常用功。重要的那些经文句子他都能背诵,那么大的年岁,我们实在不能不佩服。因为把佛经看作哲学,哲学所讲的是“二法”,不是“一法”,有“能”、有“所”,所以他老人家没入进去,非常可惜!他走的时候是七十九岁,实实在在讲,如果他能再多活几年,他的境界会变,他真的很可能契入;可惜正在这个时候,他的寿命到了这个在佛法里面也叫“业障”,这是“魔障”。四种魔里头有“死魔”。“五阴魔”、“烦恼魔”、“天魔”、“死魔”,使他不能达到高层次的境界。

这一段是让我们从“即非”、“是名”这个句子里面,体会到佛说法的真实义。这个“真实义”,此地讲的“原无二致”,这一句就是《维摩经》上所讲的“不二法门”。

  【即非,约理体之性,以明本空。】

  经上凡是这个句子,都是表这个意思。

  【是名,约缘生之相,以明幻有。】

“有”,决定是虚幻的,本经到最后的结论“如梦幻泡影”,这是说明它不是真实的,不是真正存在的,没有一样东西是真正存在的。

“如露如电”是讲它剎那生灭时间的短暂,用闪电来做比喻;也正是佛在《楞严经》上所讲的“当处出生,当处灭尽”。这两句话讲得好、讲得非常透彻,的确是一切现相的事实真相。

如果你真正通达明了了,现在这个世间是乱世,大家都没有安全感,都有忧虑、都有恐怖。这个道理通达明了,所有一切恐怖都没有了,你就真正得到安全感,没有恐怖的事情。为什么?没有一样事情是真的,都是梦幻泡影,都是幻相

再告诉诸位:“有情众生”决定没有“生、老、病、死”,你怕什么死?没有生老病死。世界没有“成、住、坏、空”“一切法不生不灭”,这是给你讲真话

这一句话里面的关键是“一切法不生”,本来“不生”;既然“不生”,哪有灭?!

“不生”为什么会有这个现相?“缘起”的现相,“缘起性空”,缘起根本就是“不生”。你要是真正明了、真正肯定,那在佛教就给你取个假名,你叫“无生忍菩萨”。

“无生忍菩萨”也是有名无实,“无生忍者,即非无生忍,是名无生忍”。所以,一切恐怖统统都息灭了,这是了解事实真相。不了解事实真相,他心不安,了解了没事,天下再乱也没事。

  【即非是名并说。】

  这是世尊在《般若经》上,常常用这种方法。

  【明性相不一不异】

不一不异,是《般若经》的精华,是世尊二十二年讲《般若》的中心。

不但“性相不一不异说“不一”,是从“现相”上讲的,从“相上”讲的,“相”不一样,“不一”;“不异”,“不异”是没有两样,是从“性体”上讲的。像这个句子里面,所说的“即非”,所说的“是名”,“是名”就是“不一”,“即非”就是“不异”。佛以种种方式来说,希望我们体会这里面的意思。

  【法法皆然。】

世间法、出世间法,没有一法是例外的。诸位读了《金刚经》,能够把这四个字记住,就能提起“观照的功夫”。

在起心动念之处,你想到佛在经上讲的“即非是名”,你把这个句子念一遍,你的心就平了,你就觉悟了,就不再迷惑颠倒,你了解“即非是名”里头的意思,包含一切法。

 

在穿衣吃饭、在处事待人接物上用功是真会用功

 

【即无论何法。】

  小事情穿衣吃饭,日常工作、处事待人接物。

  【皆应明了此理,两边不着。】

修行用功在哪里用功?大家都以为,我要在念佛堂里用功、在禅堂里用功、大众共修用功、早晚功课用功,全是假的,没有用处。所以你修行这么多年来,一点效果都没有。

会用功的人在哪里用功?在穿衣吃饭上用功,在日常点点滴滴琐碎事情上用功,在处事待人接物上用功,那叫真会用功

在起心动念处用功,起心动念是什么?是四见。穿衣吃饭、待人接物是四相“我相者,即非我相,是名我相”,“人相者,即非人相,是名人相”,你在这上用功,这教给我们“观照的方法”

让我们在生活里面、工作里面,念念不迷。六祖大师在《坛经》里头所说的,念念不迷惑,念念是正觉,这叫“修行”把从前一些老的习惯、老的习气,所有一切错误把它修正过来,这叫“修行”,这是真正会用功。

转变我们的生活,把苦难的生活转变成佛菩萨智慧的生活,把种种障碍的生活转变成理事无碍、事事无碍的生活,转变凡夫的生活成为佛菩萨的生活。就在日常生活当中,你要会转变。

《金刚般若》的理论方法帮助我们转变,真的是超凡入圣,就在一念之间。这里要紧的一句是“两边不着”,这一句非常重要!

“两边不着”就是“销归自性,也就是禅家讲的“明心见性”。心性在哪里?无有一法不是,法法都明心见性。在吃饭里面明心见性,在穿衣里面明心见性;一切时、一切处、一切事,无有一法不见性,这叫真的明心见性。

 

不能转境界,就是功夫不得力

 

   【修行功夫,可概括为观门、行门,细说则法门无量誓愿学也。】

大乘佛法里面讲到修学的纲领,多半都讲“观行”。“观行”就是此地讲的“观门”与“行门”。

“观门”是理,通达道理。

“行门”是事相,就是日常生活当中点点滴滴这些事相

修学,“观”跟“行”是一不是二,“理”跟“事”是一不是二。“理、事”如果脱了节,变成两桩事情,你的修行功夫决定不得力。无论你怎样精进修,都没有用处;也就是说,你转不了境界。不能转境界,就是功夫不得力。

所以一定要晓得,“观”、“行”是一不是二,就是前面所讲的,“事”里面有“理”,“理”里面有“事”。在种种不同事相当中,你见平等之理,你见不生灭之理。在理论当中,你又能够见到种种差别的事相,知道这些差别事相怎么来的?怎么演变出来的?最后这些事相归宿到什么地方,清清楚楚、明明白白。这样的生活就是佛菩萨的生活,所谓是觉者的生活。底下两段再细说:

 

现代人有福报可以反复听经中下根人可以跟过去上上根人相比

 

   【理观,依佛说可以贯通一切之理性,加以深切体认,严密觉照,用之于行门。】

我们先看这一节。这里面有两句话很重要!

第一个是“深切体认”,也就是说,佛所讲的这些道理真正明了,真正通达了。特别是《金刚经》里面所说的,《金刚经》所讲的可以说是佛四十九年所说一切法的中心、精华,这是释迦牟尼佛四十九年所说一切经法的大根大本。《金刚经》的道理能通一切法。所以六祖大师在《金刚经》上开悟,一切大乘经教他都通达了,是有道理的,他通一切法。既然通一切佛法,当然也通一切世间法,世出世间法都通达。

我在前面曾经跟诸位说过,古时候听经开悟,真的是上上根人,一遍听了他就觉悟了,就是此地讲的“深切的体认”了;中下根人只可以说是结个法缘,曾经听过一遍经,听了之后都忘掉了,也不晓得讲些什么,阿赖耶识里头落下一个种子而已,这一生当中不得受用

可是现代人有福,现代中下根人可以跟过去上上根人平等。怎么会平等?现在可以重复反覆去听。古时候听法师讲经听一遍,不会给你讲第二遍。现在有录音带,一遍听不懂,听十遍;十遍听不懂,听一百遍;一百遍听不懂,听三百遍、五百遍,就听懂了,就赶上那个上上根人,甚至于超过上上根人。现代人有福报,借重科学的工具,只要你有耐心,你真的肯干,你才行。

过去学讲经说老实话,你听老师讲经,从前教讲经都是复讲,讲小座复讲。头一天听老师讲经,第二天你上台复讲,你要没有能力,就没法子学。只听一遍,你要有那个记忆力。老师讲一个小时,你有能力复讲五十分钟才算及格,你可以学讲经古时候,讲经的法师是这样培养出来的。听众当中有这个能力的,老和尚把他挑选出来,让他第二天复讲,这样训练出来的,有这种能力的人不多。

过去李老师在台中办大专佛学讲座,前面十一届我都参加,我跟他们同学们混在一起,看看他们的能力怎么样,结果非常失望。

李老师那个时候讲《佛学概要十四讲》,老师讲一个小时,下课之后,我就请这些同学们集合在一起,你们来复讲,拿到老师的讲稿来复讲。听了一个小时,照这个大纲来复讲,表解的稿子,他们的能力几乎百分之九十只讲五分钟就完了。讲得最好的大概七、八分钟,我那个时候一看到这个样子,摇头!古人常讲后生可畏,看这样子并不可畏,才晓得这个难处。从前的标准是要讲到百分之八十,你才有资格被选出来学讲经。

可是现在录音带帮了大忙,可以反覆的听。听到录音带上讲一个小时,你也能讲一个小时,岂不就成功了吗?!要听多少遍?总得听几十遍、百遍以上。

洛杉矶赵立本居士,他就专门听《六祖坛经》跟《金刚经》,就专门听这两样东西。他告诉我,他说:“法师,我只学这两样,这两样我很有兴趣,我老实念佛求生净土可不可以?”我说可以。他告诉我,他听了二十六遍。那是好多年以前,听了二十六遍。我就劝他,你继续听,听满一百遍,你就会讲了。他现在果然会讲了,到处讲,讲得很不错!你能够把一部经从头到尾反覆听一百遍,行!所以现代中下根人可以跟过去上上根人相比,道理在此地。只要你肯下功夫,只要你不怕困难,你一遍一遍的听,一遍一遍的学习,这就能成功。

讲经,确确实实不是一生的事情,生生世世的善根,决不是一生能够成功的。今天用录音带这个工具,一生当中可以成功,这是很难得的,我们要会运用它。

我在台中跟李老师学经,我有能力,我听老师讲一个小时,第二天我把老师东西重复讲一遍,我至少可以有把握,讲到他百分之九十五,我有这个能力。我听一遍,都能够记得,而且我听的时候很专心,他这些理论东西,我都能听懂。但是没有这样的能力,你就没有办法因为那个时候没有录音带,没有这个工具,所以学东西学得很苦。有这个能力的人就太少太少了。所以说博闻强记,要有这个能力。这是“深切体认”,非常非常重要!

 

真正通达明了还要会用;你要不会用那也枉然

 

真正通达明了,还要会用,你要不会用,那也枉然

“严密觉照”就是用。要把这些理论方法能运用在生活上,这才能转境界,改变我们的生活。生活改变了,当然第一个是你的想法、看法改变了,思想改变了,你的做法也改变了

譬如底下第二条,“事修”上它头一个举例子“布施”、“持戒”。没有明白这些道理的时候,我们对于布施很难,总觉得这个钱很辛苦赚来的,很不容易。

尤其我们那个时候是公务员,一个月薪水很微薄,在台湾早期待遇很薄,说到财布施,没有人愿意去做。可是这个道理明白之后,不但可以做,很欢喜去做。思想观念改变了,做法就不一样。境界转了,连带的身体体质也转了。体质上转变的,一般世间人所期求的,健康长寿如果你不能够转过来,你的一生是命运在安排。

 

人只要有就受命运的支配和主宰;“无我”就超越命运

 

命运从哪里来的?《了凡四训》里头讲得很清楚。

我是前些年,也就在此地,在迪安那学院讲《了凡四训》,有二十五个录音带,讲本文是十五个,前面五个带子是讲序文,印光大师的序文,总共好像有二十五个带子。有一些同修,从这个带子把它整理出来,我看过,里面也修订过,现在印成一本书,好像有这么厚,我看外头有结缘的,这是我删定过的。这里面讲得很清楚、很明白。人只要有“我”、有我执,有“我”有“人”,有“是非人我”,这个人就有命运,他就受命运的支配,就受命运的主宰。如果哪一天是“无我相、“无人相”、“无众生相,你就超过命运,命运跟你不相干。

 

“福人居福地”,没福的人住在福地麻烦也是一大堆

 

命运不相干,再告诉你,风水也不相干。你有命运\就有风水

“风水”是什么?受外面环境的影响,那叫“风水”。这些都是事实。但是你不要被人骗了,现在骗人的事情很多。

风水跟每一个人根性、命运不相同。这个地方,我住在这里好,对我来讲;你住在这里未必好。风水并不是:“这好风水,每个人住都好!”不一样,要跟你的命运相配合。

所以看风水才有“福人居福地,福地福人居”,就这个道理。你没有福报,什么福地你住在那里,麻烦就来了,一大堆的麻烦。什么原因?那是福地,你没有福,你的福跟那个地要能够相应,那才住得好。

好风水对甲好,对乙未必好,要明白这个道理。对那个人好,对我未必好;对我好,对他未必好,一定要懂得这个道理。所以与自己的命运要能够相应、要能配合,这是“世间意”。

 

学佛人还堕落在命运被环境所转叫白学佛

 

学佛的人要超越,这是佛法殊胜之处。如果学佛的人还堕落在命运里面,还被环境所转,这个佛学得就很冤枉,一丝毫的功德利益都没有得到,那真的叫白学,冤枉学了

学佛最殊胜的利益,也就是最低限度的利益,这不能说最殊胜,最起码的利益,改造命运,改造体质,身体健康长寿,容光焕发。这是最起码的好处。这一点好处没有得到的话,你这个佛不叫白学了?!

大的好处,经上给我们讲的,都是真的事实,我们这一生可以做得到:了生死,出三界。这一生当中,从凡夫转变成佛菩萨,超越十法界的佛菩萨,这是最殊胜的利益、真实的好处。我们人人都做得到,要紧的是要深切体认这个经典讲的道理,要能把理论方法应用在自己生活上,那你就成功了。所以,用在“行门”。

 

佛法是决不是玄谈、空洞的,在生活上没有一样用不上

 

【理观,必应兼事修。】

有理论一定要把它用在生活上。这个“事修”就是生活。

学了佛法这些道理,与自己的生活要是脱节不相干,这是一点用都没有

所以我常常讲,佛法是非常现实的,决不是玄谈、决不是空洞的,字字句句在生活上统统用得上,没有一样用不上,跟我们世间学校所学的东西的确不一样。

学校学的东西,好多都是没用的东西。离开学校,有什么用?我在学校念书,我念中学的时候,年岁虽然不大,我就明了这个道理。所以我的老师对我的看法也很特别,我在学校是很有名的不用功的,我考试只要六十分,家里要我年年升级,六十分就可以升级,就行了!不念书。老师问:你可以念书,为什么不念书?我说:书念了没用处。他想想也真有道理。我说:我离开学校,到社会上工作,这些东西都没有用,我为什么花那么多时间在这上面?可是我喜欢念书,我到图书馆念书,我念的东西比我的同学多得太多了。我要念我用得上的东西,用不上的东西我不念,所以学校功课敷衍敷衍就算了。

我有能力敷衍,刚才讲,我的记忆力很好。考试之前,平常不念书,考试之前十分钟,书翻一翻,保证及格,就行了!你说这个书还要念它干什么?这不需要念了。我的老师对我都了解,你要做数学,数学有练习本,我数学练习本不交的,我跟老师商量好了,同学们做不出的习题,我到黑板上做给你看,我会做,何必要浪费我的时间?!所以我在学校里念自己喜欢念的书、念自己觉得有用的书;没有用的、不喜欢的,一概都不念。这是“理”跟“事”一定要相应。

“缺其一,便不足以言修功矣。”你修行的功夫就没有了。所以一定要相应,“理”跟“事”一定要相应。

今天时间到了,我们就讲到此地。

关键词:

学佛扎根

学佛深入

净土成就

其他经典