搜索

页面版权所有:佛陀教育网    邮箱:foxdw_01@163.com    豫ICP备13011837号  网站建设:中企动力 洛阳

www.佛陀教育网.com      www.fotuojiaoyu.cn

关注手机端

二维码

关注微信

公众号

佛教影视

学佛入门

金刚经(第110集)

分类:
金刚经
作者:
净空法师
来源:
佛陀教育网
发布时间:
2019/08/30 18:22
浏览量

金刚经 - 110

净空法师 于 佛历三〇二二年、西历1995年 讲于 美国 

因没有“理观”天天修“布施”却修得不圆满、问题很多

 

请掀开经本二百五十七面,第三行,第七段开始:

【事修,如布施、持戒,乃至看经、念佛、一举手、一低头,无论大小精粗,凡见之于动作行为者皆是。修法须就事论事。事有千差万别,修法亦因之而有万千差别。如各道场礼拜、唱念等法则,岂能一律耶。】

这是讲修行功夫,不外乎“观门”与“行门”。

前面已经将“理观”介绍过了;这一段讲“事修”,也就是在日常生活当中应该要怎样去做。

此地只能举几个例子,我们应当晓得在这个例子里面,所谓举一反三、闻一知十。将所举的例子这个原则能够应用在生活上点点滴滴之处,才能有受用

如“布施”,“布施”包括了整个的佛法,这个我们在本经里面讲得很多。

而一般人看“布施”,只知道在佛门道场里面捐一点钱这就算布施,这个范围非常的狭小,没有能尽布施的真正的意思

从佛在经典里面告诉我们的,佛所说的无量无边的法门,归纳起来不外乎“六度”。这就说明“六度”是无量法门的总纲领,不是就六桩事情,每一条开出来都是无量无边的。

而“六度”还可以归纳,归纳到最后就是一个“布施”。

“布施”里面包括三个科目:“财布施”、“法布施”、“无畏布施”。

“持戒”、“忍辱”是属于“无畏布施”;“精进”、“禅定”、“般若”是属于“法布施”。可见得说一个“布施”,都包括尽了,这是我们必须要明了的。

这三大类的“布施”,哪一个人没做?实在讲他自己天天在做,他不知道,为什么不知道?他没有“理观,”所以“布施”修得不圆满、修得问题很多。

以“财布施”来说,“财”有“内财”与“外财”。

“内财”是我们的智慧、我们的劳力、我们的才艺,这是属于自己本身具足的;

“外财”是指身外之物。

所以,“财”里头有两种,身外之物都属于“外财”。

 

家庭主妇每天操持家务照顾一家人饮食起居是“内财布施”

 

譬如一个家庭主妇,我们举这一个例子来说。你从早晨起来到晚上睡觉,你忙忙碌碌的,也操心,也劳力,把这个家庭整理好,饮食起居照顾一家人,你这是属于“财布施”,虽然你没有去花钱,叫“内财布施”。你布施一家人,一家人接受你的布施,你怎么说没修布施?!这个影响非常之大,在“影响”里面就有“法布施”。

佛在经上告诉我们,佛弟子、佛的学生,本身要做一切众生的好榜样。

《金刚经》一开端,释迦牟尼佛就给我们做示范。《金刚经》的发起,跟一般经的发起不一样。

《无量寿经》的发起是世尊放光现瑞,有种种瑞相,阿难看到非常的惊讶。

而《金刚经》的发起是在日常生活。佛当年的生活方式,是树下一宿、日中一食;每天要到都市、村庄里面去托钵,那是他的日常生活。所以一开端“着衣持钵”。我们一般人在这个经文里面看不出门道,须菩提尊者看出来了。看出什么?佛的一举一动,一切言行,都是一切众生最好的榜样,尊者看到这个。做一切众生的榜样是“法布施”,做出来给人看,让大家跟着佛学习佛怎么存心,怎样对人对事对物,我们学佛要在这个地方学。佛穿衣,穿得整整齐齐、干干净净,做一个穿衣的样子

佛吃饭,这是去托钵。托来的食物不是一面走一面吃,那个就很难看了。这一钵饭托来之后,还要回到讲堂精舍里面大家在一起吃。施主供养什么吃什么,没有分别,没有执着,这是做样子给大家看。众生穿衣服也挑剔,吃东西也挑剔,起妄想、分别、执着,佛没有。在日常生活当中一切随缘,没有分别、没有执着,做出一个好样子给我们看。

 

佛法在世间要注重本土化与现代化

 

我们生活在现代的社会,现代社会跟过去完全不一样,真正是一百八十度的大转变。如果用从前的思想、观念,跟现在人不能相处,那是那个世纪的人,不是现代人。

现代人对人、对事、对物的想法、看法,我们要清楚、要明白。佛法在今天这个时代,要度现代人,不是度过去人,不能把现代人看作过去人来度,那个佛法就行不通。这些事情,我们自己修学,帮助别人,这是大前提,一定要认识清楚。

我们在讲席当中常常说:佛法在世间要注重本土化与现代化

刚才我来的时候,同学问我:法师!你讲经没有穿袍搭衣。对!这是在美国,在此地。我在新加坡讲经要穿袍搭衣。为什么?他们那是另一个世纪的人,我在那个地方要过他们那个世纪的生活方式。这个地方跟那个地方人不一样,到这个地方,我们要过美国人的方式,这哪有定法?!没有定法。所以,都做出样子给现代人做榜样。

你的家庭很整齐、很清洁,佛法讲很庄严。一家人和睦、欢喜,你的邻居、亲戚、朋友看到就很羡慕。你为什么这样幸福?我一家人学佛。自己一个人学佛,带给一家人的幸福;一家人学佛,就带给这一个地区的幸福;一个地区人学佛,就带给这一个国家的幸福。这里面,“财”、“法”、“无畏”三种“布施”都圆满了。

 

每天念经念佛这不算学佛,学佛是学佛的存心、学佛的为人

 

很可惜的,现在口头上说学佛的人很多,实际上并没有真正在学佛每天念念经,念念佛号,这不算学佛。佛的存心、佛的为人都没有学会,这怎么能算学佛?!

佛的心是清净心、平等心、觉心,《无量寿经》上讲的“清净、平等、觉”,我们有没有学?我们心清不清净?

心里面还有“贪嗔痴慢”就不清净,必须把“贪嗔痴慢”淘汰尽,这叫学佛

心里头还有是非人我,不平等,《金刚经》上讲的“四相”、“四见”,你没有能把它放下,这哪里叫学佛?!依旧是“迷而不觉”。所以我们拿这个标准来观察,我们没学佛。表面上虽然讲皈依多少年了,依旧在门外没有进门,这是我们必须要检点,要反省的。

 

“放下”不是什么事都不做在社会上做好样子就是弘法利生

 

 “布施”是什么?“布施”是放下。我们哪一点放下了?哪一桩事情放下了?

“放下”不是什么事都不做;“放下”之后,我们生活工作更积极,做得更圆满。“放下”是放下妄想、分别、执着

然后所做的,不但是你在工作上所做的,自己日常生活就像世尊所示现的,我们为谁穿衣、为谁吃饭、为谁活在这个世间?为续佛慧命,为弘法利生。

弘法利生,不是说讲经说法是弘法利生,不是的!你在社会上做一个好样子就是弘法利生。

你做一个好人,让别人看到的时候,效法你、学习你,你就是弘法利生,不必说一句话。

你这个家庭整整齐齐,是给一切家庭做榜样,你这不是弘法利生是什么?!无论你从事哪一个行业,你经商开个店,你是所有开店的榜样。无论是哪一行、无论是哪一种职业,都是世间的好样子、好榜样,这就是弘法利生

“弘法利生”是广义的,不局限在“讲经说法”,这都在“布施”里头。

“持戒”,“持戒”也是广义的,意思就是“守法”。无论做什么事情,都要按照规矩去做,“持戒”就是守规矩、守法,有条不紊。不局限在佛所讲的戒条,那个戒条只讲几个原则而已。

佛说“不杀生”,它的意思是不恼害一切众生

你看它的范围多广!字字句句都含无量义。

下面举几个例子:“乃至看经。”看经有看经的方法、有看经的规矩,方法很多,规矩就不一样了。有人仔细看,有人只观大意,那就不一样了。

念佛,也有许许多多的方法,佛在经上告诉我们,大的分别,像《观经》上所说的,“观想念佛”、“观像念佛”、“持名念佛”、“实相念佛”,这是大的差别。每一个小项里面又有许许多多的差别,那怎么会一样?!都要如法,要懂得方法,要懂得规矩,我们才能够收到念佛的效果、念佛的利益。

 

读经有三个目的——修定求解印证

 

读经,一般讲有三个目标:

第一个目标是“修定”。

这是我常常劝初学佛的同修,把《无量寿经》念三千遍,从这里下手。目的在哪里?“修定”。所以不是求解,是教你天天念,你要懂得目标在哪里。

所以读经不求解义,只是经本打开,从头到尾好好的念就是了,不要念错,不要念颠倒,不要念漏掉,目的刚才讲了是“修定”。

“修定”是什么意思?把妄想打掉。不念经的时候,坐在那里胡思乱想,妄想多;读经,妄想就没有了。所以这个目的是在断烦恼,这是第一种读经的方法。

第二种是“求解”。

也就是目标在领悟佛在经典里面所说的理论与境界,那又不一样了。古人所讲的“随文入观”,这是求解。可是求解不能落在“意识”里面,这是很难的事情。落在“意识”里面你就胡思乱想,一面读经一面打妄想,那怎么能解如来真实义?!前面讲的“理观”,那个没有落在“意识”里头,那能够开悟。这又是一种读法,读法不一样。

第三种是“印证”。

你已经证到一个境界,但是这个境界确不确实、正不正确,要拿佛经来做印证。我所证得的,跟佛在经上讲的一样不一样?如果跟佛在经上讲的一样,那就正确,就对了,就没有错误,所以经典是我们修行证果的证明。同样是读经,目的不相同,方法就不一样。

 

为什么一般修行人很用功,但他的功德没办法保持积累

 

“一举手,一低头。”这就是讲的日常生活当中点点滴滴,而一般人认为这是小事,微乎其微,微不足道,一般人把这个看作小事,佛教学生这是大事,这个不是小事

“无论大小精粗,凡见之于动作行为者皆是。”这个范围就广了。动作,刚才讲了,一举手、一低头这是身的动作,里面包括“口的言语”、“意的念头”,这都是行为。“行”是行动;“为”是作为。“意业”的行为,就是思想、见解,是“意业”的行为。

“三业行为”里面最容易犯过失的是“口业”。《无量寿经》佛对我们的教诫,“三业”里头把“口业”摆在第一,“善护口业,不讥他过”,这是因为“口业”最容易犯。

一般修行人也很用功、也很勤奋,我们常讲发愤精进,努力不懈,但是他的功德没有办法保持、没有办法累积。经上讲积功累德,你的功德没有办法累积,佛讲你一面修一面漏掉了,“有漏”。从哪里漏掉?大概百分之八十从口业上漏掉。这个漏掉你自己不知道,为什么?讲话太随便了,不知不觉当中把话说错了。古人说得好,所谓“说者无心,听者有意”。言语的造作,往往跟一切众生结了很深的怨结,生生世世都不能够化解,你说这个麻烦不麻烦!所以佛这个“三业”,把“口业”说在第一个很有道理。

 

“菩萨道”上只有我一个人,除自己之外统统是诸佛菩萨

 

真正修道人,六祖惠能大师讲得好,“不见世间过”。他为什么见不到?他自己要用功找自己的过失,改自己的毛病他说:我找自己过失,改自己毛病,我这个功夫都不够了,我哪有时间去看别人的过失?!所以他眼睛里看到别人都是圣人、都是贤人、都是佛菩萨。

凡夫自己一个是凡夫,没有看到别人过失,难道他对于世间这些人作善、作恶完全不知道吗?那不变成白痴了吗?!他知道,他清楚,他的眼目当中,作善作福的人都是佛菩萨

作善的是示现一个好样子,叫我学习他;作恶的,是佛菩萨示现一个反面的榜样,警告我不可以学他。所以善人恶人、好事坏事,统统是佛菩萨示现来教化我一个人的,所以他成佛了,他成菩萨了。《华严经》“善财童子五十三参”,就是这个意思。

佛以善财做为大乘修学的典型、榜样,大乘修行的人只有一个,没有同学。如果有一个同学,你跟我差不多,恭敬心生不起来。所以“菩萨道”上只有一个人,除自己一个人之外,统统是诸佛,统统是菩萨无论是善恶,他是表演的,他是大慈大悲来度我的。

人家用的是什么心?我们今天用什么心?我们今天是这个世界“唯我独尊”,别人都不如我,我自己一身想想没有毛病,看到人家是毛病百出。这个修法,要到哪一劫你才能成就?

佛在经上所讲的这些道理、所讲的这些义趣,你一点也没有体会到,经白念了我们明白这个道理,晓得这个事实,你就晓得应该怎么修法;也就是说,怎样学菩萨、怎样学佛

特别是《华严经》上的“五十三参”,那是做出榜样给我们看,那里头男女老少、各行各业。看看人家的用心,人家的处事待人接物。佛实在讲,慈悲到了极处。经上讲的理论,讲得太多太多了。

 

“差别”里要见“一如”,是真正修行、真正会用功

 

一部《华严经》我们展开来,差不多百分之七十讲理论,讲修行只有一品经——“离世间品”,在《华严经》里五卷;“入法界品”,是做出样子来给我们看,这是慈悲到了极处,讲理论,讲方法,怕理论跟方法你不会用。在生活上怎样去运用、怎么个学法?后面表演给你看,做出一个样子给你看,这真是慈悲到了极处。所以日常生活当中,起心动念、动作行为统统都是。

“修法须就事论事,事有千差万别。”就在日常生活当中点点滴滴琐碎的小事,要如法、要如理。“理”是什么?“清净”,“清净、平等、觉”是“理”。

“清净、平等、觉”,我们说了三桩事情,诸位要知道,三桩事情是一桩事情,一桩事情从三个角度来看。从不染,说它作“清净”;从不迷,说它是“正觉”;从离一切分别,说它作“平等”。这是属于“理观”

“理”在哪里?在事上。再小的事情都具足“清净、平等、觉”。小到什么程度?一举手、一低头。举出这个例子,这里面都是圆满的“清净、平等、觉”。所以这是过的佛菩萨的生活、过的是佛菩萨的日子

超凡入圣,在哪里?就在日常生活当中。所以“事”跟“理”要能够圆融,“理即是事,事即是理,理事是一不是二”。

本经前面才念过,“诸法一如”:“不一”就“不如”;“一”就“如”了。

世出世间一切法,“皆是一如”。事相上千千万万的差别,“差别”里面要见“平等”,这前面我们读过:“差别”里面要见“一如”,这是真正修行、真正会用功。所以在“相”上有差别,“理”上没有差别;“事”上有差别,“理上”没有差别

 

入别人道场要随道场的缘、要守道场的规矩

 

后面又举了一个佛门里面的例子,如各道场礼拜,拜佛。这是我们学佛的人在日常生活当中天天要做的,早晚课诵总要拜佛。每一个道场规矩不一样、仪规不一样,虽然大同,同里头有小异,有不同。唱念也是如此,每个道场念诵都不一样,岂能一律。这是讲的事,千差万别事里面举出一个例子来说,这是不能不知道的。

决定不可以到别人道场,人家这个道场仪规跟我们自己道场不一样,执着我的是对的,你们怎么都错了。如果生这种心,说这些话,实在讲是自己错了,他没有错,我们错了

我们入别人道场,要随他的缘,要守他的规矩。如果连这个道理不懂,譬如我们从台湾来,美国有很多法律跟我们台湾不一样,“美国你统统错了,这个法律也错了,那个也错了”,那行吗?他没有错,我们错了。

我们到此地来,就要把台湾那个法律舍掉,要守人家的法律,这就对了。每一个国家地区那个法律规矩都不一样,到哪个地方要守哪个地方的法律,守那个地方的规矩,这就对了。

同样一个地方,三十年前的法律,跟三十年后今天的法律也不一样,我们要守现代的法律,不能守三十年前的法律,那个法律人家已经作废了。

这就说明“事”有千差万别,你要懂得。

“理”没有差别,“理”怎么呢?“理”都是“清净、平等、觉”;换句话说,“理”一定是离开一切妄想、分别、执着,“事”随缘、随顺。

《普贤行愿品》里面讲“恒顺众生,随喜功德”,“事”上要这样做法他随喜当中能成就功德,功德是从“理”上讲的,“理事不二,理事一如”,那就是真实的功德。

这一段我们不能细讲,细讲两个小时讲不完。诸位要细心去体会,要往深处去“观”、广处去“观”,然后你才晓得,这个世间因因果果太可怕了!

 

为什么说觉悟的人不享受,迷的人享受?

 

积功累德往往是多少世的累积,如果自己稍稍迷惑,迷惑怎么样?他就享福。诸位要知道,这个世间的红福,五欲六尘、名闻利养这种享受,迷的人才干,觉悟的人不享受。迷了才会享受,一念不觉起了无明,他就来享受五欲六尘之乐。

为什么说觉悟的人不享受,迷的人享受?觉悟的人他知道,享这种福是多少生多少世累劫的福报马上就享完了。

享福的时候没有不造作罪业,罪业会让你堕在恶道里头,不晓得要多少劫你才能出来,你说多可怕!

这个事、理,大家要是一下体会不过来,我们举个浅显的比喻给你说。譬如我们累积财富,储蓄金钱,辛辛苦苦的一生勤劳攒积存了不少钱,在平常生活真是省吃俭用,循规蹈矩。这个钱财一多了,哪一天迷了,再有几个恶友来牵引着你,带着你去玩,吃喝嫖赌,几天就花光了,多少年辛苦的累积几天就花光了。花完了之后,这里头必定造罪业,后面就堕落,就吃苦头了,就这个意思一样。

佛的福报太大,无量劫的累积,你看看哪一尊佛菩萨示现在我们这个世间享福的?没有一个。释迦牟尼佛无量劫的修持,积功累德,他示现什么?他没有享福。

我们看看历代出家修行的、在家修行的,在家修行这些大富大贵的人,他也不享福,他的生活还是非常节俭,他的福报跟一切众生共享,这是学佛的人,在我们中国历史上,诸位就看到很多很多。为什么?他不迷。

出家人,看近代的印光大师、虚云老和尚,这是禅宗的,他们的信徒多,皈依弟子当中大富大贵之人不晓得有多少?那个供养收入绝对不是一般世间人能够跟他相比的。可是他自己还是吃粗茶淡饭,没有改善伙食,没改善。到寺庙里大众吃什么,他就跟着吃什么,没有开小伙。穿的衣服,一件衣服穿几十年,没有说做几件新衣服来穿,没有!所有一切供养都去做弘法利生的事业。

虚云老和尚一生建道场,旧的寺庙年久失修,他遇到了,帮它修补。修建好了,请一个出家人去管理、去住持,他老人家离开了,以后再也不过问。没有说是他自己的道场,没有!

虚云老和尚一生建道场、修道场,自己没有一个道场。为佛法、为众生,没有为自己。

印光大师一生也没有道场,住的是别人的道场,自己没有道场,所有一切供养印送经书,这是在近代他老人家提倡的,完全拿这个财力做“法布施”。他在苏州报国寺创建一个弘化社,就是佛经流通处,印经流通全国、全世界。没有改善自己的生活,这是给我们做样子,布施、持戒,守法、守规矩、守本分

我们读经,我们看到前人的样子,这是真正学佛的人,出家、在家的榜样。

在家居士:《金刚经讲义》的著作人江味农居士,在家学佛的。我们自己亲眼见到的台中李炳南老居士,台北念佛团创办人李济华居士,这是我们见到的,确确实实他们是依教奉行。佛在经上怎么样教,他就怎么样做,做出样子来给我们看。

不但活的时候做了样子给我们看,往生也做个样子给我们看。李济华老居士往生,我们在讲席里面不止报告一遍。往生的那一天,现在在旧金山的甘老居士在场,亲眼看到的。上一次甘老居士来听经,亲眼看到的。他预知时至,我听人家讲,他两个月之前就晓得了。所以星期假日去看看这些老朋友,见最后一次面。他没有说,他不说出来。看看、问候问候,见最后一次面。走的当天,还跟大家讲一个半小时的经。言词恳切,劝导大众,讲完之后跟大家告假,说我要回家去了。听者不晓得他话的意思,以为他年岁大了,八十多岁,讲一个半钟点累了,以为他要回家休息了。哪里晓得下了讲台,讲堂隔壁是一个客厅,在客厅沙发上一坐就往生了。没有生病,讲经的时候声音宏亮,下台不到十五分钟就走了。都是做出样子给我们看,这个不是假的,希望我们见到这个样子要觉悟。

人生一场空,这是《金刚经》上讲的道理,“三心不可得”、“诸法空相”、“能所皆空”,唯有“业果不空”,这个“业果”就是因果。

 

无论果报是善恶都不放心上一切到此为止叫解脱

 

【理通于事,故修理观时,不但要依理性,观其平等之理,且要依所修之事类,观其差别之理。】

“平等的理”,我们常说的“原理”,这是总相,是一个“理”。可是一切事相,它也有“理”,这是“差别之理”。

“差别之理”一定通原理,从原理上生的,我们都要明了。也就是这些“差别”现相,现相怎么产生的、怎么发生的、怎样演变的,这是“事之理”,“差别事之理”。

为什么会有这些现相?为什么会有这些演变?为什么会有种种不同的结果?

可是诸位要晓得,“果不定果”,这个“果”又变成底下一个“因”。

“因”变成“果”,“果”又变成“因”,“因果”循环,所以“因不定因,果不定果”。

“因”会变成“果”,“果”会变成“因”,这个“因果”没完没了你要是迷在里面,那就苦了,那太苦太苦了!要从这里面觉悟,觉悟之后才解脱。

“解脱”有没有离开“事理因果”?没有。

没有,怎么解脱了呢?古德讲“不昧因果”,那就解脱了。世间人“昧因果”,“昧”是什么?迷在里面,迷执因果,那个太苦了,那里头造业,没完没了,而且一世比一世严重,我们常讲“冤冤相报”,这个怎么得了?!

觉悟的人明白了,受报的时候没有丝毫怨言,清楚!前面做这个“因”,现在应该得这个“果”,欢欢喜喜受报,不怨天不尤人,报完就没有了,到这里为止。这是觉悟的人。

迷的人他不甘心、他不愿意接受,在自己没有力量抗衡的时候底下就结的冤仇,冤仇又变成底下一个果报的“因”,“业因果报”没完没了。觉悟的人,到这里就了(啦ㄌ一ㄠˇ)。

无论果报是善恶,他都不在意,不再放在心上,一切就到此为止,所以这个叫“解脱”。“解是”对于妄想、分别、执着;“脱”是对于果报,这个果报没有了。

 

“有解无行”与“有行无解都是盲修瞎练

 

【若但观平等,不知差别,或但观差别,不知平等,则亦等于盲修也。】

这是古人常讲的“盲修瞎练”。

有“理观”没有“事修”,是“盲修”;有“事修”不懂“理观”,也是“盲修”。

我们想到清凉大师的两句话,就懂得了。

清凉大师说:“有解无行“解”是“理观”,没有“事修”)增长邪见,有行无解,增长无明。”这两者都是盲修瞎练。

所以佛法讲求的是“解行并进”,“解”与“行”一定是相辅相成。

“理事”、“性相”两边都顾到,不偏于一边,这是大乘经当中常讲的“中道”。

 

佛法是“不二法”,“二”就不是佛法

 

【当知性也、修也。修中之理也、事也。不能看成两橛,不可混为一谈。须体认其不一中之不异、不异中之不一,乃能性修不二、理事圆融,圆融中有行布,行布中有圆融,方为真圆融,真不二,则无修而不成矣。】

这一段讲得就更清楚、更透彻了。

“性”是心性,是一切众生本来具足的。佛在《华严经》上说,“一切众生皆有如来智慧德相”,跟佛完全平等,这是“性”也,“自性”里头本来具足的。所以佛看一切众生是平等的,没有丝毫差别,佛对于一切众生尊敬,决不会对一个众生怠慢。为什么?他知道一切众生本来成佛。这个话,《华严经》上说了,《圆觉经》上也说了。

“一切众生本来成佛”,佛怎么可以轻慢一个众生?!轻慢一个众生,岂不就是轻慢“自性”?!他事理性相清楚明了,这是事实真相

我们今天迷失了“自性”,所以在一切“差别相”里头生起妄想、分别、执着,这是病态,这不是正常的。

迷,迷了什么?迷了心性,迷了“自性”。

迷了之后,如何再恢复“自性”?这要靠“修德”,这就讲“修”。所以经上讲“性”、讲“修”,这个“性”跟“修”就是修行当中的“理”跟“事”。“性”是“理”、“理体”;“修”是在事相上,也就是说我们的生活上,对人、对事、对物上。

修行的总纲领要知道:“性、修”是一不是二,“理、事”是一不是二,这是大前提;要是把大前提掌握住,就不会错了,不会有偏差了。所以不能把它看成两桩事情,看成两桩事情就错了。那正是六祖所说的,“佛法是不二法,二就不是佛法”,这句话的意思很深很深。不要在《坛经》上看到,印宗法师问了一个“禅定”、“解脱”,“禅定”、“解脱”不过是举两桩事情而已。

我们举例子,我们不会举这个例子,我们会举得更亲切:“生、佛”,“众生”跟“佛”这是“二法”,“二法”不是佛法。“众生”跟“佛”,是一不是二

“众生”跟“佛”是一不是二,“我”跟“人”是一还是二?然后才晓得,“我”跟“人”也是“不二”。我要是轻慢人、损害人,那哪里叫“学佛”?!那不叫“学佛”。

 

佛教菩萨接触众生的要领——“四悉檀”

 

大乘经上讲得很明白、很清楚:菩萨要度一切众生,佛教他接触众生的要领——“四悉檀”。

“檀”,“檀那”是布施,“檀”就是布施;“悉”是中国字。

“悉檀”两个字是梵华合译。“檀”是印度梵文音译过来的;“悉”是中国字,“悉”是普遍的意思。“悉檀”是遍施,普遍的布施,里面没有分别、没有执着,就是用清净心、平等心布施,就叫做“悉檀”

佛教菩萨接引众生要守住四个纲领:

第一个叫“世界悉檀”。

“世界悉檀”是什么意思?令一切众生生欢喜心,这叫“菩萨”。这个众生喜欢你,你可以亲近给他说法;这个众生讨厌你,赶紧走开,让他不要讨厌你。菩萨做给我们看的,佛教导的。他的用心、他的用意、他的行为,无非是不叫一切众生生烦恼,令一切众生生欢喜心。你喜欢佛法也好,不喜欢佛法也好;你行善也好,行恶也好,绝不叫你生烦恼。这是重要的纲领,我们学佛要从这些地方学。

“性”跟“修”就是修行当中的“理”跟“事”。“理”跟“事”是一不是二,不能看成两截,不能看成两桩事情;但是也不能把它混为一谈,混为一谈也错了。这就是《般若经》所讲重要的原则“不一不异”,“相”上讲“不一”,“理”上讲“不异”。这个道理我们在这里说得很多很多。

事相千差万别、无量无边,这是“不一”;可是无量无边的现相都是心性所现的,这是“不异”,这是从“性”上讲,“不异”。前面说的平等之理。还有差别之理呢?这些现相是从因缘里面产生的,因缘不同,所现的果相就不一样,所以有十法界依正庄严。

 

“果”跟“报”要分开

 

十界庄严我们暂且不谈,我们就谈我们现前,我们这个讲堂几十个人坐在这里。我们每个人在这一生当中得人身,“果”相同,这是我们过去生中做的“因”相同。“因”是什么“因”?“五戒、十善”之“因”,过去生中修“五戒”、“十善”,这一生得人身、得果报,得这个“果”

虽然都是人,面貌都不一样,享受不相同,这是“报”不一样。

所以“果”跟“报”要分开,得人身这是“果”,我们在一生当中所受的那是“报”。

“报”为什么不同?每个人过去造的“业因”不相同。

 

财富不是你赚来的,是你前生修“财布施”的“因”得来的

 

譬如你有财富,你的财富从哪儿来的?不是你赚来的,这个要知道。你说你有本事,你运气好,这都是迷惑颠倒的话;是你前生所修的“因”,修的什么“因”?“财布施”的“因”,这一生得财富。你修的“因”多,布施得多,你这一生得的财富就多;你修得少,你这一生得的就少,这是正理。差别之理,你要懂得这个道理。不是你有本事赚来的,不是的。

说老实话,这个社会上比你本事大的人多、比你手段高明的人也多,为什么他赚不到,偏偏你赚到?你得的财富,有很轻松得来的,有非常辛苦得来的,这什么原因?

你“修因”不同。

布施的时候很欢喜、很慷慨、很大方,那你得果报就很自然,不费力就得来,就得财富了;你布施的时候很艰难,不是甘心情愿,看到别人布施,不布施不好意思,布施之后又后悔多少天,心里难过,将来你得到这个果报,就很辛苦才能得到。

因缘果报,丝毫不爽。所以你要明白“差别之事理”。

我们懂得,怎样去修?明白道理了,现在修,这一生还能得到受用。

你知道这个道理了,晓得这个方法了!《了凡四训》,袁了凡先生明白这个道理之后,他就拼命修,所以他的果报这一生就享受了。我们俗话讲现世报,这一生,不是到来生,这一生他就得享受。为什么?他修的那个心勇猛、做的这个事真诚,他的果报马上就现前。修因得果,这是一定的道理。

 

修“法布施”能开悟;不修“法布施”天天听经也不会开悟

 

“法布施”,得果报是聪明智慧。人为什么会开悟?修“法布施”的果报。

不肯修“法布施”,天天听经,天天研究,能不能开悟?不能,他没种那个“因”。

听经研教,给诸位说,那是“缘”;没有“因”,纵然有这个缘,还是没有“果”,得不到“果”。“因”加上“缘”,才有果报。

健康长寿,“无畏布施”的果报。“无畏布施”,就是刚才讲了,不恼害一个众生;不但不能害众生,令众生生烦恼都是错误的。

我为什么烦恼多?过去我叫别人生烦恼,现在自己才生烦恼。果报就是这样的。我不恼害众生,一切众生决定不会叫我生烦恼。

“因缘果报,丝毫不爽”,这是“事之理”,你要懂得。

这里教给我们要体认、要体会、要认清,“不一中”之“不异”,“不一”是讲事相,“不异”是讲“理体”,“事”里头有“理”。

你明白这个道理,“不一”当中的“不异”,你要是明白了,你自自然然就不会再分别,不会再执着,不会再计较了,佛前面讲的“应无所住”,你真的就做到了

你再要懂得“不异中之不一”,那你就会生心了,而生其心。生什么心?以清净、平等、大慈大悲对待一切众生,所现出来的境界就是自在美满,这就是你现前的受用

实在说,大乘经上理跟事都讲得清楚,都说得透彻,我们读了、听了,依旧不能把它变成自己的生活行为,这个非常非常可惜!所以这两句话,就是前面所说的“应无所住,而生其心”。我们应当“生心”,帮助一切众生。一切众生最需要我们帮助的是什么?破迷开悟,这是最需要的,其他的是次要,这是最重要的。

“乃能性修不二、理事圆融。”这两句是讲“果”,“性修不二”就自在,就是底下讲的“理事圆融”,“理”跟“事”是“一”。

“圆融中有行布,行布中有圆融,方为真圆融。”“行布”是次第,我们今天讲步骤、程序,按部就班来

虽然有次第、虽然有程序,每一个次第都是圆融的。《华严经》上显示这个境界。初发心的菩萨,“初信位”的菩萨,菩萨五十一个位次,“十住、十行、十回向、十地、等觉”,这叫“行布”、“次第”,它有次第。

可是我们在《华严经》上看到,初信位的菩萨也修等觉菩萨的法门,等觉菩萨所修学的,他也修;等觉位上的菩萨,也修初发心菩萨的法门。

我们举个例子来说,初发心的人就学“六度”,就学“普贤十愿”,这是圆融。十地菩萨、等觉菩萨在事上还是“修孝养父母、奉事师长”,他学的是初信位菩萨的法门。这就显示出来,“行布里头有圆融,圆融里头有行布”,这叫“真圆融”。这一句话里头,含义无限的深广。

 

“修行”二字说起来容易,做起来就不容易了

 

诸位从这个例子里面去体会:一举手、一低头是“事”,穿衣吃饭是“事”,洒扫应对是“事”,“六度”、“十大愿王”那是“修”,它是一不是二。

穿衣里面包含着“六度”,吃饭里面也包含“六度”,一举手、一低头里面都含着圆圆满满的“六度”、“十大愿王”,这才叫真圆融。“六度万行”、“十大愿王”愿愿当中,圆圆满满包含了世出世间一切法,这叫“真圆融、真不二,则无修而不成”,这样的修功才叫圆满大乘法里头常说,称性起修,全修即性,全性即修”,都是讲这桩事情如果能向这个地方去体会,你就真正懂得修行,你就会修了,就不是盲修瞎练。

可见得“修行”这两个字,说起来容易,不要说做不容易,真正把这两个字怎么个讲法搞清楚了,也不是容易事情。底下这个好,这是愈来愈落实到生活上去了。

【修功于日常生活工作中】

无论我们过的是怎样方式的生活,无论从事哪一种行业的工作,都没有妨碍,都在佛法之中。

【则须依照幻法,勤修不怠。】

一切差别的现相、差别的万法,我们现在稍稍明白了一点,所有“一切幻法”真的是“幻”。为什么?它不是事实。十法界依正庄严,都是“梦幻泡影”。怎么会有这些现相?这是业因果报相续的现相

为什么叫它做“幻法”?为什么说它不是真的?因为它刹那生灭,“当体即空,了不可得”,所以它是幻相,它不是事实。你要是把它当作事实,你迷了、你错了,所以这个错误不在别人。

一个真正觉悟的人、真正明白的人,绝对不会怨天尤人。因为你怨天尤人,你就把这个事情当真;你不知道这是假的,你才会怨天尤人。你知道这个事实真相。人有没有?没有。事有没有?也没有。

人跟事都没有,自己有没有?自己也没有,“三心不可得”,你怨什么?!所以那个念头,真的叫妄想,佛讲妄想、分别、执着其实妄想、分别、执着也没有“自性”,也是“当体即空,了不可得”。

不要以为妄想、分别、执着真有,错了,没有。所以那个“想”就叫“妄想”,这个法叫“幻法”。虽然是个幻法,还是勤修不怠。

菩萨还是修“六度”、“十大愿王”,落实在事相上,每天生活工作还是一样认真努力,一点也没有懈怠,这是什么?“而生其心”,不住“空”;虽然认真努力去做,心里面决定没有分别、执着,不住“有”。这就是“应无所住,而生其心”,不能偏在一端,“空有两边不住”。

【所谓启建水月道场,大作梦中佛事。】

这是举诸佛菩萨示现在十法界,佛菩萨常常跟我们在一起,给我们做榜样,帮助我们破迷开悟,帮助我们离苦得乐,这就是所谓的“启建道场”。

道场比喻作“水月”,水中的月亮,假的不是真的,不要以为道场是真的。现在的众生迷的人太多,建道场麻烦甚多。

我在初学佛的时候,李老师很感慨的对我们讲:道场在启建的时候,同修们热心出钱出力建道场,各个都是菩萨,值得人尊敬;道场建好之后,每个人在里头争名夺利,都变成罗刹。李老师这两句话,不是他说出来的,古来祖师们所说的。为什么会变成罗刹?迷了,五欲六尘最容易迷人。

《八大人觉经》上讲“四魔”,“魔”有四大类:

“五阴魔”。这个说老实话,是俱生烦恼,与生俱来的,你生下来就有的。生下来怎么有?过去生中带来的,所以叫做俱生烦恼,这是第一类的魔障。

第二类是“烦恼魔”“烦恼魔”是什么?这里面有七情五欲,这是烦恼,佛法里面讲的“见思烦恼”、“尘沙烦恼”、无明烦恼。这是第二类。也是本身无始劫以来的习气起现行、起作用,这是属于“烦恼魔”。

第三类是“天魔”。什么叫天魔?用现代的话说,我们身体以外,所有一切的诱惑,那就叫“天魔”。

所以“天魔”不是一个魔鬼青面獠牙,不是那个,你那么想就错了。简单的讲就是名闻利养、五欲六尘来诱惑你。外有诱惑,里面烦恼起来,内外勾结,麻烦就来了,就造业受报。

第四类是“死魔”。“死魔”对什么人说的?对修行人说的。修行人很精进、很用功,但是道业还没有成,寿命到了,你说这个麻烦不麻烦!这一生的修行功夫叫白费了,所以这个是障碍,大障碍。对于修行人来讲,没有开悟,道业没有成就,寿命到了,这是很大的障碍,这个障碍叫做“魔”。

因此,我们必须把事实真相认清楚,道场是空的、是假的,有什么好执着的?!有什么好争执的?!为了争夺庙产造无量无边的罪业,古往今来这些事情很多,稍稍留意我们就能看见,这个不是好事情。

出家人贪恋道场,争夺道场,执为己有,麻烦就太大太大了。如果自己不是一个真正修行人,持戒精严之人,没有不堕地狱的;纵然修行很好,戒律精严,也麻烦。为什么?执着这个道场是自己的,不肯给别人,但是寿命到了,他不能不死,死了以后到哪里去?死了以后还执着这个地方是他的,还不肯离开。不肯离开,这个道场里面,男众的道场,里面没有女众,女众道场没有男众,他要投胎得不到人身,没有这个缘,到哪里投胎?这道场里头有老鼠、有蚊虫、有蚂蚁,他就投这个胎,你说可怜不可怜!一生舍不得这个地方,这个地方有这些畜生,他就落在这一道去。这是说造的罪业不甚重的,堕落在畜生道,很难出离。什么时候他能把这个放下、舍掉,他才能离开。执为己有,不肯舍离,麻烦就大了。

所以世尊当年在世教诫弟子,那个时候佛不建道场,佛一生没有建过道场,住在哪里?住在树下。

树下还规定一宿,只可以住一晚上,第二天要找别的地方的树下。为什么?怕这个树很大,树荫很凉,你喜欢这个地方,天天住在这个地方,执着这个地方,那又麻烦了。贪恋这一棵树荫,那将来投胎,这树上可能有松鼠,可能有小鸟在作窝,你就变成这个畜生一类,你说这个多麻烦!所以佛教树下住一宿,第二天不准住在这里,使你对于一切场所决定没有贪恋之心,叫你真正放下,丝毫贪婪的念头都没有这才是真的“无所住”,“应无所住”才真做到。

一丝毫的贪恋都招来说不尽的麻烦,这要没有高度的智慧,他怎么会知道?!还得要有高度的警觉,才不会犯过失,不会再迷惑,这非常非常的要紧!

佛陀在世的时候,有一些精舍、道场都是国王、大臣、长者居士们提供的。道场的所有权是那些在家人,佛跟弟子没有。这是我常讲的,佛跟弟子们,他们请来供养,佛与弟子们有使用权,没有所有权。我们今天在这里讲经,这个地方两个小时,我们有使用权,这个道场所有权是别人的,我们没有所有权,所以对这个道场毫无留恋。

明白这个道理,我们在这个世间、这个地球上,所有一切我们所用的统统是使用权,没有所有权,要培养这个观念

今天你们自己有产业,买的有房子、有地,有公司、有行号,你要是一个佛弟子,你很清楚、很明白,统统都是暂时的、临时的使用权,决定没有所有权,你这个心放下了,你就自在了。将来往生了,这个产业交给谁不要去想,我这个产业要交给哪个哪个,你就去不了你还有那么多啰嗦事情没有放下,那怎么行!必须要清楚,与我毫不相关,你才能决定往生,没有挂碍了。这是真理,这是事实真相,不可以不知道。

 

今佛门里的“佛事”帮人迷信,佛听到了怎么不流泪?!

 

“大作梦中佛事。”“佛事”就是指的讲经说法,教导大众修行,帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐,这些事都叫做“佛事”。“佛”是觉悟的意思。“佛事”就是令一切众生觉悟的事,这个叫“佛事”。

我们现在想想,现在这个社会,特别是我们佛门里面所讲的“佛事”,那个“佛事”是什么意思?帮助人迷信的事情叫佛事;跟这个完全颠倒了,都是搞迷信,不是叫你搞觉悟。把迷信当作佛事,你说佛听到了,怎么不流眼泪!怎么不叹息!真的不晓得错到哪里去了。

【惟心中不存一能修所修而已。】

这一句非常重要!这一句决定不能少,如果少了这一句,恐怕你又迷了。

自己修行不着相,修不修?真修。帮不帮助众生?全心全力帮助众生,也不着相。自行化他都不着相,前面所讲的,不把它放在心上。

虽然认真努力自己修行,在这里帮助一切众生,不管用什么方式,那个方式是事上的事情,事千差万别。刚才说了,无论做什么事情,为一切众生做一个觉悟的样子,就是“佛事”。吃饭,吃饭觉悟的样子;穿衣,穿衣觉悟的样子;工作,工作觉悟的样子,那就是自行化他,就是“佛事”。时时刻刻,在在处处,认真努力不懈的在做,心里面若无其事,所谓是“作而无作,无作而作”,这就对了,这就是这一段里面所说的意思。我们要细心去体会、细心的去思惟,然后能把它用在自己日常生活当中,你是真正在学佛,你才能得到佛法真实的受用。

佛法修学不在形式,要重实质,要真正用在日常生活点点滴滴之中,这样才叫做真正学佛,真正是佛弟子。

今天时间到了,我们就讲到此地。

 

关键词:

学佛扎根

学佛深入

净土成就

其他经典