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金刚经(第111集)

分类:
金刚经
作者:
净空法师
来源:
佛陀教育网
发布时间:
2019/08/30 18:22
浏览量

金刚经 - 111

净空法师 于 佛历三〇二二年、西历1995年 讲于 美国 

请掀开经本二百五十七面,倒数第二行看起:

【就事作观,观其全非性有,只是假名。心中不存一丝之我、一丝之见。而行之于事,则远离幻有之名相,深照本空之心性。此约即非是名之义,以除我见之修功也。知此,则凡无明烦恼等一切应销除之事,其修功可以类推矣。】

这一段在我们实际修行用功上来讲,是非常重要的开示,也是最好的原则,但是我们很难把它应用在日常生活当中;如果要会用,功夫自然得力。要契入《金刚经》上所说的标准,对这种人来讲不是难事。

《金刚经》的标准,是圆教初住菩萨、别教初地菩萨。这个标准很高,就是《华严经》上讲的“法身大士”。

“法身大士”,在禅宗里面就是成佛,就是明心见性、见性成佛。《金刚经》上所讲的“诸佛”就包括这些人在内,所以这个境界很高。

因此,这个要领我们要懂、要能把它掌握。能够应用得上,当然是最好;用不上,我们可以学,尽量去学。学习的先决条件,就是要把宇宙人生真相搞清楚;真相明了之后,该放下的自然就放得下。凡是放不下的,都是没有把事实真相搞清楚。搞清楚之后,哪里要劝?不需要劝,自然就放下了。

“事”是日常生活当中琐碎之事、点点滴滴,前面所举的“一举手、一低头”,这都是微不足道的小事。就在这些事相上去看,“作观”就是观察,在这些事相上观察。

“观察”什么?观察它的真相。它的真相,就是《金刚经》上讲的“即非是名”。你这一观察,“体”没有,空寂的,“全非性有”,“真如本性”里头没有,十法界依正庄严都没有。

那个“性”是真正的自己,禅宗里面所谓“父母未生前本来面目”,本来面目是什么?就是自己的真性,“真心本性”是真正的自己,真正自己里面没有这些假相,这是叫你要懂得。

这些“相”从哪里来的?“真心”里头没有这些假相,可是假相这么多,确实摆在我们面前。我们“六根”能够缘得到的、接触得到的,我眼看到了、耳听到了、身体接触到了,“六根”接触得到的,这是什么?完全是虚妄的。

不但你所接触到的外面境界相是假的,“六根”本身也是假的。《金刚经》上不要看到经文少、文字不多,把这些事实真相都讲得很透彻、讲得很明白。要晓得,“能、所”都是假的,叫“假名”,这是教你观察到事实真相。

佛在前面为我们举的例子,小而微尘,比举手、低头还小;大而世界,这个世界是三千大千世界。说一个最大,说一个最小,当中就不要说了,全都包括在里头。无论是大是小,都是一个假名而已,决定没有事实。如果你以为这里面有事实,你就迷了,你就想错了,看错了。详细前面都已经说过,不必再重复了。

了解事实真相,所有一切现相是业果的相续相,业是因,这是佛在经上讲的“万法皆空,因果不空”。“因”变成“果”,“果”再变成“因”,“因”又变成“果”。所以十法界依正庄严的现象,是怎么回事?就是业因果报相续轮回的现象,就这么个东西而已。

“业因果报”非常复杂!难怪佛在《华严经》里面讲“无量因缘”,就是说“业因果报”复杂的状况,没有人能够说得尽,真实不可思议。因为有这么一桩事情,佛才教给我们要“而生其心”。

“而生其心”就是你起心动念造“因”,你要注意,你那个念头善,你的业果相续的相就善。十法界里面四圣法界,这是善。如果这个念头不善,你的业果相续的那个相就不善,就变出六道轮回这个境界。

所有一切境界,怎么来的?都是自己念头里头变现出来的。我们真正懂得这个道理,了解这个事实,无论现前所受的是什么,绝对不会怨天尤人,不会去责怪任何人。为什么?自作自受!

说是“我这个苦难别人给我的”,那你是迷惑颠倒,没有任何一个人能给你。诸位要想想,如果有人能给你罪受,那当然也有人可以给你乐,这一定的道理。

如果别人可以给我们苦乐受,那诸佛菩萨大慈大悲,我们还要修什么?!他应当就要给我们乐。诸佛菩萨也束手无策、也无可奈何,自己变现的,十法界依正庄严都是自己变现的。

 

决定往生的不是佛号念得多而是万缘放下和清净心

 

我们今天念阿弥陀佛往生西方极乐世界,你问问阿弥陀佛从哪儿来的?极乐世界从哪儿来的?还是自己心里变现出来的。

离开“自性”,哪有阿弥陀佛?!哪有极乐世界?所以给你讲真话,“唯心净土,自性弥陀”。知道极乐世界是“唯心所变”的,我们眼前这个世界也是“唯心所变”的。极乐世界是清净心变的,净土!

往生西方极乐世界条件是“心净则土净”。不是念阿弥陀佛名号念得多你就能往生,那你就搞错了。一天念十万声佛号,心还是不清净,古人讲的“喊破喉咙也枉然”!果然念到心清净,一天念个一声、两声就行了,就能往生

由此可知,念佛的功夫是在心清净,不是在佛号多少,这个要知道。

 

《金刚经》最大的好处是把事实真相讲清楚,自然就能放得下

 

我们现在鼓励大家佛号念得愈多愈好,为什么?不念就打妄想了。念的时候还打妄想,不念,妄想不就更多了吗?!是这么回事情。

真正讲功夫是要心清净、万缘放下这么说来,《金刚经》对我们帮忙就太大太大了。

他为什么放不下?没有看破,不知道事实真相

《金刚经》最大的好处,就是把事实真相给我们讲清楚、讲明白了,我们真正能体会,自然就能放得下。

放下,心就清净,晓得一切法都是假名,都不可以执着。心中不存“一丝之我”。“我”就是“四相”——“我相、人相、众生相、寿者相”。

“四相”都是从“我相”里头变现出来的,“我”是“四相”的根本,“我”没有了,“四相”都破了。

“一丝之见”:“见”就是“四见”。“四见”也从“我见”生的,“我见”要是没有了,“四见”就没有了。

“四相”、“四见”破了就是法身大士,就明心见性、见性成佛。“四相”破了,诸位要知道,不但六道里面没你住的地方;六道之外,声闻、缘觉、菩萨、佛,四圣法界里头也没有你住的地方。为什么?“四圣”、“六凡”都在“四相”里,能住的那个“见”也在十法界里面。所以“四相”、“四见”破了,你不但超越六凡,也超越十法界,到哪里去呢?“一真法界”。

 

记住一个大原则:佛法是不二法

 

不得已取了个名字,“一真”也是假名,不要执着真的有个“一真”,那就坏了。

你要晓得,为什么不可以执着“一真”?你执着有个“一真”,“一真”对十法界讲,就是“二法”。“二法”没有入境界,“一”才入境界。

“一”是什么?连这个念头都没有不但十法界念头没有,“一真法界”的念头也没有,这是真的契入。

记住一个大原则:佛法是不二法。堕落在“二”里面,诸位要晓得,落在“二、三”里面就掉在十法界里头。“二、三”是什么?“二”是“二意”,“三”是“三心”。“三心二意”就是法相宗讲的“八识”,你就“八识”当家。“八识”当家,在十法界里头。

法相宗讲到修行的总纲领,叫“转识成智”,"转八识成四智"。“八识”里面有分别,有二、三;“四智”里面没有分别,没“有二、三”。

“四智”说个“四”,那是法相宗讲的,方便说法,“智”哪有四?只有一个。一个智,从它不同的作用来讲,说四个。譬如我们今天讲“电”,电是一个,在灯泡上它放光,在录音机上它录音,作用不一样;实际上“电”是一个,这个要知道。

“真智”是一个,在“六根”上起的作用不同,说它做“四智”,是这么一个意思不要以为“智”真的是四个,那就错了。真的以为四个,是什么?放光的这个电跟录音那个电不一样,那就错了,哪里不一样?!诸位从这个浅显的比喻里面去体会。

不再有一丝毫的“我相”,不再有一丝毫的“我见”。

“我相”跟“我见”合起来,就是“我执”。“我执”没有了。不但“我执”没有了,“法执”也没有了。

哪些是“法执”?“人相”、“众生相”、“寿者相”是“法执”,“人见”、“众生见”、“寿者见”是“法执”。“四相”、“四见”里头包含“我、法二执”。了解事实真相,真的放下了,不再执着了。

“而行于事。”“事”是跟一切众生和光同尘,这个意思要懂、要清楚。也就是说诸佛菩萨跟我们在一起,我们一起吃饭,一起穿衣服,一起生活,一起工作,他跟我们差别在哪里?他没有“四相”、没有“四见”,并没有离开我们的生活。就像释迦牟尼佛在本经开端示现的,释迦牟尼佛也着衣持钵,到舍卫大城乞食,这是“而行于事”。须菩提尊者看到释迦牟尼佛到舍卫城去托钵,赞叹“希有世尊”!

赞叹什么?释迦牟尼佛“有其事”,没有“见”、没有“我”。一丝毫的“我相”没有,一丝毫的“我见”没有,这才赞叹“希有世尊”!

我们学佛在哪里学?在这个地方学。你要是学会了,你的生活充满了智慧。你要是不会学,落在三心二意里面,你的生活充满了烦恼,那个生活不一样。生活在形式上、事相上一样,骨子里面完全不一样。一个人心地一尘不染,真正是快乐无比。一个是“四相”、“四见”,烦恼重重,苦报无边,这是绝对不相同的。所以要紧的是要把这个能应用在日常生活当中,就是“行之于事”。

“则远离幻有之名相,深照本空之心性。”诸佛菩萨,我们不要说诸佛菩萨,在中国古代,特别是禅宗,《禅宗语录》里面,记载得很清楚而且很多,开悟的人(这个“悟”不是小悟,是大彻大悟、明心见性的人),他悟了之后,那个生活境界就自在,所谓是“头头是道,左右逢源”。

头头是道,左右逢源”,就是此地讲的“观其全非性有,只是假名”,也就像本经前面教你观察的“小而微尘,大而世界”,你彻底了解它的真相,它的“本体”,它的“现相”,它的“作用”,你清清楚楚、明明白白。

“见相”就是“见性”,“见性”就是“见相”,为什么?“性相”是一不是二。

见到事”就是“见理”,“见理”就是“见事”,“理事”是一不是二,到那个时候是“法法皆如”。前面读过,“如来者”,如来是什么意思?“诸法如义”。

“诸法如义”就是“法法皆如”。“法”是从“相”上讲的,“如”是从“性”上讲的。所有一切的“相”都是“性”,“性”跟“相”是一不是二,这个意思很难体会,所以古德用金跟器做比喻,“以金作器,器器皆金”。见到器,就是金;见到金,那就是器,它是一不是二,《金刚经》后半部说明这种深义。

“此约即非是名之义。”《金刚经》上佛用这个句子用得太多太多,“即非是名”。原来“即非是名”这四个字,就是叫我们时时刻刻提起“观照的功夫”;你能提得起来,你在一切事相里面就不会迷、就不会执着。

 

会用“即非是名”,什么问题都解决了病也没有了

 

“以除我见之修功。”“修”是修行;“功”是功夫。“修行”,“行”是错误的行为。我们以前不知道这一切现象的真相,以为一切现象是实实在在存在,是真有,不晓得它“当体即空,了不可得”。假如你真会,在现前有一个很大的利益你可以得到,年老的人腰酸背痛,常常得这个,你要是真的观这个,观我这个身相“了不可得”,痛在哪里?没有了。还用得着治疗吗?不需要。

我为什么会痛?这个身体是我,这真的,这不是假的,麻烦来了,那就真痛了。这一观,没有!身体没有,不是“我”的,“我”没有。“我相”、“我见”都不存在,“当体即空,了不可得”,痛在哪里?没有了,痛也是假的;即非是名。所以你要会用“即非是名”,什么问题都解决了。大到世界,小到微尘,没有一样事情不得解决。

今天下午有一位老居士,也是从前我们道场常常来听经的,现在年岁大了,也走不动了,打个电话来告诉我:最近眼睛不好,又有白内障,问我有什么方法?我叫他老实念佛,不要去想病,愈想病愈严重,这是佛法说的,因为一切法从心想生。你老了,没事情做,退休了,天天在家想病,这还得了!

本来没有病,病从哪里来的?想来的。

病为什么会严重?想重了,他那个念头不会转,不会去想佛。你要是想佛、想观世音菩萨,佛不生病,观音菩萨不生病,你自然就健康了。把佛菩萨扔掉了,天天想自己的病苦,你这叫修的什么行?“修行”是修正我们错误的观念,想着有“我”,错了,哪有“我”?!

 

佛菩萨为什么不生病?

 

《金刚经》上讲得透彻,“三心不可得”,“我”在哪里?“万法皆空”。我们这个“五蕴”之身、这个“色相”是“万法”之一,“万法皆空”,“身、心俱不可得”。

佛在这个经上最后做的结论:“一切有为法,如梦幻泡影”。“有为法”说什么?“身、心”都是“有为法”。

“心”是“八识五十一心所”,《百法明门》里面排列的:第一个,“心法”;第二个,“心所有法”;第三个,“色法”;第四个,“不相应行法”。这四个统统叫“有为法”。你才晓得,“有为法”涵盖的范围多大!

我们“身、心”都是“有为法”,“有为法”——“如梦幻泡影,如露亦如电”、“当体即空,了不可得”,你怎么会生病?哪有这个道理?!讲不通的。可是你偏偏会生病,你为什么生病?从心想生。

于是我们就明白,佛菩萨为什么不生病?佛菩萨没有病的念头,他从来不想病,他从来不想老。所以佛菩萨不老也不病,他不想!

不但他不想老,不想病,这里说了,他连“我”都不想,他没有“我”,这才叫“从根本修”。从根本修,“无我”。

前面讲无“我相”、无“人相”、无“众生相”、无“寿者相”,无“我见”、无“人见”、无“众生见”、无“寿者见”,这才叫做从根本修。由此可知,“四相”、“四见”是个错误的想法、错误的观念,你要把错误的观念修正过来。这个经实在讲,愈讲愈透彻。

我们在宗门《语录》里面看到,过去这些祖师大德都提倡“从根本修”,“根本”在哪里,我们不晓得,含糊笼统说“根本”从心里修。

《金刚经》上“三心不可得”,从哪里修?现在我们搞清楚了,就“从三心不可得修”。知道身心世界无非是“即非是名”而已,从这个地方把我们的观念、把我们的想法、看法修正过来,就得大受用。然后这个身示现在世间,跟佛菩萨一样游戏神通。这个境界“非有非无”,《金刚经》上的话是“无实无虚”,那多自在!所以这是修行的功夫。

修行的功夫,他不说“我相”,他说“我见”。“我见”比“我相”的意思还深,这个前面跟诸位说过。

“我见”是阿赖耶的“见分”。“我相”是阿赖耶的“相分”。

“相分”从哪里来的?“见分”变现出来的。如果你说“相”断掉了,“见”未必断;“见”要是断掉,“相”决定断掉。所以这个地方讲的是“我见”,而不说“我相”。

知此,这是你真的知道、真明白了。“无明烦恼”等一切应该消的事、应该消除的、应该要断掉的、应该要放下的,你自自然然就晓得怎样去做。原理、原则是一个,以此类推,所有一切解决的方法我们统统得到了。

实在讲,《金刚经》也是世尊跟须菩提尊者示现表演给我们看,里面有理论、有方法,也带表演,我们要细心去体会。

 

哲学为什么解决不了问题?宗教为什么解决不了问题?

 

【世尊教以直照本来无我无见之心源。不但我见无,即无我之见亦无,于是乎我见之踪影全无矣,直捷痛快,孰逾于此,妙而且要耳。】

这一段不但是赞叹世尊教学的善巧,实际上更深一层,“无我之见”的念头也把它空掉。

“我见无。”“无我之见”的念头还有没有?也没有,也是假的,那才叫干净

如果有人说“四相”、“四见”我都破了,试问问他破了没有?他心里面还有一个“四相、四见我都破了”,你说糟糕不糟糕?!这就不行了!

我们读《六祖坛经》,六祖所说的“本来无一物”,如果你要是执着“本来无一物”,已经有了“一物”,有了一个“本来无一物”。这个念头确实没有。

所以佛教给我们的方法,直截了当,观照本来“无我”、“无见”的“真心本性”。

这种教学的方法,世出世间法里面除了佛教之外,找不到,没有这个方法。如果有这个方法,这是佛法,佛法跟世间所有一切方法不同的地方,就在此地。所以“佛法是不二法”。

哲学为什么解决不了问题?宗教为什么解决不了问题?就是因为它是“二法”,它“有能”、“有所”。

“有能”、“有所”决定解决不了问题。为什么?没有离开妄想。“能、所”是妄想,“二”是妄想,“二”不是“真”,“真”是“一”,“一真”。

“一”是什么?你心里头一个妄念没有才叫“一”,起一个妄念就是“二”。心里本来是无念,起了一念,那个“一念”跟“无念”就变成“二”,你已经堕落了。堕落在哪里?十法界里面,不是“一真法界”。“一真法界”里绝对不能有一个妄念。

所以要晓得,本来“无我”、“无见”,这个意思我们用法相唯识的名词来讲,本来“无有相分”、“无有见分”,“见、相”两分本来无,清净心里头没有这个东西。

不但“我见”无,“无我之见”也无,这叫“一空到底”。 为什么要说这句话?佛菩萨慈悲到了极处,唯恐众生听佛说法,佛讲“无我”、“无人”,他就执着“我、人”都没有,有一个“无我”、“无人”,这又坏了。

凡夫不是“执有”,就是“执着空”。有“我相”、有“人相”是执着有,“无我相”、“无人相”就“执着空”,堕落到两边去了,所犯的毛病是一样的,一样的严重。犯的什么毛病?事实真相见不到,产生的这个见解叫“偏见”

“执着有”是“偏见”,“执着一切都没有”还是偏见,不了解事实真相了解事实真相,就叫做明心见性,要了解真相那才有用处所以“空有两边”都不能执着,“两边的见解”都不能有

“于是乎我见之踪影全无。”这才真正清净心现前。《无量寿经》的经题上讲“清净、平等、觉”,就现前了。

“直捷痛快。”没有能够超过这样的教学,所以这种教学法妙,不但“妙”而且“要”,简单扼要。这个“要”,有很多意思在里头,可以说是最重要,也可以说是最精要,也可以说是简单扼要。

这一段不但是赞叹世尊教学的善巧方便,而且真正是穷尽诸法的根源。

 

修“般若”的人“我见”的执着还很深,修的是“名字般若”

 

我们再看底下这一段,第十三段:

【即非,为除我见之绝妙修功。故即非我见一语,并非但令作观,观照性空,乃是教令振作精神,毅然决然,极力将我见等一脚踢翻,从根本上,不承认自性中有此我人等见。即非二字,当如是体会。】

佛在这个经里面“即非是名”说了多少句,有几个人有这样深刻的体会?如果没有这么深的体会,说实在的话,《金刚经》念了叫白念,不得受用。

读过《金刚经》,甚至于修“般若”的人,“我见”的执着还很浓、还很深,这个人修的“般若”是“名字般若”“即非是名”,“即非”他没有,他是“是名般若”,他没有“即非”,那个修的是“是名”,一点都不管用,从前李炳南老居士讲经说,“该怎么生死还是怎么生死,该怎么轮回还怎么轮回”,一点都不管用,要真正体会到它的真实义

修学大乘的人、稍稍有一点功夫的人,这里讲得很清楚,绝对不承认有一个“我”的存在,绝对不承认这个身是“我”。如果认为这个身是“我”、能够思惟想象的这是“我的心”,这是六道凡夫。实实在在讲,声闻、缘觉已经没有这个念头。

在从前,我们说老实话,把声闻、缘觉看得很低,并不尊重他。这一读《金刚经》才晓得,这些人也很了不起!经上说了一句很重要的话,在警惕我们:“一切贤圣皆以无为法而有差别”。“圣”是圣人;“贤”,阿罗汉、辟支佛、权教菩萨都是贤人。为什么会有差别?因为他们都是修无为法,修无为法功夫不一样,从“无为法”的功夫差别上,来说他是声闻,说他是缘觉,说他是菩萨,这样说的。

什么叫无为法?离“四相”、“四见”。我们在这个经上看到的,小乘须陀洹是最低的。经上告诉我们,须陀洹没有这个念头:“我得须陀洹”,没有这个念头,才晓得须陀洹也“破四相”;他要不“破四相”,以为我证初果须陀洹了,他是凡夫,他不是须陀洹。

连小乘最起码的位次,人家已经心地清净,已经不着这个相;那个高位的就可想而知。所以这个位次是“皆以无为法而有差别”。

“无为法”里面体认的功夫有浅深不同。佛法的修学功夫是建立在这个基础上,我们怎么可以等闲视之?!由此可知,《金刚经》“即非是名”,这个说法意思真的是无尽的深广。

我们在此地看到的,从小乘须陀洹到等觉菩萨,他们用的是什么功夫?就是“即非是名”。这四个字,从初信位一直到等觉位全部都包括,他修的就是这个——离相”修清净心。

所以这句话,不但是教我们“作观”,“作观”就是改变我们的看法、改变我们的想法,我们过去的看法、想法错了,体会佛在《金刚经》讲的道理、讲的事实真相,我们在生活当中点点滴滴里面去观察、去体会,去肯定它,这叫做“作观”,这就是讲的“观照功夫”,“观照性空”,观照相是虚妄的。如果只有这一层,这就是我们今天讲的消极的修行方法。

看底下这一段,他不但有消极的一面,他还有积极的一面。积极的是振作精神,毅然决然,把“我见”、“我相”,也就是阿赖耶的“见分”跟“相分”,彻底把它推翻,也就是我们今天讲的绝不承认

为什么不承认?“清净心”中、“真如本性”里头没有这个东西,确确实实没有。但是不能说没有这个现相,“即非”就是不承认,确实没有;但是它有现相,就有“是名”。现相叫妄相,它不是真的,它是虚妄的。《楞严经》上讲“当处出生,当处灭尽”,当处两个字用得好!你要是真正体会得“当处”这两个字,你就晓得佛法讲的“不生不灭”。我们见的相是相续相,不是见到它的真相。真相呢?真相不存在,不能说它没有,它有的时间太短暂了,我们在前面经义里头曾经体会到,曾经讲过,一秒钟的亿万分之一,那个存在几乎等于不存在。这是实实在在的,现在可以用科学来做证明。确实是亿万分之一秒,那个时间,真的叫“当处出生,当处灭尽”。

所以我们看到是相续相,连续的,就像看电影银幕里的画面一样,相续的,没有一个相是存在的

如果我们在日常生活当中处事待人接物,无论大事小事都能够用这个原则、原理来观察,所有一切妄想、分别、执着都没有了。为什么?所有一切现相根本不存在。这样才能恢复到你的“真心”、恢复到你的“本性”;“本性”里面具足无量智慧、无量德能才能够现前。那个时候你所得到的是什么?尽虚空遍法界。《楞严经》上讲的“随心应量”,这个意思我们也才能够体会到一点点。原来以为“随心应量”是佛菩萨度化众生,“随众生心,应所知量”。我们这样体会,不能说是体会错了,但是体会得太少、体会得太浅。事实是什么样?事实讲点点滴滴,大而世界,小而微尘,都是“随心应量”。随谁的心?自己的心。确确实实“一切法从心想生”,境界善是随自己的善心、应自己善的量;这个境界险恶,是自己恶的心变成险恶的相。

就跟晚上作梦一样,有人做美梦,有人做恶梦,梦从哪里来的?从心想生,就这么回事情。十法界依正庄严,事实真相就如此。所以,“自性”清净心”里面、“真如本性”里确确实实没有。谁能够这样肯定,谁能够把这个事情给它推翻,绝对不承认它,这是法身大士。不是法身大士没有这种毅力、没有这个决心

法身大士为什么做得到?他彻底明白了,真的清楚了,所以他毅然决然。十法界里面声闻、缘觉、菩萨不敢。为什么不敢?以为这个东西还是实在的,还是真的。我这个心是真的,能够思惟想象;我的身是真的,知道痛痒;这个世界是真的,我“六根”接触到的,以为这是真实,不晓得这个事情的虚幻。经文这些字样我们读得太多,但是真正能够体会,体会入微,这样的人就少了。

 

“真的心”、“真的我”没有相,尽虚空遍法界

 

【当知自性是真实体。】

“真”就决定“不妄”,“实”是决定“不虚”。

大乘经里面讲“我”,那个“我”不是这个身。大乘经上讲的“心”,不是我们思惟想象的这个“心”。

真正的“我”、真正的“心”是什么样子?实实在在给诸位说,真正的“心”有,不是没有,真有。真正的“我”也有!“常、乐、我、净”四净德,怎么会没有?真有。

“常”是永远不变。

“乐”是决定没有苦受。苦就是佛法里面讲的“苦、乐、忧、喜、舍”,这五种受都不正常的,都是假的,离开这五种受那叫乐。所以那个“乐”不是苦乐的乐;“苦乐之乐”也要摆开,那才有“真乐”。西方极乐世界的乐是真乐,不是苦乐相对的乐。苦乐相对的乐,那是烦恼,那不是真乐。

“我”是主宰,自己真正做得了主,“我”是主宰的意思。

“净”是清净。

“常、乐、我、净”,决定没有一丝毫的污染;不但心里没有污染,身跟境界上都没有污染身没有污染,怎么会生病?!真正做得了主,才能够随类化身、才能够随心应量,真正做得了主。

由此可知,“真的心”、“真的我”没有相。在什么地方?尽虚空遍法界。假如我们还是很难体会到这个意思,现在用科学的确比从前人要方便多了,举比喻方便多了。

我们今天讲无线电波,广播电台发射的,电视台发射的,这个电波的频率在哪里?可以说这个虚空当中无所不在。你要不相信,摆一个小收音机,你只要按钮一打开就听到了。你放在这个地方这里听到,拿到那里那里听到,可见得它都在。

“真正的心”、“真正的我”,就是这个样子,它没有形相,无处不在,尽虚空遍法界无处不在

所以人往生,古人讲“生则决定生,去则实不去”,这个话我们听起来莫名其妙,怎么决定生又不去?很不好懂。可是你要是真正体会到“唯心净土,“自性弥陀”,这个问题就解决了因为净土跟阿弥陀佛是“自性”变现的,“自性”遍一切处,哪来的来去?没有来去。你要找“来去的相”,“不可得”!

好比我们现在收无线电的频率、电波,我们用收音机在这个地方打开收到,把我们的机器拿到那一边,那个房间里头,它也收到。是不是它从这里到那里去了?还是那一边到这儿来了?没有来去。我们这个机器可以拿着到处移动,但是这个电波频率没有来去。我们从这个现象里面去体会,体会到“生则决定生,去则实不去”。

实在讲,现代科学里面所说“空间的维次不一样”,跟佛法讲的也很接近

佛所说的,一切众生各个不同的境界,这个现象从哪里来的?可以讲,现在科学家所发现到的,确确实实是空间的维次不一样,不相同。换句话说,我们往生净土是换一个时空,就好像电视的画面一样,我们换一个频道。我们今天从三度空间换成四度空间,从四度空间换成五度空间,就像电视上换频道一样,那个时空完全不相同。

可是一定要晓得,无量维次的时空,是同一个真性变现出来的。怎么变现出来的?从妄想生。众生有无量无边的妄想,所以把“一真法界”变成无量无边的时空,就是这个道理。无线电本来就是一个,是我们用不同的机械,把它那个波度频率变成不一样,它原本是一样的;我们把它变成不一样,那就叫打妄想,从妄想生。

希望从这些比喻当中,去体会到这个事实的真相。真相明白了,你才真能够做到毅然决然,否定身心世界的存在。这个否定比法相宗的人高明太多了。

法相宗否定了相不存在,用《金刚经》的标准来讲,法相宗不承认“四相”,但是他承认“四见”,为什么?唯识,“相”是“识”变的。“识”是“能变”,“相”是“所变”,“能变”是真的,“所变”是假的;《金刚经》上,“四相”是假的,“四见”是真的,“四见”能变。他在“般若”这个标准之下,他只否定了一半,还有一半存在,这是法相唯识不圆满的地方,跟“般若”比确实是不一样。“见”也是假的,也不是真的。

这里讲,“自性”是真实体,不虚不妄。

 

用什么标准判断佛法是正、是邪?

 

【无明是虚妄相。】

什么叫做“无明”?“明”是明了。明了宇宙人生一切万法的真相。如果对事实真相不明了,就叫做“无明”;换句话说,“无明”就是迷,迷失了真相叫“无明”。迷了之后他就打妄想,迷了以后他就动。所以诸位要知道,“无明”是动相,“觉”是不动的。“觉心”不动,“无明”是动相。

所以佛法的修行,无论是大小乘,无论是显密,无论是哪一个法门,方法、手段尽管不相同,原理、原则都是“修定”,这个是决定相同。

净土宗用念佛的方法修“一心不乱”,“一心不乱”就是“定”。

密宗用“三密相应”的方法——口念咒、手结印、心里观想,修的什么?还是“修定”。

手段、方式不一样,统统“修定”。为什么要“修定”?“定”是不动的,“觉心”不动。它有个根本的理论存在,动就错了。

诸位如果从这个地方来观察,这个“佛法是正、是邪”很容易分别。“正法”是清净心,“正法”是不动的,不让你动心;不但恶的念头不能动,善的念头也不能动,善、恶两边都不动,这是佛法。

“无明”是动相,也就是现在科学家讲的“波动”。“一念不觉而有无明”,这“一念不觉”,心动了。

诸位要知道,“真心”永远不会动。这个“动”不是“真心”;“妄”,虚妄的,所以就叫它做“妄心”。

“真心”不会动,怎么会变成“妄心”?“真心”会变,要变成“妄心”,那怎么叫真?诸位要知道,不是“真心”动,是“真心”的“作用”动了,是“作用”动。这个境界非常微细,要很细心去体会它。不是“心之本体”动,“体”决定不动,“作用”动。

这一动,就叫做“业相”“业”就是造业,当然这个造是非常非常的微细,不但我们不知道,佛在大乘经上给我们讲,七地菩萨都不知道,要到八地他才见到。所以八地菩萨见到阿赖耶的三细相;也就是说,他体会到了,七地以前体会不到

这种极其微细的动我们观察不到,今天科学家借着先进的科学仪器也没有办法观察到。科学家能够观察到电子那个活动的状况、观察到光子,我们讲“光波”,“光子”、“光波”是一个意思,“光子”可以称之为“光波”,“光波”也就是“光子”,能够观察到它的活动状况,这是很微细。

因为动,这里面就变现出“能见相”,就是阿赖耶的“见分”;从“能见相”就变现“出境界相”。

“境界相”是以“无明业相”为“因”,“能见相”是“缘”,有“因”、有“缘”就变成“果”,“果”就是“境界相”,我们今天讲的“物质”

“物质”是阿赖耶的“相分”,现在科学名词叫“基本粒子”,这是最小的“物质”,认为是不可能再分了。这个果相从哪里来的?是阿赖耶的能见相为缘,“业相”为因,这样变现出来的。所以它是假的,不是真的。从无明生的,无明是虚妄的,虚妄不会生成真实,所生的还是虚妄。

【一真一妄,虽无始来,和合为一,实则表合里不合。】

这个事情佛在经上也说得很多,“真妄不二”、“性相一如”,佛这个话说得很多。佛有没有说错?没有说错。这是什么?就事论事。事相上确确实实是这个样子,可是再深入的分析,那就不一样。

深入的分析,那就是所谓“表合里不合”。假如“表里都合”,我们还要修什么行?我们不就都成佛了吗?!就不必修了。

实在是“表合里不合”,这就是讲的虽“无住”,还得要“生心”。如果他真的要是“表里都合”的话,“无住”就好了,不用再“生心”,说“生心”不就多余的?!它有这个道理在。

本不相应,各不相涉。这是更深入一层去观察,“真妄”不是真的“和合”、不是真的“一如”。

不是“真和合”,佛说“和合”;不是“真一如”,佛说“一如”。那是讲什么?所有一切现相的存在,它的时间是极短的,等于没有。是从这个地方来讲的。

 

“无明”是十法界依正庄严发生的第一个“因”

 

【圆觉经云:此无明者,非实有体。】

佛在《圆觉经》上有这么一段话。

“无明”是十法界依正庄严发生的第一个“因”。

如果我们找这个世界从哪里来的?生命从哪里来的?最初的原因就是“无明”,“无明”是十法界依正庄严第一个原因,它不是真的,它没有“自体”。

没有自体,怎么来的?“因缘所生”。这是佛法里讲的“缘起”,它是“因缘生法”。

凡是“因缘生法”,没有“自性”,没有“自体”没有“自体”是空的,所以“缘起性空:”“性”是讲“体”,他没有“自体”,“缘起性空”

凡是“因缘生法”都没有自体,所以“当体即空,了不可得”,这是事实真相。

 

时空确实是可以突破的

 

下面一个比喻说:

【如梦中人,梦时非无,及至于醒,了无所得。】

这也正是古德所谓,“梦里明明有六趣,觉后空空无大千”,永嘉大师在《证道歌》上这样说的。

“十法界依正庄严”不限于六道,十法界都是一个梦境,六道是恶梦,四圣法界是美梦,都是梦中境界,不是真的。

这个梦有没有醒的时候?有。破一品无明、证一分法身就醒了,六道、十法界就没有了,你进入另外一个时空。六道十界脱离了,进到“一真法界”

所以时空确实可以突破,这个不是假的。禅宗里面讲“粉碎时空”,那个不是夸大的话,也不是比喻,是事实。

“时间”跟“空间”都可以突破的,为什么可以突破?因为它不是真的,它是假的。梦醒之后晓得全是空的,在梦中的时候以为是有

修行人之可贵,就希望在梦中自己晓得在作梦,这是他的功夫。

诸佛菩萨示现在我们这个世间度化众生,他是清楚的,他在作梦,自己晓得在作梦。我们这些人一块在作梦,不知道自己在作梦,把梦当作真的。他跟我们一起作梦,他晓得他在作梦,这是佛菩萨应化在世间。

 

很多学佛人没入门,而且把佛法学错、搞偏的大有人在

 

【学佛首须信此,入道乃得其门。】

现在学佛的人很多,因为科技的发达,印刷术的便利,学佛已经变成社会上很时髦的风气。有没有入门?没有,都变成门外汉。不但没入门,把佛法学错了,搞偏差了,大有人在。为什么他不能入门?不了解事实真相。所以《金刚经》正是江味农老居士所说的话,不能不讲,不能不细讲。

 

《金刚经》很不好讲

 

《金刚经》很不好讲!唐朝中叶以后一般讲经法师最怕的是讲《金刚经》。为什么怕讲?怕人家听了会错意思。错会了意思,不但没有好处反而有害处。所以要讲一定要细讲,不能含糊笼统

含糊笼统都认为什么?《金刚经》一切讲“空,”什么都没有了,那什么坏事都可以干了。没有了,什么都没有了,那就坏了,就把这个意思完全讲错了。

要晓得,《金刚经》显示的正意是“万法皆空,因果不空”。

“因果不空”是什么?所有一切虚幻之相,十法界依正庄严怎么变现的?因果变现的

你承认不承认眼前一些境界存在?你只要承认这个,你就得承认“因果”是真的,不是假的。

因为“万法皆空”,所以佛教给你“应无所住”。心要清净,无论什么事情,世法、佛法都不可以放在心上。

 

“无住”,不住“有”;“生心”,不住“空”

 

为什么佛法也不能放在心上?佛在此地讲得很清楚,佛法也是因缘生的。所以佛法也是“当体即空,了不可得”,佛法也是“即非是名”,“佛法者,即非佛法,是名佛法”。

佛在此地明白教给我们,“法尚应舍,何况非法”,那个“法”是指佛法。这才晓得“无住”是不放在心上,不可以有这个牵挂。

佛法尚且不能挂在心上,何况其他的?!统统是假的。因为十法界依正庄严这个假相它有,它不是无,所以教你“而生其心”,道理在此地。

“无住”,不住“有”;“生心”,不住“空”。

“空有两边不住”,这叫“菩萨道”,这是大乘法里常讲的“中道”,“两边不住”。因此心地清净,生活、工作、处事待人接物真诚热心,他并不消极,表现的比一般世间人更积极、更美满。这是讲:你要不把这个事实真相搞清楚,真正相信,你不得其门而入

此地入道、入门,这个门道的标准相当高,不是普通的标准,是法身大士的标准,圆教初住菩萨的标准,此地讲入道跟入门是这个标准。

【妄心之起,即由正念之松。】

“妄心”怎么起来的?我们不往深处说,也不必往高位次说,就是我们自己的境界,现前在日常生活当中。

过去我们不晓得什么叫“正念”,这一次在《金刚经》上这样讲过,知道什么叫“正念”。

抓住《金刚经》上的两句话,“正念”就分明了。哪两句话?“三心不可得”,“诸法空相”。

我们在日常生活当中,对人、对事、对物都知道肯定“三心不可得”、“万法皆空”,这个念是“正念”。你的心多清净,你不会染着。但是这个念头一松,麻烦来了,老毛病、老习气立刻就现行,又打妄想,又分别、执着了,一松就不行。什么叫“用功”?这叫“用功夫”,松不得,这叫“观照”。

 

晓得“三心不可得”、“万法皆空”念佛功夫才得力

 

念佛人时时刻刻提起这一句佛号,可是这一句佛号提起来,这一句阿弥陀佛,要晓得“三心不可得”、“万法皆空”,这个佛号才管用,功夫才得力

如果不晓得“三心不可得”、“万法皆空”,一句阿弥陀佛,念头里面还贪着名闻利养、五欲六尘,这个佛号虽然念,念得再多,没有功夫,不得力所以念佛的人多,往生的人少,为什么少?放不下!

不但名闻利养、五欲六尘是空的、假的,最贴近的这个身心是假的、空的,不可得。要在这里看透,这看破了;要在这个地方放下,彻底放下,真放下了。

 

这些冤家债主不是报恩还债的,都是抱怨的、讨债

 

如果在这一句里面提不起“正念”,《金刚经》上句子很多,句句都可以拿来做我们观照的“正念”。“一切有为法,如梦幻泡影”,你能够“常作如是观”,行!这是“正念”,然后一句阿弥陀佛求生净土。因为你晓得“一切有为法,如梦幻泡影”,你这个心就凉了;凉了就醒过来了,清醒了。这一句话提醒你,让你头脑清新不再迷惑;再一句佛号求生净土,决定往生。往生不但脱离六道,脱离十法界,这是无比的希有殊胜。

要知道我们在六道轮回,无量劫以来都搞生死轮回,来生还要继续搞吗?想想这一生,哪一桩事情称心如意?跟这一切众生往来,都是冤家债主,说实在的话,没有报恩的,都是报怨的;没有还债的,都是讨债的。跟这些众生怨愈结愈深、债务愈搞愈麻烦,往后的日子愈来愈不好过。你要真正想到这个事实,赶快跑。

跑的方法,就是身心世界统统放下,赶紧念阿弥陀佛求生净土,永脱轮回、永脱十法界,这是唯一的一条生路;八万四千法门只有这一门、无量法门只有这一门,你能够真正逃得掉的。

其他的法门虽然好,门坎太高,你不见得有效;换句话说,纵然勤苦的修学,你还是逃不掉。原因在哪里?“见思烦恼”能不能断,这是根本的一个原理。不管修学哪个法门,“见思烦恼”不断,出不了六道轮回。

“见思烦恼”是“烦恼障”。“烦恼障”破掉了,脱离六道轮回;“所知障”破掉,脱离十法界。这个二障很不容易,说起来容易,做起来真难

西方极乐世界,只要你是个明白人,知道事实真相,暂时把它放下,念佛就带业往生,“见思烦恼”不断也行。不断“见思烦恼”能逃得出去,只有这一条路;除这一条路之外,再也找不到第二条路。所以念佛法门是一切诸佛赞叹,道理就在此地。

由此可知,“正念”不能松,要提高警觉,高度的警觉。这一松怎么样?这一生出离六道的机会又失掉了,这是真正可怕,世间没有比这个事情可怕!生死不可怕,这个才真叫可怕,所以决定松不得。

印光大师不但劝人,自己修行也如此,常常把“死”贴在额头。

我到苏州看印光法师的关房,他老人家晚年都住在那个地方。那个房子很简陋,小佛堂一点点大,里面什么陈设都没有,听说就保持印光法师原来那个样子,都没有动。小佛堂很简单,供的一个佛像,佛像上面,他老人家自己写了一个字——“”死。警惕自己,死到临头怎么办,怎么解决这个问题?叫你老实念佛,求生净土。什么叫老实?一切放下才叫老实。名闻利养、五欲六尘,身心世界有一丝毫没有放下,不老实。

念佛是念佛了,不老实念佛,这个往生就不可靠了。

所以“老实”的标准,是身心世界一切放下。真正明了“三心不可得”、“万法皆空”,都放下了,放下就没事了,这就真老实;还有事,不老实。问你有没有事情?我还有事,不老实;没事才老实。你们想想:自己到底还有没有事?往生自己有没有把握?这是我们讲到此地,正念。

【正念提起,妄念便无。】

“妄念无”,就是我刚才讲的,没事了;有事都是“妄念”。

“正念”是事实真相清清楚楚、明明白白。正念提起,妄念便无。

【乃自然之理,并非奇特。】

这个一点不希奇,自自然然的。

由此可知:凡是妄想、分别、执着还没有断掉的,都是“正念”提不起来,功夫不得力。

 

真看破就放下了真放下就看破了

 

【知幻即离,离即知幻,非两事也。】

这两句话是《圆觉经》上说的,我们前面也念过。

“幻”是假的,“梦幻泡影”。“一切有为法,如梦幻泡影”。你要知道“一切有为法”是“梦幻泡影”,你就再不执着了,可以受用,绝对不放在心上,你说那个多自在!

就跟作梦一样,梦里面有好吃的可以照吃,有好玩的可以照玩,决定不执着,为什么?假的,空的。所以在这里面“苦、乐、忧、喜、舍”的受都没有,它不是真的,“当体即空,了不可得”。

只要你“知幻”,你心就清净了。“离”就是心里头离妄想、分别、执着的念头,这个念头没有了不是叫你离开事,事没有妨碍。清凉在《华严经》上讲,“理事无碍,事事无碍”,没有妨碍;碍的是你心里的妄想、分别、执着,这个东西碍事。

“离”是离妄想、分别、执着,没有了,心地清净了。“离”才真正知道是“幻”。你知道“幻”,你一定离了,心清净了,“离”的时候才真正知道这是幻。

有一些人,我们也不能怪他,他说的话也不是故意打妄语,他是一种误会,说:“这个事情我真的知道、真看破了,但是我还是放不下。”

诸位要晓得:真看破就放下了,真放下就看破了,是一桩事情,不是两桩事情

“看破容易,放下难!”这种话说起来似是而非,这个不是真的事实。真正的事实,“看破、放下”是一桩事情。

此地讲,“知”就是“看破,”“离”就是“放下”,它是一桩事情,不是两桩事情

谈起来,“佛教我都懂”,他就放不下换句话说,他没懂,没懂自己以为懂了,是这么回事情。这在佛法里面叫做“增上慢”,并不是真正的傲慢,他是误会,以为他自己懂得,其实他真的没有懂

佛法的修学,实实在在不容易!所以老师教一个学生,谈何容易?!学生想找一个老师,古人常讲“可遇不可求”,难!

老师要找一个学生,比学生找个老师还难。师资道合,这是自古以来非常希有难逢,那叫真正生欢喜,志同道合,不容易!在佛法讲,是无量劫的因缘,不是偶尔遇到的。我们一般讲,他真正投缘。

《圆觉经》上讲的“知幻”跟“即离”,要晓得它是一桩事情,我们通常讲“看破、放下”,确确实实是一桩事情,非两事也。

 

佛法的修学是“知难行易”

 

【此是除妄最直捷、最扼要之方法。】

《圆觉经》上这两句说的也是干净利落、简单明了,可以用它来做《金刚经》的注解。

“妄想、分别、执着”难除,实实在在说,除“妄想、分别、执着”容易,以前孙中山先生讲“知难行易”,这是孙文学说里面中心的一个纲领。

我早年亲近章嘉大师,我们就常常谈这个问题:佛法的修学是“知难行易”。

怎么说“行易”?我们在经典里面看到,释迦牟尼佛常常讲经说法,听众当中有些人听不到一半就证果,可见得它容易。

难在哪里?难在“知”的的确确是在“知”;“做”,太容易了。

实在讲,放下很容易。你为什么放下那么难?你“知”得不透彻,你没有真的知道你要是真的知道,放下太容易了。

佛法在“行不难”,所以说“放下屠刀,立地成佛”。

 

念佛往生是两种方式

 

在实际上的例子,在经典里面,在古德修行传记里面、语录里面,我们都能够得到证明。“五逆十恶”的罪,这是造极重之罪。

像《观无量寿佛经》所说的,阿阇世王子杀父亲、害母亲,跟提婆达多勾结,破佛身血、破和合僧,“五逆罪”造尽了,死的时候,临命终时地狱相现前,他到那个时候才后悔。地狱相现前才后悔,这是他过去生中善根力量很深厚,所以在那一刹那他还来得及,他知道自己真的错了,真心忏悔念阿弥陀佛,求生西方极乐世界,阿弥陀佛接引他到西方去了。去的是什么品位?释迦牟尼佛告诉我们,上品中生。

我们吓了一跳,品位怎么那么高?!

以后才知道,念佛往生是两种方式:

一个是平常我们念佛、断恶修善、积功累德,这是一种。

另外一种是临命终时忏悔往生的。看他忏悔的力量,他那个往生,九品也有“上上品”、也有“下下品”,忏悔的力量。他是真诚心彻底忏悔,那个品位一下就拉上去

所以“行”容易,不难!难在“知”,“知难行易”。

【时时如此觉照,不少放逸,我见从何而起耶。】

这句句都是真实话。

今天时间到了,我们就讲到此地。

 

 

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