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金刚经(第114集)

分类:
金刚经
作者:
净空法师
来源:
佛陀教育网
发布时间:
2019/08/30 18:24
浏览量

金刚经 - 114

净空法师 于 佛历三〇二二年、西历1995年 讲于 美国 

佛说经目的是普度帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐

 

请掀开经本二百六十四面:

经文讲到“流通分”。

“流通分”的经文虽然不长,它的意思也很深。

“佛经三分”的分法,是从东晋道安法师开始。当时虽有些人不以为然,认为把佛经这样的分割是不尊重。到以后,印度古大德注疏传到中国来之后,看到印度的古大德也是将佛经有这样的分法,于是大家对于道安法师才转加赞叹,这个“分科”的方法就流传下来了。

“流通”:“流”是流传后世;“通”是通达十方。

佛说经,他的目的是要普度一切众生,帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐,所以是鼓励大家去宣扬

不像现代人写的东西,讲的东西,都有著作权。现代所谓是智慧财产的保护权,佛没有。

佛决定没有版权所有,决定没有知识产权。佛将他所说的、所留下的东西,与十方三世一切众生共享我们从这个地方能看到佛的心量之大,就像大乘经上所讲的,“心包太虚,量周沙界”,决不是一个小心眼,只利益一方的众生,局部的众生,不是的。佛是以清净心、平等心普度一切众生,这才符合这部经里面所讲的理论与境界。

 

世出世间第一等福报、无比殊胜功德就是流通佛法

 

我们看经文:

经【须菩提,若有人以满无量阿僧祇世界七宝,持用布施。】

这一节文,在科判里面是“示劝流通”,这是劝勉我们,说明流通的利益,先用“财布施”做一个前提。

佛在经上告诉我们,不仅是在此经,我们在《华严》、在《法华》、在《楞严》,这一切大乘经上所看到的:世出世间第一等的福报、无比殊胜的功德,怎么修?就是流通佛法。流通佛法的功德利益,是一切诸佛菩萨都说不出的,真正是所谓不可思议。佛在这个经上告诉我们,较量比较前面讲过五次,一次比一次范围广大,一次比一次殊胜,这是《金刚经》最后一段的比较,所谓七宝是满无量阿僧祇世界。第一次比较,只是说一个大千世界,一个大千世界七宝布施,到这个地方变成满无量阿僧祇世界七宝布施,这个跟第一次那个范围简直不能比。

阿僧祇是无量无边的世界,用这个七宝来布施,当然这是假设,这是不可能有人做到的,这是假设的。即使是真实的,他布施的功德都比不上一个人受持此经乃至四句偈为人演说。你才晓得佛法的“布施功德”不可思议。像这样的经文,佛在《金刚经》上重复六、七次,可见得它的重要性。《金刚经》并不长,总共只有五千八百多个字,而这桩事情居然重复六、七次,实在讲是加深我们的印象,也告诉我们事实真相。所以修福到哪里修?流通佛法,利益众生。

 

障碍佛法、阻止流通的罪过决定在阿鼻地狱

 

换句话说,如果是障碍佛法、阻止流通,这个罪过决定在阿鼻地狱。

哪些人障碍?现在印经书后面印上“版权所有,翻印必究”,这八个字就把他送到阿鼻地狱去了。将来阎罗王判到阿鼻地狱,这是铁证,赖都赖不掉的,这实实在在没办法。

哪一天你才能从地狱出来?这个世间你所印的这个书统统绝迹,一本都没有了,你才有机会从地狱出来。这个世间还有一本上头印着“版权所有,翻印必究”,你就出不来。非常可怕!为了眼前一点点小利益,造这么重的罪业。如果不是深入经藏,不熟读戒经,你不晓得这个因果的可怕,障碍佛法流通是最大的过失。流通佛法是无量无边第一利益,这是我们一定要懂得的。

 

“法布施”的福报比“财布施”殊胜太多了。

 

我们看注解:

【此引“财施”,所以显下文法施之福更胜也。】

“法布施”的福报比“财布施”殊胜太多了。

【意明布施同而福德不同】

“财布施”是“施”,“法布施”也是“施”,两种都是“布施”,这个“布施”是相同的,但是得的果报不相同。

【因其持以行施者不同故】

这就是“布施”的物品跟“布施”的用心不一样。

【一是持财宝,一是持法宝。】

一个是用“财布施”,一个是用“法宝布施”。

【持无量数世界财宝,不及持一卷经。】

这是真话,但是这个意义非常之深!这个利益无边,它是无形的,它不是在眼前,所以佛怎么讲,一般人不相信。

譬如今天一般人舍财,舍个十万、舍个一百万,很现实摆在面前;今天我布施一卷经,给人家说四句偈,这无形的,这个我现前没得到利益。他不晓得,这个无形的利益是无量无边,会带给你生生世世的福报。有形的财宝那是用得尽,何况财宝不见得你真正能得受用。

所以必须很冷静、很仔细的去观察,你才能体会到无形“法布施”的功德利益是真正不可思议。

 

“相”不会灭,但是“相”会变

 

我们一般人从很粗的境界上来讲“因、缘、果报”,所谓“善有善报,恶有恶报”,这是很粗很粗的境界。如果深入仔细的观察,像佛在这部经上告诉我们的,身心世界“俱不可得”,这个现相是什么?现相,说实实在在的话,这是佛在这个经上给我们说得透彻,就是“业因果报刹那生灭的相续相”。

佛门法相唯识宗的大师们,他们的观点、看法是“唯识”,也就是说唯独“识”是真的,他承认;“相”呢?“相”是假的,十法界依正庄严,相他不承认。为什么?因为“识”是“能变”,“相”是“所变”,“能变”是真的,“所变”是假的,所以他们主张“唯识”。

阿赖耶的三分里面讲,“识”就是“见分”,“相”就是“相分”。

《金刚经》上讲的“四相”——“我相、人相、众生相、寿者相”,这“四相”是阿赖耶的“相分”,把“相分”分作这四大类,这四大类就包括了十法界依正庄严。不但十法界包括在其中,连“一真法界”都不能出其外,所有一切现相归纳起来不外乎这四大类。

四大类的“相分”从哪里变现出来?从“见分”。“四见”——“我见、人见、众生见、寿者见”,是阿赖耶的“见分”变现出来的。“见分”为因缘,依“真如本性”现的相。

佛在《华严》上讲,所有一切现相“唯心所现”,心是本体,体决定现相。“体、相、用”是一而三、三而一,决定离不开的,一定现相。

“相”,诸位一定要晓得,“相”不会灭。如果想把“相”灭掉,没有这个道理。“相”要是断灭,那“性”就断灭了,哪有这种道理?!所以“相”不会灭,但是“相”会变。

古人用比喻,把黄金比作“自性”,有这个“性”,有没有“相”?当然有“相”。你把黄金一坨,它有一坨的相;把它打成一块,有一块的相:你把它做成一个佛像,有佛的像;做成一个人,有人的相。“相”会变,但是它的“体”不会变,它的金的成分不会变,重量也不会变,随着人的心意可以改变它的相状。

 

清净、慈悲使相貌会很慈祥;憎恨、忌妒使相貌会很恐怖

 

佛告诉我们,十法界依正庄严这个现相,现相是“自性”变现的,所以“相”不会灭,会变。什么东西在叫它变?“识”。

“识”是什么?念头佛讲“一切法从心想生”,我们念佛成佛就是这个道理。一切相是从心想生的,我天天想佛,这个境界相不就变成佛相了吗?想什么就变什么。

你心地清净、你心地慈悲,你的相貌慢慢就变成清净、慈悲,那个相貌就很慈祥。

你一天到晚想着憎恨、忌妒,你相貌慢慢变起来,人家一看到你都寒毛直竖,那都很恐怖,这不是很显然的道理吗?!

再讲得浅一点,你很欢喜的时候,你看那个相貌多好看;你一生气的时候,你的相貌就很难看,它马上就变!

而且佛告诉我们,变的速度太快,刹那生灭。《仁王经》上讲,“一弹指六十刹那,一刹那九百生灭”,那个“相”那个说法,我跟诸位讲过,是佛随“俗谛”而说,还不是真相。真相说出来,怕我们不相信,那个真相的确是一秒钟的亿万分之一,那么快的速度,所以佛在经上讲“不生不灭”。

它的确是有生灭,因为生灭的速度太快,生灭几乎是同时的;生灭同时,你就见不到生灭,所以叫“不生不灭”

我们也领会到《楞严经》上所讲的“当处出生,当处灭尽”。“当处出生,当处灭尽”,这两句话的意思就是“不生不灭”,这是事实真相

 

“应无所住”是不让妄想住心上;“而生其心”是生善心、慈悲心

 

所以我们才晓得,佛教给我们“应无所住,而生其心”。“应无所住”是什么?所有一切现相,十法界、“一真法界”都是业因果报刹那生灭的相续相,“当体即空,了不可得”,所以叫你不要放在心上。你把这个东西放在心上,错了。放在心上是什么?是打妄想。不能放在心上,让心恢复到清净、平等,清净、平等心就是觉悟的心。

你心上有牵挂,那是妄想的心,那是迷惑的心,那个不是觉悟。因为这一切现相是业因果报在那里变现出来的所以佛又教我们“而生其心”。叫你要生善心、生清净心、生慈悲心,你变出来的相就好,就殊胜!所以叫“无住生心”,“生心无住”。

 

所有的无尽的“财施”比不上一卷经的法施

 

佛这个开示完全是事实真相,所以佛讲的是“诸法实相”,这是我们必须要晓得的。这才懂得所有的“财施”、无尽的“财施”比不上一卷经的“法施”。

我们明白这个道理,晓得这个事实,你要想在这个世间修福,修来生的福报,印一卷经,你来生就得大福报,这是决定真实,不是虚妄的。

过去懂得这个道理的人,知道事实真相的人,古人写经、刻经,写经、刻经当然难,费的时间也长,流通的量也不大。

现在科学技术发达,成本很低,印一万本经书几乎人人都有这个力量。所以现在人修福,比古人这个机会要多得太多了。

除了印经之外,像流通录音带、录像带、CD,这个跟印经的功德是等同的,相等的,一样的。我们做,要在这上做好事,要在这上做功德。决定不可以“版权所有,翻印必究”,那是自己要走阿鼻地狱,没人叫你走,自己往里头钻,这是非常可怜的人

不但一卷经,“乃至四句偈”,“四句偈”的功德就超过满无量阿僧祇大千世界的七宝布施。

 

“法施”能彻底解决问题;“财施”只暂时解困

 

底下说:

【财施救人身命,法施救人慧命,法施救人是彻底的,然非谓财施可废也。】

底下这一句补充得很好,不是说“财布施”我们就不要做了,不是的!“财布施”也要做,但是要以“法布施”为主。

遇到人家有困难的时候、有困苦的时候,我们有力量可以帮助他一点,好事!这是慈悲心的流露。并不是讲“财布施”可以不要,见到人家饿死,也不肯舍人一碗饭,这是错误的,佛没有这样子教给我们

但是“法布施”帮助他明理,帮助他开智慧,这是彻底的,这个是究竟圆满的

所以“财施”只能解除人暂时的困苦而已,不能够帮助他彻底解决问题。

【若明佛法,则知世间事,无非梦幻。一切有为法中,最难看破者财宝,故引此为言耳。】

佛教给我们“布施”,“布施”就是放下,什么都要放下

为什么佛偏偏举财,不举别的?这里讲得很好,世间人把财看得很重。我们中国俗话也说“人为财死”,死了也放不下,把财看得这么重,比命还看得重。所以佛特别用这个来做比喻,告诉你应当要放下。“放下”是真正觉悟了。

 

“四相”、“四见”离开就成佛了

 

再看第二段,前面是讲“财布施”,这是属于大前提,然后再告诉我们“法布施”。

经【若有善男子、善女人,发菩提心者。】

这是讲“法布施”,头一句是一个大前提,要“发菩提心”的人。

“发菩提心”就是经一开端所说,须菩提尊者所讲的,“善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心者”,这就是发心求“无上正等正觉”的人,也就是我们俗话说,要发心作佛的人。

所以这个地方的“善男子、善女人”不是指普通的,是指他真正发心要想作佛。

要想作佛,我们这一生能不能成佛?《金刚经》就是教给我们一生成佛的经典。佛告诉我们,十方三世一切诸佛修成佛果,都是依《金刚经》这个道理,这是一点都不错的。

怎么样能成佛?“四相”、“四见”离开就成佛了。这是从理上讲的。这是依《金刚经》,这是大智慧,究竟圆满的智慧。

六祖大师在《坛经》上讲,《金刚经》是度上上根人,中下根人做不到。为什么做不到?就是不肯放下。上上根人听到佛一说,身心世界统统放下,他马上成就了。

所谓“上上根人”、“中下根人”,差别就在此地:一个听了肯放下,一个听了舍不得放下。

听了之后,“道理我很清楚,不行!我还是放不下。”上中下三根就是这么分的,其实哪有什么“上中下三根”,没有!就是在你肯不肯放下。

实在不肯放下,能不能成佛?也行,只有一个办法——念佛。“念佛”这个道理,跟《金刚经》的道理完全相同,用这个方法。

放不下的人用这个方法,我抓住一句阿弥陀佛,我抓住西方极乐世界,一心称念,将来往生到西方极乐世界见到阿弥陀佛,然后再放下,这是这么一个办法。这个办法稳当,靠得住,也非常的安全,除了这个办法之外,没有第二个办法。这是说出成佛两个法门。

所以“发菩提心”非常重要!“发菩提心”就是真正觉悟了。

 

“受持”不是每天把《金刚经》念一遍、念两遍,一定要照做

 

经【持于此经(指金刚经),乃至四句偈等,受持读诵,为人演说,其福胜彼。】

这种句子,“持于此经,乃至四句偈,受持读诵,为人演说,其福胜彼”,这个句子我们在《金刚经》上念到第七遍了,一次比一次殊胜。前面举的这个例子的范围,一次比一次广大,最重要的是“受持”。

“受持”是真正照做,不是每天把《金刚经》念一遍、念两遍,那个没有用处的,一定要照做。江味农居士在《讲义》里头一再提示我们,《金刚经》上任何一句话,都可以做为我们日常生活当中观照的基础,这是非常非常的难得!

我们看注解:

【所谓流通者,重在法施利众。】

就是“法布施”利益一切众生。

【故曰“发菩提心”】

唯有“发菩提心”,私心才真正断绝了,“菩提心”是广大心、真诚心、清净心、平等心、大慈悲心,就像大经上常讲“心包太虚,量周沙界”,这是“菩提心”,他才能广度一切众生。

【以显流通之意】

没有这样广大心,谈不上流通大法,也不是如来付托之人。如来把这个事情嘱咐给谁?委托给谁?委托给“发菩提心”的人。“发菩提心”的人,能照佛的意思去做,不为自己的利益,为一切众生。

【四句偈等。等,等于半偈。】

《金刚经》上用半偈来做观照功夫的很多。像我们最常听到的,在古人注疏里所引用的:“不取于相,如如不动。”这就是半偈、这是两句,四句才一偈。这是许许多多古大德所用的,平常用功夫他就用在这两句上;像《金刚经》前面我们读过的“是法平等,无有高下”,这也是半偈;“无实无虚”,只有一句,都行!一切法“无实无虚”。“或一句”等于半偈或者是一句。

 

大乘的修学,要紧的是真正抓到纲领

 

【经中常言:半偈即可证道。】

“证道”就是成佛,说得浅一点就是“开悟”,真正彻底觉悟了。

【若下文所说不取于相、如如不动半偈,苟能信受奉行,直趋宝所。何况全偈,何况全经。】

一句、半偈都能叫我们彻底觉悟、都能叫我们永脱轮回圆成佛道,何况一首偈!?又何况全部经!?

所以大乘的修学,要紧的是真正抓到纲领。

话再说回来,一句半偈的确是不错,如果对于这一句半偈的意思,不能透彻的了解,还是不管用。

 

这一次《金刚经》讲的时间长、讲得也很详细的原因

 

我们这一次《金刚经》讲的时间长、讲得也很详细。为什么要这样细讲?我们当初想如果不细讲,这个一句、半偈你不会用;必须透彻的理解,这个一句、半偈在我们日常生活当中确确实实能提起观照功夫,能够彻底放下。

彻底放下,跟诸位说,我们想求生西方极乐世界,随时可以去。

你为什么不能去?你还没有放下,也就是你还有挂碍、有障碍。彻底放下了,没事了,想什么时候走,就什么时候走。所以古时候有这样的人,在现代也有这样的人,为什么我们做不到?你看看人家是怎么做到的?

我们这一次在新加坡,遇到一个生病念佛往生的人,是一个老太太,大概也是八、九十岁了,年龄很高。这个人也很可怜,儿女都没有,就是孤单的一个老人,政府配了一栋房子给她。她在病重的时候,这才有几个同修劝她念佛求往生。她也接受,也欢喜,也真肯念了。念了好多天,还是很苦,人家就劝她,你要真正求往生,她说“我是求往生”。你要一切放下,她说“我那个房子放不下”,她心里老是挂着房子。有一个同修很不错,“你那个房子带不去,你要真放下!”她想了一想,也是不错,她还想房子将来要委托给什么人。这不要想了,你想这些干什么?她果然听了接受,“好了,我不想,你们大家帮我助念。”十分钟就走了,所以这个证明,走的时候瑞相很好

她念了那么多天,她不能走就是牵挂那个房子,她想委托给什么人、交给什么人,还有这么个念头,这个障碍自己生不能生,死不能死,这苦死了。最后善友劝她,不要去牵挂,丢掉算了,房子谁拿去都不管,与你有什么相干?不相干。她这才想通,真放下,十分钟就走了,证明往生是可以随时走的。

所以,什么都不能牵挂,这个要交给这个、那个要交给那个,都打妄想,哪有这些事情?!各人有各人的福报、各人有各人的因缘,管他这些事情干什么?!这样才叫往生时有把握,随时可以去得了。

我们过去明白这个道理,现在在新加坡看到这个事实,我们才晓得这是真的不是假的。所以到西方极乐世界作佛,我们自由自在,随时可以去。一定要明了,决定不能错过这一生的大好因缘。

能够把这个教义搞得这么透彻、这么明白,底下问题就是肯不肯放下?放下就成功了。还有“这个要交代这个人、那个要交代那个人”,那就完蛋、那个麻烦就大了!一切都是虚妄的,一切都是不可得的,还托给什么人?!

 

“金刚般若波罗蜜”在在吃饭上在穿衣上

 

底下一段说:

【持于此经。持,持取也。与下文受持义别。受持句,自利也。】

“持于此经”意思比受持要深要广。

【演说,是利他。如法受持,则能悟入无生,施不住相,其福便已胜彼。况更为人演说此经,以行不住相之法施,岂彼七宝布施所能及。】

“七宝布施”就是指前面满无量阿僧祇世界七宝布施,比不上,不能相比。

第一个是要自己依照《金刚经》的理论、方法、境界去修学;换句话说,把《金刚经》所讲的道理、方法、境界,一定要变成我们实际的生活行为,这叫“受持”,这是“持”的意思“持”有保持、永远这样做。我们的生活,我们的想法、看法、做法、说法都是“金刚般若”。“金刚般若”就变成我们自己生活行为,这叫“证”,你才证得“金刚三昧”。“三昧”就是享受。你享受什么?享受的是“金刚般若波罗蜜”,那怎么一样?!

“金刚般若波罗蜜”在哪里?在吃饭上,在穿衣上。

释迦牟尼佛在本经一开端,入舍卫大城乞食,着衣持钵。这就告诉我们在生活当中点点滴滴,一举一动,所谓是一抬手、一低头,都是“金刚般若波罗蜜”。“金刚般若波罗蜜”没有离开我们的生活,这样就“悟入无生”。

 

有一个妄念,心就不清净智慧就生不起来;不生智慧就生烦恼

 

“无生”是真的不是假的,佛在这个经上给我们显示两桩事情证明“无生”。

一个就是说明这些现相怎么来的?是业因果报刹那生灭的相续相,我们晓得这个幻相是怎么来的。这个现相的真相是什么?刹那生灭,“当体即空,了不可得”,所以经上讲“如梦幻泡影”。不但我们人生是“梦幻泡影”,十法界也是“梦幻泡影”,都是“当体即空,了不可得”;“如露亦如电”,这两个是比喻时间,比喻生灭的快速。

如果我们细心,就在生活当中,我们眼见色、耳闻声,“六根”接触“六尘”境界,修行人讲的是观照功夫。

什么叫“观照”?时时刻刻要把眼前这些事实,跟佛所讲的理论去对照。

佛说我们人生如梦,我们想想是不是个梦?去年过去了,想想去年是不是一场梦?上个月过去了,过去永远不会再来了,上个星期过去了,昨天过去了,前一个钟点过去了,前一分钟过去了,前一秒钟过去了,永远不会再来了。你在这个时空里面你得到什么?一样也没得到。

《金刚经》教给我们的方法,大而世界、小而微尘,“因缘生法”,“当体即空,了不可得”。你要把这些东西挂在心上,那叫“妄想”。“妄想、执着”,空的。世间人天天打妄想,天天分别、执着,他不晓得这个境界是空的,所以他打妄想。他要是真正明了这个境界是空寂的,不打妄想了,打妄想是错了。什么妄想都没有了,他心恢复到清净,经上讲“信心清净则生实相”,真实的智慧就现前,“实相般若”现前

“实相般若”从哪里来的?清净心。有一个妄念,心就不清净智慧就生不起来;不生智慧就生烦恼。所以“妄想、执着”是带给你痛苦,带给你烦恼,你的生活是生活在烦恼里。觉悟的人,他的生活是生活在“金刚般若波罗蜜”里头,不是普通的智慧,是“金刚般若智慧”,那怎么会一样?所以一定要“悟入无生”。

 

身体帮助自己是最没价值还造业;帮助众生开悟是最有价值的

 

一切时、一切处,你常常这样看、这样的观察,拿着这个经典讲的道理、境界就在现实上去观察,仔细的去印证,你就入“无生”,你的心清净,万缘放下了。

然后你多做一点好事,帮助别人,身体还在这个世间不能把它当作废物,废物也要利用它。

怎么利用?帮助一切众生破迷开悟,这个废物利用得最有价值

如果帮助自己的,利用得最没有价值,造一身罪业,这是“万般带不去,唯有业随身”,那是最没有价值;帮助一切众生开悟,弘法利生,这是废物利用得最有价值。这是佛教给我们“而生其心”所以“施”不住相,“施”了就空了

刚才说过,你们仔细去想、常常想,决定不能中断,前一个钟点过去,永远不回来了,的的确确是“梦幻泡影”。

佛讲“梦幻泡影”是讲的事实,不要把它当作一个比喻,它的确是事实真相,决非比喻,人生确确实实是这么一回事,六道也是,十法界都是这么一回事情,一定要搞清楚、搞明白。你只要是“不住相”的布施,你这个福报已经就胜过前面住相的无量大千世界七宝布施,这个不能为比的,何况为人演说此经?!现在讲经说法的人太少了。

 

为利益众生必得佛菩萨加持为名闻利养必得妖魔鬼怪加持

 

大家读了《金刚经》,现在读到“流通分”,佛在此地劝勉我们,“善男子、善女人”包括我们自己,我们自己就在这个“善男子、善女人”当中,佛在此地嘱咐我们,“受持读诵,为人演说”,我们应当发这个心。

讲经说法这个事情难不难?不难!为什么不难?得十方三世一切诸佛菩萨加持。你干别的事情,得不到佛菩萨加持,干这个事情得到佛菩萨加持。只怕你不肯发心!

你要发的是“真心”,完全是利益众生,没有为自己,就得三宝加持。

你要是发心是为自己名闻利养,你得不到佛菩萨加持;如果你得到加持的话,那是得到妖魔鬼怪的加持。你在那里说邪法,在那里欺骗众生,在那里造极重的罪业,因为妖魔鬼怪他要把你送到最重的阿鼻地狱。你现在也有这个念头正好,他就来把你送到阿鼻地狱,叫你永远不得翻身,他来帮助你。

这桩事情,佛在《楞严经》后面,五十种阴魔里面讲得很清楚。

这些邪思邪见的人,眼前得利益、眼前得到名闻利养,一转眼之后就堕落,那个时候苦不堪言,后悔莫及

所以心要正、行要正,决不为自己求利益,自己要入“无我法”就对了,这是《金刚经》最后的一个目标。

 

学佛讲经成功秘诀对老师百分之百服从自作聪明不能成就

 

我当年发心出来讲经,我在纪念李老师往生十周年里面说过,我受林看治居士的鼓励。

李老师那个时候开这个班教讲经的班,时间不长,很短,两年就结束、就没有了。而且我们的班一个星期上课一次,因为大家都是在家居士,都是工作很繁忙的。

林看治老居士那个时候六十岁,那么大年龄发心来学讲经。她的程度是小学毕业,我一看我的勇气才生起来。她小学毕业,我初中毕业,我比她还多念了三年;她六十岁,我那个时候是三十一、二岁,她比我大一半,她都敢学,我为什么不敢学?!我是这样学出来的。

这里面能够学成功、学得好,最重要的一个秘诀:就是要听老师的话,对老师所教导的是百分之百的服从,你就能成功。如果自作聪明,你就永远不能成就。所有学教学不成功的,都是自作聪明。

 

老师教导我们学讲经只学老师一个人的(三个条件)

 

譬如现在要讲这部经,找许多参考数据来就完蛋了,现在一般人都这么搞法。

老师教导我们学讲经,只学老师一个人的。我一入李老师的门,他就给我三个条件:

在入门的时候,只可以听他一个人讲,除他一个人之外,所有一切法师大德讲经统统不准听。

看东西,不管看什么文字要经过他许可,他没有许可的,佛经都不可以看。

第三个条件就是,我在以前学的,他统统不承认,全部作废,从今天起一切从头开始。限制我五年,五年决定要遵守

这到以后我们才晓得,宗门里所讲的“踏着毘卢顶上行”,这句话我们才懂得。我们就借重老师的基础、踏着老师的肩膀、踏着老师的头顶,更上一步;一个老师。五年决定不能参考另外的东西,就是学复讲,老师怎么讲,你就跟他怎么讲。这么学出来的。

这个方法并不是李老师专利的,不是他发明的,而是几千年来祖祖相传的,就是传这个方法。

我们这一次在新加坡教学,我就用这个方法,我没有别的方法。而这个方法教得很有效果,那是广俞老法师去参观我的教学,听了之后,当场他就说:“你这个方法是谛闲老法师的方法。”这给他们同学很大的鼓励,增长他们的信心,晓得这个方法不是我们的,是祖祖相传,是中国的老方法。

你用老方法不难,小学毕业六十岁学来得及,都能够讲得很好。可是你要不懂这个方法,你要用现代科学方法、现在教学方法,你永远不能成就。

到什么时候,你才可以自己参考别人的东西?一般讲是五年以后。五年以后,你真的“悟入无生”,可以。我们不行,没有到这个程度。

所以我在台湾,遵守李老师的方法,老师教我守五年,我自己又加五年,我遵守了十年。十年这个基础打下去之后,才真的是得心应手,左右逢源我们中国人常讲,“不听老人言,吃亏在眼前”。我们要听老人话,老人有经验,他不骗我们。所以你懂得这些道理,知道这些事实真相,你才晓得学东西不难。

 

讲《金刚经》以江味农居士做老师,除他之外不参考任何人注解

 

譬如我们这一次讲《金刚经》,我们就是以江味农居士做老师,我们的《节要》是从他《讲义》里节录下来的;除他《讲义》之外,我没有参考任何人注解的本子,没有!完全跟他一个人的路子,一个思想,自始至终贯彻到底,所以才有体系、有脉络。你要再参考,《金刚经》注解很多,几百家,你把别人东西掺在里面,就搞杂、搞乱了,就不纯自始至终我们要跟一个老师学,走一条路子,你才会成功。

法门平等,殊途同归。那个不会学的,才搞大杂烩、搞大拼盘,端上来什么都不是,什么味道都不对。这是我们应当要清楚,要明了的。

 

今天用高科技可以不要道场、信徒、供养就能把佛法送到全世界

 

【弘扬此经,便是绍隆佛种。】

“绍”是继续,就是继承的意思。一代一代传下来,“绍”就是承传。

“隆”是发扬光大。不但我们要传佛的法,而且要把佛法在我们自己手上发扬光大。

现代这个时代不一样,现代是个高科技的时代,我们自己要晓得,道场大了,造业就大。

道场大,信众太多;信众太多,是非就多,烦恼就多;道场大,维护需要很多的财力,你要想尽方法去向信徒要钱,造罪业。“施主一粒米,大如须弥山,今生不了道,披毛戴角还。”那还得了吗?不得了!

今天我们可以利用高科技,我们小道场,这么一个场所已经就太大了。架上这些机器,我们这些录音带、录像带就流通到全世界。现在还有计算机网络,一放上去,过去悟泓法师跟我讲,全世界有五千万个地方可以收到我们的信息,这个道场不就遍及全世界吗?!全世界就是道场,而自己讲经说法的场所,一个小小房间就够了,就能把佛法传遍到全世界。

所以今天我们利用高科技,可以不要道场、不要信徒、不要供养,就能把佛法送到全世界、送到每一个人的家庭,符合《金刚经》上的教训。自己身心清净,自己的的确确“悟入无生”,帮助一切众生,这个功德利益就跟诸佛菩萨没有两样。

【众生获益,不可思议。其福胜彼财施,更何待言。经旨重在流通无上法宝,故下文专约演说言。】

“演说”的功德无量无边。

经【云何为人演说?不取于相,如如不动。】

这两句是教给我们流通的方法、流通的心态。我们用什么样的心、什么样的态度,来流通大法、来积功累德,这两句话是直指本性。

【云何为人演说,有二义:一是问演说之人应当如何,二是问演说经义应当如何。不取于相、如如不动两句,正开示二者应当遵守之轨则。】

 

着相的福德、功德不能超过六道轮回;有“四见”出不了十法界

 

我们看注解:

【以说者言,应于能说(能说是人,我在讲台上,我能说)、所说(是这一部经义)、及听说者之相,皆不取着。】

都不可以“着相”。

如果以为“我能说,我的功德很大”,不错,功德是大,那个“大”是有限度的。为什么有限度?因为你着了“我相、人相、众生相、寿者相”。着相的福德、功德,给诸位说,不能超过六道轮回

这前面我们讲了很多:只要你有“四相”,你就出不了六道轮回;只要你有“四见”,你就出不了十法界

换句话说,“四相”没有了,你超越六道;“四见”没有了,你超越十法界;超越十法界才能够证得“一真法界”。所以叫你不能“着”。

不要以为“我在这里讲经,我讲的是《金刚经》,有这么多人来听”,你统统“着”了。你所得的是来生一点人天福报而已,你不能超越六道轮回。决定不能“着”。

一定要记住:身心世界一切万法,都是“空”的,都是“了不可得”,都是一场空。

 

建道场是“水月道场”;讲经说法,弘法利生是“梦中佛事”

 

所以在这个地方讲经说法、建立道场,古人所讲“水月道场”,这是比喻水里面的月亮。建道场是“水月道场”;讲经说法,弘法利生,是“梦中佛事”。你要是把它看成“镜花水月”、“梦幻泡影”,你的心就清净,这样你所做的才能超越六道、超越十法界决定不能着相,着就错了。所以说“皆不取着”,“取”是分别,“着”是执着。

【所谓以不生灭心,说实相法是也。不生灭心,即是本性,所谓如如不动是也。】

我刚才举的这个例子,身心世界一分一秒的过去,这个相我想大家能体会到一些。可是要保留,要常常这样想,不能一下就忘掉;一下忘掉,你就又迷了。“常作如是观”,你就会觉悟。

虽然我们积极的弘法利生,绝不着一点点的相,绝不以为自己有一点点的功德。为什么?统统不可得,这个要晓得。这样的做,“不住”又“生心”,“生心”又“不住”,才与“如如不动”的“自性”完全相应。

假如只有“不住”,没有“生心”,那是死的,那个“自性”不起作用。唯有“不住”又“生心”,它是活的,它起作用;虽起作用,也“不住”。

由此可知,“不住”跟“生心”是一不是二,这就是所谓“不一不异”,这是《金刚经》上讲的原理,与这个原理就相应了。

 

离“四相、四见”是“金刚般若”境界,一切灾难苦厄没有了

 

【演说之人,应三轮体空。】

“三轮”就是“说者”、“说法”、“听法”的人,这三方面都不着,这就叫“三轮体空”。

“三轮体空”一定是“称性”而说,为什么?你离开“四相”,离开“四见”,那个心是“真心”,那个心就是“真如本性”。不但你的言说是“真如本性”,你的生活也是“真如本性”。

像诸佛菩萨示现在我们这个世间,释迦牟尼佛示现,在《金刚经》前面,入舍卫大城去乞食,着衣托钵,都是“真如自性”的全体显露,我们凡夫看不出来。凡夫为什么看不出来?因为凡夫着相,凡夫着见,凡夫有“四见”、有“四相”,所以看不出来。须菩提尊者看出来了,他为什么能看得出来?须菩提尊者在佛弟子当中,他所表演的是解空第一;也就是说,须菩提“四相”、“四见”都离了,所以他看出来了。他看出释迦牟尼佛的生活是“金刚般若波罗蜜”。

由此可知,我们要能够把“四见”、“四相”离开,我们的生活跟释迦牟尼佛一样,是“金刚般若波罗蜜”;入这个境界,所有一切的灾难苦厄统统没有了。《心经》上说得很好,“照见五蕴皆空,度一切苦厄”,现在世界上灾难很多,在你完全没有,全部化解掉了,众生有灾难,你没有灾难。

众生灾难从哪里来的?着相来的,妄想、分别、执着里头来的。离开一切妄想、分别、执着,所有一切灾难都没有了。

所以要晓得,只要到“三轮体空”,就是讲“四见”、“四相”都不执着,你就是“称性而说”。说话是“称性”,刚才讲了,你穿衣也是“称性”,你吃饭也是“称性”,你一举手、一低头,没有一样不是“称性”的,宗门里头“见性”之后的人他就讲“左右逢源,头头是道”,就这个意思,没有一样“不称性”的。“直指心源”,“真心本性”完全显露。

【令闻者,即文字起观照,悟实相般若也。】

这是教学重要的理念、效果。讲经说法的目的何在?是希望大家对于经义了解,能够把经典里面的理论、方法、境界都搞清楚、搞透彻,能够应用在日常生活当中。

“起观照”就是应用在生活里面。这样的经念的就不是白念,他就真得受用,真得利益,悟入“实相般若”。

【以此经所说,皆成佛之法也。】

《金刚经》上所讲的,字字句句都是成佛的方法,都是永脱轮回,出离十法界,让我们亲证“一真法界”的方法。

这个地方讲“成佛”是广义的,“明心见性、见性成佛”,在圆教里面讲,初住菩萨就成佛了。

所以此地讲的“成佛之法”,这个“佛”是从圆教初住一直到等觉,这是四十一位法身大士,都叫做“佛”《金刚经》上所讲的“诸佛”,是指这些人。这些人虽然没有证得究竟圆满的佛果,他的的确确可以像《普门品》里面所说的,他能在十方世界,应以佛身得度者,他就可以现佛身而为说法,他得大自在了。“三十二应身”是三十二类,每一类里面无量无边,他有能力现无量无边的身,帮助十方世界无量无边的众生,圆初住的菩萨就有这个能力。

“圆初住菩萨”是什么样境界?刚才讲了,“离四相”、“离四见”,就是圆初住菩萨。所以你想想看,这个利益,这个好处,这是满阿僧祇劫三千大千世界七宝布施不能比,那怎么比法?!这个人能够在十方无量无边世界随类化身,这是说明“离四相”、“离四见”的真正利益,真正的好处。

 

----学习讲经最低限度要遵守这四字原则五年到十年----

 

【为人演说,若不得扼要之方,非大而无当,即散而无归,闻者难获法益。】

这是我们要记住的,特别是要发心“为人演说”。

“为人演说”的范围很广,不一定是上台讲经,这是“为人演说”,这是“为人演说”里头的一种方法。

随时随地,到你认识的人,你跟他谈话的时候,你就给他讲这个经。讲一句也好,讲半句也好,你就给他讲这个经。他听得懂也好、听不懂也好,都没有关系。听懂了,他能得利益;听不懂,所谓一历耳根,永为道种。你把《金刚经》的种子,种在他阿赖耶识里面去了,所以听懂、听不懂都没有关系。你只是很欢喜、很乐意的为他讲,你讲的时间长跟短也没有关系。

那么讲经,学习讲经,一开头实在讲,最低限度我们要遵守这个原则,要守五年到十年。这个原则就是四个字:

第一个是“简”,简单。你跟人家讲,要讲得简单,不能讲得繁琐。这个非常非常重要!一般人怕麻烦,愈简单愈好。

第二个是“易”,容易。不要讲得太深、太难。讲得太难,人家做不到;所以要易,第二个字是“易”。

第三个字是“浅”。浅就不能深,愈浅愈好。

第四个字是“明”,要明白。明而不昧,“昧”就是讲得不清楚,意思讲得不清楚那个不可以。

你只记得这四个字——“简、易、浅、明”,这就讲得好了。太深的东西我不懂,我不讲;我只要讲我自己懂得的我自己懂得,还要想到对方能不能听得懂。我懂得的,对方觉得很难很深,我也不讲。你只要抓到这四个字,你就一定讲得好,一定会受人欢迎。

所以,“为人演说”,一定要把扼要掌握到。如果掌握不到,那就是大而无当,散而无归。我们听到很多人讲经犯这个毛病。

他一场讲演,也真的花了不少时间、不少心力在那里准备,参考许许多多资料,搬上台来,说得天花乱坠,我们听了之后,不知所云,不知道他讲些什么,这就是“大而无当,散而无归”,这是毛病。换句话说,跟我刚才讲的恰恰相反,他讲的东西太繁琐,太难、太深了!深到连他自己都不懂,他自己都不懂,怎么能叫别人听懂?!这是真的。古人的,他这里抄一点、那里抄一点,他自己不晓得什么意思。这是大毛病,所以听的人他不得利益。不得利益,当然人家下一次就不来,这是一定的道理。

【故示以经义之扼要处。】

这两句跟后面一首偈,这是《金刚经》最扼要的地方。《金刚经》讲的什么?可以讲全经就是讲的这半偈、一偈。这个两句是半偈,后面“一切有为法,如梦幻泡影”,是四句,是一首偈。《金刚经》的总结就结归在这半偈、一偈里头,是把这个扼要说出来了。经义之扼要处,即此二句与下文之一偈是也。

【可见此二句一偈,乃本经之要旨。】

这是重要的宗旨、要旨,亦即一切佛法之要旨。

《金刚经》是释迦牟尼佛四十九年所说一切法的总纲领;佛说法四十九年,“般若”是中心,这个诸位一定要晓得,“般若”讲了二十二年。四十九年用二十二年的时间讲“般若”,可见得“般若”是整个佛法的中心,“般若”是智慧。

《金刚经》是整个“般若”的纲要,因此《金刚经》就是整个佛法的纲要,这二句一偈是全经的纲领,当然也就是整个佛法的总纲领。

 

“不取于相,如如不动”是凡、圣的分水岭

 

【千经万论,所说性修理事,此二句一偈包括尽矣。】

这二句一偈能够在日常生活当中,时时刻刻念念当中提起来,那个利益是无量无边。

当我们遇到一切事情,无论是欢喜的,欢喜起烦恼了,马上念一念“一切有为法,如梦幻泡影”,你这个欢喜心就息下去,让你的心清净,让你的心平等。

清净、平等是“真心”、是“自性”。

你有什么烦恼、不如意的事情,念念“一切有为法,如梦幻泡影”,你那个烦恼也就平息,好得不得了!

平常跟人家应酬,你就记住这两句话:“不取于相,如如不动”,对人、对事、对物,常常记住,我接触,应当要接触,什么事情都可以照做,绝不着相。也就是说,一切事情我都做,做得圆圆满满,尽心尽力去做,绝对不把它放在心上;放在心上,你就取了相、就着了相。所以要保持如如不动。

诸位要知道,诸佛菩萨的生活跟我们没有两样,一样穿衣、一样吃饭、一样工作、一样应酬。这是在《华严经》五十三参大家见到的。

各行各业、男女老少都学菩萨、都学佛,他的工作并没有废弃掉,还是过他的日子,还是做他的工作。但是人家高明在哪里?高明就是在“不取于相,如如不动”,他就是佛,就是菩萨

我们今天变成凡夫,搞六道轮回苦不堪言,就是着相,跟这二句话恰恰相反,我们的亏吃在这个地方。我们起心动念,人家如如不动,我们起心动念。

换句话说,这二句话,“不取于相,如如不动”,是凡圣的分水岭,你做到这二句,超凡入圣;做不到这二句,你是六道凡夫。所以用这二句一偈,来做整个佛法的总归结,才晓得它真的重要。全经大意明白了,也无需要去记,就把这二句一偈记住就行了。

过去华藏图书馆成立的时候,我们做了一个小纪念品——一个小钥匙环,跟大家结缘。那个钥匙环里题了四句,我就采取“不取于相,如如不动”,前面加了两句,“与人无争,与世无求;不取于相,如如不动”,我做了小的纪念牌,整个佛法不外这四句

你在这个世界上争什么?!求什么?!全是假的!你在这里争的、求的,全是打妄想,你确实不可得、得不到!能用这个方法常常起“观照”,你怎么不开智慧?!

六祖惠能,在《坛经》上我们读到,他见五祖的时候,他向五祖说“弟子心中常生智慧”,我们看到非常羡慕。想想我们自己,“弟子心中常生烦恼”。

“人家心中常生智慧”,你要问为什么他“生智慧”?他就是“不取于相,如如不动”,所以他常生智慧。他生活在智慧里面,我们生活在烦恼里头。

就这么一句!佛法多吗?不多,两句话就讲完了,两句话详细解释;佛说了四十九年还没有讲完,归结起来就这两句话,这二句一偈的的确确把“性修”(“性”是本性、性德,;修”是修学的方法)、“理论”、“事相”全都包括尽了。

 

讲经对自己修行有很大的好处

 

【如是演说,必能如是受持。】

讲经对自己修行有很大的好处。好处在什么地方?

我们凡夫无始劫以来,恶习气太重,什么恶习气?“六根”接触外面境界就起心动念,就分别、执着,这就是恶习气,我们想改改不掉,成了一个老习惯,自自然然它就发作,这真正叫苦不堪言。虽然听经,听懂了,听明白了,老毛病还是照犯,这就是我们修行为什么不能成就。要想对治这个老毛病,最好的方法是什么?讲经。

我年轻时,天天出来讲经,一个星期最多讲三十六个小时,一天讲二、三次。人家说我喜好讲经,我是不是喜好?我说人家不懂,我是对治我的习气,天天讲、天天讲,讲熟了那个印象就深。

我天天讲经劝别人,讲多了,慢慢自己就变成真的,假的就变成真的。我是得这个利益。不讲,不讲就胡思乱想、就打妄想,止不住。

早年讲经,讲经要看经、要准备,所以大部分的时间都在教理上,打妄想的时间少,常常想这个经怎么讲法。不像现在,现在是很熟,都不需要准备。不需要准备,我还看别的。我读经没有中断过,虽然讲的经不需要准备,可是我还读别的经。不是读经就是念佛,要不干这些事情,不要三天,一天都不行,妄想、分别、执着就又起来了,控制不住。所以才晓得习气之难断。

我们对于大乘法门、许许多多法门,我了解、我明白,我自己想想自己学不成功,只好念佛求生净土,带业往生,这个我有把握,这个没有问题。照《金刚经》这个方法,我一生未必能做得到;但是念佛求生净土,我的确是很有把握,这个没有问题。

“如是演说,必能如是受持。”这是我们自己要晓得自己毛病很重,要晓得用什么方法对治有效。

找一个最有效果的方法,来对治自己的毛病、克服自己的困难,这叫真正修行,这样功夫才能得力。

 

就在“不取于相、如如不动”这八字上修学是真正的佛弟子

 

【当知此两句,是全经之归结语,亦是全经之发明语。全经要点,不外不取于相、如如不动八个字。学者当从此入,不致瞻前顾后,泛滥无归矣。】

这是世尊高度智慧表现到顶点。

刚才跟诸位说,说了四十九年,“般若”说了二十二年,到最后告诉我们一句话,使我们听了这么多,不至于茫然手足无所措,那就白听了,没用处了。到最后点出一点,我们只要抓住这一点,就把全经抓住了,就把释迦牟尼佛四十九年所说一切佛法统统掌握到,这在教学的手段上最高明

我们过去在学校念书,老师给我们讲课,讲到后来我们不晓得怎么做。

释迦牟尼佛能够四十九年说法讲二十二年“般若”,到最后指出一条路给我们走,这就是高明的所在,这是真实的智慧。你就在这八个字上用功,这八个字包括整个的理论,包括无量的法门,无量法门是方法、手段,但它的目的、纲领就这八个字。你能够依照这八个字去修行,你是真正学佛,这是真正的佛弟子;真正掌握住,知道怎么去做。

【此二句皆说修功,亦是说成效。】

可见得修行的功夫跟修行的结果,是一不是二,所以这两句话也是功夫话、也是成就的话。确确实实归到前面所讲“不一不异”、“诸法一如”,确实归到这个地方。

 

以不取、不求、不要的态度过日子是随缘,随缘就有好日子过

 

【必能不取,方能不动。】

如何能做到不动心?“不动”是“真心”,“不动”是智慧。怎样才能做到“不动”?“不取”。

世出世间一切法,我们决定没有“求”的念头、决定没有“得”的念头。你还有所求,还想得到,你就错了,你的心是动的。动什么?“贪嗔痴慢”,你心在动这些所以一定要统统都放下,我一切都不取、一切都不求、一切都不要。也许说,那我们过日子呢?过日子随缘,一定有好日子过。

“缘”是怎么来的?“缘”是无量劫所造的业,你所造的业它一定现相,业因果报。随着过去所造的业因果报,这叫“随缘”。现在绝不再制造。

现在如果起心动念还有“取”、还有“求”,你现在继续不断再造;继续不断再造,就不叫“随缘”,叫“攀缘”,那就错了。诸佛菩萨不再造了,觉悟的人不再造了。不再造,随缘。

随缘自在,随缘会更幸福,随缘你一切都不会缺乏。为什么不会缺乏?你要真正体会到六祖所说的,六祖开悟时候所讲的,“何期自性,本来具足”,因为你到不取于相、如如不动,你的“自性”显现出来,你的性德透露出来,“自性”里头一样不缺。“何期自性,能生万法”,你所有一切的受用,自自然然变现在面前,你怎么会有缺乏?!

我们看到西方极乐世界阿弥陀佛生活的庄严,在《华严经》上看到毘卢遮那佛依正庄严,我们这个世间大梵天王也比不上。他那个富贵、那个生活,从哪儿来的?他不是修来的,是“自性”、“本性”里头性德自自然然流露出来,那是真正的享受。

所以你要不贪,你的享受比你贪的时候不知道要增加多少倍,没有办法计算的。

你心里想得什么,得的很有限,太少太少了。这个都是真的事、真的道理,彻底明了了,才相信佛的话,我真放下了,我真不取了,人家要的,我全都给你,我绝对不想再要一点点,你的性德才会流露

所以一定要能“不取”,然后才能“不动”。

【亦必能观不动,乃能不取。】

“观不动。”这个“观”就是“观照”的功夫。“观”是讲明理,对于道理、事实真相真正看透彻了,晓得“一切有为法”确实是“梦幻泡影”,这才真的不取,真的放下了

真放下,他就真不动;真不动,就真放下。所以“不取”跟“不动”,是相辅相成的。

【所谓互为因果。】

“因果”是相续相,“因”会变成“果”,“果”又会变成“因”,“因”又会变成“果”,“因果”是循环相续永远不断的,这是真的。所以“万法皆空,因果不空”,佛才教给我们“应无所住而生其心”,道理是在此地。统统是事实真相,并不是佛的教条;你要认为是佛的教条,完全看错了,佛所讲的统统是事实真相。

 

心想的东西都有,这就是“凡说一法,便有其相”

 

【经中说相,甚多甚多,历数难尽。总之,凡说一法,便有其相。今概括之曰,凡所有相,一切不取。当知说一相字,法与非法,皆摄在内矣。】

这是必须要知道的,怕我们错解了意思。佛说一个“相”,《金刚经》上讲的这个“相”,讲得很多。

我们一定要晓得,只要说“一法”,“法”都有“相”。

不但“色”上是有“相”,“色相”我们今天讲“物质”,“物质”有“相”,“心”也有“相”,起心动念都有“相”。我们想一个人,大家自己晓得,所谓是现在人讲脑海里面,或者是古人讲你心里面,就有一个“人相”。你想一桩事,我们想金门大桥,金门大桥的相马上就现前。

所以只要你有“想”,它都有“相”。这个“相”,我们凡夫见不到,有定功的人见到

有很深定功的人,你坐在那里打妄想,他看得清清楚楚,你怎么想到这里,又想到那里。为什么?他看到你这个相在变。

所以你心里想的东西都有“相”,这就是讲的“凡说一法,便有其相。”

《金刚经》里面所见的相,“凡所有相,一切不取”,就是“色相”、“心相”都不能取。

不但“色相”、“心相”都不能取,离开“色相”、“心相”,还有个“空相”,“空相”也不能取。

“非法”是“空相”。“法”这个字里,“心相”跟“色相”包括在“法”里。“非法相”是“空相”,“空相”也不能取。

凡夫要是着了“空相”,他什么都不想了,他就想那个“空相”,他将来往生生四空天,无色界天。

我们晓得六道里最上面一层叫无色界天,哪些人去的?着“空相”的人去的。他就是“色相”、“心相”都止下来,得个“空相”,这也错了,还是出不了三界,浪费时间

如果是学佛的人,功夫很高明的人,“定功”超越世间“四禅八定”,成就“第九定”、“第十定”,超越三界,证得阿罗汉果、辟支佛果。他因为也是想“空相”。所以三界以外有“空相”,佛教的名词叫“偏真涅槃”,佛在大乘上讲的“堕无为坑”,那也错了。

所以大乘菩萨“空有两边不住”。“应无所住”,不住“有”;“而生其心”,不住“空”,“空有两边不住”就对了。所以说相,一定要晓得,相里面是包括法相跟非法相,都在里面。

 

为什么佛法也不可“着”也要“舍”?

 

【无论取何,只要你取相,取则心动,取则着相,而非如如之性矣。】

由此可知,不管你取什么相,你取的是“法相”,你取的是“空相”、“非法相”,你的心都动了,你的心都“着”了,也就是你心里面已经“有一物”。心里“有一物”,就不是“真心”,就不是“自性”。

“真心本性”里面本来“无一物”,有没有佛法?佛法也没有。

这个诸位要记住:不要认为这个世间相是假的,我要舍,着了佛法相,又错了。佛在前面讲得很清楚,“法尚应舍,何况非法”,那个“法”是佛法。

为什么佛法也不可“着”、也要“舍”?因为佛法是“因缘生”,也是“当体即空,了不可得”,所以你要执着佛法,你也错了。

佛法都不能执着,“真如本性”里没有佛法。诸位要晓得,你有了佛法,也见不到性。所以佛在这个经上彻底否定掉,佛没有说法,你要以为佛说法,那你叫“谤佛”。

佛确确实实没有说法,这是我们在《金刚经》上见到的。

为什么?佛“四相”、“四见”都离了,哪来的法好说?如果有法可说,岂不就是落到“四相”、“四见”里去了?那是凡夫,凡夫之人才有法好说。“四相”、“四见”破了的人,哪有法好说?这个一定要懂得,这里头的意思很深很深。佛“说跟无说”是一不是二,要从这个地方去领会,才懂得佛的意思,“说而无说”,无说而说“,”无说“跟”说“是一不是二

我们凡夫因为有执着,把“说跟无说”分作两桩事情。凡是分作两桩事情,就错了,就迷了。

你要能看一切法都是“不二”的,那就悟了,就觉悟了。

一切法为什么能够是一不是二?离开一切妄想、分别、执着,一切法就是“一”

起心动念,一切法就是无量无边,“一”变成“无量”;离开一切妄想、分别、执着,“无量”就变成“一”。

所以“无量”跟“一”是一不是二。不起心、不动念,“无量”就是“一”,“万法”就是“一”,十法界就是“一真法界”。起心动念,一法界就变成十法界,变成无量无边的法界。所以那个相的确是随心变的。佛讲“一切法从心想生”,一点都不错。

《金刚经》这种方法、这种纲领,那的确是太珍贵,真是独一无二,简要详明,让我们契入“一真法界”,让我们了解宇宙人生的真相。

 

学佛一定“离言说、离名字、离心缘”才懂得佛讲的意思

 

【圆觉经云:种种取舍,皆是轮回。轮回,生灭心是也。若能不取,当下便离生灭心矣。】

《圆觉经》上所说的许多理论事实,也是达到登峰造极,跟《金刚经》合起来看可以互相解释,这个道理、方法、境界,你会看得更清楚、更透彻。

圆觉经》上这句话说得很好,“种种取舍”,不但“取”,“舍”也不行。“取”,你动了心;“舍”,你也动了心,动心就错了,动心就是轮回。

“轮回”就是“生灭心”,你取这个念头,你这个心生了,“生”就有“灭”。你想“舍”,你这个心也动了,动了也有生灭

我们讲“放下”,不但“取”要放下,“舍”也要放下,“放下”也要放下;还有“放下”那个念头,你就没有放下。这个意思就很深,一定要很细心、很仔细的去体会。这里面不能想,一想就错。所以佛法讲到“究竟法”,不能用想。

马鸣菩萨在《起信论》里面告诉我们,这个经上也讲:“离言说相。释迦牟尼佛讲经说法四十九年,你去听经,不要听他的言说,不能执着他言说,你分别、执着言说错了,“离言说相”。

“离名字相。”经上讲“佛”、“菩萨”、“菩提心”,这都是名字。名字是假设的,为了说话方便起见,为了交换意见方便起见建这些假名,统统是假的,不要去执着。

“离心缘相。”你只要听,不能去想,你一想就错了,你一想是落在第六意识,你是用妄想心。用妄想心去解佛的意思,全都解错了

佛的言说是从“无分别心”里头流露出来的。我们要怎样接受?我们也用“无分别心”来接受,那就对了

所以我们“离言说”、“离名字”、“离心缘”,你才懂得佛讲的意思,愿解如来真实义,你才真懂得;你一落到“意识”里去,你会把佛的意思曲解、错解了。这是学佛最困难的地方。

《金刚经》在这里讲得透彻。就这两句,只要你能够做到“不取于相,如如不动”,佛的意思你统统懂得了。佛的意思是什么?就是宇宙人生的真相,你才能见到事实真相。加一丝毫的意思,你就见不到,你就迷了,你就错了,所以你那个心是“轮回心”。

轮回心,你起心动念,你言语造作,都叫“轮回业”。变现出来的境界,境界刚才讲了,虽然是虚幻的,但是变现的境界是轮回的境界,现的刹那相续的相是个轮回的相,都是从“轮回心”变出来的。所以佛教给我们,“应无所住,而生其心”。

如何把“轮回心”变成“菩提心”,也就是如何把动的心变成一个不动的心,不动是“真心”,动是“妄心”。变成不动的心,所现的相是“一真法界”,那个就对了。

今天时间到了,我们就讲到此地。

 

关键词:

学佛扎根

学佛深入

净土成就

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