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金刚经(第115集)

分类:
金刚经
作者:
净空法师
来源:
佛陀教育网
发布时间:
2019/08/30 18:25
浏览量

金刚经 - 115

净空法师 于 佛历三〇二二年、西历1995年 讲于 美国 

《金刚经》到最后用“二句一偈”做为全经的总结

 

请掀开经本二百六十七面,第三行看起:

  【如如不动者,不生不灭之性也。不取者,无住之真诠也。无住者,不动之真诠也。如如者,真如之异名。真如是指本具者言,如如是指证得者言。】

这一段是为我们解释经典里面几个重要的名词术语。因为佛在《般若经》上,不仅是般若,在大乘经上这些名相讲得很多,名相的含义我们一定要清楚。

《金刚经》到最后的结束,世尊是用“二句一偈”做为全经的总结。这“二句”就是“不取于相,如如不动”,它的含义非常之深。

“如如不动”是讲“不生不灭”的本性,就是“真性”。

“性”称之为“本”,这是从比喻上说的。一棵树木它的根,根是主干,那叫“本”。从根本能生枝叶,所有一切枝叶都是从根本生的,所以把这个性比做“本”。

十法界依正庄严都是自性变现出来的;换句话说,十法界依正庄严都是从“本”里面生出来的枝枝叶叶。

称“真”,它就不是虚妄的,它是真的。实在讲一切法里面唯独真如本性是真的。

有一切万法,包括诸佛如来果地上所讲的一真法界,要是跟“真性”两个做比较:“性”是真的,一真法界也不是真的一真法界是它变现的相分。“性体”是真的,所以称它作“真性”,这个“性”就是真的意思

一切法都是生灭的,唯独“真性”里头没有生灭

诸位要晓得,我们讲“真性”就是真心。一切众生人人都具有的,一切众生都有一个真心,都有个本性,都有;并不是佛菩萨有,我们没有,我们都有。

佛菩萨明心见性,他明白了,我们凡夫是迷在真心里面。我们的真心起不起作用?起作用。变现六道轮回,就是真如本性起的作用。

没有自性的话,哪有六道轮回?!换句话说,我们是错用了,因为迷了真心,我们就错用了。错用了,就变成错误的境界。就是这么回事情。

诸佛菩萨是清清楚楚、明明白白,他自性起用就没有错误,所以变现的是一真法界

 

佛为什么教给我们“无住”?

 

佛教给我们无住,为什么无住?前面讲得很透彻,因为一切现相都“不可得”,不但是“相不可得”,“心也不可得”。

这是一般讲“执着”,有“能执着”、“所执着”、“能分别”、“所分别”。

“能分别”的是心,我们现在讲的心,三心不可得,“能执着”的、“能分别”的没有!

你“所执着”的、“所分别”的是外面的境界相,我们讲十法界依正庄严,这是外头的境界相。

“境界相”是“缘生”的,“因缘生法”,当体即空,了不可得,你“所分别”、“所着”的也不可得。这就说明能“所都”不可得,所以佛教给你无住无住就对了

佛与大菩萨在一切境界里面,他不执着,无住就是“不执着”,“不分别、不执着、不起心、不动念”,前面跟诸位说过。

“不取”,就是无住的真诠。“真诠”,现代人讲“真理”,有这个意思“不取”就无住

为什么会有执着?取相。所以佛教给我们,“不取于相”,才“如如不动”。“取”也是攀缘的意思,也是起心动念的意思

我们在一切现相当中起心动念就是“取”,就“着”了。所以这个“着”,粗显的我们说你执着了,我们能够觉察到;那个微细的执着自己都不晓得。不知不觉当中你“取相”,不知不觉当中你“执着”了,你已经“住”了,心就有“所住”,不知不觉就这样,这是微细相,很难觉察。这是我们要知道的,要细心去体会。

“不取”,换句话说,也就是“放下”,真正放下了。

 

我们现在对于世间法放下可以,佛法不能放下

 

前面佛告诉我们,不但世间一切法要放下,佛法也要放下,“法尚应舍,何况非法”。

可是诸位要晓得,我们现在对于世间法放下可以,佛法不能放下。为什么?我们的功夫没到那个程度。

佛法放下了,那是真放下;世间法放下是假放下,没放下。

世间法真的放下了,然后才可以把佛法放下;世间法没有放下,佛法是决定不能放下。这是一定要知道的。

但是《金刚经》的教训,我们要明了。为什么佛法要放下?佛法如果不放下,也是障碍,也不能明心见性。前面说得很清楚,四见四相你统统具足,那怎么行!所以“不取”这两个字太重要,也就是说,决定不能把它放在心上。

无住就是“不动之真诠”。佛在此地告诉我们“如如不动”,“如如不动”就是真如本性无住真如本性就现前了。

实在讲,果然做到无住,那个无住做得很圆满、很究竟,无住就是真如本性

 

为什么经上又说“真如”、又说“如如”?

 

“如如”:“如如”就是“真如”、就是“本性”。

为什么经上又说“真如”、又说“如如”?这个地方为我们说出来,说“真如”是讲“性体”、是讲自性;说“如如”,是你见到“性”了,宗门里面讲“明心见性”,“如如”就是“明心见性”的意思。

这两个“如”:一个是“真如”,一个是“真如”变现出来的所有现相。刚才讲了,“相”都是假的,“性”是真的;“性”是“能变”,“相”是“所变”

见了性之后,他就晓得,原来“相”就是“性”,“性”就是“相”,“相如其性”,“性如其相”,所以叫“如如”。“性相不二”,这叫“如如”。

“如如”是从证得这一边来讲的,就是古人用比喻说,“以金作器,器器皆金”。到真正明了了,原来器就是金,金就是器,金跟器是一不是二,就这个意思,就比喻这个意思。

所以这两句里面的名相,我们一定要搞清楚。

 

“寂”跟“照”是一不是二

 

【如如之义,明其能所双亡,寂照同时,无相无不相。因其相不相皆无,是以不生不灭,如如不动。】

前面是把名词含义说出,这个地方要讲它的意思、它里面的义理。

说“如如”:刚才讲了,“性相是一、性相不二”,“性如其相、相如其性”,这叫“如如”。这是“能、所”都没有了。“能、所”是“二”,“能变”、“所变”是“二”,现在晓得它是一不是二,“能、所”双亡。

有“能”、有“所”,诸位要记住,就“有取”。“取”,就是起心动念、分别执着,就有了;虽然它非常微细,但是它有,决定有起心动念,决定有分别执着,这是“取”的意思。要是“不取”,那是起心动念、分别执着都没有了;都没有了,这个心就清净。

“寂”就是静,“寂”的意思就是决定没有妄想、分别、执着,这个心就是寂静的心。“寂静”是真心,就是“真如”,就是“本性”。

“照”是自性的“起用”,“性”是“体”,有“体”当然起“作用”。

“寂”跟“照”也是一不是二。

古人用镜子做比喻,镜子干干净净的,它没有动。外面一切境界相,它里面照得很清楚,所以它是同时的,这个我们容易体会。

又用水做比喻,水在平静没有波浪的时候,它有“照”的作用,外面境界相也照得清清楚楚。水在平静那是“寂”的相,如果有波浪它就“不寂”,起了波浪它照的作用就失掉了,纵然还能“照”,它所照的相是支离破碎,不是完整的。这种现象,我们也能够体会得到,我们见过这个相。平静的水像一面镜子一样。

真心不动,真心是个平静的水;妄心是起波浪的水,所以它起的作用不一样。妄心对于外面的境界,你见不到它的真相,就是你心在动。你心动得愈厉害,那波浪就愈大,就愈是迷惑颠倒。

所以佛教给我们“修定”,修清净心、修平等心。心果然到清净、平等了,诸位要晓得,清净、平等心就是自己的真心、就是自己的“本性”,这个时候它起的作用就是“照”,叫照见用“照”,就是你这个“见”里头没有分别、没有执着。

凡夫的“见”都有分别、执着,分别、执着那个“见”叫“情见”。

“情”是什么?感情,你带着“有情识”那个“见”,见闻觉知都带着分别、执着,这个就错了,真相见不到。你所见的叫妄相,不是真相。离开一切妄想、分别、执着,你所见到的那是真相。

实在讲,“真相”跟“妄相”也没有分别,“真妄不二”不是说离开“妄相”之外,另外还有个“真相”,那你又错了。

就同样一个相,我们见的是“妄相”,佛菩萨见的是“真相”,显著的差别在哪里?《金刚经》上讲得很详细、很透彻。凡夫见到这个相,譬如我们见到面前这一盆花,见到很喜欢,赏心悦目,去欣赏它,起心动念、分别执着,我们用妄心见的是“妄相”。真心也见到这一盆花,没有起心动念,没有分别执着,还是这个境界现前,他见到的是“真相”

“真相”是什么?“真相”是“空有不二”,“真相”是这个花不生不灭。怎么会不生不灭?前面说过,人家看到这个真相,看到这是什么东西?业因果报剎那生灭的相续相,这是见到真相。因为它生灭的速度太快,绝对不止一弹指六十剎那,一剎那九百生灭。不止九百生灭,这个在前面跟诸位报告了。一剎那当中亿万生灭,《楞严经》上讲的,“当处出生,当处灭尽”、“随众生心,应所知量”,佛菩萨看到,佛菩萨知道是这么回事情,这是见到“真相”。

见到“真相”的人有没有“取”?没有“取”;有没有“住”?

没有“住”,为什么?当体即空,了不可得,他“取”什么?!他“住”什么?!所以他的心永远是寂静的,他的作用永远是照见

《般若心经》里面讲:“观自在菩萨,照见五蕴皆空。”五蕴就是“万法”,世出世间一切法用五蕴来做代表。五蕴皆空”就是“万法皆空”,“万法皆了不可得,寂照同时“,这个时候就自性起用””。

一切现相是什么?无相无不相无相,不但“体”,这一切相“当体即空”,没有自性,这是无相。一般是这个讲法,这个讲法大家好懂。我们《金刚经》讲到这个地方,应当更深入一层,“当相即空”,就是这个现相摆在面前,这个现相是空寂的,这就比前面进了一大步。

从前我们讲“体”是“空”的,“相”是“有”的,这是“方便说”给你讲真话,“体”是“空”的,“相”也“没有”,这真的是无相

为什么说无不相无不相是讲它的相续相,它有相续相。正如同我们看电影那个银幕一样,我们看电影银幕上所现的这个相,你想想,无相无不相是不是这个意思?电影银幕上哪有相?!没有相。可是它真的有相,那个“相”是什么?那个“相”是相续相;其实那个相它也是剎那生灭。那个生灭的时间长,一秒钟二十四次生灭,就是一秒钟电影的底片放映二十四张。那个镜头打开,放一张;再关起来,再打开,放第二张,一秒钟二十四张,我们看的是那个相,相续相。一秒钟二十四张的电影银幕,就已经把我们骗住,我们就以为那个是真的。

佛告诉我们,我们现前这个现相,就跟银幕现相完全一样,它是平面的,我们这是立体的。而那个生灭的速度,电影简直不能比。电影一秒钟才二十四次生灭,我们眼前这个现相一秒钟是亿万次的生灭,你怎么能知道它是假的?!这个事实真相,大乘经上讲八地菩萨才见到,七地菩萨那个定功还不够深,他见不到事实真相。这个事实真相是阿赖耶识,阿赖耶识的相分,阿赖耶识的见分,八地菩萨见到;这一见到,转阿赖耶为大圆镜智转识成智,这个时候才“照见五蕴皆空,度一切苦厄”,八地菩萨的境界

无相无不相无不相是讲它的相续相;无相,不但“性”没有,“相”也没有。

因其相不相皆无,相续相根本就是假的,根本就不是真的。是以“不生不灭”、“如如不动”,这个意思就很深。不但自性是“不生不灭”、“如如不动”,所有一切现相也是“不生不灭”、“如如不动”。诸位能够体会到这个意思、能够契入到这个境界,那你就是无生法忍的菩萨。我们“回向偈”常常念“花开见佛悟无生”。

“花开见佛悟无生”,悟的什么?就是此地讲的,知道十法界依正庄严“不生不灭”、“如如不动”。这个意思实在是有相当深度,要很细心的去体会。如果你真的懂得一点了,受用很大,这个受用帮助你放下,没有一样放不下。

放下,心就清净。心清净好!经上讲“信心清净,则生实相”,就生智慧,你就不生烦恼。所以,不必契入。契入就是证得,证得,刚才讲是八地菩萨。我们没有证得,能得一点相似的气分就得受用,这个受用是真实的利益。

 

“无明”从哪里来的?

 

  【圆觉经曰:一切诸众生,无始幻无明,皆从诸如来,圆觉心建立,犹如虚空花,依空而有相,空花若复灭,虚空本不动。此圆觉心,即是生佛本具之性体。空花喻众生无明不觉之幻相。空花若灭,喻无明灭。虚空不动,喻性本不动。】

《圆觉经》上讲的这一段话,可以做为此地“不取于相,如如不动”的注解。这几句话说得非常有意思,每一个字都妙极了。

“一切诸众生。”这是讲十法界的众生。十法界里面有“佛”,那个“佛”也是众生。十法界里面的“佛”没有见性,见性就超越十法界。

所以天台家讲“四教”——“藏、通、别、圆”,藏教的佛、通教的佛没有超越十法界,所以在究竟位上称这些人还是众生;不但九法界众生,连这两种佛也是众生,它的范围包得很广。

“无始幻无明。”这句话很难懂。

什么叫“无明”?这个名词的意思,我们要很清楚。

“明”是明了,对于整个宇宙人生,过去无始、未来无终,你统统都明了,没有一样不明了,那叫“明”。现在统统不知道,那叫“无明”。

“明”是性德,也就是说是你的本能,你本来都知道,没有一样不知道。过去无始、未来无终,你统统都晓得。现在人讲神通,你神通广大,没有人能比得上你;可是你现在这个神通没有了,这叫“无明”。为什么这个能力失掉?你心动了。就跟水一样,不动的时候像一面镜子照得很清楚,没有一样不明了,那叫“明”,“明德”。

现在心一动,起心动念就动了,动就起波浪,起波浪照外面就照不清楚,这个“明”就失掉了。

“无明”从哪里来的?心动。“一念不觉”,“不觉”就是心动,而起“无明”,这就叫做“无明”。可是你要知道,无明不是真的,是幻的。无明也是梦幻泡影,不是真的,真心是不动的。

“无始”两个字用得好。“无始”不是指时间讲,很久很久找不到开始,叫做“无始”。

很久很久找不到一个“开始”,说“无始”,那你还是“无明”,你怎么能说明呢?

“无始”两个字的意思是告诉你“没有开始”,哪有开始?!如果“有开始”、“有终了”,这个事情是真的,它不是假的。本来没有开始,也没有一个结束,它是假的,它不是真的。就像作梦一样,凡夫每天晚上睡觉作梦,有人一个晚上做好几次梦,你问问他:你那个梦是什么时候开始?什么时候结束?你为什么不去追究它几点几分几秒开始的,几分几秒结束的?你为什么不去追究它?假的,它不是真的。这个地方意思是这样的。

 

每天盘腿打坐面壁是身定没用处,“心定”才管用

 

所以“无明”起来了,怕不怕?不要怕它,假的不是真的。无明能不能破?能破,心定下来就破,“寂照”

所以佛法注重在修定,要明白这个道理。因为你真心是不动的,所以叫你“修定”。

“修定”,诸位要记住,不是叫你每天盘腿打坐面壁,那个没有用处。盘腿面壁是做一个样子给你看,什么样子?很“定”的样子、很“静”的样子,就是告诉你这么一桩事情。

真正“修定”在哪里?在日常生活当中。对人、对事、对物,这是我们日常生活,生活就是大定,所谓那伽常在定,无有不定时。行、住、坐、卧都是“定”,我们整个生活活动统统是“定”,这个“定”就管用,就能破“无明,所以这个“定”不是教你“身定”,是教你“心定”。

心怎么“定”?在一切活动里面不起心、不动念、不分别、不执着,就“定”了

宗门里面参究的纲领、参禅的纲领,离不开《六祖坛经》。中国的禅宗,就是以《金刚经》跟《坛经》为最主要的依据。《坛经》里面所讲的“禅定”,就是从这两句出来的。

六祖在《坛经》里面解释,“外不着相,叫做禅;内不动心,叫做定”。可见得那个“禅定”不是主张盘腿面壁的。

六祖在黄梅八个月,禅堂根本没有进去过。他在黄梅干的工作,是在柴房里面舂米破柴,舂米破柴是修禅定。身在工作,一天忙到晚,他人长得小、长得瘦,舂米需要力气,踏碓没有力气,他用个石头绑在腿上增加重量来踏碓。他全身都在动,心不动,那个“禅定”是这个修法。所以我们懂得,他所讲这两句话就是从这里出来的。“外不着相”,就是“不取于相”;“内不动心”,就是“如如不动”,他就从这两句话出来的。他从《金刚经》开悟的,自己修学的纲领,以及教导他的学生,原理、原则都没有离开《金刚经》。

 

“离四相”超越六道;“离四见”超十法界到“一真法界”

 

过去有一些同修想学《金刚经》,我都劝他先去读《六祖坛经》。有《坛经》的基础,然后再读《金刚经》,才比较会有一点悟处。否则的话,《金刚经》很不好懂,的确字字句句含无量义。你不懂,你就不得受用。

所以我们要晓得,六道轮回是从“无明”里面生的,十法界也从“无明”里面生的。“无明”是假的,你就晓得,“能生”是假的,“所生”的十法界、六道,哪里是真的?!没这个道理。这个在前头跟诸位报告过,你有妄想就有十法界,你有执着就有六道轮回。所以“破执着”就出了六道,“断了妄想”就出了十法界。这个意思在前面讲过多遍。

要依本经的经文来说,佛给我们讲的四相四见离四相就超越六道,六道是着相变现出来的;离四见就超十法界,这个人就到一真法界去了一真法界,《华严经》上称为法身大士。

所以我们晓得,四相四见,那就是“无明”。什么叫“无明”?这东西就叫“无明”。

 

学佛么都不肯放下,永远不会觉悟

 

“无始幻无明。”它并没有开始,只是“一念不觉”,这就起“无明”。

由此可知,“一念”要是“觉”了,“无明”就没有了,凡夫可以立刻成佛,哪里需要经历次第?!

经历次第是你没觉悟,慢慢慢慢的把你往上拉。

根性利的人,上根利智,不需要经历这个次第,一下就悟了、就明了了。“悟”是什么?“放下”就悟了。

中下根性的人,他不能彻底放下、不能一下放下,他今天放一点、明天又放一点,慢慢的在那里放。放一点,就多觉悟一点学佛如果什么都不肯放,永远不会觉悟。觉悟的相,就是离相离见;你不能够离相离见,没觉悟。

“无始幻无明”,跟一切诸众生,从哪里来的?“皆从诸如来,圆觉心建立”。“诸如来”,我们听到如来是佛,“我是从哪一个佛的圆觉心建立的?”这个地方的“诸如来”,就是前面的“一切诸众生”。

“一切诸众生”就是“诸如来”,你本来是如来,你迷了才变成众生,这两个是一不是二。

十法界依正庄严,不是从别人心里变现出来的,是自己心里变现出来的。本来是个“圆觉心”,现在因为你迷了“圆觉心”,就变成众生、就变成“无明”、就变成十法界、变成六道。就这么回事情。

这四句,前面两句是讲我们现前虚幻的境界,后面两句是说我们自性的本来面目。

要知道,我们今天讲的“宇宙人生”,“宇宙人生”从哪里来的?是迷了自性变现出来的;离开自性,确确实实“无有一法可得”。变现的这些境界,你要是认识清楚那就不碍,就不碍事,所谓是“理事无碍,事事无碍”。

最怕的是你认错了!认错了,那就产生严重的障碍。这个障碍是苦受,你会有感受,这个感受是苦、乐、忧、喜、舍,你有这些感受。如果你觉悟了,这“五种受”都没有了

“五种受”没有了,叫做“正受”,佛经里面常常看到的,梵语称之为“三昧”,翻成中国意思是“正受”。“正受”是正常的享受。

由此可知,苦、乐、忧、喜、舍都是不正常的享受。六道十界的享受都不正常,法身大士的享受才正常,那是“正受”。

我们依金刚般若觉悟的,依金刚般若离开苦、乐、忧、喜、舍不正常之受,这就叫“金刚三昧”。你所得到的,起个名字叫“金刚三昧”,是从金刚般若里面得到的“正受”。

如果你从念佛法门,你念到一心不乱一心不乱也是把苦、乐、忧、喜、舍都舍掉,念到一心不乱。心里面还有苦、乐、忧、喜、舍,你怎么能得“一心”?不可能得“一心”。得“一心”,这个统统放下了,这个“正受”就叫做“念佛三”昧,你是从念佛这个方法得到的“正受”。所以“三昧”无量无边,那就是无量无边的方法,你所得到的是一个,决定是相同的,就是你得到“正受”。

经上我们常常看到“无量三昧”,要知道“三昧”是一个,“无量”是法门、是方法,“无量的方法”都能得“三昧”。

“犹如虚空花。”下面用比喻来说。这个比喻,跟本经后面讲的“梦幻泡影”的确是一个意思。

“虚空花依空而有相。”虚空哪来的花?眼睛害了病,就看到虚空花。眼睛害毛病也是个常事情,我想大家都可能有这个经验。眼睛害了眼病,确实看到虚空当中有花。眼睛病的人看到,好眼睛的人看不到。晚上看灯光,害眼睛的人,我害过眼睛有这个经验,经上讲的我很熟悉、很了解。晚上看灯光,灯上有个轮,有一个轮相,眼睛好的人看不到,没有,害眼睛的人会看到。这个比喻什么?假的、虚幻的,本来没有,是你自己眼睛有毛病看到这个东西。这个“轮”跟“花”,都是从“空”中出来的,确实没有这个事情“空”中并没有这个花出入,实在讲是自己眼睛的毛病。佛用这个比喻,比喻十法界依正庄严就像空中花一样,怎么来的?无明就是个病态,就是不健康,从无明而来的,变现出来的。哪一天我们眼睛好了、病好了,“空花若复灭,虚空本不动”。那个花,有没有说害病从空中就变出来,眼睛好了,它又回去,又没有了?没有这回事情,这种常识我们容易明了,佛用这个来比喻。十法界依正庄严就像空中花一样,你迷的时候有,你有“无明”的时候就有,就现这个相;“无明”要是断了,就没有,这个现相就没有了。

 

佛法跟世法区别:佛法用定是本能,世法用心意识是妄心

 

永嘉大师在《证道歌》上说,“梦里明明有六趣”,“六趣”是六道轮回;“觉后空空无大千”。这就说明六道十法界是梦中的境界,觉悟之后,不但六道没有了,十法界也没有了。

这个“事”跟“理”都是真实的,实在讲“理”很深、“事”很复杂,“理”深事繁杂,我们没法子体会。

为什么自古以来中国外国多少聪明人,我们今天讲的科学家、哲学家、宗教家,都是世间第一等聪明人,累积了几千年的经验、智慧,到今天还是解决不了这个问题?关键在哪里?关键在方法上错误。他们要在这个繁琐现相里面去观察,用分别、用思考;换句话说,这佛经里面说的,依旧用“心意识”,“心意识”是妄心。这个东西,十法界、六道是妄心变现的。你再用妄心去研究它,你能把它搞清楚吗?不可能!愈研究愈多,它是你心变的,愈变愈复杂,愈变愈多,永远得不到答案。

佛菩萨高明的地方,跟他们用的方法完全相反,佛菩萨用定,一切法里头不分别、不执着、不起心、不动念,让这个心像水一样,让它慢慢静下来,慢慢平下来。一到平静的时候,豁然大悟,照得清清楚楚、明明白白。

世间这些聪明人他们来研究,那个心里还是起波浪,用那个起波浪的心去研究外面境界,那怎么会可能!

佛法跟世法不一样的地方在此地

佛法用的是定功,用的是这个方法。其目的,恢复自己的本能,本能是“无所不知,无所不能”,这是本能。

《圆觉经》上这几句话,跟《金刚经》此地所讲的意思完全相同。所以底下注出来了。

“圆觉心”:“圆”是圆满,“觉”是觉悟,真心是圆满的觉悟,没有一丝毫障碍。人生宇宙,我们自己过去世、未来世,过去无始,未来无终;说到空间,没有边际,十方世界都是清清楚楚、明明白白。

六根的能力是圆满的,西方极乐世界,佛在经上讲,距离我们此地十万亿佛国土。佛国土就是一尊佛教化的范围,他教学的范围。有多大?一个三千大千世界。

 

十亿个银河系才是一个大千世界是一佛土

 

从前一般人以为佛讲的“三千大千世界”,大概是现代天文学家发现的银河系,一个银河系,这个范围就很大。

代黄念祖居士,他也是个研究科学的,他在《无量寿经注解》后面有一篇文章讨论这个问题。他的看法,一个银河系是佛经里面讲的一个“单位世界”,不是“大千世界”,他说得很有道理

“一个大千世界”里面,多少个“单位世界”?佛在经上给我们讲:

“一千个单位世界”称为“一个小千世界”

这样的“小千世界”再集合一千个,叫“中千世界”;

然后再“一千个中千世界”,称为“一个大千世界”,这是一尊佛的教化区。

我们乘一乘就晓得,一千乘一千再乘一千,十亿个。照他这个说法,十亿个银河系才是一个大千世界,一佛土。极乐世界距离我们十万亿个佛国土,我们简直不敢想象,这个距离太远太远了。

 

佛法对我们的教学没有别的,恢复本能而已

 

西方极乐世界那边什么样的状况,我们的眼睛看得很清楚,那边人在那里谈话,我们也听得很清楚,这是不是神话?给诸位说,决定不是神话。不是神话是什么原因?西方极乐世界是自性变现的,“唯心净土,自性弥陀”。比西方世界更遥远,无量无边的虚空法界,还是自性变现的。我们六根的能力是自性的本能,哪有达不到的地方?!没有达不到的。

所以佛法对我们的教学,没有别的,恢复本能而已。

佛有没有给了我们一点?什么也没有给,你所成就的,是你自己本来有的。你今天能力为什么丧失掉?是因为你那个机器发生故障。所以我们六根还起作用,但是范围缩得非常非常小,隔一张纸就看不见,这是严重障碍;稍稍距离远一点,我们就听不到了。

今天是我们六根自己有了障碍,障碍在哪里?都是心里面起了大波大浪,这就是妄想、分别、执着。愈是严重,你的能力就变得愈小;换句话说,妄想、分别、执着就跟波浪一样,愈是轻,你的能力就愈大,就逐渐恢复了。

阿罗汉见思烦恼没有了,他还有尘沙烦恼、还有“无明烦恼”,他的能力就比我们强很多了。阿罗汉能够知道过去五百世、未来五百世。我们以中国人来讲,中国人三十年是“一世”,五百世那就是五百乘三十,这是他能够知道的范围,他能够见到的范围,因为他的障碍去掉一部分。我们现在的障碍非常严重。

佛给我们讲的,是教我们恢复本能,我们每个人智慧德能跟一切诸佛如来没有两样。他们是完全恢复了,我们是完全迷失了。

所以佛讲,我们的能力智慧失掉,不是真的失掉,真的失掉那就不叫“真性”;不是真的失掉,是有障碍,迷失了。好比太阳一样,我们今天阴天见不到太阳,是不是太阳失掉?不是的,云层遮住,太阳并没有失掉,云层障碍了。云层拿掉,不就又恢复了吗?!只要把我们心里的妄想、分别、执着,我们平常讲起心动念、分别、执着,这个大家容易懂,只要把这个东西去掉,我们的智慧德能就恢复了。你去掉一分,就恢复一分;去掉两分,就恢复两分。

 

佛告诉我们的是觉悟的方法,佛不能帮助我们恢复本能

 

 由此可知,佛对于我们有恩德、有大恩大德,要不是佛把这个事实告诉我们,我们怎么会晓得这桩事情?!不知道。

佛告诉我们了,佛希望我们恢复,佛不能帮助我们恢复,这个诸位一定要知道

迷,我们自己迷的,不是佛迷我们;悟还是要自己悟,佛不能帮助我们悟。佛只能把事实真相告诉我们、觉悟的方法告诉我们,下面功夫要自己做。怎么做?

在生活当中对人对事对物,要真的不起心、不动念、不分别、不执着,这叫用功夫,真用功,这叫“修行”。前面讲了,这个修行叫“观行”,这是属于“行门”。

“观门”,事实真相很清楚、很明白,要用《楞严经》上两句话清清爽爽,这一切现相是什么?“随众生心,应所知量”;“当处出生,当处灭尽”。

因为它是“当处出生,当处灭尽”,所以佛教给我们“应无所住”。它是空的,你得不到,什么都得不到,这个世间没有一样东西你能得到;连自己的身体,连自己思惟想象那个心都是假的,都得不到。

所以你一定要清楚,“不可得”,你就放下了,这是教你无住

为什么教你无住?为什么教你“放下”?它有道理在。你要不肯放下,换句话说,你就不肯舍弃轮回,你就不肯舍弃地狱、饿鬼、畜生,那你有得受了。这是教你“放下”。因为“随众生心,应所知量”,所以教你“而生其心”。

可见得佛讲的是真话,佛讲的完全是事实真相。佛不勉强我们,我们不这样做不行。前面经文讲“信心不逆”,你真明白了、,真懂得了,晓得非这么做不可;要不这样做法,我们永远不能够脱离轮回、永远不能够离开现在这个苦日子。

这是说到我们的真心、我们的“本性”本来是圆满的觉悟。

“即是生佛本具之性体。”一切诸佛证得,证得原来是自己,所谓是“圆满菩提,归无所得”,你所得到的,都是你自己本来有的,本有哪里算是得?!一切众生虽然失掉,失掉,刚才讲,迷失,不是真的失掉,只要不迷立刻就恢复。破迷开悟,马上就能恢复。

马鸣菩萨在《起信论》里面告诉我们,“本觉本有”,“本觉”就是自性自性里头所具足的德能本来有;“不觉本无”,“无始幻无明”,那是“不觉”、那是“本无”。“本无”,当然可以断掉,可以断得干净;“本有”,当然可以恢复。《起信论》这两句带给我们修学无限的信心。

“空花喻众生无明不觉之幻相。”十法界依正庄严,是众生“一念不觉而起无明”变现出来的幻相,如同眼睛害病看“空中花”这个意思是一样的。

“空花若灭,喻无明灭。”因为“能变”跟“所变”是一不是二,“无明”灭了,“空花”就灭;“空花”灭了,“无明”就灭。“起”是同时,“灭”也是同时。

“虚空不动,喻性本不动。”把自性比作虚空。

其实我们现在这个虚空,虚空是真的是假的?给诸位说,虚空是假的,不是真的世间人总以为,这一切现相是假的,虚空不是假的。

天亲菩萨在《百法明门论》里面,把“虚空”列在“无为法”里面,没有列在有为法

有为法是有生有灭。

什么叫“无为法”?“无为法”是不生不灭。“无为法”有六个,但是诸位要晓得,除了“真如无为”那一个是真的,其他五种是“相似的无为”,不是“真的无为”,“相似的无为”。为什么?因为它生灭的现相我们看不到。

世间人事的变化;我们看到,植物开花;花开花谢我们看到;沧海桑田我们也看到。晓得所有一切现相都在变化。但是虚空,三千年前的虚空,跟三千年后今天的虚空,好像没有什么变化,的确它是没有变化;实在讲,它的变化是我们没有办法觉察出来的。

虚空它也是有生灭的、有起灭的。你要不相信,这有个比喻你可以能体会到。你会作梦,你想想你梦中境界有没有虚空?梦醒之后,梦里的境界没有了,梦中虚空哪里去了?虚空也没有了。那你就晓得,我们今天这个“虚空”是“无明”变现出来的。

 

看到夜晚也是明亮的,你开悟了;没有达到这个境界,没开悟

 

 “无明”是暗相,什么都不知道、什么都不知道,就一片漆黑。今天我们的太空就是这个样子,一片漆黑。你把日、月、灯拿掉,虚空什么样子?一片漆黑。为什么黑?“无明”。

你什么时候真正开悟了?给诸位说,人要是真的开悟了,这个虚空是明亮的,不需要日、月、灯,明亮的。大光明藏,自性是光明的,“无明”是漆黑的。

哪一天看到夜晚也是明亮的,那就恭喜你,你开悟了,你就觉悟了;你如果没有达到这个境界,没开悟。心里没有妄想、分别、执着的时候,心是光明的,外面境界是光明的;才起丝毫分别、执着,就不行了。

这个事情古人有,我们看近代的,近代《虚云老和尚年谱》,这个在海内外现在流通很广泛,诸位看看你就晓得,虚云老和尚曾经有这么一段故事。他自己在山上住茅蓬,茅蓬跟寺庙还有一段距离,通常走路可能要走一个小时、半个小时。

老和尚大概是到这个寺庙里面去,不知道办什么事情,办完之后就回家,大概已经是黄昏的时候,他心很定,慢慢的走,往回走。可是走到一半天已经黑了,路上迎面来,遇到两个同修,认识的人,这两个人打着灯笼,遇到老和尚就觉得很奇怪,“这么黑了,你怎么一个人在路上走?”老和尚听到这句话,天马上黑下来了。他没有提醒他、没有说这句话,老和尚保持着,譬如他下午五点钟出去的,他就是五点钟的状况,他没有感觉到天暗,他清清楚楚。但是人家一告诉他天暗了,马上就黑掉了。这就是证明大黑天是假的,不是真的,“无明”变现出来的可见得老法师心很清净,这个时候他“破无明”。

“破无明”并没有这个念头:“我心很清净,我破无明”,那就是“无明”。决定没有起心动念,决定没有妄想、执着。

这是我们从老法师这个境界当中能够体会到是虚妄的,虚空也不是真实的。

  【当知平常所言心动,乃无明动耳。】

我们平常讲的“心”,说老老实实话,全讲的是“无明”、全讲的是妄心

真心不动,真心离念,真心没有念头“无念”这个“念”也没有,那是真心

我们平常讲“你的心”,那都是妄心妄心才起心动念,妄心才天天打妄想,一个念头生,一生念头灭,叫生灭心生灭心变现出的境界,就是生灭的境界。

我们这个身体,因为心是个生灭心,所以这个身就是生灭身,我们居住的环境、一切万法都是生灭的。

佛与大菩萨证得心性,心性不生不灭,所以他的身也不生不灭。我们看到《无量寿经》,特别是阿弥陀佛的四十八愿,一开端就告诉我们,十方世界往生到西方极乐世界的人,所得的身相跟阿弥陀佛一样,金色光明,不生不灭。为什么你得到?因为生到西方极乐世界是不生灭的心往生的;西方极乐世界也是自性变现的。

 

那些讲究现实的人完全违背了现实,他怎么会懂得现实?!

 

那么现代人,现代人讲求现实,实实在在说,我们学佛的人看那些讲究现实的人,完全违背了现实,他怎么会懂得现实?!

什么东西最现实?人不老最现实,不生病最现实,不死最现实,年年十八最现实,他做不到。可见得,他不懂现实这些事情能不能办得到?能办得到。怎么办?清净心。

所以最现实的就是清净心;心清净了,身就清净

现在身体有毛病,不怕!毛病从哪里来的?从不清净得来的。心恢复清净了,这个身体不必看病,不必吃药,自然就好了,体质就变化,就恢复到正常。清净心变现出来是正常。

怎么会把正常的搞乱呢?妄想。“妄想”真正是害人,“妄想”在作祟,把正常的生理破坏掉,所以才有许许多多的疾病

这是说明真心妄心,我们一定要清楚、要明了,妄心就是“无明”在动。

 

 “真心”的相是清净平等“真心”的作用是大慈大悲

 

   【由此更可了然,但能不取于相、如如不动之本性,当下便现。】

“本性”现前,身就是佛身。“本性不生不灭”,“本性不垢不净”,“本性不来不去”。

“本性”现前,你这个身就跟诸佛菩萨的应化身没有两样,真正得大自在,真正得真解脱。“解脱”就是我们今天讲的自由自在

修学的纲领就在“不取于相”。“不取于相”就是放下

放下很难,难在什么地方?难在不了解事实真相,把这些眼前所有相都当真,所以你不肯放下。

不但身外之物当体即空,了不可得,经上告诉我们,自己的身心,这个心就是念头,经上讲的“三心”,还是讲的“念头”。

真心哪有过去、现在、未来?!没有!“妄想”才有过去、现在、未来。所以讲“三心”是妄心妄心不可得,妄心现的这个妄相也不可得。身心世界都不可得,这是事实的真相。

佛跟我们讲这些话不是消极,你要认为佛说这些话是消极,那你就大错特错了!佛说这些话,真的是非常积极。明了真相,一切放下,你的心真诚,真心显露出来了,对人对事对物都是用真心,不是用妄心真心的相是清净平等,真心的作用是大慈大悲。对一切众生平等的关怀、平等的照顾,还有什么事情比这个更积极?!还有什么事情比这个更圆满?!这才是真正福慧双修。

得的果报,果报是决定有的,它造“因”哪有没有“果”的道理?!果报不可思议。自己受用的那个境界是西方极乐世界,《华严经》上讲的华藏世界。

华藏世界、极乐世界不是人建造的,是性德自自然然流露出来的。我们今天用真诚、清净、平等、大慈悲心,对人对事对物,就是修的这个。这就是佛家常讲的“称性起修,全修即性”。

前面跟诸位说过,所有一切现相是什么?业因果报的相续相。你现在做的是这样圆满的“因”,这样殊胜美好的“因”,现的相续相当然就是最殊胜、最完美的。

 

决不用恶念对一切众生,恶念变恶境界受害的是自己

 

最殊胜、最完美的这个现相,就是一真法界,就是极乐世界,就是华藏世界。这是佛教给我们“而生其心”。

决定不能用恶念对一切众生,受害的是自己,因为那个恶念变恶境界。一定要记住,所有一切境界相从心想生。

心地善良,现的境界就善;心不善,现的境界就不善所有一切境界是自性变现的,不是外面实有的,不是别人变现出来给自己受的,这一点诸位一定要记住。你真正通达这个道理,你不会怨天尤人,才真正明了古人讲的自作自受

自己修清净心,现西方极乐世界;自己起三毒心,现的就是饿鬼、地狱、畜生。离开念头,什么都没有。一切法从心想生,《华严经》所讲的“唯心所现,唯识所变”。

“不取于相,如如不动”,这个意思一定要能够体会,一定要明了它的事实真相。

只要能够于“一切法不取”,诸位在此地要记住:“不取”不是不要,你要是说不要,你又错了,又落在“非法相”那一边去了;“不取”是不要放在心上。

因为“取着”的念头是妄心、是“无明”,离开妄想、分别、执着,我们待人接物,刚才讲了,用真诚,真诚不是“取”,“取”就没有真诚。

用清净,清净里头没有“取”,“取”就不清净,“取”就不平等,“取”就不慈悲

一定要能做到“不取于相”,真诚、清净、平等、慈悲就现出来了。这是什么东西?就是“如如不动”的“本性起用”,当下便是,那个真诚、清净、平等、慈悲还要学吗?不要学,自性里面自然流露出来。这个东西现在就是被妄想、分别、执着障碍住,让你不起作用,让你透不出来。

  【又可知取舍正由无明,而无明本是幻相。然则不取于相,当下便如如不动。】

“取、舍”还是没有离开“无明”,这个意思比前面又要深一层,又不好懂了;前面教你“不取于相”。

我们把话再说得更简单一点,我常讲的“不起心、不动念、不分别、不执着”,你记住我这四句话。对人对事常常念着“我不分别、不执着”,试问你有没有“分别、执着”?你说你不分别,你已经在执着、你已经在分别;你说你不执着,你已经在执着。执着什么?执着个“不执着”,分别个“不分别”,你又错了。这就是这个意思你要是不会,“取舍”都落在“无明”里面,“取相”错了,“不取”也错了。这个事情很难,要体会这个意思,没有办法言传,你要懂得这个意思。

刚才讲了,离开“取舍”之后,流露出来的是“真诚、清净、平等、慈悲”。“真诚、清净、平等、慈悲”里头,决定没有“取舍”、决定没有起心动念,这就对了

如果我今天对人、对事、对物,一切法我都不分别、不执着、不起心、不动念了,可是一点慈悲心都没有、一点真诚心都没有,那你就堕到“无明”里面去了,换句话说,你还是落在“取舍”里头,你不是真的“不取、不舍”,不是真的。“无明”是幻相。

 

“动”跟“不动”是一不是二,才是真的“如如不动”

 

“然则不取于相,当下便如如不动。”那个“不取于相”也没有,那是个什么样子?就是“真性”圆满现前,“真性”的圆满现前就是“如如不动”但是此地“如如不动”,你又不能看死了,“如如不动”像个石头一样、像个木头一样,不是的

释迦牟尼佛已经是“不取于相”、“如如不动”,他每天还到舍卫大城去托钵,他还要穿衣持钵,他有没有动?要晓得:“动”跟“不动”是一不是二,才是真的“如如不动”。这是最难懂的地方。

他每天还照样生活、照样工作、照样上班、照样应酬,他怎么“如如不动”?他确实“如如不动”,就是我刚才讲的,他生活、工作、应酬、待人接物,都是用一片真诚、清净、慈悲,那就是“如如不动”。这个意思确实是愈讲愈深、愈讲愈难体会。你真能体会到,才晓得是自性起用,这是佛菩萨的境界,是我们自己本来具足的境界,不是从外来的。我们是把这个殊胜、光明、美好失掉了,今天再给你讲讲,感觉到惊奇,其实这是很平常的事情。

 

 初学的人在要在“无住”、“不取”、“布施”上用功

 

【是故学人】

  这一句是做一个结论,因为前面讲的道理。修学般若的人,

  【当于不取上,痛下功夫,不取就是无住。方契真如,智与理冥也。】

“冥”就是合一。所以初学的人在哪里用功?要在无住、在“不取无住、不取就是“放下”。

我早年学佛,刚刚接触佛法我算是非常幸运,我接触佛法大概一个月,我就认识章嘉大师。他老人家教给我的东西简单明了。

我们第一天见面,我向他老人家请教,我说:“我现在知道佛法很好,是一门很高深的学问这是方东美先生给我介绍的),我向他请教:有没有方法让我们很快入这个境界?”

我向他提出这个问题,他并不是马上就答复我,他一直看着我,看了三十分钟,一句话不说。他看我,我也看他,三十分钟下来,心定了。这是他教学的一种手段,他让你整个定下来,然后这一句话会叫你一生不会忘记。他的教学法,我从来没有遇到第二个人用这个方法。

给我说六个字——“看得破,放得下”。就是《金刚经》上这两句:“看得破”,这是《金刚经》上说的“一切有为法,如梦幻泡影”;“放得下”,就是“不取于相,如如不动”。他讲“看得破、放得下”,这个好懂。

我就向他请教:“从哪里下手?”

大概又停了七、八分钟,没有上次那么长了,给我说两个字——“布施”

第一次跟他见面,时间大概是一个半小时,只谈这几句话。所以那个气分,都像在定中一样。

我向他老人家告辞,他送我到门口,拍着我的肩膀告诉我:“我今天教你六个字,你回去好好的做六年。从布施下手。

我们接受他的教训,真受他的感动。为什么?真诚。我刚才讲了,真诚、清净、平等、慈悲完全流露出来,让你在他那个小客厅里面,受他这种气分的熏陶,那个力量太大了。我们现在科学里面讲“磁场”,他那个磁场跟别人不一样。

 

“布施放下”难舍也要咬紧牙根去舍,不做不行

 

所以真的就回去学“布施”,真的就干六年。六年布施光了,什么都没有了,干干净净。可是这个老人家讲的那个感应不可思议,真的就现前了。所以一定要做,要在“不取”上痛下功夫。

我们是凡夫,“布施”、“放下”很难,难舍!难舍也要咬紧牙根去舍,你不做不行不做,换句话说,理论得不到事实的证明。一定要晓得,“理”跟“事”是一不是二。

学佛的人往往把“理”跟“事”分作两截,所以一生不得其门而入。一定要晓得,“理”跟“事”是一不是二,真的要痛下功夫。

 

开头布施自己不;后来布施好东西;最后好东西送人

 

最初学“布施”,因为从来不肯“布施”,吝啬,现在接受老师的教诲,回去学。

开头怎么样?自己不要的东西拿去布施,算不错了!从前不要的也不肯布施,也不肯给人,现在用不着、不要的可以给人。

慢慢再进一步,把自己好的东西也可以给别人了

最后,好的送给别人,那个不好的自己留着用。这就进了很大一步搞了不少年,那个心才搞平,才养成习惯,非常非常困难!

但是这个难关一定要克服;不克服,经典里面所讲的这些道理、义趣,你纵然看了,看了人家的注解也看不懂,那个意思你也没有办法看懂,你也得不到受用一定要功夫下下去,一看到经典上讲的、注解上讲的,没错,就是这样的!

 

在日常生活从早到晚统统是布施、是“六波罗蜜”

 

所以要在生活上去做,整个的生活没有别的,就是“布施”,这个意思前面讲得非常详细,整个生活是“布施”。

在日常生活从早到晚,每天工作应酬、待人接物,统统是“布施”、统统是六波罗蜜你只要肯这样做,经上讲的“如如不动”,“如如不动”就是“真如”,“方契真如”。到这个时候,智慧就开了,就像六祖惠能大师一样“常生智慧”。六祖见五祖的时候,“弟子心中常生智慧”,你就“常生智慧”了。

“常生智慧”的日子就好过,真的是幸福美满、自在快乐!将来以后到哪里去,清清楚楚、明明白白,真的是了生死出三界。

你不肯做,学佛是空的,没有用处。一定要认真努力,痛下功夫;就是认真去做,不做不行。学了,马上就要用得上,就要把它变成自己实际的生活行为,我们才真得受用。

今天就讲到此地。

 

关键词:

学佛扎根

学佛深入

净土成就

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