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金刚经(第116集)

分类:
金刚经
作者:
净空法师
来源:
佛陀教育网
发布时间:
2019/08/30 18:26
浏览量

金刚经 - 116

净空法师 于 佛历三〇二二年、西历1995年 讲于 美国 

深厚的善根还不能成就归根结柢就是“离相、离见”太难了

 

请掀开经本二百六十八面,第一行:

【当知不取,即是离相。云何方能不取。《圆觉经》云:一切菩萨及末世众生,应当远离一切幻化虚妄境界。由坚持远离心故。心如幻者,亦复远离。远离为幻,亦复远离。离远离幻,亦复远离。得无所离,即除诸幻。】

这一段是《圆觉经》上的经文。

我们把底下这几句念完:

【细究此段经义,可见离相功夫,全在坚持。坚持者,强制之谓也。此层功夫,诚不可少。不然,无始来取相习气,何能除之。】

佛在《圆觉经》上教给我们这个方法,实在讲这个方法是过去一切诸佛修行证果的经验之谈。

“离相”的确是一桩很难的事情,这个我们在前面曾经讨论过,它的困难就是“妄想、执着”,是我们无始劫以来养成的习气。这个习气的根太深,所以我们虽然晓得它是虚幻的,晓得它不是真实的,可是依旧没有办法把它断除。如果不离,我们在佛法修学上就谈不上功夫、当然更谈不上得力。

由此可知,佛在经上常讲,我们修行是无量劫来,决不是一世、二世,是无量世。像佛在《无量寿经》说阿阇王子,过去曾经供养四百亿佛,这个善根当然非常深厚。供养四百亿佛,在世尊法会当中那个情形跟我们现在差不多。

为什么这样深厚的善根还是不能成就?归根结柢就是“离相”、“离”见太难了,这也是我们今天毛病之所在。

 

《金刚般若》讲到最后教我们“不取相”、“如如不动”

 

《金刚般若》讲到最后,就是教我们“不取相”、教给我们“如如不动”。

能够“不取于相”,自然就“如如不动”。

“不取”就是“离相”,“相”要怎么“离”法?怎样才“不取”?《圆觉经》上这一段,是诸佛的经验之谈,提供给我们做参考。

“一切菩萨及末世众生。”“一切菩萨”是世尊当年讲经说法,参加法会的这些菩萨们,一直到世尊末法时期的众生。

我们今天是在末法时期,这句话也包括我们在内。要想修行证果,“应当远离一切幻化虚妄境界”。这一句就是讲六道、十法界依正庄严,都不是实在的,这个前面我们已经说了很多,决定是虚妄的,经上讲的“梦幻泡影”,一点都不错,佛教给我们应当远离。

 

“离相”功夫全在“坚持”

 

“由坚持远离心故。”这个关键就在“坚持”两个字,要坚持到底,决定不能够放松,要“坚持远离”,“远离”就是放下。这桩事情难,难一定要做。要知道不做就不行,不做就没有办法脱离六道轮回、没有办法脱离十法界。

要想出离轮回、出离十法界,证得“一真法界”,一定要“坚持远离”,也就是一定要放下。

“心如幻者,亦复远离。”这个“离”,“离相”,这里教给我们有层次、有步骤,这样做起来比较容易。

先放下什么?身外之物。一切虚幻妄境界,这是身外之物。身外之物能放下,那个心也不是真的,我们起心动念这个心,这个心是个“妄心”。

“心如幻者,亦复远离”。“远离”,记住就是“不取”、就是不执着。

我们能够思惟想象的这个心,也是“梦幻泡影”。前面世尊告诉我们,“过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得”,我们起心动念的心,有过去、现在、未来,这叫“三际心不可得”,要远离,也就是要把它放下。

“远离为幻。”“远离”这个念头也不是真的,“真心本性”里面也找不到“远离”这么一念,这一念也要不得,“远离”也要远离,也不能有,“亦复远离”。

“离远离幻,亦复远离。”这就是所谓彻底放下,放下还要放下,再放下、再放下,放到没有东西可放了,“自性”就现前。

“得无所离,即除诸幻。”到没有东西再离了,“梦幻泡影”就没有了。这个时候,“真性”自然就显露了。

细细研究这一段的经义,可见“离相”功夫全在“坚持”。坚持就是强制的意思,也就是说要勉强去做,特别是在初学这个阶段非常重要,非常重要,不能不做。前面我们在经文上读过“信心不逆”,那句话也是初学关键的所在。不逆,就是非这样做不可;不这么做,决定不能成就。这一层功夫,特别是对于初学决定不能少,不然无始劫以来,着相、取相的习气,真的是没法子断。

 

能够“远离”的人就得利益,不能“远离”的人就不得利益

 

我们看看过去世尊在世的时候,跟着佛修行的人多,虽然经上告诉我们,见了佛哪有不得利益的道理?!但是每个人见到佛得的利益并不相等有人明心见性,这是得大利益;有人开悟得定,没有见性,得中利益;有些人断恶修善,生三善道不堕三恶道,得小利益。不等。都得利益,但是并不相等,这个我们要知道。

能够“远离”的人就得利益,不能“远离”的人就不得利益。刚才讲了,最低限度的利益,我们讲生三善道、不堕三恶道,你也要坚持不做恶事、不造恶业,这才行

坚持“五戒”、坚持“十善业”,可见得最低限度的,也不能离开“坚持”。

 

念佛的人为什么还堕地狱?

 

如果我们不能坚持“五戒、十善”,佛法无论修学得怎么样,讲得天花乱坠,来生还是要堕三恶道。不但是教下,念佛也不例外。

我们看到慈云灌顶法师《大势至菩萨念佛圆通章疏钞》,这个小册子我们过去印过不少次,有很多同修看到过。他在这个小册子末后,为我们说出“念佛人一百种不同的果报”,第一种就是地狱。

念佛的人为什么还堕地狱?这是叫我们很疑惑的一桩事情,但是它是事实。念佛应当成佛,成不了佛,怎么可能会堕地狱?这就是口里念佛,心里还造阿鼻地狱的罪业。我们如果冷静的去观察,造这种罪业的人真有,真可怕!

哪一种罪业?我们最常见到的“破和合僧”,障碍别人修行,这种造业是不知不觉的。有的时候还自以为在修功德,哪里晓得是造罪业?很冷静、很细心的去观察就知道。

这个经上讲的“坚持”这两个字非常重要!

我们修净土,必须要坚持《无量寿经》!《无量寿经》上所说的,我们要记住,要认真的去研究,明了佛的意思,依教奉行要把它真正做到,这才有用;换句话说,佛教导我们的,没有别的,改习气而已。

 

一般修行人不能坚持到底就是“无明、我见”没有断

 

【无明我见未断,亦最足以破坏其坚持。然则非更于离无明我见上用功不可。云何能离。《圆觉经》云:知幻即离,不作方便,是也。知幻二字,即是离无明之最妙方便,不必别寻方便也。】

《圆觉经》上说的这些话,我们在《无量寿经》、在《金刚经》上都见到了,所以老老实实依照这两部经修行足够了。我们为什么不能坚持?为什么常常还会放逸?自己把握不住、控制不住?这就是“无明”、“我见”没有破

“无明”是不知道事实真相,这是“无明”。《金刚经》上告诉我们:“三心不可得”、“诸法皆空”,这就是把真相告诉我们“。三心”是“能执着”的,“诸法”是我们“所执着”的,“能所”都不可得、“能所”都空。你要是真的了解“能所”都空、都不可得,你自然就放下,就不会再执着,不会再去造恶业

这是说明为什么一般修行人不能够坚持到底,就是“无明”、“我见”没有断。

“然则非更于离无明我见上用功不可。”用功的方法就是研教,要读经,要研究大乘经教;换句话说,一定要把宇宙人生的真相搞清楚、搞明白。

《圆觉经》上这两句话,我相信许多同修们都能说得出来,“知幻即离,不作方便”。

“知”跟“离”是一不是二。这前面都说过,“知”就“离”了,“离”就“知”了。

“知”是“看破”,“离”是“放下”。“知道”就“看破”了,“看破”就“知道”了,是一不是二所以这里面不需要其他的方便法。这个“知”是“真知”,真正知道了,知道他就“离”了。

“知幻二字,即是离无明之最妙方便。”不需要再用别的方法。实在讲,讲到“知幻”,《金刚经》好!《金刚经》把“一切法梦幻泡影”,都给我们讲得这么清楚、这么透彻。《楞严》、《圆觉》也好,都是把宇宙人生的真相跟我们说出、说破了。

 

佛菩萨保佑心不是“菩提心”

 

下面引用《楞严经》上一段话说:

【楞严经曰:“如来本起因地,最初发心,先以直心正念真如,始能远离诸幻。”正念,即是觉照。须径直觉照真如本性,方能知其是幻也。由此可见必须先悟如如不动之本性,乃能不取于相矣。不但应向不取上坚持,还须向如如上觉照。】

这个意思很深很深!这是法身大士的境界,我们虽然做不到,对这个理论、方法要知道一些。知道得愈多愈好,知道得愈透彻,对我们修学愈有帮助。不能说这不是我们的境界,我们就可以不要学它,那就错了。

第一句话说:“如来本起因地。”这个意思是说,诸佛最初修行的时候,像我们现在就是在这个时候,在本起因地的时候,人家怎么成功的?人家是“最初发心,先以直心正念真如”。我们这一点没能做到,我们修行功夫当然就不如他们。“最初发心”:这个“发心”就是“发菩提心”。“菩提心”是修行的根本,我们没发

我们今天发心来学佛,发的是什么心?我们希望佛菩萨保佑我们、保佑我们升官发财、保佑我们家人平安、保佑我们健康长寿,我们发的是这个心,这个心不是“菩提心”。《金刚经》一开头,须菩提尊者就说:“善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三“菩提心”。”人家发的是这个心。

 

“菩提心”的“心体、心相、心德

 

“菩提心”的心体,清凉大师在《华严》上说“菩提心”,他说了三个:

第一个是“菩提心”的“心体”。

第二个是讲“菩提心”的“心相”。

第三个是讲“菩提心”的“心德”,就是“心的作用”。

“心相”就是“菩提心”的样子,“菩提心”的作用。

第一个是“菩提心”的“本体”,“本体”就是《起信论》上讲的“三心”——“直心、深心、大悲心”。这“三心”是“菩提心”的“心体”,它的“本体”。

“直心”就是这里讲的“正念真如”。

“直心”是什么意思?怎样才叫“直心”?有些人看到这里,“我很直,我的心很直!”是这个意思吗?不是的。佛在《观无量寿佛经》也讲“菩提心”,他讲这个心体的“三心”——至诚心、深心、回向发愿心。我们把经论合起来看,意思就更清楚。“直心”就是“至诚心”,真诚到了极处叫“至诚”。

“诚”怎么讲法?我们每个人“我很诚心”,都以为自己心很真诚。真诚的标准是什么?过去,曾国藩先生在《读书笔记》里面,给“诚”字下了个定义,说得好!跟儒家、佛家讲的都相应。他说:“一念不生是谓诚”,这是“诚”的标准、“诚”的讲法;你心里面有个念头,就“不诚”。“有念即妄”,这是佛经上讲的。

心里头有虚妄,怎么能算真诚?!这是把“诚”的标准给我们说出,要“诚”到极处,心里丝毫的妄念都没有,这个时候就是“直心正念真如”。“真如”是“真心本性”的“理体”。

 

什么是正念?什么是无念

 

“始能远离诸幻。”那当然,所有一切幻都没有了。前面讲虚妄的境界、幻心,“离幻”也是“幻”,全都尽了,都没有了。

这个注也注得好!“正念”,不是“有念”,“有念”就妄。我们也常讲:所谓“正念”就是没有“妄念”,没有“妄念”的时候就称之为“正念”怕大家听了这句话起了误会,以为“正念”还有一个念,那就错了。“正念”没有“念”。

“无念”是不是叫做“正念”?“无念”不是“正念”,“无念”是“无明”。“正念”是“无妄念”。这个话很难懂,此地这个解释,解释得好,就是“觉照”。“觉”就是不迷,

我们一般人在“无念”的时候,为什么说“无念”不是“正念”?他“无念”,他没有“觉”,他迷,他心里确实一念不生,但是他什么都不晓得,那个不是“正念”。

“正念”是什么念头都没有,一切诸法清清楚楚、了了分明,像镜子一样,照得清清楚楚。这是“自性起用”,相宗里面讲“大圆镜智”的“起用”

“此界他方。”“此界”是我们现前这个境界;“他方”讲到其他诸佛刹土。阿弥陀佛的世界、毘卢遮那佛的世界、药师如来的世界,你都看得清清楚楚,那叫“照”。

“不迷”就叫“觉”,统统“照见”、彻底的“照见”,这才叫做“正念”。这个意思我们一定要清楚。

“须径直觉照真如本性。”“须”是必须。实在讲,一定是这个道理,一定是这么一桩事情。直捷了当,里面确确实实没有一丝毫的委曲之相,十法界依正庄严就是“真如本性”“。性相一如”、“理事不二”,所谓“相是性之相”,所谓“性乃是相之性”,如果说“理”,是“事之理”,“事”是“理之事”,所以它是一不是二。前面讲了,“诸法一如”,这就是“觉照真如本性”。

 

佛法里面讲“真、妄”有标准

 

“方能知其是幻也。”知道“真如本性”所变现的一切境界相是虚幻的,相是幻的。这些幻相都是依“真如自性”变现出来的。

佛法里面讲“真”、讲“妄”,它有个标准:

凡是永远不会改变的,就称它为“真的”。

凡是会变的,就称它是“幻的”、是“虚妄的”。

“体性”,它不变,“体性空寂”,没有现相,所以它不会变。不会变的,这是“真的”

从“体”起“相”,那个“相”会变。会变的,这是虚妄的。

“真”跟“妄”是这么讲法,“真妄一如”、“真妄不二”。

前面跟诸位报告过这个“妄相”:“相”不会灭,这个要记住,“相”是决定不会灭的,“不生不灭”。“相”不会灭,但是“相”会变。为什么会变?随众生心就会变了。《楞严经》上讲,“随众生心,应所知量”,随众生心,它就会变。

所以,众生的心不变,“相”就不变。但是众生都有妄想,那个妄想心,“相”就随着变了。这是佛教我们“修定”。

“修定”的意思是什么?把妄想息掉,你现那个“相”就“真常”

西方极乐世界的相为什么那么殊胜?就是西方世界的人心清净,没有妄想,所以那个世界就是“真常”;也是“唯心所现”,也是“唯识所变”,没有例外的。这就是知道它是“幻”,“知幻”当然就“离”了。

“由此可见必须先悟如如不动之本性,乃能不取于相矣。”正因为这个道理,宗门就采取这个理论做为修学最高的指导原则。禅宗里头它就用这个。

禅宗一定是先要开悟,“悟后起修”。没有开悟之前,不能看经,也不能听讲经,他要先求悟。悟了以后,再去读经,再去听讲,悟后起修,这是宗门跟教下不一样教下先读经、先研究、先听经,然后再去修行。这是两种不同的修学方法。

当然宗门里头开了悟之后,再听经研教快,而且不会有错误,因为他心清净,他心生智慧,所以非常非常的快速。但是开悟不容易,明心见性不是人人能做得到。所以宗门接引的根性,《坛经》里头所说的,六祖接引的是上上根人,中下根就没分。中下根悟不了,一定要上上根人。他们走这个路子中下根人就从教下下手,能得利益。

 

指导人修行不容易,你要是把人家路子指错怎么得了?

 

无论是宗门、教下,最重要的关键在老师。所以佛在《阿难问事佛吉凶经》里面,一开端就告诉我们,学佛一定要亲近明师。那个“明”是光明的明,不是名气大的“名”,名气大没有用处。光明的“明”是明心见性的老师,他是过来人,他的经验,他的教导,可以提供我们做参考。这样的老师很难,不容易遇到;遇到了,我们也不认识,也不相信,那就没有法子。

老师的教学,一定要负因果的责任。老师是给你指路,如果路指错了,你的目的想成佛,他把你的路指错了,他要负大责任,那个不是开玩笑的!像宗门里面公案所说:“错下一个字转语,堕五百世野狐身。”错说了一个字,就是说把人家的方向指错了,这是百丈大师的公案,许多同修都很熟悉的。

这是以前一位法师,人家向他请教一个问题:“大修行人还落不落因果?”他告诉人家:“大修行人不落因果”,就一个字(落)堕五百世野狐身。

这个狐狸也很有灵性,过去是大法师。遇到百丈禅师,他变成人形,常常来参加法会,听老法师讲经说法。可是百丈法师知道他,知道这个不是人,是个狐狸精。他向老法师请教,老法师就说:明天我上堂,你把从前人家问你的那句话,你提出来问我。第二天上堂,他来了,就提出这个问题:“大修行人还落不落因果?”百丈大师给它改一个字,“大修行人不昧因果”,改一个字。他是“不落因果”,“不昧因果”。到第二天,这个狐狸就死了,老和尚叫人到后山去给他收尸,把他火化,他就脱离了畜生身。

所以指导一个人修行不容易,你要是把人家路子指错,怎么得了?你自己走错路那活该,没有话说;你把人家的路指错了,这个因果可就背大了

怎样指路就不会错?劝人念佛这个路是决定不错,是不是?十方三世一切诸佛,劝十法界众生念阿弥陀佛求生极乐世界,这是一点都不会错的,这个绝对不会背因果的。但是你要劝他学其他的法门,你就要负责任,那个就不是开玩笑的。那个法门能不能契他的根性?他在这一生修学能不能有成就?做老师的那要胸有成竹、要清清楚楚的,那个路子走错了、指错了,麻烦就大了。

我们读这一段,也就晓得修学大乘的难处。参禅不容易,参禅要先开悟;没开悟不能修行,悟后起修。所以最方便的是念佛,念佛不开悟没有关系。甚至于念佛连教理不明也没有关系,只要你肯老实念,肯万缘放下老实念,那就能成功。所以这个法门,古德常讲“万修万人去”,道理就在此地。

“不但应向不取上坚持。”也就是“坚持”要放下,什么都要放下,必须要自己心中一念不生。我们念佛人实在讲,要做这个功夫能够身心世界万缘放下,我们这句佛号得力了,这个要紧。

无量劫来我们在六道里头打滚,生生世世永远不能出头,这一生好难得遇到这个法门!遇到这个法门,就是说你遇到出头的机会,遇到超越三界、一生成佛的机会。这个机会你要把它把握住,你要不懂得坚持的话,那就可惜了!这个机会实实在在是难遭遇,要知道珍惜,要知道这个机缘得来之不易。

不但“不取”,还要向“如如”上“觉照”。“如如”是“性体”,“真心本性”上去“觉照”。

这一段所讲的,是所有一切大乘修行的纲领、原则,确实是难。因为它难,所以阿弥陀佛才为我们开启念佛往生的法门,唯有这个法门才能普度一切众生。

【《圆觉经》曰:一切菩萨及末世众生,先断无始轮回根本。】

这是讲到修学,从哪里修起?从先断无始轮回根本下手。

【轮回根本,即是无明我见也。】

换句话说,就是《金刚经》上讲的“四相”、“四见”,要从这个地方下手。

 

科学把宇宙分为 “精神物质”;佛法称之为“色心”

 

“经云”,这还是《圆觉经》上说的:

【一切如来本起因地,皆依圆照清净觉相,永断无明,方成佛道。圆照觉相,便是直心正念真如。要紧功夫,全在圆照二字。】

我们同修们大家听过《无量寿经》,《金刚经》也快讲完了,这个地方是到“流通分”。《圆觉》、《楞严》过去都曾经讲过,所以我们今天读这一段经文,应该不会感到陌生。纵然对于经义不能很透彻的明白,多多少少也能够有少分的体会。

“圆照清净觉相。”这句话是功夫,也是效果。“圆”是圆满;“照”就是前面讲的“觉照”。

“清净觉相”是什么?宇宙人生的真相。“体”是“真如”、是“自性”,“真如自性”的相是“清净觉相”。从“真如本性”变现出来的“四见”、“四相”。

“四见”就是我们现在所讲的精神;“四相”是我们现在讲的“物质”。

现代的科学把宇宙一切万“相分”为两大类:“精神”跟“物质”。在佛法里面把它称之为“色”、“心”。

“色法”就是一切的“物质”,物质现象;“心法”就是精神的现象。

在法相宗所讲的,精神现象是阿赖耶的“见分”,物质现象是阿赖耶的“相分”。

前面告诉我们“三心不可得”,是属于“见分”,“四见”;“万法缘生”,“当体即空,了不可得”,是讲的“相分”。

于是我们明了,“见、相”两分也是“清净觉相”,你们想想对不对?这个“清净”,“染净”两边都离,“染净”两边都没有。为什么都没有?因为它“当体即空,了不可得”。

你要是能够“照”到“清净觉相”、“万法一如”、“万法平等”,《金刚经》前面我们读过,“是法平等,无有高下”。那个时候,“净秽平等”,“生佛平等”,“无有一法不平等”,

一切法里头没有高下,为什么没有高下?因为它没有“自性”、它没有“自体”,它“当体即空”,哪有高下?!佛法界、众生法界,都是因果刹那生灭的相续相,你看到这一点,你就看到清净觉相,所以统统不可得

“统统不可得”,就是“平等无有高下”,这才见到事实真相。永断无明,宇宙人生的真相彻底明白了,这就叫“成佛”。

“佛”是什么?佛是“大觉”,彻底明白了。

 

“念”是“今、心”,真正念佛是现在这个心就是阿弥陀佛

 

【圆照觉相,便是直心正念真如。】

我们在经论上读到这句话:“直心正念真如。”怎么个讲法?什么意思?这个地方说出来了。可见得那个“念”不是心里有挂念,我们常常讲“心里念着”,其实已经把这个字的意思错会了。那个“念”是什么?当下就是。哪有念头?当下就是

我们中国这个文字也不可思议!这个“念”是“今、心”。“今、心”是“现在这个心”就是的,“念”是这个意思。不是真的有个念头,有个念头就是妄念。“现在的心”就是,就是什么?就是清净觉相,这才叫做“正念真如”。现前的心,就是清净觉相。

由此可知,我们念佛应当怎么念?现在这个心就是阿弥陀佛,这叫“真正念佛”;不是我们想阿弥陀佛,不是!现在这个心就是阿弥陀佛。

阿弥陀佛是什么?阿弥陀佛是“四十八愿”。你现在这个心就是“四十八愿”,“四十八愿”就是你的心,这叫真念佛。

我们讲经说过,“四十八愿”每一愿都含摄其他的四十七愿,“四十八愿”愿愿都是圆融的、都是无碍的,一即是多,多即是一。这样念佛,你们想想哪有不往生的道理?决定往生,不但往生,上上品往生。所以你要会念。你的心是阿弥陀佛的心,阿弥陀佛“四十八愿”目的何在?目的是普度一切众生。普度一切众生是德用,“四十八愿”是相,我们讲“菩提心”,“菩提心”的样子是“四十八愿”,“菩提心”的德用是普度一切众生,“菩提心”的体是直心、深心、大悲心。要紧功夫,全在圆照。什么叫做圆照?下面一段给我们解释。

 

“看得破,放得下”、妄念少有办法保持清净心的人是上上乘人

 

【何谓圆照?前念已灭,后念未生,正恁么时,一心湛寂,了了明明,是之谓照。】

我们先来研究这一句:什么叫“圆照”?

把“圆照”两个字分开来讲,先讲“照”:前念灭了,后念还没有生,就在这个时候。这个时候就难了,因为我们前念灭了,后念马上就跟着生起来了。

前念灭了,后念没生那个时候,那是什么时候?“真心”显露的时候前念是妄念,后念也是妄念,前面妄念灭了,后面妄念没有生,这是“真心”禅宗里修定修什么?就修这个、参禅就是参这个。我们细心去想一想,这个事情真难。

什么叫“上上乘人”?“上上乘人”,我们从这个地方稍稍有一点体会:心地清净,所谓“看得破,放得下”、妄念少的人,这是上上乘人,他才有办法保持清净心,保持“真心”这个时候“一心湛寂”,这是“真心”;了了分明,可见得这个心就是前面讲的“清净觉相”。凡夫有没有?有,虽有,可惜前念、后念太接近,几乎前念跟后念连成一体,我们的“清净觉相”永远也出不来,我们的麻烦在此地。

由此可知,“照”这个意思就是“真心”起用。

“真心”起作用就叫“照”,“妄心”起用叫“见”。“你看见没有?”“妄心”作用。“你照见没有?”“照”是“真心”作用。这两个字我们要把它搞清楚。

【圆者,非着力,非不着力。】

实在讲,这个地方古人所谓此处用不得力。你不用力不对,你用力也不对,这是“圆”的意思。

【不沈不浮。】

这是形容,形容这个境界。

【恍如朗月孤圆,是也。】

这个境界我们要很细心去体会。着力、不着力都是攀缘;非着力、非不着力,这是随缘,自自然然

前面跟诸位举古人那个例子,古人用撑船,船快到岸了,那个时候用不着力,只要把舵把稳,撑杆的、摇橹的统统都放下,这个船自自然然很缓慢的往岸边上靠,那个境界就是“用不得力”。这是说那种境界,这是“圆”的意思。“圆修圆证”,这种修行叫“圆修”,证果叫“圆证”。

【此际一念未起,清净无比,遍体清凉,便是本来面目。】

“此际”:“际”是时候,就是这个时候。这个时候,一念未起,前面妄念灭了,后面一个妄念没起来的时候,此际就是指这个时候,这个时候是你“真心”显露。我们念佛人常讲的,“一念相应一念佛”,这就叫“相应”,这是“一念相应”的相。

相应”就是“真心”显露,“真心”显露,妄念离了,时间虽然很短暂,你能够有一秒钟、两秒钟的受用,就很难得。要在这里下功夫,这个时候的心“清净无比”。这个清净不是修得的,本来清净。

“遍体清凉。”“清凉”是你的感受,我们一般讲“轻安自在”,这个“轻安自在”的相已经很粗了,实在讲这个境界自己没有入,体会不到也说不出来。禅宗里面所说的“父母未生前本来面目”,这就是“真心自性”显露的时候。

【务须绵密无间,久久便能入定,如此用功,便是随顺趋入也。】

经文这一大段,几个小段合起来这一大段,都是禅宗用功的精华。

禅宗里参究怎么参究法,这都是它最重要的理论与方法。我们念佛人虽然不是用它这种方式,可是理论是一样的、道理是一样的。所以能够明了通达,对于念佛有很大的帮助,念佛容易得“念佛三昧”。这种境界现前要能够保持,绵密无间。

用“绵密无间”,就跟前面“非着力、非不着力”呼应了。这个境界现前,你要是感觉到很清凉、很自在,完了,你落在意识里去了,你起念头了。清清楚楚,这个境界非常清楚,一念不生。稍稍有一念,稍稍有感觉,这个时候很舒服、很自在,这就坏了,马上就堕到意识里去了。

所以这个地方,依旧还是要保持“非着力、非不着力”,这样才能“入定”。

所以“定”的境界里头,清清楚楚、明明白白,决定没有一个妄想;有一个妄念在里头,不是“入定”、不是“定”。像这样用功,这叫“随顺趋入”。可见得,这个功夫确实如古人所说“此处用不得力也”。

这个境界里头“用不得力”,自自然然的趋入;也是大乘法里面常说的“无功用道”,这是入了这个境界。

在我们现前,我们的阶段没有达到这个层次,我们还要坚持,还要用“心意识”才行。这个是“离心意识”,因为“心意识”就是念头,这是“离念”。“离相”、“离念”的功夫,我们“见相”还没有离,一定要坚持。

【《圆觉经》曰:如来因地修圆觉者。】

这个地方讲的“如来”跟《金刚经》上讲的“如来”,意思完全相同。

“如来”是从“性体上”说的。若就“事相”上讲,圆教初住菩萨破一品无明、证一分法身,就成“如来”。《华严经》上所说的四十一位法身大士,四十一位“诸佛如来”,“如来”是这个意思,圆教初住菩萨都在其中,他们“在因地修圆觉者”,着重在“圆”字,“圆修”。

【知是空花,即无轮转。】

我们现在“知”了没有?我们没“知”,我们刚刚听说,在这个“般若”会上听说。假如我们要是真的“知道”了,这个事情就解决了。

“空花”是空中之花,本无所有。

这个“空花”就是说的六道、十法界。六道、十法界是“梦幻泡影”,如空中花、如水中月,没有自体,“当体即空,了不可得”。

你要是真正“知道”了,轮回就没有了。你还要超越轮回,超越什么?轮回没有,你超越什么?轮回已经没有了。你不“知道”,你迷在里头,你以为有轮回。你晓得了,晓得就没有了,所以就超越了。

【亦无身心受彼生死。】

一切众生最恐怖的、最害怕的是什么?生死。有没有生死?没有,决定没有生死。

“能生死”的心是假的,是没有,“三心不可得”;“所生死”的这个身体“相分”也是假的,“当体即空,了不可得”。“能、所俱空”,谁生谁死?没有。

“生死”这个幻相怎么来的?迷的人执着“三心”是真的,迷执这个身体也是真的,身心世界都是真的,都是实有的,他就有“生死”他是不是真有生死?他真的没有生死,自己以为有生死。以为有生死,他就受生死之苦,其实苦也是假的,苦也不是真的。这就是说明不了解事实真相。

后头两句这个结论好!

【非作故无,本性无故。】

这个“无”就是解释前面的“亦无身心受彼生死”,这个“无”不是造作它才“无”,“本性”上“无”。“本性”上因为没有妄念,就没有“三心”。“本性”里头没有妄相,所以就没有身心世界,那谁受?!

这底下解释:

【此言自性既本不生,则亦不灭,故曰本性无。】

“本性”无有身心、无有六道、无有十法界。这个事与理,前面都说了很多。

【发心便应觉照本不生之性,故曰因地修圆觉。】

从这个地方,我们多少也能体会得法身大士的修学。他们的修学跟我们确实有不一样的所在。这个“不一样”就是经上讲的,他们是“直心正念真如”,他们是“圆照觉相”。

我们把这两句合起来看,意思就比较明显,这两句可以互为注解。

他们的功夫,确确实实是“无功用道”;也就是说“非着力、非不着力”。

他们确实是“随顺趋入”,“随顺”在哪里随顺?在日常生活当中随顺,工作里面随顺,处事待人接物里头随顺。

什么叫“非着力”、“非不着力”?我们前面曾经讲过,境界清清楚楚、明明白白,工作我们认真努力去做,不是不做,样样事情都做,只是在做的当中,不起心、不动念、不分别、不执着,这就是随顺趋入,这就是“圆修圆觉”、就是“圆照觉相”、就是“正念真如”。

【如是修者,知彼一切生灭幻相,尽是空花,有即非有,故不为幻境所转矣。】

他在境界里面所表现的,跟一般人完全没有两样。

像释迦牟尼佛在这个经前面所示现的,入舍卫大城乞食,着衣持钵,这是当时出家人每天做的工作。释迦牟尼佛也照做,跟一般出家人没有两样,每天出去托钵。托钵,接受在家人供养这一钵饭

出家人一定要为在家人说法,就像《金刚经》上讲的,乃至四句偈、一句半偈,一定要说。他有问题,要给他解答;他没有问题,要给他嘱咐,这是说法。在家人是“财供养”,出家人回报他是“法供养”。回到精舍讲堂,每天讲经说法,这是出家人的事业。所以在事上,跟我们世间人没有不一样的地方。

每天有他正常的工作,他需要做的事情,用心不一样。因为他知道一切法的真相:“梦幻泡影”;“当体即空、了不可得”;“有即非有,相即非相”,所以他的心是清净的。他没有分别、没有执着、没有起心动念,你要问他为什么?因为一切相“当体即空”。

 

我们今天学佛菩萨,头一个要学他的观念

 

凡夫跟佛菩萨不同的地方,就是起心动念,妄想、分别、执着,不一样就在此地。为什么凡夫接触这些现相,他会起妄想、分别、执着?他不知道这些现相是“当体即空”的、是“了不可得”的,误以为实实在在有。他不晓得事实的真相,是业因果报刹那生灭的相续相,他不晓得。

诸佛菩萨看十法界依正庄严是什么?就是业因果报刹那生灭的相续相。他看得清楚,看得明白,所以他在其中不起心、不动念、不分别、不执着

我们今天学佛菩萨,头一个要学他的观念。哲学里面所说的“宇宙人生观”,头一个我们学这个;也就是说,想法、看法要学佛菩萨,他是正确的。想法、看法正确了,你的说法、做法当然正确,那还有什么问题?所以跟世间人在一起,大慈大悲,和光同尘。他们在迷惑,没觉悟,佛菩萨做一个最好的榜样。这个榜样是什么?教给一切众生怎样生活;然后再帮助他觉悟,帮助他离开这个虚幻,这叫“大慈大悲”。所以他晓得:“生灭幻相,尽是空花,有即非有,故不为幻境所转。”

 

你不被境界转,你就转境界;你能转境界,你就是如来

 

凡夫最苦的,就是被境界所转,佛菩萨不会被境界所转了,《楞严经》上说:“若能转境,则同如来。”你不被境界转,你就转境界;你能转境界,你就是如来。前面讲“如来因地修圆觉者”,那你成“如来”了。这个“如来”,刚才讲了,圆教初住菩萨就是如来。

【与知幻即离义同。】

前面引用《圆觉经》“知幻即离,不作方便”,这个意思完全相同。这是用《圆觉经》的经文,来解释《圆觉经》上“知幻即离”。

【观上引经文,当可了然。】

看到前面引用《圆觉经》、《楞严经》的文字不少,当可了然。

 

“功夫得力”是在境界里不被境界转能超越命运

 

【径向本不生处觉照,为除无明之妙法。】

这个事情一定要在日常生活当中,就像前面所说的“务须绵密无间”,很自然的、很细心的去“觉照”。

我们从早到晚对人、对事、对物,“六根”一接触就要晓得,外面境界是业因果报刹那的相续相。你能够提得起这一句,这就是正念分明,清清楚楚、明明白白。功夫用久了,这讲“绵密无间”。因为你一间断,你就迷了,你又打妄想,又起分别、执着,那你就错了。

你能把这个“觉照”功夫保持住,给诸位说,有个三、五年,你不能成圣,也是道地道地的贤人,就入菩萨的“观行位”,那个一点不假。

 “观行位”就是通常讲的“功夫得力”。

什么叫“功夫得力”?不被境界所转。你在境界里自己能做得了主,不被境界转。

“不被境界转”,我们再说一个很粗显的话,你已经改变了命运,你已经不受你命运的支配。凡是受命运支配的,动弹不得的,“随境所转”。你不被境界转,你命运超越了。不需要很长的时间,你懂得这个道理、懂得这个方法,你就真正去用功夫。

这个功夫,就在生活里面晓得“万法皆空”、“三心不可得”,这是《金刚经》上重要的纲领,然后自自然然就做到“无住生心”、“生心无住”,这是除“无明”极妙的方法。

 

“观心”与“参话头”

 

【本不生处,即于未起念时,向不动处,摄心觉照。】

“觉照”就是禅宗所用的“观心”的方法。

“观心”的方法跟“参话头”的方法不一样,“观心”的功夫深,“参话头”的功夫浅那是什么?“观心”没有办法、做不到,这才“参话头”。

“话头”是什么?就是“念头”。这个“念头”起来了,就教你去观察,那个“念头”从哪里起来的?做这个功夫我们打了一个妄想,不要去理会它想些什么,注意那个“念头”从哪里起来的;你一观,那个“念头”没有了,要继续观它到哪里去了。用这种功夫,叫“参话头”。“观心”不是的。

“观心”是前念灭了后念没有生,那个当中是“真心”,那是“观心”。所以这个很难

早期禅宗用“观心”的方法,以后人的根性劣,妄想多了,“观心”这个方法用不上了,所以祖师才教人“参话头”,用“参话头”的方法来摄心。“观心”,这当然是最高明的。

 

知道“取相”、“执着”是一场空的事实真相能帮助你放下

 

【以成其不取。】

你能够这样做,你对于一切法自自然然都“不取”了。

实实在在讲,如果我们对于一切法的真相明白,是真明白了,你就不会“取”、不会“执着”。为什么?“取相”、“执着”是一场空佛没有欺骗我们,佛不是没有理由的来教导我们,所给我们讲的、教给我们的,全是事实真相。

大乘经都是从“实相”里面流露出来的。“实相”就是事实真相。这是决定可以相信的,决定可以接受的,因为它是事实真相

了解事实真相,你想想还有哪一桩事情放不下?你所有一切放不下的,都是虚妄的。这就是告诉你,应当放下,不应当再挂在心上。

 

规规矩矩做人、老老实实办事因为“因果不空”

 

但是事,事是“缘”,“缘”可不可以放下?不可以。前面讲过“万法皆空”,所以你要放下;“因果不空”。这就是说明了一切都“空”,身心世界俱不可得。

你为什么还要规规矩矩做人、老老实实办事,为什么还要这样子?“因果不空”。

“因果”是什么?眼前十法界依正庄严的现相,就是“因果的幻相”,这个东西“不空”,所以你还是要断恶修善、积功累德。你那个“因”好,“相续相”就好。这个“相”里头有十法界依正庄严,那个不一样,这就是为什么还要接着“应无所住”,后头还要“而生其心”;“而生其心”就是“因果不空”。这是一定要晓得的。

现在世间人颠倒,恰恰把它搞反了,以为“因果”是假的,以为一切现相是真的,这个糟糕!经上常讲颠倒错乱,他颠倒在哪里?就颠倒在此地。“一切皆空”,他认为都是有的,“不空”;真的是“不空”,他又认为是“空”的。他那个颠倒在此地。这一颠倒就造无量的罪业,所现的相续相,那个相就不好,现的是三恶道业因果报刹那生灭的相续相,现这种相。

 

钱不管来得多少,要散是智慧;不能够聚,一聚就错了

 

【于遇缘时,坚持不取,以圆满其不动,庶于如如性体,得有入处。】

“于如如性体,得有入处。”就是我们平常所讲的“明心见性”,这就是“见性”的意思。也是经上所谓“契入真如”,这就是“契入真如”的意思;一般世间人讲 “证果”、“成道”,都是这个意思,这是“证到佛果”、成“菩萨道”。

关键就在“遇缘时坚持不取”,这句话非常重要!遇缘的时候,你要有“觉”、有“照”。

有“觉”有“照”是什么?身心世界都是假的,都不是真的,这就是功夫,这就是智慧,这就不迷。

譬如遇到缘,遇到缘有赚钱的时候,这个缘你遇到了,你拼命去赚钱去了,你就迷了。

遇到缘“不取”,“不取”是什么?随缘,不去攀缘,要懂这个意思。

钱怎么来的?知道业因果报的相续相,过去生中“财布施”的多,这是果报现前了

“现前”要晓得,“当体即空,了不可得”。你知道“当体即空,了不可得”,你的做法就不一样,你不会把这些钱据为己有、把它存起来,不会了,马上就散掉,去帮助一切需要的人。那你钱是不是都丢掉了?没有你这个地方丢掉,后面又来了,来得比前面还要多

但是总而言之要记住不管来得多、来得少,要散,这是智慧。不能够聚,一聚就错了,空的,哪里能聚得了?所以一定要散。

世间人不懂得散财,为什么他不知道散财?他不晓得事实真相。

知道事实真相,他一定这样做法;而且这个财决定帮助一切需要帮助的众生,这个财就非常有意义、非常有价值,积功累德。否则的话,那个财实在讲,过去修也不容易,现在得到的时候把它糟蹋掉了,你说那多可惜!

做了一些毫无意义的事情,不但没有好处,有很多财造了罪业,更不值得了。

所以你就有智慧,才晓得怎样去处理、怎样去运用。心依旧是如如不动,“不动”不是说不起作用,动静一如、动静不二,那才叫真不动。

动中有不动,那是真不动。这个意思很深,大家要细心去体会。

今天就讲到此地。

 

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