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金刚经(第117集)

分类:
金刚经
作者:
净空法师
来源:
佛陀教育网
发布时间:
2019/08/30 18:27
浏览量

金刚经 - 117

净空法师 于 佛历三〇二二年、西历1995年 讲于 美国 

请掀开经本二百六十九面,倒数第四行:

【楞严云:诸修行人,不能得成无上菩提,乃至别成声闻缘觉及魔眷属,皆由不知二种根本,错乱修习。云何二种?一者,无始生死根本。则汝今者,与诸众生,用攀缘心,为自性者。二者,无始菩提涅槃,元清净体。则汝今者,识精元明,能生诸缘,缘所遗者。由诸众生,遗此本明,虽终日行而不自觉,枉入诸趣。】

我们看这一段。这一段是《楞严经》上的经文,在《楞严经》上这是一段非常重要的经文。

“诸修行人。”是指佛法里面无论是显教、密教、大乘、小乘,所有一切宗派都包括在其中,为什么修行不能成就?“无上菩提”是讲成佛,修行目的就是要成佛。“四弘誓愿”里面最后一条说“佛道无上誓愿成”,目的是成佛。为什么成不了?当然这个地方所说的“无上菩提”,是指“究竟的佛果”,可是广义来讲,“得成菩提”就行了。就如同本经里面所说,圆教初住菩萨以上都是“成正果”,我们一般讲“正等正觉”,都是“成正果”的。大乘经上常讲的诸佛如来,都是包含圆教初住以上的这些菩萨。《华严经》上所谓四十一位法身大士,这都是“证果”,都是此地说的。他成就不了,修得算是不错,路子没有走歪,就变成声闻、缘觉。声闻、缘觉,我们一般讲小乘人辟支佛、阿罗汉,变成这一类的,这算是修行不错的。在佛法里面说,没能“成正果”,算是得了一个“小果”。在“无上正等正觉”里面说,他没有成就“正等正觉”,他也算是“正觉”,这算是不错的。

 

学佛学成妖魔鬼怪了真可怕

 

底下一句就不好:“及魔眷属。”这是连小乘圣者都不如。什么原因?佛在下面给我们说出来了。这一段开示对我们的确重要!因为经上所讲的跟我们现前所接触到的、所看到的,确确实实有不少好心学佛的人,正如此地所说的都变成魔眷属,这是非常的可惜

至于魔眷属是哪一类人?《楞严经》上讲得非常详细,是在这部经,《楞严经》分量很大,一共有十卷,后面的三卷——“八、九、十”,三卷里面给我们详细说明“五十种阴魔”。可见得,那个“五十”是五十大类,每一类里头无量无边。

你学佛学错了变成魔,这是非常的惋惜。他的根本原因:“皆由不知二种根本”。换句话说,不仅是魔错了,学佛学变成魔了,现代妖魔鬼怪都有,学佛学成妖魔鬼怪,你说这是多可怕的一桩事情!

即使阿罗汉、辟支佛也是错用了心,但是他用的心虽然是错了,他所依据的理论跟方法是正确的,所以他还能成一个“正果”。如果他依据的理论方法稍稍有一点偏差;实在讲,理论方法哪里会有错误?!是他用错了,用的心也错了,把方法理论用错了,那就变成魔。

这两种根本。第一种就是:“无始生死根本。”无始劫以来,我们在六道轮回里头生死死生,到底是什么原因?为什么我们不能够脱离六道轮回?佛在这里说得很明白。

“则汝今者。”《楞严经》上这段话,是释迦牟尼佛对阿难尊者说的。这个“汝”是指阿难。阿难是代表我们大众,佛对阿难说,就是对我们说。

“与诸众生。”与一切众生,这一切众生包括的范围就非常广大,学佛不学佛的,只要在六道里面这些众生都包括。他为什么会在六道轮回?为什么受这些苦难?

 

什么是“攀缘心”?

 

 “用攀缘心,为自性者。”这就是错用了心。

什么是“攀缘心”?“攀缘心”就是讲的“心意识”。法相宗里面讲的“八识”,“八识心”就是“攀缘心”,我们都用的是这个心。如果不用这个心,那就成了“无上菩提”。用这个心,就永远成不了“无上菩提”。这是诸位一定要晓得的。

“八识心”究竟是怎么回事情?这个要说起来非常的深、非常广泛,不但不好懂,实在也不好说。像法相宗的经论,在所有宗派里面它是最多、最丰富的,专门讨论这个问题,这个问题非常微细。

简单的讲,我们用最简单的方法来说明“八识”它的性质:前五识它的作用,是接触外面的境界,它主要的一个功能是接触。“眼识”见色,“耳识”闻声,这是它重要的功能。所以眼不能“见”,眼里面的“识”才能“见”。

人刚刚死的时候,他眼睛还好好的,他为什么不能“见”?“眼识”没有了,“识”离开了。所以虽有眼也不能“见”,虽有耳也不能“听”,“识”离开了。“八个识”离开有先后不同,“眼识”是最初离开的,比较起来“耳识”离开就比较晚,所以虽然他不能“见”,他还能“听”。

“第六识”的功能是“分别”,我们一见,见到就能够分别,这个是花,这是黄色的、这是绿色的,“分别”的这个功能是“第六识”,这是“意识”;如果没有“意识”,他能“见”,他不会“分别”。

我们常常看到有一些障碍的,我们中国人叫“白痴”(愚痴),他就没有什么“分别”;换句话说,他第六意识的功能非常脆弱,他能“见”,他很难“分别”。

“第七识”的功能是“执着”。“第八识”的功能,我们现在的话讲,“记忆”。你见了之后,为什么会记得不忘掉?昨天见到这个人,今天一见面,你为什么会认识他?那个印象就记忆在阿赖耶识里,“第八”叫“阿赖耶识”。阿赖耶叫“含藏”,像仓库一样,像档案室一样,它把所有的数据都收藏在里面,下一次再见到这个人,数据库会把他拿来对照比照一下,他就认识了。这个统统叫做“攀缘心”,清净心当中没有这些东西,清净心的功能是自然的。它这个功能是有先后的、有次第的,这个叫“攀缘心”,也就是我们讲的用“心意识”,用“妄想、分别、执着”,用这个东西。

 

佛法的修学修什么?

 

从这个地方,我们也想到《华严经》上佛所说的,佛也跟我们讲这桩事情,他说:“一切众生皆有如来智慧德相。”《华严》、《圆觉》里面都说:“一切众生本来成佛。”

他本来是佛!跟一切诸佛的智慧、德能没有两样,现在为什么我们智慧失掉、能力也丧失掉?怎么丧失掉的?佛说“但以妄想、执着而不能证得”。就是这个东西——攀缘心。你在一切境界当中,你有妄想、有分别、有执着,你的本能就失掉了。

所以佛法的修学,修什么?就是把“妄想、分别、执着”去掉而已。无量的智慧、德能是自己本来有的,不是修得来的,是本来有的,只是把这个障碍去掉而已

我们本有的智慧、德能,不能起作用是因为有障碍,只要把障碍除掉,本能就恢复。所以佛说得很好,“佛不度众生”,你们成佛开悟是你自己本来的事情,佛没有一点点功劳,没有帮你的忙,是你自己悟的、自己修的、自己证的,佛不居功。

佛对我们的恩德,实在就是把事实真相为我们说明了。他要不说明,我们哪里知道?!怎么晓得这回事情?!知道这回事情之后,要认真努力去做。做什么?见色闻声,“六根”接触“六尘”境界,不要分别、不要执着。分别、执着都叫做妄想;不分别、不执着,就没有妄想了,那个就是“自性”起作用。我们能够离开一分,本能、智慧就透出来一分。

所以这个并不是说我们的分别、执着统统没有了,智慧、德能才现前,不是的。分别、执着减一分,智慧、德能就透一分;减两分它就透两分。所以菩萨阶位上,一共有五十一个位次。

“五十一个位次”从哪里来的?“无明”破一品,智慧、德能就透一分,是这么说的。实际上并没有阶位,这个诸位要知道,所有一切阶位都是佛的“方便说”。我们一切众生不晓得事实真相,都把“我能够思惟的、能够想象的”,这是“我的心”,这是“我”。西方的哲学家还很自豪,“我思故有我”,“我的存在”,“我存在”在哪里?能够想象的那就是“我”那就是“真我”。你看,都落在“攀缘心”上、都落在“妄想”里面,他怎么能成就?!

这是第一个,我们错了,我们错用了心。

 

“生死”跟“涅槃”是一不是二

 

那么第二呢?第二讲“真的”,“真的”我们不晓得,“无始菩提涅槃,元清净体。”前面说过“无始生死根本”,这里是“无始菩提涅槃”。从两个“无始”上看,我们就了解“生死”跟“涅槃”是一不是二

 

“无始”是根本没有开始没有开始,才是事实真相

 

“无始”两个字的意思我们要搞清楚,往往我们看到这个字,产生了错觉,以为“无始”一定是很久远很久远,找不到开始,你这个想法就完全错了。

“无始”是根本没有开始,是这个意思。根本没有开始,你想想这个事情是真的还是假的?当然是假的。如果有始有终,这个事情是真的;没有开始,这才是事实真相

“迷”是什么时候迷的?“一念”迷了。觉悟也在“一念”。

这个“一念”的时间非常的短暂,真是亿万分之一秒。所以不能说它有开始,说它有开始那是错的,这个话说错了。可是我们确确实实迷了很久,迷了很久是不错,可是事实真相还是在“一念”当中。这个理很深很深!怎么深?因为你念念都迷,这个“迷的相”是断断续续,就像我们看电影片,它一张一张的,是连续相。“迷”是个连续相,你念念迷。

所以佛法里头常讲,“一念相应一念佛”,那“一念”相应是“觉”,“念念相应念念佛”。你从那个“念念相应”,你就懂得“无始”的意思。“无始”就是“念念”的意思。

我们麻烦大就是“念念都迷”。

 

“刹那生灭”的含义,“刹那”比光速更快

 

“真实相”,前面跟诸位说过很多遍,整个宇宙,佛法里面讲的十法界依正庄严,都是刹那业因果报的生灭相续相,刹那生灭

“刹那”有多少“生灭”?佛在《仁王经》上给我们讲九百生灭。“刹那”时间就非常短,“一刹那”里面还有“九百生灭”。

这个我在前面跟诸位报告,“九百生灭”实在讲是佛的“方便说”;“真实说”,决定不止。我常常讲,真实讲,一秒钟里头有亿万次的生灭,那是真相。我们从这个地方观察,是用现代科学技术来观察。我是因为看到“光的速度”,所以我知道世尊这个九百生灭是“方便说”,因为“九百生灭”跟“光的速度”不能够吻合。但是现代科学家已经发现还有比光速更快的,“光的速度”还不是最快的。在过去认为,“光的速度”是最快的,现在我们晓得,“光的速度”不是最快的。光速一秒钟三十万公里,也就是一公里光走的速度是三十万分之一秒,走一公里。一公里很长,我们再把它缩短一公尺,再一公分,再一公厘,你就晓得,那个“刹那生灭”里头的确是不可思议。

 

“无始”与“不生不灭”的意思相同

 

所以确确实实是亿万分之一秒的速度在生灭,哪里有开始?!所以“生灭”是同时的,同时就“无始”,“无始”就不生不灭

我们的相续相,是每个念头都迷。那个觉悟的人,第二个念头觉了,他问题就解决了。如果他“念念觉”,他就成佛了。

这是“无始”的真实义。所以“无始”、“不生不灭”意思完全都相同,跟“生灭”、“不生不灭”意思都一样的,这是符合本经前面所讲的“万法一如”、“诸法如义”。两个都冠上“无始”,就晓得“真妄”是一不是二。

“菩提”是“觉”。“菩提”跟“涅槃”都是梵语。“菩提”是觉悟的意思,“涅槃”是不生不灭。“觉心”是不生不灭,它也没有开始。

“元清净体。”“元”是原来,本来就清净。禅宗六祖惠能大师开悟的时候,第一句话说:“何期自性,本来清净。”他明白了,“本源”就是清净的。

我们迷了,“自性”有没有污染?没有,“自性”永远不会污染。佛在经上有的时候说“污染”,那是比喻说的,绝对不是真的有染污。真的跟诸位说,完全没有染污;不但觉悟了没有染污,现在在迷位当中也没有染污。

迷之中没有染污,为什么说它作染污?是因为你不知道用它,刚才讲了,你错用了心,是这个意思。这一句就是讲的“真心”,就是讲的“本性”。

“真心本性”在哪里?

“则汝今者。”没有离开自己,就是在现前,在你身上。

 

为什么不能明心见性、得不到“理一心不乱”、不能大开圆解?

 

“识精元明,能生诸缘,缘所遗者。”那就是的,那就是你的“真心”,就是你的“本性”。

“识”就是前面讲的“攀缘心”,就是“八识”。

“识”的精华,“识”的精华就是“真心”。所以他用这个来形容它。

“八识”,“八识”是“妄心”。“妄心”从哪里来的?从“真心”来的。“真心”,迷失了“真心”就变成“妄心”,真妄的确是一不是二

“元明。”它本来是光明的,本来具足无量智慧、德能,“元明”是表这个意思。

“能生诸缘。”“诸缘”就是“生起八识”。“八识五十一心所”、十一个色法,十法界依正庄严就是它生的,它变现出来的,它能变现。

“缘所遗者。”它所变现的所剩下来的,它缘不到的,那就是“真心”,那就是“自性”。这句话里面含的意思很深,我们要很细心的去体会。

我们用思惟、用想象,能够想到虚空、能够想到法界,这就是“心意识”的作用。

能够缘到虚空法界,能够缘到过去、未来,就是不能够缘自己,那个自己才是真的。“缘所遗者”,你所缘不到的,那个就是的,那就是“真心”,那就是“自性”。

从这句经文里面我们了解,这一切修行人,为什么不能“得成无上菩提”?也就是说,为什么不能明心见性?我们念佛的人,为什么得不到“理一心不乱”?研究教的人,为什么不能大开圆解?就是因为它用攀缘心,攀缘心永远缘不到自己;如果不用攀缘心,“真心”就显露,你就见道了,明心见性。

什么人能明心见性?不用攀缘心就成了;只要你用攀缘心,你就没有办法。宗门里面,参禅的人说得很好、说得没错,但是他做不到。

他也会讲,教人参禅离心意识参,那就对了。离心意识就对了,离心意识,离第六意识,不用分别,不用分别心;离第七识,不用执着心;离阿赖耶识,不落印象,“真心”就显露了。口里教的是离心意识,还是妄想、分别、执着,没离!这一念离,就是一念觉,就是一念相应;不离,就不相应。不离是与攀缘心相应,离了是与“真心”“自性”相应。

 

“离四相”、“离四见”是真正的“离心意识”

 

佛在这个经上教我们“离四相”、“离四见”。“离四相”是离八识的“相分”;“离四见”是离八识的“见分”,问题就解决了,这就是真正的“离心意识”

如果还有“四相”、“四见”存在,要想成“无上菩提”就不可能,我们念佛的人,要想证得“理一心不乱”不可能的,功夫用得再好,可以得“事一心不乱”

但是诸位一定要知道,净宗法门跟其他法门果报不一样。其他的法门,用“心意识”达到最上层的,功夫也只能成声闻、缘觉;但是念佛人有这样的功夫,生到西方极乐世界“方便有余土”,也是上上品往生

“方便有余土”里面的上上品往生,那个果报怎么会一样?!生到西方世界就花开见佛,时间很短。如果是见性,“理一心不乱”,生到西方世界是实报庄严土。那个完全不一样。从这些地方细细的去观察,才知道净宗法门的殊胜。净宗法门是同样的功夫,成就的完全不一样,确实是不思议的成就。

 

细细体会“眼见”的第一个“见”是“真心”

 

我们接着再看底下:

“由诸众生,遗此本明”。这是由于这一切众生,“遗”是忘掉,忘失掉。

“虽终日行而不自觉。”我们用不用“真心”?给诸位说,什么时候离开了“真心”?从来没有离开。我们眼睛见,我们是用的“真心”,用的是“自性”;耳朵听,也是“真心”,也是“自性”,天天用它,从来没有离开过。

古大德告诉我们,我们“眼见”,第一个“见”是“真心”,为什么?你还没有起分别、执着。如果我们细细的去体会,不难明了。我们张开眼睛,第一次看这个看得很清楚,不是什么都不知道,清清楚楚,像镜子照外面的境界相一样,照得很清楚,里面没有起分别,没有起执着,没有妄想的时候,这个时候是“真心”

听音声,耳听音声,“六根”接触外面“六尘”境界,当我们没有起心、没有动念头的时候,外面境界是“一真法界”,我们用的心是“真心”、是“自性”。可是到第二念就迷了,第二念就起了分别,起了执着,那就错了,第二念就堕落了。

 

能够“保持初心”,成佛有余

 

所以古德教人“保持初心”,“初心”就是“第一念”。能够“保持初心”,成佛有余。永远保持,念念都是第一念。第一念是觉,第二念才迷了。迷了之后就变现出六道轮回,就变现出十法界。

 

“心缘”是心里攀缘是思维想象一面听一面打妄想

 

“枉入诸趣。”在六道轮回里面真叫冤枉!

六道轮回从哪来的?自己变的。自己变,自己在受,自作自受。本来没有六道轮回,本来也没有十法界,十法界、六道都是自己变现出来的。

有了“妄想”,就有十法界;有了“执着”,就有六道,离开“妄想、执着”,那个境界就叫“一真法界”

这是不得已,给它起了个名字叫“一真法界”。你可不能执着有个“一真法界”,一有执着,你就到六道去了,哪里是“一真法界”?!

佛这一切名词术语都是方便说,让我们在那里体会他的意思、体会他的境界,千万不可以分别、执着。所以佛菩萨都教给我们,“听经要离言说相、离名字相,离心缘相”。

“离言说、离名字”,就是《金刚经》上讲的“离四相”;“离心缘相”,就是《金刚经》上讲的“离四见”

那个“心缘”是心里攀缘、是思惟想象,一面听就一面打妄想,这个不行,这个不解如来真实义

 

我们读经、听经不能开悟是用的攀缘心,没有能够“离相”

 

读经也是的,老老实实的读。果然能够“不着文字相,不着名字相,不着心缘相”,读经也会开悟。我们今天读经听经不能开悟,就是没有能够“离相”,都是用的攀缘心,所以读经听经不能开悟

果然能够“离相”、“离见”,不但听佛说法能开悟,看经能开悟,在一切日常生活当中,见色闻声都能开悟,不定是什么因缘,让你一念觉了,念念觉,那就成功了。这一段是《楞严经》上的经文。

 

“研究佛教”永远不能开悟;“入定”才能开悟

 

我们再看底下这简单的说明:

【此中所说攀缘心,即是不觉妄动之心。元清净体,乃至缘所遗者,即如如不动之本性。】

这是这一段开示,两句重要的经文。

你要晓得什么叫“攀缘心”、什么叫“元清净体”、“缘所遗者”,你只要把这三句搞清楚,佛这个意思你都能够明了这三句在《金刚经》上讲,“攀缘心”就是“不觉妄动之心”。

“妄动心”就是念头起灭的心。“真心”不动。什么东西动?念头在动,妄念在动。一个念头灭了,一个念头就生了,念头生灭不停,是个生灭的相续相。

诸位要晓得,这个“生灭”是不会灭的,但是那个“生灭念头”里面很复杂,它会变,它不会灭,它会变。所以佛教给我们“而生其心”,就是这个道理,教给我们“无住生心”。

“真心”就是“如如不动”的本性,因为“真”,是不动。诸位要记住,“觉”是不动的,“迷”是动的,“觉性”不动,这一点一定要搞清楚

有许多人学佛求智慧,智慧怎么求?拼命去研究经教,那能开得了智慧吗?研究经教用什么心?就用“生灭心”,用分别心,用妄想心。用这种心去研究经教,别说你研究三十年,研究三百年你也不会开悟。什么原因?你那个心是迷,不是觉心。

我们再看看,自古以来那些开悟的人,他怎么开悟的?他用的方法恰恰跟我们想象的相反,他什么也不研究,他入了“定”,从“定”中开悟的。

参禅打坐“入定”,读经念佛也“入定”。

 

读经目的把妄念打掉是“修定”;念得清楚没念错是“慧”

 

教下里面读经,一生只念一部经,他也不求解义

我们在《六祖坛经》里面看到,《坛经》大家常常看,提起来大家都知道、都很熟悉,法达禅师念《法华经》念了三千遍。《法华经》的经文很长,一天念一遍,三千遍,三千是个整数,在我们想他应当念了十年。十年念一部经,所以他的心定下来了。遇到六祖,六祖几句话一提醒,他就觉悟了。

无尽藏比丘尼受持《涅槃经》,《涅槃经》的分量比《法华经》更长。《涅槃经》在中国有两种译本,一个是四十卷,一个是三十多卷。这个经念一遍普通的人大概是三天,三天念一部。也是念了很多年。古大德这些方法我们要留意,他就是一心念,念经的时候把妄想、分别、执着统统放下,所以他是用念经的方法修定。

我们在讲席当中也常常提示:读经是“戒、定、慧三学”一次完成。

戒律所说的是“诸恶莫作,众善奉行”。

我们读经的时候一个妄念不生,这就是“诸恶莫作”。我念一个钟点,我这一个钟点“诸恶莫作”;我念两个钟点,我两个钟点“诸恶莫作”。这就是“持戒”,是小乘戒,“诸恶莫作”。

大乘戒是“众善奉行”。经是佛从“真如本性”里面流露出来的言语文字,没有比这个更善的,的确是“止于至善”。读经就是止于至善,那就“众善奉行”。所以读经,戒律圆圆满满都修了。

读经的时候专心去读,没有一个妄想、没有一个杂念,这是“修定”。所以读经不能分别经义,分别经义那就错了。

我们读经的目的是“修定”,用这个方法把自己妄念打掉,它就是“修定”;经文念得清清楚楚,没念错、没有念颠倒,这就是“慧”。这个“慧”在《般若经》里面叫“根本智”,《般若经》上说“般若无知”,无知是“根本智”。

我们读经修什么?修“无知”。“无知”起作用的时候是“无所不知”。“般若无知,无所不知”。“无所不知”从哪里来的?从“无知”来的。

你得到“无知”,然后才“无所不知”;你要是“有知”,你就“有所不知”。你要想做到“无所不知”,你一定要先证得“无知”。

所以读经要会读,会读的人会“入定”,会读的人会“开悟”。不会读的人展开经本打妄想,那就完全错了。

所以我们把修行,这个读经是修行,就是“戒定慧”一次完成,跟我们研究教理一定要分开。

 

读经是做功夫;研究教理是探讨佛法的理论,两者可以并行

 

读经的时候,那是自己做功夫;研究教理的时候,是探讨了解佛法的理论。两者可以并行,能够达到相辅相成的效果

像我们这个讲席当中,这是属于研究讨论,这是求明了经典义理,明白这个道理、方法、境界。

但是用功的时候,像我们读《金刚经》用功的时候,那是所有一切分别、执着统统放下,那是做功夫,做功夫就是修“戒定慧”。这个一定是两桩事情,要分作两个时间来做。

【经又云:云何汝今以动为身,以动为境。从始洎()终,念念生灭,遗失真性,颠倒行事。性心失真,认物为己,轮回是中,自取流转。】

这一段还是《楞严经》上的经文,这一段说得更明白。

 

什么是“四大”?

 

【即是初发心时,便应辨明真妄,直向本不动处觉照,乃不致遗此本明,枉入诸趣,自取流转也。】

这是在《楞严经》上,释迦牟尼佛责备阿难的话。

阿难犯的毛病,实在讲正是我们现在犯的毛病。阿难在楞严会上示现给我们看,代我们向世尊求法,所以世尊对他的开示,就是对我们的开示。

“云何汝今以动为身,以动为境。”不但我们现前把这个“幻相”以为是自己,这个身就是代表自己,一切凡夫都把这个肉身、色身当作自己。后头讲“认物为己”,它不是自己,它是个物。这句话含义很深。底下这一句,把它的真相说出来了。

“从始洎终,念念生灭。”这一段经文跟《金刚经》的经文合起来看,意思非常明显。前面经文我们读过,佛以他自己的身相来说明,佛是三十二相,报身。“三十二相即非三十二相,是名三十二相”,这个在前面我们用了很长的时间来说明,说明“报身即非报身”;后面又给我们说,“微尘即非微尘,是名微尘;世界即非世界,是名世界”。这个在“物质”上最小讲到“微尘”,我们今天讲的“原子、电子、基本粒子”讲这些东西。

世界,世界是微尘组合的,不是真实的,“当体即空,了不可得”。这是讲不但你的身体,连外面这个环境,它都是一个动的,极小的微尘它都是个动相。

动的,它就不是真的,因为“自性”是“如如不动”。所有一切现相都是动的。

而且现代科学家实在讲造诣相当之高,高明,近代科学家已经知道,没有“物质”的存在,以前认为有物质,现在晓得没有物质存在。一切现相是什么?波动的现象。跟我们经里讲的就非常非常接近了。确确实实是波动,刹那生灭是波动,波动的现象。

而佛在经上告诉我们,这个“物质”称之为“四大”。

“四大”的真相是“皆空”。

“四大”说的是什么?经上用的名称叫“地、水、火、风”。我们往往看到这四个字,也把它误会了。“地”是什么?“地”是土地、大地,我们把它搞错了,其实这四个字是代表的。

“地”是什么?是一个物体,你能够看得见的,代表一个固体。我们今天讲固体,体积,它有体积。再小,我们看到原子、电子,在高科技显微镜下,还能够看得见。能够看到的,它是个东西,“地”是表这个意思。

“火大”:我们现在讲“带电”,它带的阳电,在佛法里面叫做“火大”,也就是说它有温度。

它带阴电,阴电我们讲它有湿度,湿度我们叫做它“水”温度我们叫它做“火”,湿度叫它做“水”。

它是动的,它不是静止的,动就用“风”来代表。不动就没有风,风是代表动。

说明基本的物质有这四种特性,它是说这个意思。

 

“分别、执着”就是用“攀缘心”就是错用了心

 

所有一切森罗万象,都是这个基本物质所组合的。《金刚经》上讲“一合相”,基本的物质是一个组合的现相。我们今天讲它组合的方程式不一样,所以变成原子,原子再组合就变成分子,这才形成宇宙、形成万物。无论动物、植物、矿物,都是这个东西组织的。这个东西存在不存在?不存在,它是一种生灭的相续相。我们看错了眼,把相续看作真实,实际上没有这个东西。这样才能看到宇宙人生的真相,才能看到佛在这个经上讲的,“凡所有相,皆是虚妄”,没有一样是真的;才能体会到佛在经上所说的,“是法平等,无有高下”,所以生佛平等。完全是一种现相。

诸佛菩萨眼睛里面看森罗万象,看的是什么?是业因果报的连续相。但是这些业因果报,也是空花水月,也是梦幻泡影你不执着,没事,心地清净平等,没事;一执着,就有苦有乐,你就有这些虚妄的感受

不执着,什么事都没有。坏就坏在“分别、执着”。“分别、执着”就是用“攀缘心”,那就是错用了心。本来什么事都没有,你自己找的。“以动为身,以动为境”,境就是我们的生活环境,也就是讲十法界森罗万象,它的真相就是自始至终是念念生灭,它是个念念生灭相,现在讲“波动”,这个意思讲得好,讲得好。

“遗失真性,颠倒行事。”我们错就错在这个地方,不了解事实真相,错了。在这个虚幻的境界里面起心动念,虚妄的造作。起心动念,这个境界就变了。

前面说过,“相”是“从念里面生出来的”。“从念头里生出来的”,这是佛在大经上常讲“一切法从心想生”,相是从念头生的。《华严经》上讲“唯心所现,唯识所变”。我们讲这个“生”讲变化,“相”的变化是“识”它在做主宰。“识”是“能变”,“相”是“所变”。

佛与大菩萨境界里面,我们为什么叫它做“一真法界”?“一真”跟十法界不一样,十法界是千变万化,这就是说明“一真法界”的人他的心是定的,他的心不动,现的境界也就不变,不变就“一真”。

 

佛法修的是清净心

 

十法界里面这些众生,十法界里有佛。“藏教的佛”、“通教的佛”都是十法界里面的佛,没有出十法界;“别教佛”超越了,那是在“一真法界”里面。

所以“藏教佛”、“通教佛”,他还是用“攀缘心”,他不是用的“真心”,他那个心还在动,所以他的境界也在动。但是十法界愈往上面去,他的波动幅度愈小,换句话说,他那个境界连续的时候,保持的就愈长久,他的寿命长,他的生活环境能够保持很长的时间,道理就在此地。愈往下面,念头波动的幅度就愈大;愈大的时候,相续相保持的时间就短,所以显得寿命也短,环境变化也非常快速,我们讲的沧海桑田。

外面环境确确实实也是随着念头在变化,“境随心转”。我们这个身体是随念头转,外面的生活环境也随念头转。

明白这个道理,晓得这个事实的真相,那佛法修什么?佛法修的是清净心。无论在什么环境里头,你只要心地清净就能转环境

 

身体有病痛、身体有业障,就修清净心

 

像我们自己身体,身体也是环境之一。我们的身体不好,身体有病痛、身体有业障,怎么样改变?修清净心所有一切妄想、分别、执着统统放下,你这个身体的组织,细胞的组织它就恢复正常

正常就是健康的,不正常就出毛病了。

为什么不正常?是你有烦恼,你有忧虑,你有牵挂,你有“妄想、执着”,把你正常的组织破坏,你就会得许多怪病,这么来的。世间人年老常常看医生,你看看哪一个佛菩萨看过医生?你们查《大藏经》,哪个佛菩萨去看过医生、吃过药?没有。为什么没有?他自己调整了。这个一定要知道。

 

佛法有最高明的改造体质的方法

 

过去,在民国初年的时候,谛闲法师是我们佛门里面的大德、讲经说法的法师。有一次谛老生病了。印光法师写一封信告诉他:“你是讲经的法师,怎么可以生病?怎么现这个难看的相?”所以要晓得,他自己调整,不需要找医生、医药,用不着。了解身心都是“幻法”,离了“幻”,一切就恢复正常。

现在人口头上常说改造体质,改造体质佛法是最高明的。世间用药物治疗,副作用很多,我看不但改不了,还增长业障,愈改愈糟糕,愈改愈坏。这是说明事实真相,一切众生迷惑颠倒。

“性心失真,认物为己。”这是最大的一个错误。把这个身当作自己,把所有这些现相认为是“我所有的”,身体是“我”,一切万物是“我所有”的。这个念头一起来,这叫执着,六道轮回的境界就现出来。六道从哪里来的?六道就是这一个念头出来的。

由此可知:如果你不再执着身是“我”,不再执着一切万法是“我所”,你就超越六道轮回。

超越六道轮回是什么境界?那是四圣法界——“声闻、缘觉、菩萨、佛”,这是“我执”没有了,“我”、“我所”没有了,但是认为这些境界还是有的,“法执”犹存。

有“法执”,所以有声闻、缘觉、菩萨、佛的法界。如果“法执”也没有了,也不以为然了,《金刚经》上讲得很好,不以为然,不在意了,那就超越十法界,十法界也没有了,这才归到“一真法界”。

“轮回是中,自取流转。”十法界是自己造的,六道轮回也是自己造的,我们今天所有一切的受,都是自作自受,这个一定要知道;而后你才不会怨天尤人,自己造作的“业因”,自己要受这个果报。

我们明白佛法,就可以在这一生当中,阶阶的超越。大乘经上所讲的理论方法,如果我们做不到,做不到的原因是什么?烦恼习气太重。佛教我们放下,放不下!

教我们不要分别、执着,偏偏还是分别、执着,做不到!做不到,教你念佛。

所以念佛这个方法叫“带业往生”。带什么业?带着分别、执着、妄想;可以超越六道,超越十法界。诸位要知道,西方极乐世界是“一真法界”,你就是生到“凡圣同居土”,也是“一真法界”,这是西方极乐世界不可思议的地方,它跟其他的诸佛刹土不一样。

一切诸佛刹土都有十法界,唯独西方极乐世界没有十法界;不但没有十法界之事实,连十法界的名都没有。

佛在经上给我们讲“四土、三辈、九品”,跟我们讲西方极乐世界的阿罗汉、天人,《无量寿经》上解释得很清楚,这是佛的“方便说”,随顺十方世界的人来说,实际上他们那边没有。为什么没有?他没有这个念头。虽然没有这个念头,但是断惑的程度并不一样;虽然不一样,但是他都没有这个意念。这个情形,何以十方世界的人做不到,偏偏西方极乐世界的人能做到?往往使我们生起很大的疑惑。其实细读净宗经论就晓得,这是阿弥陀佛本愿威神的加持;如果不得阿弥陀佛“四十八愿”的加持,凡夫决定做不到。这是不思议的境界,是一切诸佛赞叹的,一切诸佛如来为我们介绍西方净土,道理就在此地。

佛说这一段的意思,这是教阿难,也就是教我们自己:要从初发心的时候,就要能够辨明真妄。这个开示好!一开端我们就把什么是真、什么是妄搞清楚了。

凡是动的,就是“妄”的,就是虚妄的。

其实《楞严经》说到这个境界,讲的“六结三空”,“动”是第一关;第二关是“静”,你住在“静”上也不行,也是错误的;后面还有“根、觉、空、灭”,一层比一层高,一层比一层微细。

由此可知,出离六道十界,的确不是容易事情。大势至菩萨在楞严会上劝我们念佛,“不假方便,自得心开”、“都摄六根,净念相继”,我们的功德就圆满了。

可是明白好处就很多,好处在哪里?明了之后就肯舍,肯放下了。纵然有执着,那个执着的程度比从前要淡薄很多,这个对于我们念佛往生帮助就非常之大。过去我们对于身体有很严重的执着,对于自己所有的财物也是执着得很重。现在了解这个,都能放下了;能放下,就能往生。

什么时候往生?什么时候放下,什么时候就可以往生。往生自在的,想什么时候去,就什么时候去。真去得了吗?放下就去得了

为什么你想去还去不了?你想想一定还有放不下的,只要有一桩事情放不下,你就去不了,那就是障碍。临命终时,佛来接引了,也要彻底放下,还有一样放不下,佛就走了,不带你去了。错过这个机会的人很多很多,就是不知道“一切有为法,如梦幻泡影”,不晓得这个事实真相。

所以佛教教人,初发心时,便应辨明真妄,直向本不动处觉照。不动就是清净心,要在生活当中去锻炼,所谓是历事练心。历是经历,在一切境界当中去练。练什么?练不分别、不执着、不起心、不动念,练这个,这就叫真修行。修行,是修正我们错误的行为。什么是错误?见色闻声,起心动念错了,分别、执着错了,我们把这个错误修正过来,就是我接触外面境界,“六根”接触外面境界,我要回过头来,我不分别、不执着,不起心,不动念,这叫修行,这叫从根本修。不仅仅是禅宗里面常常提示的,修行从根本修,无论是哪一个宗派,无论是哪一个法门,都要懂得从根本修。这是大根大本,根本的根本,就是教我们“六根”接触“六尘”境界的时候,不要再搞分别、执着,不要再搞妄想,这就是从不动处觉照。要天天去练,时时刻刻去练。

我觉得现在最方便的一个练习方法是看电视,因为每个人都看电视,电视上都是假的,画面不是真的,而且电视画面是连续的,大家晓得这是电波微粒组成的画面,跟佛讲的现相很接近。你了解电视的原理,你观察这个东西,不要被它这个相所动。这个观成之后,有了功夫,你就在日常生活当中,无论对人、对事、对物,都把它看成电视的画面,再也不会起心动念,也不会分别、执着,全是假的,全是空的。然后对于你念佛求生极乐世界,那个帮忙就大了。你真的可以放得下,看破、放下,那个时候“一念相应一念佛,念念相应念念佛”,这就是真实的功夫,这样才不至于遗此本明。从这个地方去练你的清净心,练你不动的真性,这样才不至于遗此本明,枉入诸趣,诸趣就是指六道轮回,自取流转。

【觉照亦须摄心,摄心亦非无念,亦非毕竟无相可取。然凡夫非此无入手处,所谓以幻除幻之法门耳。】

这一段非常重要!如果没有这一段,我们初学的人不知道从哪里下手。

佛在楞严会上,一开头给我们讲“最初方便”,这个非常重要!最初方便就是从哪里入门,一定要知道。

我最初学佛的时候,亲近章嘉大师,那个时候我对于佛法知道的很浅薄,可是很想学,也很想早一天能够入门。他老人家直捷了当教给我“看得破,放得下”。这一部《金刚般若波罗蜜》就是讲“看破、放下”。我请教他从哪里下手?他教给我“布施”,也跟《金刚经》讲的完全一样。要真正去做。

 

布施几个钱不管用处“布施”是把你的妄想放下

 

“布施”,一般人往往也把意思错会了,以为“布施”是舍财,到寺庙去捐一点钱叫“布施”,那个“布施”没用处、无济于事。

“布施”是舍、是放下。把什么放下?把你的念头放下,把你的妄想放下,那叫真的放下,那才管用。舍几个钱,不管用处。心里还照样打妄想,还有“贪嗔痴慢”,那有什么用处?要把妄想、分别、执着放下。

这个地方教给我们“觉照”。“觉照”在初学的时候要“摄心”。

宗门里面用的这些方法都是纲领,他的功夫有三个层次:

从“观照”入门,“觉照”就是“观照”;

再往上提升就“照住”。

最高的境界是“照见”我们读《般若心经》,“观自在菩萨“照见五蕴皆空”,那是功夫达到最高段,“照见”了。他这三个功夫,跟我们念佛三个功夫,名词不一样,境界相同的。

我们念佛,初步功夫是“功夫成片”,“功夫成片”就是“观照”,就是禅宗的“观照功夫”;往上提升是“事一心不乱”,“事一心不乱”是“照住”;“理一心不乱”是“照见”。

名词不一样,功夫境界完全相同。但是我们用的方法不一样。

 

“观行位”在其他法门不能成就,但在念佛法门里决定往生成就

 

念佛人就是一句佛号,一句佛号念到底,就看你会念不会念。

怎么叫“会念”?方法最妙的,无过于大势至菩萨所讲的“都摄六根,净念相继”,这叫会念,这个念佛“会念”只要做到这两句,“观照”就在其中;在位次上讲,天台大师所讲的“六即佛”,你就入“观行位”。

“六即”第一个是“理即”,“理”是理论。“一切众生皆是佛”这是“理”。

像我们现在功夫不得力,虽然学佛,是“名字位”中,有名无实,功夫一点都不得力。

功夫得力,就是“观行位”。“观行”是功夫得力,“观照”的功夫得力,念佛的功夫得力,功夫成片了,这是功夫得力,那是“观行位”。

“观行位”在其他法门里面,没有什么成就的,但是在念佛法门里面决定往生,这是生“凡圣同居土”,所以古德讲这个法门“万修万人去”

诸位要晓得,入“观行位”并不难,每个人都可以做得到;再往上提升,“相似位”那就不太容易。“相似位”就是“得定”。念佛的时候得“事一心不乱”,那就不是每个人都能做得到;但是“观行位”是每个人都能做得到,这就是“万修万人去”。

初学,就是讲到“观照”的时候要“摄心”。“摄心”,换句话说,还是用的“心意识”。一开头说“离心意识”是根本不可能,开头一定要用“心意识”。

《楞严经》传到中国来之后,古时候这些大德都是依天台的教理来解释《楞严》,就是用天台大师的“三止三观”来解释《楞严》。这里面也有原因的,天台大师的“止观”是用“心意识”,没有离开“心意识”。

到明朝交光法师,给《楞严经》做了一个新的注解,舍弃“三止三观”这种修法,直接采取《楞严经》里面的经义——“舍识用根”。这是《楞严》里面讲的“奢摩他、三摩、禅那”。这个说法没有错、没有违背经义,但是太难了,不是一般人能够修的。也就是说,他取的方法是离心意识,这个是真难。

《楞严经》的注解,从交光大师开始就有新派,新、旧两派:旧注容易修学,新注依交光法师的,非常非常困难!

“摄心”,“摄心”当然还是“有念”,实际上讲,禅宗早年“观心”,以后用“参话头”,他还是用的“意识心”,这是初期要用它。

“非毕竟无相可取。”他还是“取”。譬如“离动相”,他“取静相”,虽不究竟,提升了一层,他还是“有相可取”。

“然凡夫非此无下手处。”这是真的。所以这个境界提升,要逐渐逐渐、渐次的提升;不依渐次,那个人太少了

我刚刚接触佛法的时候,方东美先生跟我说,他说不依次第的,在中国历史上只有一个人,那个人学不得,什么人?六祖惠能大师。那个没有办法学的,那个人没有次第。六祖之前,没有看到这个;六祖以后,这一千三百多年来,也没有看到第二个人。都要按部就班,依照顺序来走,我们才有指望。

“所谓以幻除幻之法门耳。”因此“法”虽亦是“幻”,这个“法”就是佛法,佛法也是虚妄的,也不是真实的。

我们没有得清净心、没有见性的时候,要依佛法,见性之后佛法不要了;还要个佛法,决定见不了性

佛在这个经上讲:“法尚应舍,何况非法。”这句话要记住。但是不是现在就舍。现在就舍,那没救了。现在不能舍,但是一定要知道,佛法也是“因缘所生法”,也不是真实法,你要用它,不能执着它,这个就对了。我们现在过河要船,可是你不能执着船,执着船你登不了岸。一定要晓得,我随时可以舍弃它。到应当舍弃的时候,马上就舍,舍了就入“一真法界”,就超越十法界;你要是不舍,你就出不了十法界。

所以声闻、缘觉、菩萨们,能够脱离六道轮回不能脱离十法界,就是佛法没有放下,法没有舍掉。

【因此法虽亦是幻,然是随顺真如。】

这个“法”虽然是“幻”,但是它是接近“真的”这个方向,对于我们的帮助就大了。

 

“果报”的“果”跟“报”不一样要分开来讲

 

【与其他动念取相者,因心不同,故得果便大不同。】

譬如我们起心动念,起“无生法忍”的念头,这是最不好的。

贪财、贪名、贪色,贪佛法还是贪!不是说我换个对象就没事了,换对象不行!你贪心没有断。换对象只是“报”不一样,“果”是一样的。

贪心,贪心的果在哪里?在饿鬼道,但是堕在饿鬼道,那个“报”不一样。

就像我们人一样,我们人的“因”是“五戒”,“五戒、十善”,我们得的“果”是人身;但是得到人身,我们的生活环境不一样,有的人富贵,有的人贫贱,这叫“报”。“果”相同,得的人身相同,“报”不相同。

所以“果”跟“报”要分开来讲,那个“报”是因为你做的有善恶,你过去修的善多,你这个“报”就好;你做的恶多,你的“报”就不好。

你得财富,是因为你过去生修“财布施”多;你得聪明智慧,你“法布施”多,那是“报”不一样

贪心的“果”是饿鬼,“报”的时候,鬼里头有作鬼王的。我们中国人讲,有作阎罗王,阎罗王是鬼王,鬼里头的总统、帝王,他有大福报;有作城隍、土地,城隍就是县市长,土地是乡镇长,这都是有权位的、都是享福的,不是饿鬼。普通的鬼那是饿鬼。大大的不相同,报不相同。

学佛贪图佛法的,到鬼里面都作鬼王,“果”是一样,“报”不一样、“报”不相同。这些地方我们都得要辨别清楚,才知道我们在日常生活当中,起心动念,对人、对事、对物,我们应当怎么做法,应当怎样修法,这个非常非常的重要!所以说,得“果”大不相同。

 

“执持名号”“分别、执着”得的果报就太殊胜

 

【如持名念佛,得往生净土之果。】

这是最殊胜的,无比殊胜。

“持名”,是执着。“执持名号”,有分别、有执着,但是这个“分别、执着”得的果报就太殊胜,连一般这些菩萨都不能够为比,这是我们一定要晓得。

我们凡夫修行果报,的的确确念佛求生净土是第一殊胜,这是一般菩萨、十法界里面的佛都比不上;虽然是带业往生,一品烦恼都没有断,生“凡圣同居土”。

甚至于造作罪业忏悔往生的,“带业往生”有两种,里面有一种是造作“五逆十恶罪”,临命终时忏悔往生,看他忏悔的力量,他忏悔的心要是真、恳切,品位也很高。即使是“凡圣同居土”下下品往生,也比十法界里面佛菩萨高明。这个诸位在净宗经论里面你能够看到。

阿弥陀佛“四十八愿”里面所说的,西方世界是平等法界。这就说明一切诸佛刹土都有十法界、都不平等,唯独西方世界是平等法界。

生到西方极乐世界,身体的庄严跟阿弥陀佛一样,紫磨真金色身;相貌一样,西方世界相貌都一样,没有两样的。我们听了怀疑,到那个时候,哪是佛、哪是菩萨都不认识。不要紧!各个人都有神通、都有智慧,辨别得清清楚楚,不会错认。

到那个地方,几乎智慧、德能完全都恢复。实际上,并不是你全部恢复,是阿弥陀佛本愿威神的加持,就如同恢复一样

到那个地方,经上讲的,要十二个大劫才花开见佛,那是没有佛力加持,需要十二劫;得佛力加持,不需要。一切受用、智慧、德能就跟佛差不多,不是十法界佛菩萨能够相比的。这个功德殊胜,没有办法能够说得出的。真实不可思议!

这里特别提出来,用“攀缘心”持名念佛求生净土,果报第一殊胜。

今天时间到了,我们就讲到此地。

关键词:

学佛扎根

学佛深入

净土成就

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