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金刚经(第120集)

分类:
金刚经
作者:
净空法师
来源:
佛陀教育网
发布时间:
2019/08/30 18:29
浏览量

金刚经 - 120

净空法师 于 佛历三〇二二年、西历1995年 讲于 美国 

 “无住生心”是对十法界里面的人说的

 

请掀开经本二百七十三面,从注解第九段看起:

【圆觉经云:生死涅槃,犹如昨梦。无起无灭,无来无去。其所证者,无得无失,无取无舍。】

我们昨天讲到这个地方。

这一段的意思很深,如果我们明白当中的一句,其他的都能够迎刃而解。它是一个道理、一个原理,所以我们特别就“生死涅槃”做了一个详细的说明;你懂得之后,然后你才晓得,所谓“起灭”(“起灭”就是“生死”,意思是完全相同)、“来去”、“得失”、“取舍”都是“空”的,确确实实都是“缘生之法”、“无有自性”、“当体即空,了不可得”。这是说你“所执着”的、“所取”的这些。

下面是讲“能证”:

【其能证者,无作无止,无住无灭。】

“能证”,佛在经上给我们说了两句八个字,这八个字就是平常佛门里面讲的修学的纲领。佛在这部经上教给我们,“应无所住,而生其心”,“无所住”就是“止”,“而生心”就是“作”。这里说“无作无止”,换句话说,把“无住生心”也否定掉了,也没有这个。

由此可知,“无住生心”是对什么人说的?对十法界里面的人说的。十法界里面的人没有“离相”;换句话说,他没有离妄想、没有离执着。六道没有离执着,他要是离开执着,六道就没有了。十法界没有离分别;离开分别,十法界就没有了。

给你说“无作无止,无住无灭”,这是什么境界?实在讲,前面也曾经说过,这是法身大士的境界前面我们曾经用古人的比喻,像船靠岸,那个时候叫“无功用道”,什么都不能用。有“一念止”、“一念作”,都不行,那都错了。

这是十法界里头,佛教你“应无所住,而生其心”;离开十法界,这个念头都不能有,有这个念头就错了,正是六祖在《坛经》里所说的“本来无一物”。你有个“作”、有个“止”,有个“住”、有个“灭”,还是“有一物”,那不是“无一物”;换句话说,你的心还是不清净,还是有污染,还不是事实真相;事实真相里头确确实实没有。

 

佛法里用功就两种“止持”“作持”

 

佛法里面用功,不是“止持”就是“作持”。特别在戒律上,这个意思就更清楚。

“大乘戒”、“菩萨戒”是“作持”;“小乘戒”是“止持”。

“止”是什么?就是禁止。

“不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语”,一切都不,这是“止”。

“作”是什么?你一定要做,你不做就犯戒了

“菩萨戒”里许许多多叫你要去做。

“三福”里面,佛教给我们要“孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业”,你要做;你不能说我不做,你不做就犯戒了。

 

佛教我们不可以做的是“止持”要做的是“作持”

 

“止持”,你要是做了就犯戒。在“行持”当中不外乎“止作”,在“观门”里面不外乎“住灭”。所以这四个字,把整个佛法修行的纲领统统都包括在其中。事上有,理上没有,因为这些法都是“缘生之法”,所以要晓得,我们可以用它,不能执着它

刚才说了,不但我们在六道要用,决定要遵守。佛教给我们不可以做的,我们决定不能做,这是“止持”;佛教给我们做的,我们决定要做,这是“作持”。

一定要遵照佛的教训去做,做的时候最重要的是不着相。“离言说相,离名字相,离心缘相”,要“离相”。为什么?“离相”才能提升。如果不“离相”,照着佛的教训去做,你得到的是福报,不能出三界,所以学佛修的是来生人天福报

你要想超越三界,那你就不能执着;要做,又不能执着,这样才能够超越。超越六道,这就入四圣法界。

入四圣法界,当然你不执着了,但是还有分别;到那个时候连分别也不要了,你就超越十法界,就入“一真法界”。“分别的妄想”,比“执着的妄想”轻,“执着的妄想”很重。所以都给你说真话,真话是“无作无止,“无住无灭”,这才是真正的事实真相。

【于此证中。】

这个地方讲的“证”,是法身大士一样的。

最低的“证”是圆教初住,因为这个时候超越了十法界,契入“一真法界”。

“一真法界”里:

 

愈是高级境界的凡夫,俞就不用语音沟通

 

【无能无所。】

“一真法界”用功,就是大乘经上讲的“无功用道”,因为他们心都是清净的。

“一真法界”,你是初住菩萨,他是二住菩萨,决定没有这个念头;有这个念头,不就是有分别、有执着了吗?!他们的功夫确实有浅深,但是都没有分别,功夫深的人没有分别,功夫浅的人也没有分别。

由此可知,佛给我们讲“十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉”,是为我们凡夫说的,在他那个境界里有没有得说?没得说。为什么?没有分别,你说什么?!没有执着,你说什么?!说这些话,是对有分别、有执着的人说的。离开一切分别、执着,哪有这些名词?!

再给诸位说得明白一点,“一真法界”里头没有言语,说话多累人、多麻烦!

在“一真法界”彼此交换意见沟通,那是“电”,我们今天讲用“电”、“光”,用这个。彼此都有“他心通”,“六通”都具足,哪里还要开口说话?!不需要!

在我们六道里面,高级凡夫都不用言语来沟通意见。你看我们经上讲的色界四禅,二禅天叫“光音天”。你们晓得光音是什么意思?这就是说,初禅还有言语彼此讨论,二禅以上不要说话了,用光。光行吗?行

十字路口,红绿灯不就放光吗?不需要交通警察:“你这边走,你停住,你不可以走”,多麻烦!光一放,你就晓得,红的光一亮,你就不走了;绿的光一亮,你就通过,那不是光在说话吗?!二禅天以上,不用言语。言语的能力很有限,而且听的时候还容易听错,还把话曲解了。用光、用电,绝对不会产生误会、不会产生错误。愈是往高级的,哪里要用这么笨的方法?!现在逐渐逐渐我们对这个状况能体会了。

譬如,我们执着在这个文字书本上,佛的经典流传到今天,佛教的经典真是浩如烟海。这些典籍几个大房间都装不下,你说多笨重、多麻烦!

现在计算机发明了,诸位晓得,一个磁盘片全部佛教数据都在其中,进步到这样!再往上进步,连磁盘片都不要了。这才知道愈往高级去,我们今天科技给我们提供了一个证明,佛菩萨那个科学技术,我们望尘莫及,我们还要用这些硬件的笨重东西,他们不要。所以,从这些地方能够体会。

 

“有能、有所”定落意识里;“无能、无所”是圣人境界

 

这个“证”,我们要晓得,“证”有没有这个事情?有。但是在他们有没有这个意念?没有,决定没有分别、没有执着,没有这个念头。没有这个念头,“能、所”就没有了,哪有“能证”、“所证”?!

有“能、所”,诸位就了解,一定落在“意识”里头,一定落在“四相”、“四见”里头。证果,谁证果?“我证果了”,“我相”不就具足了?!我证了须陀洹,我证了斯陀含,“四相”具足,没有这个道理。

经前面讲,须陀洹已经没有须陀洹这个念头,那才真正他证得须陀洹果;有这个念头,他是凡夫,他不是圣人。所以,“无能、无所”。

 

佛讲经说法的基本的原则是“依二谛说法”

 

【毕竟无证,亦无证者。】

我们讲修行证果都是佛的“方便语”。

“方便语”是不是讲假话?不是的,确确实实有这个事,但是在人家心里干干净净、若无其事。可是我们要不加以分别、执着,我们对这个境界就一无所知

所以佛说法,他基本的原则:“依二谛说法”。

什么叫“二谛”?一个是随顺众生的常识,给你讲你才会懂、你才会体会。

随顺众生这样说法,叫“俗谛”。

随顺佛自己所看到的“真实相”,叫“真谛”。

佛说法,这两种方法交互来运用,“真谛”讲的你听不懂就讲“俗谛”,“俗谛”听懂再给你讲“真谛”,让你把“俗谛”舍了,你能够契入“真谛”

这是佛讲经说法度众生的一个原则。这个原则,在《金刚经》上也处处都显示,像末后这一段,这是最重要的两句话,“不取于相,如如不动”,这两句话就是“二谛”。不取于相”——“俗谛”;“如如不动”——“真谛”。你仔细去观察,这个经文里头都符合这个原则。然后你才能看出佛讲经说法的善巧方便,我们形容他循循善诱,引导我们契入更高的境界。

 

讲“不生不灭”是从“理体”上讲“相会变,不会灭”来的

 

【一切法性,平等不坏。】

到这个地方都是《圆觉经》的经文,这一句做为总结。

为什么前面给你讲“生死涅槃,犹如昨梦”?、为什么讲没有“起灭”,没有“来去”、没有“得失”、没有“取舍”、没有“能证”、“所证”,这是什么道理?这两句话说出来了。所以这两句话,决定不能没有,因为“一切法性平等”

“有起有灭”不平等、“有来有去”不平等,“平等”就是“不二法”。有“能证”、有“所证”,“有能、有所”那是“二法”,哪里是平等的?!统统都归到不二法门

“不坏”,“不坏”就是“不灭”的意思,“不灭”就是“不生”。一切现相,现相是“自性”变现出来的,“唯心所现”,那个心是“真心”、“真如本性”。

“真如本性”是“体”,“体”当然它有相,当然它有“作用”。“体、相、用”是一而三、三而一。那你说是有“体”没有“相”、没有“作用”,这是决定讲不通的。

可是那个“相”它会变,它不会灭,这个诸位必须要知道。它只是“变”而已,决定不会“灭”,佛法讲“不生不灭”就是从这个地方说出来的,从这个“理体”上讲的。

 

“不取于相”就是经文里面讲的“无住生心”

 

【此中一切视同梦幻而无之,正是诸法空相、不取于相之意也。平等即是如如,不坏即是不动。】

这是江味农居士将这一段经文做了一个简单的注解。

《圆觉经》这一段经文,可以拿它来注解这个地方“一切有为法,如梦幻泡影”,是一个意思,两个讲法是一个意思,统统是“梦幻泡影”,正是“诸法空相”、“不取于相”之意。

“不取于相”,就是前面经文里面讲的“无住生心”

“平等”就是“自性”;“自性”是“平等”的、就是“真心”。

诸位要晓得,“不平等”是“妄心”,起了妄念就不平等。离开一切妄念,“生佛平等”,众生跟佛平等;“法法平等”。

前面说了,“法法皆如”、“法法皆是”,同一个“自性”变现的,哪有“不如”、哪有“不是”的道理?!所以“平等”就是“真如”。用两个“如,”第一个“如”是“性”,第二个“如”是“相”,“性如其相”,“相如其性”,决定没有两样

中国古德为了这两个字不太好体会,做了一个比喻,“以金作器,器器皆金”。黄金,金就是第一个“如”字,是“体”;做成器,“器”是有样子、有形状的,形状是第二个“如”。这个我们容易懂,金就是器,器就是金。如果着了相呢?着了相,金就没有了。我们叫一个人“你去把黄金拿来”,他看到一大堆金器,这里头没有黄金,所看到的是金镯子、链子,没有一样是黄金。这是什么?着了相比喻我们六道凡夫着了相,没有见性。如果你真正通达,原来“相”就是“性”,你要金拿来,哪一个不是?!

禅宗,学生开悟了,老师考他,拈取一法来,他随便拈一个,老师点点头,对!给他印证,那就是。所谓是“头头是道,左右逢源”,无有一法不是,这是真正见到“如如”。

到“如如”的时候,这个心清净了,心平等了,心里头一念不生,才真的见到。没有见到,假装不得的。人家问,“自性”在哪里?他在地下捡一片树叶比一比,老和尚点头:没错!我们也去捡个树叶比一比,行不行?不行!他是真见到了,我们没见到,我们学不来的。

 

妖魔鬼怪渗透在宗门密教里最多,唯独教和净土渗透不进来

 

现在学禅的人,拿到古人的《语录》,人家怎么比法,我也来怎么比法,结果比的都不像,不是见到那个境界。

所以“禅宗”的承传弊病很多,你不是真正明白人,往往被他骗了;还有一个“密”,也容易骗人。

所以,妖魔鬼怪渗透在佛门里头,“宗门”跟“密教”渗透得最多,唯独“教”里头他渗不进来。为什么?“教”要讲经,你讲错了人家马上听出来,这个很不容易渗透进来。尤其没有办法渗透是净土的经典,这个他没有办法。魔也讲阿弥陀佛,也劝人念佛,他就是佛了,他就不是魔,魔就变成佛了。“教下”,假的东西不太容易进来,“禅”跟“密”是最容易的。

“不坏”就是不动。《大佛顶经》上讲“首楞严大定”、“自性本定”。“首楞严”就是“不坏”的意思,是属于“自性本定”。

 

“无为”跟“有为”不是对立的,这是佛法的关键

 

【无为者,无所作为也。若无所为,妄何能除,真何能证。】

“无为”跟“有为”的意思,要辨别清楚。“无为”跟“有为”不是对立的,这是佛法的关键,一定要明了。不是对立,就是六祖讲的“佛法是不二法,二就不是佛法”。“有为”、“无为”要是“二”,那就不是佛法,这就变成世间法。

佛法是觉,世间法是迷。由此可知,“二法”就迷,“不二”就觉,这是整个佛法,特别是大乘佛法关键的所在

 

佛法“无为”不是世间法概念,是断恶修善心里头若无其事

 

要知道,一切法都是“不二法”。你要把它分作“二”,“无为”,“无为”是“无所作为”。这个没错,解释得没错;如果真的要“是无所作为”,好了!我们也不要修,也不要持戒,也不要修定,什么都不要干了,这样子我们的烦恼能断吗?“无明”能断吗?“菩提自性”能证吗?你就把佛的这个意思搞错了。

佛法里面这个“无为”意思深,不是世间法的概念,是教你断恶修善,心里头若无其事,那叫“无为”。“无为”而“无所不为”,这才行!不是偏在一边

世间人讲“为”是一边,“无为”是一边,总是偏在两边。

所以菩萨走的是“中道”,不落“两边”,“两边”都是障碍。经上常常用河流来做比喻,“两边”是两边的岸,你那个船走的时候,靠着岸就被障碍住,就行不通;要走到河道的当中,畅通无阻。“两边不着”,这才是真正的“无为”

底下说,“凡何能转?圣何能成?”这是连着上面一起的。

【故无为法,须从有为法做出。】

这是真正佛说“无为”的意思。

 

为什么圆顿大乘法、一乘法通常是不跟初学人讲?

 

【故曰应作也。应明了者,是以“无为法”为目的。借有为法作路径,若只认无为,舍弃有为,是自绝也。】

这个意思深!

所以大乘,尤其是圆顿大乘法、一乘法,通常是不跟初学人讲的。为什么?怕初学人听错会了意思,错会了意思,那个麻烦就大了!佛在经上讲,“破戒的人好救,破见的人没救”。

你《般若经》要是听错会了意思,“一切皆空”,那什么都没有了,“杀盗淫妄”都没有了,什么都可以干了。这个糟糕了!这是佛没法子救。就怕听到“一切都没有”、“一切都空”,那就错了。

所以大乘法特别交代你,“万法皆空,因果不空”,这是事实,这个我们也讲得非常透彻。“因果不空”,所以你要断恶修善,这才是个正理。

世出世间这些现象,凡夫执着“有”,坚固的执着;佛与大菩萨们看到,没有!看到这是什么?“梦幻泡影”。那个“梦”有没有事?有;有相,有相有事,没有实体,不是没有相。

我们晚上作梦,睡觉醒过来,那个梦中境界还很清楚、还能记得起来,怎么会没有?!有,“相”有,“作用”有,“体”没有。这样说法,进了一步。

彻底究竟的说法,那就是这经上讲的,“相”也没有,“作用”也没有,“体、相、作用”都没有。这是《圆觉经》上这一段讲法,那是完全事实。

佛与大菩萨的境界,这个“大菩萨”是“地上菩萨”的境界,圆教地上菩萨的境界,确确实实没有。

一切都没有了,“体、相、作用”统统都没有了,我们要问问:佛跟这些地上菩萨,以我们的见解分别、执着来说,佛讲的十二个位次,从初地到十地十个位次、等觉一个位次、佛一个位次,这十二个人他度不度众生?普度众生。他不是不度众生,哪个地方众生有感,他就有应。他那个感应,到底是“有为”还是“无为”?给诸位说,“有为”、“无为”都没有,这是真的。为什么会有感应?因为是一体,十法界依正庄严是自己的平等性显现的,它是一体,所以感应道交是自然的,没有意思在里头。

在前面这个阶段,我们讲“三贤位的菩萨”,其实来说,在“一真法界”里面这四十一位法身大士,都是“自性”的感应道交,都没有分别、执着。十法界里面的菩萨——“声闻、缘觉、菩萨”,还有“佛”,天台大师讲的“藏教佛”、“通教佛”;贤首大师讲的,贤首讲“五教”——“小、始、终、顿、圆”,“小教”的佛、“始教”的佛都在十法界,没有超越十法界。

十法界的这些佛菩萨,众生有感他有应,那是他在初发心的时候曾经发过愿,他曾经发了愿“众生无边誓愿度”。说话要算话,所以他有这个能力;众生来求他,他要不来的话,那背信,这个不可以的。

所以十法界里面的佛菩萨是“愿力”,是过去生中的宿愿,宿世的“愿力”

但是在“一真法界”里面已经不是“愿力”,完全是“性德”,就是“自性”的本能,比那个“愿力”还要高,所以称之为“无缘大慈”,没有条件

十法界的“愿力”还是有条件的,为什么?因为从前发了愿,还有个条件在。到“一真法界”,没有条件,什么条件都没有了,自自然然的感应道交。所以我们了解这个意思,“无为”真的是目的。

 

用“妄想、执着”把“妄想、执着”打掉是佛法教学第一阶段的手段

 

“无为而无所不为,无知而无所不知”,这两句话合起来讲,就是一般人赞美上帝全知全能。

“无所不知,无所不能”,那是我们的性德,本来就是这样的,这不是从外头来的。现在我们的本能失掉了,佛说了,就是“妄想、执着”。佛法教我们修什么?除“妄想、执着”而已

除“妄想、执着”,还是要从“有为”做起;换句话说,还是要从“妄想、执着”做起.用“妄想、执着”把“妄想、执着”打掉,这是佛法教学第一个阶段的手段我们要懂得。

 

“无为”不是什么都不干心是“无为”,身口是“有为”

 

所以要“应作”,你平常“持戒修定”,“戒、定、慧三学”都是“有为法”;到开了智慧之后,这就契入到“无为”。

到了“无为”之后,还要不要“有为”?还要“有为”。为什么?“有为”来表现他的“无为”;如果没有“有为”,“无为法”就落空了,空了

所以一切诸佛菩萨应现在世间,那就是他示现的“无为法”。释迦牟尼佛就是个好例子,在这个经上一开端,入舍卫大城乞食、着衣持钵,它是“无为法”,它“无为”表现在“有为”上。

“无为”表现在实际的生活上、表现在工作上、表现在应酬上,那叫真“无为”。

“无为”不是什么都不干;什么都干,心里头干干净净,一尘不染,若无其事。心是“无为”,身口是“有为”,就是这个意思,心是“无为”的。修“有为法”而不着,后头这一条清楚,已经说出来了。

 

贫穷下贱人不见得比大富大贵之人的苦多

 

【修有为法而不着,便是“无为”,除此别无所谓无为法也。】

如果你是错解了意思,那叫“三世佛怨”,三世佛都喊冤枉!你把他的意思解错了,那个不叫做“无为法”

“无为”是“有为法”里头不执着,刚才讲了,心地干干净净,一尘不染,若无其事,这就是“无为法”。我们应当要学习的。你要学习,会学的能够契入一点,有一点功夫,你在生活上会得真正的幸福快乐,会得真正的自在,那是真实的受用世间人要是不懂这个,他所有一切享受都是假的、都不是真的我们一般世间愚痴人,看到世间大富大贵生起羡慕的心,这是只看到表面。

真正大富大贵的人,他幸不幸福?不见得!你深入一层去观察,他有他的苦。你贫穷下贱,你有你的苦,他有他的苦,他的苦并不比你差,你们两个要是仔细比较一下,我看不分上下。你有你的乐,他有他的乐,你的乐可能超过他的乐,他的苦可能比你更苦,有什么好羡慕的?!这是真实话。

位子愈高权力愈大,愈容易堕地狱。一个念头错了,一桩事情错了,要多少人受害,那个业因就堕地狱。

你没有这个权力,没有这个位子,你天天起嗔恨心、骂人、恨人,不会堕地狱,你没干多少坏事!人家一个错误的决定,就不得了,他要负多大的责任。如果他心不清净,还有“贪嗔痴慢”,还有“是非人我”,怎么可能不造业?!

所以现在人愚痴,跑去竞选,这真叫莫名其妙!

从前人,人家来请你作官,听说的时候,赶快逃。我们中国古代有一个许由,诸位念过古书知道,请他去作皇帝,他跑到深山里去,找不到了。刘备请诸葛亮请了三次,他绝对不会出来竞选,什么原因?知道这个责任太大,答应出去干这个事情,真是如临深渊、如履薄冰,战战兢兢,就怕事情做错了要负因果责任。我们佛法讲因果责任,他们那些人讲对历史负责任、对群众负责任,对历史负责任。如果不负责任,你去做的时候,没有一个不堕落的。你现在不管怎么样,好像炫耀一时,没有几年就往三途去了。你要是看到这个现象,你才晓得这是多悲惨的事情,哪有值得羡慕的?!

财富,这个我也讲得很多,财富是你的吗?不是。那个财富是从你面前过一下,就像流水一样,在那里过一下。在你面前过一下,你有机会去处理它。你处理得适当,你修福;处理得不当,你造罪业。祸跟福,一念之间。

我们中国人,中国古人是很聪明的,这是世界上任何一个国家民族比不上中国人的。你看中国人造的祸福,很像,祸福差不多,要不注意就把福看成祸,祸看成福,要很仔细的去辨别。我们中国古代这些老祖宗真有智慧,这是外国人确实是比不上的,中国文字充满了智慧。

 

一般初学佛人无法理解“为自己就是恶”

 

这个修学法,实在讲就是《金刚经》教给我们“观行”的纲领。

我们在生活上像佛,早晨起来穿衣吃饭、上班工作、待人接物,样样都要认真做、样样都要负责做,对人、对事、对物尽忠职守。利益一切众生这是修善,不为自己这是断恶

诸位要晓得“为自己就是恶”,这是一般初学佛的人没有办法理解的。为什么为自己就是恶?哪个人不为自己?!

 

为什么“为自己是恶”呢?

 

为什么“为自己是恶”呢?念了《金刚经》就晓得。为自己,增长“我执”。金刚经》教你要“破四相”、“破四见”。你起心动念为“我”,你还能破得了吗?!道理在此地。

所以它那个“善恶”的标准是十法界的水平。十法界里面是恶,十法界上面是善;“一真法界”是善,十法界是恶。

你起心动念有个“我”就不行,就是恶。起心动念有个“我”,你出不了六道轮回,着了“我相”。

 

什么是“三轮体空”?

 

起心动念都为国家、为民族、为一切众生,行不行?不行,还是恶。这个恶在哪里?这个可以出六道,不能出十法界。为什么?你着了“人相”、“众生相”、“寿者相”。所以一定要做,断一切恶、修一切善,利益一切众生,连那个众生的相也不着,这是《般若经》上给我们讲的“三轮体空”。我天天在做,不着“我相”;我为一切众生做,不着“众生相”;我所做的这些工作,也不着这些工作的相,这叫“三轮体空”。

“三轮体空”,意思是什么?就是做而无所谓。前面江味农居士讲:“大而化之,不以为然。”你这个心永远是清净的、永远是平等的,永远是“无为”的,这个心就“无为”。所以在事相上是“无所不为”,心里面是“无为”,这叫真的“无为法”。

【涉有而不住有,观空而不住空。】

“空有两边”都“不住”。

们晓得,“真性”是“空”的,“性体”是“空”的,“万法”也是“空”的;“万法因缘生”,“当体即空,了不可得”,这是真的,是事实,“万法”也是“空”的。佛法也是“空”的,佛法也是“缘生”的。如果“住空”就坏了,这又住到一边了。

哪些人“住空”?学佛的人住空,阿罗汉、辟支佛,他们的目标是赶紧证得“涅槃”,那个“涅槃”是“空”,“偏真涅槃”。佛在《楞严经》里面把他那个境界说出来,也就是把他错误的地方说出来,这个其他经上说得很少。

他说阿罗汉“偏真涅槃”的那个境界,“内守幽闲,犹为法尘分别影事”。佛要不说出来,我们以为阿罗汉的“涅槃”还真了不起,他入了“般涅槃”,哪里晓得是“内守幽闲”,还是“法尘分别影事”;换句话说,依旧在妄想的圈子里。他搞“无为法”,他什么都不干,所以佛说“堕无为坑”。

毕竟他还有善根,幸好在“无为坑”的时间不会太长久。不长久,在我们看起来也相当长久,两万大劫;两万大劫之后,他会后悔,他会再出来。

辟支佛比他的善根厚,比阿罗汉善根厚,一万大劫。

佛讲的这个数字这是极限,就是最长是这么长的时间;也有善根深厚的,他很快就离开,就觉悟了。但是最长最长就是这个数字,小乘阿罗汉两万大劫,他就会“回小向大”;辟支佛是一万大劫。我们看这个,这是出世间的,走错了路子,着了“空”。

世间里面没有能力超越三界,要是把佛法学错,也住了“空”,那个麻烦就更大

四空天,四空天最高的是非想非非想处天,这是四空天最高的,那个寿命多长?八万大劫,比阿罗汉长太多了;换句话说,堕在那个地方八万大劫动弹不得,住在“无为法”里面,一点作为都没有。等于好像大家在一起修学、在一块用功办道,他退出去睡大觉,什么也不干了;这一下睡,睡了八万大劫,可能别人已经成佛,他还在当凡夫。所以佛把这个事情列在“八难之一”。

学佛有八大障难。生到无色界天是其中的一难。生到无色界天,你什么作为都没有了,这是“住空”。

 

家庭主妇管一个家,家庭主妇菩萨

 

底下举一个例子,告诉我们应该怎么做法:

【虽终日行六度万行。】

这一句是把世出世间一切法都包括在里面。佛菩萨每天用“六度万行”自行化他,世间这一切人,无论是什么人,无论你是什么身份、什么样的生活方式,也都是行“六度万行”。只要你会了,你的生活就是的。这一次我们在《金刚经》说得很详细。

在《华严经》上,“善财童子五十三参”,五十三位菩萨为我们表演、为我们做示范,就是他们以不同的身份、不同的行业,为我们做出,就在他本分上修“六度万行”,统统是菩萨

家庭主妇管一个家,家庭主妇菩萨。他那个修行统统都能成佛。所以佛法真的在《华严》上是无障碍法,“理事无碍,事事无碍”。你懂得道理、懂得方法,没有一个不成佛;就在你本分工作行业上作佛。

【终日讲经说法,而实终日涅槃。】

“六度万行”、“讲经说法”,是“有为”。“终日涅槃”是“无为”。

“涅槃”从哪里做出?从“六度万行”、“讲经说法”这里做出来

“讲经说法”是广义的,不是狭义的,不要认为我们现在聚集在一堂,我们展开经本在这里,这叫“讲经说法”。这是“讲经说法”模式里面的一种。

实在讲,“讲经说法”的方法无量无边,这只是无量无边法里面的一种法,不可以局限在一种法。在日常生活当中所作所为、起心动念,全是讲经说法特别是在大乘法里面,佛对我们的教训,我们把它做到,都在日常生活当中去实行,让我们周边人看到、见到、听到,这都是属于“讲经说法”。所以它是广义的,不是狭义的。这就是“终日”做,心里面若无其事。“若无其事”就是“涅槃”。“涅槃”是无作。前面“六度万行”、“讲经说法”是“有作”,“作而无作”。

“作而无作,无作而作”,这叫“真无为”。

 

“生心不着空,无住不着有,空有两边不住”就对了

 

【由此可知,不取法,当从不取非法做出。】

“非法”是“空”。决定不执着“空相”,执着“空”是大错特错。

大乘经上佛常讲:“宁可‘执有’如须弥山,不可‘执空’如芥子。”芥子是芥菜子,芥菜子像芝麻一样大,就是着一点点小的“空”都不可以,那个就大错了。

“执着有”不要紧,不怕“执着有”,就怕“执着空”。所以,这是要从“不取非法”做出。

【即非,当从是名做出。】

“即非”是讲“空”,从哪里做起?从“是名”。

《金刚经》上“即非”、“是名”这个句子讲得太多太多了。

凡是讲“即非”,譬如这经上讲:“佛说三十二相,即非三十二相,是名三十二相。”“即非”是从“性”上说的、是从“理”上说的;“是名”是从“事”上说的、是从“相”上说的

从哪个地方显这个“理”?从“事”上显“理”。

从什么地方“见性”?从“相”上“见性”。

可见得,不能不要“事”、不能不要“相”,“事、相”离了,“理”、“性”没有了,哪有这个道理?!

所以这才教给你“应无所住,而生其心”。因为事实真相是“即非”,你“住”就错了;因为有“事相”,所以有“是名”,你“生心”就对了。“生心不着空,无住不着有,空有两边不住”,这就对了。

【不执着,当从不断灭做出。无实,当从无虚做出。】

“无实无虚。”这也是《金刚经》上重要的一句话,“无实是体,无虚是相”。这是教给我们怎样去修学“无为法”。换句话说,怎样去过佛菩萨的生活,这是佛菩萨的生活;换句话说,怎样过真实的生活,真实、幸福、美满、自在、快乐的生活。你懂得这几句的意思,你就都能做到了,这是大圆满、大自在。

 

整个佛法分三阶段:六道”,“四圣法界”,“一真法界

 

【乃至无圣无凡,即从有圣有凡中见。】

“无圣无凡”是事实,“有圣有凡”是假相。若不从这个事相上,你怎么能证到这个事实?

我们把整个佛法分三个阶段来看:“六道”是个阶段;“四圣”是个阶段;“一真法界”是个阶段。

“无圣无凡”是“一真法界”;“有圣有凡”是十法界。不从十法界逐渐向上提升,再突破超越,你怎么可能到“无圣无凡”?!所以从“有圣有凡”中去见。

【此谓不住生死,不住涅槃。】

佛在经上跟我们讲“应无所住”。这个“无所住”是“生死涅槃”都不能住。

【无住之旨,于是乎圆满。】

才能真正达到圆满。“无住”,不能说“无住”一边,“两边”都不能“住”。

“住生死”就是六道凡夫;“住涅槃”就是声闻、缘觉。菩萨聪明,“两边不住”,这才是佛讲“无住”的真正意思。

 

凡“缘生之法”就没“自性”,“当体即空,了不可得”

 

【而其枢纽,即在观法缘生,如梦如幻。了其皆空,所以无住。】

究竟圆满的“两边不住”。

“枢纽”就是关键,这个关键的所在,要把宇宙人生的真相认识清楚。

“观法缘生。”这个“法”是世出世间一切法。

世出世间一切法都是“缘生”的。凡是“缘生之法”,就没有“自性”,“当体即空,了不可得”。这是前面我们屡次的说明。

十法界依正庄严的现相是什么一回事?我们现在很清楚的明了,真相是业因果报刹那生灭的相续现相。“现相”是一回什么事,这个答案我们答出来了。这个现相到底是真是假?刹那亿万生灭。你说是真是假?不止“刹那九百生灭”,“九百生灭”是佛在《仁王经》上讲的,不止!“真实相”是刹那亿万生灭,你说它是真的是假的?所以讲“梦幻泡影”是事实,它不是比喻。你把它看作比喻,你已经看错了,你没有体会到真正的意思,事实上确实是“梦幻泡影”。

 

事实真相搞透了就改变我们的观念不改变生活方式是做功夫

 

我们从这个事实真相里面,把大乘经里面许许多多名词术语的含义搞清楚了像经上讲的“无实”,《金刚经》上说得最多的“即非是名”,这意思我们透彻了。虽然透彻了,好像我们现在还不太自在,这是什么原因?我们还没做功夫。

譬如,我们想到一个地方去,我们现在研究地图,这个路已经很熟了,已经很清楚、很熟了,还没有开步走;你得开步走,一步一步接近,那个味道就不一样,感受就不相同了。

所以现在知道之后要做,怎么做?在生活上去做。在生活当中改变我们的观念,没有改变我们的生活方式。生活方式一切都照常,观念改变了。什么观念?从前错误的观念,分别、计较、执着,这里头搞“贪嗔痴慢”、是非人我,烦恼得不得了!现在这个念头改变,万法皆空,若无其事,做得更有精神、做得更好,真的像普贤菩萨一样不疲不厌。你不懂这个道理,这个事情天天重复在做,做得讨厌,会厌倦的。

你现在明了了,“作而无作,无作而作”,怎么会厌倦?!何况晓得,我现在天天在做的,是修“六度万行”;我现在每天这个生活,原来是在“行菩萨道”,是契入“大涅槃”,他怎么不快乐? !

 

整个佛法就在生活中生活中任何事情都显出究竟圆满的佛法

 

整个佛法就在生活之中,而且在生活任何一桩事情,都显示出究竟圆满的佛法。《华严经》上所说的“一即一切,一切即一”。穿衣是“一”,释迦牟尼佛四十九年所讲的佛法是“多”;四十九所讲的“一切法”,我穿一件衣服的时候圆满具足,我吃这一口饭的时候圆满具足,那才有味道!

并不是整个佛法要在一生当中每一面都是,不是!每一点都是究竟圆满的佛法,这才是真正“一切即一,一即一切;一即是多、多即是一”,这部经上讲法法皆是,“法法皆如”现在我们要紧的,就是要怎样去做,要在生活当中体会《金刚般若》,那就是法味无穷,法喜充满。

所以“如梦如幻”是事实,绝对不是比喻,要了解它。它的意思就是“万法皆空”,“体”是“空”的;刚才讲了,“相”也是“空”的,“作用”也是“空”的。

“空”一定在“有”当中显示。“有”是什么?我们日常生活是“有”。所以“无住”,这真的是“无住”。

 

佛法在修学上“观行”是总纲领

 

【故学人最要方便,应作如是观。】

“应作如是观。”是我们开头初学的人,这是讲到最初方便。我们从哪里下手?要从这里下手。

佛法在修学上,教下常讲“观行”,这个总纲领是两个字。

“观”用现代的话说,就是你对于宇宙人生是怎么看法,我们讲“宇宙观”、“人生观”。

《金刚经》教给我们,诸佛如来的“宇宙观”、“人生观”决定正确,没有一点偏差,究竟圆满的宇宙人生观,你要常常“作如是观”,把你的观念改变过来。

“观”要“行”,这个地方教给我们要“行”。要在“有为”上显示出“无为”,在有相处显出“无相”,从“事”上去显“理”,从“相”上去见“性”,这是“行”,这叫“真正修行”。

底下这一段说得更好:

 

在“有为”里显示“无为”,决定没有计较、分别、执着

 

【不废有为,不无。自然而然,遮照同时。】

这四句话说得非常之好!我们在日常生活当中,怎样过日子、怎样去工作、如何度过我们这一生,这四句话就太好了!菩萨生活。

“不废有为。”“有为法”我们要认真去做。

“不碍无为。”所以一定要学佛跟大菩萨一样。“无为”是心地清净、一尘不染。

怎样显示“无为法”?在“有为法”当中。譬如,“无为法”是讲真的,“有为法”是假的,假的里面显示真的,离开假的也没有真的,有真才有假。在这个“真假”里面做到“不二”,佛法修学的目的就达到,永远向“不二”的目标上去走就对了。

大乘经论上教给我们,不但是听经学教,实在讲日常生活当中都离不开这个原则。“离言说相,离名字相,离心缘相”,这个原理要用在生活上,我们心才清净,才干净,真的叫“一尘不染”、“离一切相,即一切法”。

离了相,人家来问:法师,这个东西是什么?你一句话不说,装得像个木头人一样,那行吗?那不行!这是个纸片,那你不就又分别、执着了吗?对

在“分别”里面显示“不分别”

怎么显示?

你叫它做纸片,你怎么说,我随顺你的说法,自己心里干干净净,确实没有执着,不会说这是一张纸片、这是什么颜色,确实没有。我这里是“无为”。

跟你们沟通的时候是“有为”。因为是你的执着,随你的执着而执着,随你的分别而分别,“恒顺众生,随喜功德”,我们相处就皆大欢喜。众生在迷,佛菩萨悟,迷悟可以处得很融洽。这就是在“有为”里头显示出“无为”,决定没有计较、没有分别、没有执着。

所以佛菩萨跟众生相处,你看看经典里面释迦牟尼佛对这些人说法,无论是善人也好、恶人也好,妖魔鬼怪都有,释迦牟尼佛都接见。问什么,佛都点头都好,样样都好,没有一样不好。你行善好,你作恶也好;你上天堂好,你堕地狱也好。为什么都好?“梦幻泡影”,哪是真的?都是假的。

但是迷人、执着的人,他不好受。天堂、地狱苦乐的感受不一样,那是他的迷执,其实有没有?没有!迷执里头产生的现象。佛为什么不帮助他?佛观机,你的缘没成熟,跟你讲你不相信,听不进去,那就随顺,你喜欢怎么做你就怎么做。哪一天你苦头吃够了,想回头,想觉悟了,佛一定来帮助你。“佛氏门中,不舍一人”,不肯回头,不必去找他,找他是找麻烦,找他是增加他的罪业,谤佛、谤法、谤僧,他会造更重的业。不能接受,佛菩萨走得远远的,不让你造重业;能够接受,佛菩萨一定马上就来,不来对不起你。感应道交,不可思议。我们懂得,佛菩萨是这样接引大众的,我们跟大家相处也就明了了。

每个人的业因,那个缘非常非常复杂。我们今天看到这个社会上,许许多多外教徒毁谤佛教,骂佛教是魔鬼,我们听了也很欢喜。我们欢喜的是什么?他阿赖耶识里头已经有佛,我们好欢喜,他将来一定会成佛,虽然毁谤造罪业,他要受那个恶报,恶报受完之后,他回归正法,他会成佛的。所以我们不跟他一般见识,“他骂我,我也骂他,我要报复他”,没有!他骂我,我到旁边笑一笑,很欢喜,他将来会成佛。他不知道这个前因后果,我们看得清楚。三宝种子,一历耳根,永为道种,我们很清楚、很明白。

 

“看破、放下”的人没有人能障碍你

 

“不废有为。”“有为”的事情我们一定要照做,就是“佛法在世间,不坏世间法”,一定要按照世间法去做

按照世间法做,世间法妨不妨碍佛法?不妨碍,这个诸位要记住,它决定不碍“无为”。我们深深感觉得它对我们有妨碍,那实实在在讲,不是外面境界妨碍,是你自己妨碍自己。你自己要分别、要执着,离开一切分别、执着,哪有障碍?!

“妨碍我用功。”你用的什么功?妨碍你盲修瞎练是真的;真用功的话,决定不会妨碍的。

真用功,我们在《金刚经》上得到,《金刚经》教给我们是“看破、放下”。“看破、放下”,谁能障碍你?没有人障碍你。

人家骂你,我不生气了,为什么不生气?我“放下”了,我不接受!

他为什么会生气?他受了,他骂我,我接受了。

他骂那个人,为什么你不生气?他骂他,不是骂我,我没有接受,他接受了。人家骂我,我没有“我”,“我”是“空”的。到“无我”,你就不接受,不接受你就不会生气,你就“放下”了。所以“看破、放下”,什么人能障碍你?没有人,只有人帮助你。人家赞叹你、毁谤你、侮辱你,统统都是帮助你

《金刚经》上讲的,“忍辱波罗蜜”怎么修成的?没有人侮辱你。你“忍辱波罗蜜”怎么修得成?人家来侮辱我、糟蹋我,阿弥陀佛!他帮助我,我“忍辱波罗蜜”修成了。你要是明了,确确实实没有任何人、任何事能够障碍你,除非你自己障碍自己,那没有法子。自然而然,一丝毫勉强都没有。

“遮照同时。”“遮”是“定”,“照”是“慧”;“遮”是“自性本定”、“如如不动”,“照”是一切明了、觉而不迷,同时的。

 

中国经典最究竟圆满的是《易经》佛法最殊胜、简单的是念佛

 

【一部甚深经典,归到极平淡、极切近四句偈中。】

四句偈就是我们平常的生活。佛法极深的经典在哪里?就在日常生活当中。愈是深奥就愈是平常;而且跟诸位讲,愈是简单愈是容易;不要看极深奥的东西一定很难,那你就错了

在我们中国典籍里面,讲宇宙人生大道理,讲得最究竟、最圆满的那个书叫《易经》。“易”是简单容易。

所以佛法最殊胜的法门、最简单的是一句“阿弥陀佛”。但人不相信就没有办法了。千经万论到最后总归结,归结到一句阿弥陀佛,多简单、多容易!要把这一句阿弥陀佛讲清楚,释迦牟尼佛四十九还没有讲完。

所以,这一句佛号,是整个佛法的归结,整个佛法的大总持法门。

 

《金刚经》修行方法的真实要领是“定、慧”

 

我们在这个经上也读到,江味农居士在《讲义》里面也详细跟我们分析过,依照《金刚经》的方法修行,到最后把真实的要领告诉我们,就是一个“定、慧”。“定”就是“放下”,“慧”就是“看破”

“看破”、“放下”,“放下”、“看破”,这两个方法交互运用,相辅相成,从初发心一直到成佛,就用这个方法。我们在前面详细说过,没有别的法子,这是总原则、总纲领,八万四千法门、无量法门都不能违背这个原则;违背这个原则,你不会成就,你决定得不到受用。无论修学哪个法门,只要跟这个原则相应,你一定得受用。

为什么到最后还要回归净土?我在前面跟诸位说得很清楚,用《金刚经》的方法,突破了六道,再突破十法界,入“一真法界”。

入“一真法界”就是《华严经》上讲的法身大士。四十一位法身大士,这是《金刚经》上讲的“诸佛如来”,你已经成佛了,你是诸佛如来一员。但是从“圆教初住”到“如来的果地”,四十二个阶级,这里头四十一品无明破尽了,成究竟圆满佛。要多长的时间才能修成?佛讲要三大阿僧祇劫,要这么长的时间。

“三大阿僧祇劫”不是对普通人讲的,是对法身大士讲的。

第一个阿僧祇劫修满三贤位:“十住、十行、十回向”,第一个阿僧祇劫。

第二个阿僧祇劫修七个位次,“初地”到“七地”。

第三个阿僧祇劫是“八地、九地、十地”三个位次。

这就是说这四十一位法身大士,前面四十位修成的时间要三个阿僧祇劫,修满他才是等觉菩萨。

等觉”修成佛果,要照前面那个样子来看,比例来看,可能也要一个阿僧祇劫才能够圆满成佛。因为愈往后面愈难,时间愈长。

所以这些人聪明,到极乐世界去,到极乐世界去成佛这个时间缩短了。这些法身大士生到西方极乐世界,《观无量寿佛经》上讲得清楚,“实报庄严土”上品上生。他们到西方极乐世界去成佛,太快了,恐怕一劫都不需要,马上就成佛了。这是为什么要往生到西方极乐世界,道理在此地。

诸位要想一想:如果不生到西方极乐世界,我们在这个世界修行,什么时候你才能够突破十法界?这是一个很实际的问题摆在面前。

你什么时候能够突破六道?突破六道,“见思烦恼”要断掉,你才能出得了六道;“尘沙”、“无明”再破掉,你才能出得了十法界

我们学佛修行不是这一生、这一世。《无量寿经》上我们读到,阿阇王子他们一个小团体五百个人,佛说得很清楚,过去生中曾经供养四百亿佛。

那个“亿”,印度人讲“亿”没有标准的,不是我们中国人说的“万万”叫“亿”。印度人不是的,“百万”也叫“亿”,“十万”也叫“亿”,到底他是用那个标准,我们不晓得。我们就算最小的,“十万”叫“亿”,四百亿佛,一亿是十万,四千万,四千万尊佛。

一个人出世,不见得每一生都遇到佛;你才知道过去生中修行时间之长,我们看恐怕不止三个阿僧祇劫。修到今天,想想怎么样?还是这个样子,这才知道出头难。

为什么修无量劫还是这个样子?习气、毛病不断。一轮回、一投胎,修行的功夫完全退掉了,退得干干净净,每一次都要从头来,你说这个多苦!虽然累积这一点善根、福德,它不管用,这个成就就大难大难了!

我们想到《弥陀经》上讲的,这是讲造五逆十恶极重的罪业,这个人觉悟了、回过头了,真正念佛想求生净土,将来生到西方极乐世界,这是带极重罪业,下品下生。下品下生生到西方极乐世界,假设没有佛力的加持,他要多久突破十法界?十二大劫。这经上讲的,下品下生十二大劫就“花开见佛悟无生”换句话说,不得阿弥陀佛威力加持,在西方极乐世界单靠自己修行,十二劫他就证得圆教初住菩萨的果位。那跟我们这个世界不能比,我们这个世界千倍、万倍都达不到这个境界,这才知道西方世界殊胜。

《观经》上讲的四土、三辈、九品,讲的“时劫”都是随顺我们说的。为什么?因为西方极乐世界的人心地清净,没有分别、没有执着,西方世界是平等的世界。

生到西方极乐世界,他的能力、他的智慧、他的受用,跟阿弥陀佛没有两样。你念《无量寿经》“四十八愿”,你就晓得。所以,西方世界是平等世界,这是真正不可思议!所有十方一切诸佛国土,都不能跟它相比。所以释迦牟尼佛赞叹阿弥陀佛“光中极尊,佛中之王”。

释迦牟尼佛赞叹,就代表一切诸佛的赞叹,佛佛都赞叹,“十方三世佛,阿弥陀第一”。这就是说明为什么依照这个方法修行,可以突破十法界;突破十法界就是到“一真法界”。“一真法界”就是《华严经》上讲的“华藏世界”。到了华藏世界,遇到文殊、普贤,“十大愿王导归极乐”,到最后统统要到极乐世界去。

 

修其他的法门突破六道、十法界太难太难了

 

今天不管他学哪一个宗派、哪一个法门,参禅也好、学密也好,我们都很欢喜。为什么?将来都要到西方极乐世界去。不过我们去得早,他去得很晚,这我们很清楚,我们直截了当就去了,他还要搞到华藏世界,然后遇到文殊、普贤再劝他去,我们到那里早就成佛,你怎么这个时候才来!我们清楚,他不清楚,他迷惑颠倒,不肯相信这个法门,这是业障深重。

实实在在讲,他修其他的法门,能不能突破六道、突破十法界,太难太难了!老实讲,许许多多的人,道理都没有搞清楚,他用功,实在讲用功的人我们看得出来,不是看不出来,用功的人看得出来,你功夫到什么境界,我们也能看得出来。

这是不深入经藏,没有办法知道境界。理论、方法、境界都要清楚。所以最高的东西、最深的东西,一定是最简单、最容易的,这个观念我们一定要搞清楚

不要以为高深的东西都是很难的,很难的东西决定不是最高的,最高明的东西一定是最简单、最容易的。黄念祖居士讲经常用照相机做比喻,他说高级照相机又要对焦距,又要设温,那是一大套的学问,照出来三十六张,未必能照出一张好的东西出来。他说那个不是最高级的,最高级的是傻瓜照相机,不懂得,单击就张张都漂亮,张张都好,那才是最高明的东西、最好的东西。这个比喻也很有道理,价钱又便宜,照出来张张都漂亮的,这才是最高、最好的东西。

 

依照《金刚经》修行最后要念佛归净土,不归净土还是不行

 

【一切众生,无论利钝。】

这是讲根性。无论是根性利的、根性钝的。

【皆可随顺而入。】

《金刚经》讲的是最高的,每个人都可以用。你真正把这个道理搞明白了,就在你现前生活上,你马上就可以用得上。

【此之谓无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。】

这“开经偈”讲的话,没错!

《金刚经》嫌深了,是深了一点,可是讲清楚了,也就很平常了。难在哪里?很不好讲清楚,难在这个地方

净土法门这一句阿弥陀佛,懂不懂都没有关系,只要肯老实念就行了,所以那个法比这个法更高,更简单、更容易!成就比这个更殊胜,这是一定的道理。依照《金刚经》这个法门还是要念佛归净土,不归净土还是不行。证得圆初住的菩萨,还要搞三大阿僧祇劫,哪有净土这么简单、这么殊胜?!

 

掌握“两句一偈”把讲的般若精华一切法全掌握了

 

【此之谓真实义。故得此四句偈,不但全经在握,一切佛法在握。】

这四句偈,“两句一偈”是世尊二十二年讲“般若”精华之所在。

两句”就是“不取于相,如如不动”,这个“两句”。

“一偈”就是我们现在读的这首偈,“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观”。

这六句你真正掌握到,《金刚经》全经掌握到了,世尊二十二年讲的“般若”你也掌握到了,四十九年讲的一切佛法也掌握到了,总不出这个意思。

我们今天就讲到此地。

关键词:

学佛扎根

学佛深入

净土成就

其他经典