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金刚经(第122集)

分类:
金刚经
作者:
净空法师
来源:
佛陀教育网
发布时间:
2019/08/30 18:31
浏览量

金刚经- 第122

净空法师 于 佛历三〇二二年、西历1995年 讲于 美国

“业”有两种:“同分妄见”和“别业妄见”

 

请掀开经本二百七十五面,第七行,注解第十八段看起:

  【世界则由一切众生,于性海中,起无明风,造此共业之所结成,故以泡喻之。色身则由性光之所变现,故以影喻之。此世此身与泡影同一缘生,可见身世亦与泡影同一虚妄,岂可迷为真实。】

这一段说得非常好!说明我们的身体、我们这个世界是从哪里来的?到底是一回什么事?首先告诉我们,世界是由一切众生共业变现出来的。

《楞严经》上跟我们讲:“业”有两种:一种叫“同分妄见”,一种叫“别业妄见”。“妄”是虚妄。“同分”就是“共业”,大家有相同的,相似的地方;“别业”是不相同的,各别的。无论是“同”、是“别”,都是虚妄的。

这一段文虽然不长,已经说得相当详细。

 

离了“自性”没有“一法可得”,全都是“自性”变现的

 

“性”是“真如本性”;“海”是比喻,真性广大无有边际,所以把它比喻作海。这个名词在现代哲学里面称它作“本体”,也是说“宇宙万法从这个本体生出来的”,你说“现出来的”都可以。它是“能变”,它是“能生”,无量无边的世界是它“所变”、是它“所生”。我们把这个“本体”称之为“性海”。这是佛学里面用这个名词来称它。

一切众生是同一个“性体”,这是诸位必须要知道的

佛法里面讲“一切众生平等”,平等从哪里讲起?是从“同一个性体”变现出来的,所以它是平等的。诸佛菩萨也是这个“性体”变现的,六道众生也是这个“性体”变现的。不但“有情众生”,我们今天讲动物,人也是动物之一,是“性体”变现的;植物、矿物乃至虚空,还是这个“性海”变现的。所以离了“自性”之外,就没有“一法可得”,全都是“自性”变现。佛在《华严经》上说“情与无情,同圆种智”,就是根据这个原理来说的。

“情”,是“有情众生”,我们今天讲的动物,十法界里面的正报;“无情”,是我们讲的生活环境,植物、矿物。因为都是“自性”变现的,所以叫“同圆种智”。“圆”是圆满;“种智”是成佛。

佛说这个话,这是超越我们的常识,我们乍听起来很难体会。这句话要说得粗俗一点,就是人可以成佛,一切动物可以成佛,植物、矿物也成佛,这个我们就很难懂。

为什么植物、矿物也成佛?“同圆种智”,就是统统都成佛了;因为它是一个“自性”,一个性变的。在“有情”叫做“佛性”,在“无情”我们叫它做“法性”。“法性”跟“佛性”是一个性,无二无别,都是“自性”变现的。

 

 梦境怎么产生的?这个复杂的世界是怎么来的?

 

这个境界确实是很难体会,如果我们用梦做比喻也能够略知一二。

梦境怎么产生的?现在一般人大概都晓得,是我们的下意识变现出来,意识心变现出来的。

梦境里面有有情众生,有自己,也有许多人物;梦境里头,也有植物,也有矿物,也有虚空山河大地,不都有吗?!可见得,整个梦中境界,都是自己的意识心变现出来的。

成佛是什么事情?成佛是讲你觉悟了,清醒过来了。这一清醒过来,梦境就没有了,梦境消失了。消失是同时消失的,没有先后;梦的发生也是同时的,也没有先后。

我们从整个梦境里面,来体会《华严经》上讲的“情与无情,同圆种智”比较容易一点,都是“自性”变现之物。

怎么会变现这个复杂的世界?下面讲:“起无明风。”“风”是比喻,比喻它动,心动。因为对于事实真相不明,“无明”就是不明,它才会动;假如对于事实真相统统明了,那个心就不动,“不动”就是不起妄念。

起妄念就是因为对事实真相不了解,他才会起妄念,这就叫“无明风动”。

“无明的心”动了。每一个人所迷的浅深广狭都不相同,所以一切众生共同造的业报,这就是十法界依正庄严、这个世界的生起,是这么一个原因生出来的。经上用一个“泡”来做比喻,这个比喻让我们容易体会。

“性海”像大海,“真如本性”像大海一样,大海遇到风,风吹的时候会起水泡,水泡无量无边。大海是一个,都是海里面起的水泡。形成水泡的时候,是一个水泡一个水泡,它是有各别的,不相同的;可是水泡要是破裂,又回归到大海,又是一样的。这就是你迷的时候,好像每个人每个人不一样;觉悟之后,这个水泡破碎了,回归大海,觉悟了就完全一样。迷了的时候是各个不相同,悟的时候是一样。

  这个道理并不难懂,我们从事实的现象里面,要仔细观察能够看得出来。当我们起心动念的时候,可以说每一个人的妄想都不一样;纵然你说同,“同”中还有不同。不可能说,两个人的妄想是完全相同的,没有这回事情,不一样!但是如果我们把妄想都息掉,都没有妄想,那是决定相同的,无量无边众生也是相同的。离开一切妄想、分别、执着,就完全一样,回归到“自性”,回归到“性海”。所以起心动念就是无明风,这样造成了十法界,佛家讲的三千大千世界、无量世界,是这么造成的,这么来的,经上用“泡”来做比喻。这是说明,世界是怎么回事情,不是真的。

 

不但“相随心转”,身的体质也是“随心转”

 

底下一段跟我们讲身体,这个我们非常关心。

我们这个身是怎么回事情?“色身则由性光之所变现,故以影喻之。”本性的光明,本性的光明变现出来的色身,那个色身相非常之好。佛经里面讲的“报身”,身有无量相,相有无量好,这是我们本性里面的智慧光明变现出来的。

经上讲的佛有三身:

“法身”:“法身”就是性体,就是前面讲的性海,法身没有相。

“报身”:“报身”是智慧集聚之身,那个相好光明是不可思议的。

我们今天这个身,也是“性光”变现的,这是讲的“应化身”。

但是我们现在这个“性”的光迷失了,或者说这个光里面掺杂许许多多的污染,不清净,于是变现这个身,这个身的色相就不庄严。我们掺杂什么?妄想、分别、执着、忧虑牵挂烦恼,无量无边。

经上讲的“八万四千烦恼、无量烦恼”,我们今天确确实实是堕在“无量烦恼”里面,把我们本性的光明完全遮盖住。虽然遮盖,它还是起作用,就如同下雨阴天,云彩把太阳光完全遮住,它还起作用,它还会从云层透一点过来。我们今天这个色身,六道的身,乃至于饿鬼、地狱身,都是浓云密布里面性光透露出来的一分。障碍愈严重,这个色身的样子就愈不好看我们讲“迷悟的浅深”,迷得浅的人,他的色相就好看,清净光明;迷得重的人,色相就不好看。我们看三恶道众生的色相比不上人天,这是一定的道理。

我们世间人常讲“相随心转”。不但“相随心转”,你应当要了解,这个身的体质也是随心转。心清净,你身体一定健康。

疾病从哪里来的?疾病是从妄想烦恼里面来的。人如果离开妄想、离开烦恼,他怎么会生病?!所以妄想烦恼是毒素。

 

清净心得健康的身体,慈悲心得相好光明

 

佛经上讲“贪嗔痴”叫“三毒”。你要是有严重“贪嗔痴”,那你的心坏了、心不正常了,变现这个色身,身就不正常;不正常就多病、多灾多难

如何得一个健康的身体?清净心。清净心得健康的身体,慈悲心得相好光明。人慈悲,那个相就好看。你要想相貌好,修慈悲心;身体好,修清净心。这是你真正能得到的,因为这个身心都是“自性”变现出来的。

诸佛菩萨的体质相貌圆满,他为什么圆满?人家心清净,人家是大慈大悲;换句话说,心里面没有一丝毫的污染,没有一丝毫的恶念,他的相貌当然圆满。所以我们见到果,要知道因。

 

世间人相貌为什么不相同?

 

世间人相貌不相同,为什么不相同?因为他念头不相同。

每一个人的妄想、念头不一样。假如你发现两个人面貌一样,他们并不是双胞胎,两个人面貌一样;那么你再仔细观察,那两个人的动作举止会一样,这两个人的命运会一样。什么原因?因为他这个“因”很接近,就是说他的妄想、分别、执着非常接近,所以才会一样,这是共同的命运。

到什么时候这个相貌身体完全相同?成佛,佛佛道同。因为成了佛,所有一切妄想、分别、执着都断干净了,那个时候的相貌完全相同。成了佛才行,菩萨都不一样!菩萨的相貌是大同小异,你仔细观察还是不一样,但是非常接近,到成佛就完全一样。所以这个色身是“自性”里面的智慧光明变现出来的。

 

“烦恼”跟“菩提”是一桩事情,觉是“菩提”;迷叫“烦恼”

 

“本性”里面智慧光明,在我们佛教的名词称之为“菩提”。但是迷了以后,“菩提”就变成“烦恼”,我们在大经上常看到,“生死即涅槃”、“烦恼即菩提”。

“烦恼”跟“菩提”是一桩事情,觉悟了,“烦恼”叫“菩提”;迷了,“菩提”叫“烦恼”。它是一个东西,一个觉,一个迷

“生死”、“涅槃”也是如此:觉悟了,叫它做“涅槃”;迷了,叫它做生死。是一桩事情。

我们今天在迷,所以我们的色身是烦恼之所变现;烦恼就是性光迷失了,变成了烦恼。诸佛菩萨的色身是“性光”之所变现,我们六道凡夫“性光”变成了烦恼。“烦恼”就是“性光”,“性光”就是“烦恼”。但是变成烦恼,变成现在这个色身,所以用影来比喻,“自性”智慧光明是“体”,这个“体”的影子,那就更不实在,所以这个身体更不实在。

“此世此身。”“此世”讲我们的世界,世界是假的,千万不要误会,以为这是真的。现前我们这个身体,就像经上讲的“与泡影同一缘生”。

“可见身世,亦与泡影同一虚妄。”这都是事实,身体很脆弱,这个世界也很脆弱。

“岂可迷为真实。”你要是把它当真,以为它实有,这个错了,与事实真相完全不符合。

下面引《楞严经》的一段经文来说明,这一段经文在《楞严经》里头也是非常重要的一段。

  【楞严经曰;认悟中迷,晦昧为空。空晦暗中,结暗为色。色杂妄想,想相为身。】

经文只有六句,这六句把宇宙人生的来源、形成、变化,说得清清楚楚、明明白白。如果不是究竟透彻的明了,绝不可能用这么简单的语句就把它讲得清清楚楚。

起因是什么?“认悟中迷。”这一句就是讲的“无明”。一般经上常讲的“一念不觉而有无明”,这句话就是“一念不觉而有无明”,这个就迷了。

为什么会迷?那个原因就是第一个字“认”,这个东西麻烦。也是《楞严经》上说的,富楼那尊者问释迦牟尼佛:为什么会起“无明”?“无明”起了以后,我们变成凡夫,我们要费许许多多时间去修行,把“无明”破掉再恢复“自性”;恢复“自性”之后,什么时候再会起“无明”?这些问题是大问题、根本的疑问,富楼那尊者在楞严会上都替我们提出来了。

世尊解答:为什么会有”无明“?佛讲得很明白:“知见立知,是无明本。”“无明的根本”,就是“知见”里头你再立一个“知见”,这就是“无明本”;在这句话里头,“认”,这个“认”就是“立知”。这个话意思很深,我们还是很难懂。

什么叫“知见”?“知见”是本有的、是本能,是真的不是虚妄的。我们今天睁开眼睛,外面境界看得清清楚楚、明明白白,这在佛法叫“知见”,这是真的不是虚妄的。

你怎么迷了?你在这个“知见”里头再去建立一个“知见”。

怎么再去建立一个“知见”?我们看这个,这是花,这是叶子,迷了!这就是“无明本”。这不叫花,叫什么?那你就迷得更深,愈迷愈深了。这个意思,佛法没到中国来,我们中国的老子懂得,“名可名,非常名;道可道,非常道”,所有这些名相是人给它起的,我给它起这个名,他给它起那个名,各人起的不一样,于是就有争执、就有误会,麻烦就来了。这个“立知”,“立知”就是妄想

你在一切境界里头,没有妄想、没有分别、没有执着,你所见的境界就是“一真法界”,这就是佛菩萨的境界。所以佛菩萨没有烦恼,法界是平等的,法界是一如的,法法皆是。一有分别、执着,麻烦大了,一如、皆是都没有了。

“悟”,这个“悟”就是“知见”,就是清清楚楚、明明白白;你要在这个清楚明了里面去建立,以为自己“有知”,这就坏了!以为自己“有知”,这就是“无明”

“无明”的意思是不觉、心动,我以为自己“有知”,这心就动了,起心动念;“起心动念”就是“无明本”。

前面曾经跟诸位说过,“无明”没有开始,所以叫“无始无明”。“无始生死根本”,“无始菩提涅槃”,我们用了很长的时间说明什么叫“无始”,这个意思很深,一定要很细心的去体会。因为你有一认,好了,你本来是在悟中,本来是觉悟的,这一认就错了,你在觉悟当中迷了。

“悟”中的心是清净的、是光明的、是不动的。迷了,你在这个境界里面起心动念,你心动了,这就迷了。迷了之后就现相,这个相就改变了。诸位要知道,悟中的相,佛经上讲“大光明藏”,所以它是明的,光明的;可是一念迷了之后,光明就没有了,“晦昧”。“晦昧”是黑暗的,第一个现相,“明相”失掉了,在“无明”里面。

我们的现相是不是“无明”?是的。太空是黑的。现在如果我们把日月灯拿掉,这个现相就现前了;日月灯拿掉,漆黑一片。

“晦昧为空”,这个现相从哪里来的?“迷”的相。如果是“悟”的相,这个相是光明的,不需要日月灯,本来光明,佛法里称之为大光明藏。所以迷的时候境界变了,“自性本明”变成“无明”、变成“不明”。

“空晦暗中。”你在这黑暗的虚空当中,这又打妄想,打妄想它就变现相。变什么现相?“物质”就出来了。

在“法相”里面讲,“妄想”是“见分”。“见分”它要见,实在讲它没有东西可见,于是在“晦昧之空”里面“结暗为色”,就变成“物质”。

其实我们晓得:“物质”是假的不是真的,“物质”是什么?波动的现象。“见”要“见”,这个“见”的念头愈来愈强,愈来愈固执,愈来愈坚持,这个波动的幅度就愈大。这就是现在所讲的,从基本粒子组合成电子,再组合成原子,组织成分子,组织成万物。什么人在这里主宰、组织?妄念,都是从妄想生的。这是从“见分”变成了“相分”。

可是诸位要知道,“见分”跟“相分”都是从“晦昧之空”里头变出来的,所以“无明”是一切万法的根源、一切万法的根本。

 

怎样保持第二念不迷?

 

“无明”是“自性”不觉变现的状况,它的体就是“自性”、就是“真心”、就是本性真的是“一念不觉”!我们迷失“自性”很久了。这个“很久”就是讲迷失以后念念都迷,我们看的是迷惑的相续相,念念都迷,真的是无量劫来我们念念都迷。有没有可能觉?当然有可能。如果一觉了之后,你念念都觉,这问题马上就恢复了,就解决了。

这里讲的,“无明”是“无始”。“无始”就不是真的,要是有始有终,那就不能说是假的,没有开始!这个现相是刹那生灭的现象。迷是“一念迷”,觉也是“一念觉”。

我们今天听到佛法,彷佛好像有一点“觉”的味道。为什么还觉不过来?这“一念觉”了,“一念觉”了第二念又迷了。怎样保持第二念不迷?觉了要“放下”,就不迷了。

 

从事上放下就如从枝叶上放不是从根上放,不行

 

“放下”什么?“放下”一切妄想、分别、执着,就不迷了。这叫从根本上“放下”,从能变现幻相的那个地方“放下”。

从事上“放下”不行!我们今天讲“贪嗔痴慢”,“贪嗔痴慢”“放下”行不行?那你是得一些自在、是得一些好处,可是你境界转不了。因为你是从枝叶上放的,不是从根本上放的。枝叶上“放下”,的确可以减轻你的负担,也就是减轻你的烦恼,减轻你的恶报,有这个好处。“放下”“无生法忍”,这最明显的,就是“放下”三恶道。你在六道里头不会堕三恶道,这不就减轻负担、减轻烦恼吗?可是你没有办法超越六道轮回、没有办法超越十法界。

所以“放下”要从根本“放下”。

“根本”是什么?念头,起心动念。

如何能够在日常生活当中,我们“六根”接触外面的境界,这个话我们在讲席当中讲很多遍,但是大家很不容易体会,要学个什么?不起心、不动念、不分别、不执着,这是从根本“放下”。不要从枝枝叶叶,枝枝叶叶上没什么大用处!

 

如果境界转不了你,你就可以转境界

 

我们眼见色相,张开眼睛见外面的现相,能够不起心、不动念、不分别、不执着,我们的“见”就跟诸佛菩萨的“见”没有两样。我们用的是“见性”,见外面是色性;起心动念、分别、执着,这是用“眼识”,见外面是“色尘”。“尘”是比喻;“尘”是污染。

你一定会被外面境界污染,也就是说你一定会被外面境界动心。动什么心?动分别心、执着心、“贪嗔痴慢”的心,你会动这个念头,这就是心被境转,自己在境界里做不了主,被境界转。

不起心、不动念、不分别、不执着,境界转不了你;转不了你,你就可以转境界。《楞严经》上讲:“若能转境,则同如来”。

什么人不被境转而能转境?圆教初住菩萨。初住菩萨有什么本事?跟诸位说,就是“六根”接触“六尘”境界,不分别、不执着、不起心、不动念,那就是圆教初住菩萨,就超越十法界。起心动念就把这个境界变成了十法界,分别、执着就在十法界里头又变成六道轮回,那就愈来愈糟糕,事实真相就是这么来的。结暗为色,这是说明宇宙怎么来的、世界怎么来的?

“色杂妄想,想相为身。”这两句是说明,一切有情众生的身是怎么来的?“色”是“物质”,我们这个身、肉身是“物质”,里面掺杂着妄想,妄想是精神。

我们现在讲动物,动物它必须有色身、有妄想,就是说它有物质的身体,还有精神的一部分。这个妄想,我们讲“心法”,“色心”二法,“色”里面杂着妄想。

 

中国的教育是教“敬、孝”,相貌自自然然端庄

 

想相为身。”身是怎么来的?身是想相得来的。这个相貌,相貌是怎么得来的?想相得来的我们世间人不明这个道理,讲什么?遗传。你细细去想想,这个遗传讲得很勉强,为什么?遗传是儿女的相貌一定像父母,多数是像父母。如果讲遗传应该普遍都是这样的,可是还有少数儿女根本不像父母,确实是父母生的,他不像父母,这个遗传怎么讲法?佛经上讲得好,“想相为身”,这个相貌,是他投胎来的时候,那个时候他的妄想。

佛经上讲的,儿女跟父母有四种缘——报恩、报怨、讨债、还债。这是冤家债主一下遇到了,遇到谁?遇缘!他来投胎的时候,大概男的喜欢女的,女的就喜欢男的,把父母之身,他以为是他自己的身,所以相貌就接近了。还有亲属很近的,如果他也很喜欢,那相貌也就像其他亲属这个相貌,是他的欢喜心取的那个相。所以确实是想相为身,相貌是这么来的。但是这个相貌会变。诸位要知道,相貌会变,为什么会变?相随心转。

中国古代对于教育非常重视,教育是教导你做人,怎样对人对事对物,怎样面对着我们生活环境,环境里面包括天地鬼神。所以中国的教育是教“敬”、教“孝”,那个相貌自自然然端庄。现代人不一样了,现代人对这个东西不讲究,认为这是很落伍的思想,这是过去专制时代的思想,把这些伦理道德完全舍弃了。

 

教育是教人觉悟,知道人与人、人与天地、人与自然的关系

 

现在人想的是什么?奇奇怪怪,真的叫不伦不类。我们中国古人所谓是妖魔鬼怪,现在的想法都是妖魔鬼怪,相貌样子也是妖魔鬼怪,这非常可怕!社会怎么能得到安定?!人生活在这个世间,怎么样能够得到身心安稳?!所以现在人不如古人,古人身心是安定的,现在人身心是浮动的,不晓得哪个地方安定,你说这个生活多苦!

所以教育非常非常重要!教育是教人觉悟,知道人与人的关系,人与天地的关系,人与自然的关系。中国古代教育是教这些。

这是讲身怎么来的,相怎么来的。

 

相貌越来越好是人心好;相貌越来越可怕是心行有问题

 

一般人讲,一个人四十岁以后,相貌与先天的距离远了,先天影响不大了,四十岁以后的相貌那就是你后天要负责。你的思想、你的见解、你的行为,四十岁是个很大的变化。四十岁以前,这个相貌是你投胎那个时候影响的,四十岁以后,是你这一生修善修恶所变现的,那个完全不相同。如果你看到一个人的相貌一年比一年好,这个人心很好、行很好。相貌一年比一年觉得可怕,那心术有问题,他的行为上有问题。从相貌、言行,能够看出一个人的心地,看出一个人的吉凶祸福。所以《楞严经》上只有六句经文,把宇宙人生的来源讲得清清楚楚、明明白白。

  【此段经文,明白开示,虚空、世界、色身,全由众生昏扰扰的妄想之所变现。】

就跟我们作梦一样,梦中有世界,梦中有虚空,梦中有色身。

“一切法从心想生”,诸位要常常把这句话记住,在一切时、一切处、一切境缘当中,常常能够提得起,这个人算是清醒,不迷了。

“一切法从心想生”。你心里面想善,身心世界都善,确实随着念头就变了;心想恶,这身心世界没有一样不可恶都在一念之间。

 

 “念”不是口念,“念”是“今、心”

 

我们念佛会成佛,想西方极乐世界一定会往生,根据什么道理?也是这句话——“一切法从心想生”。我想佛,慢慢就变成佛,所以你何必打别的妄想?!为什么不念佛?念佛就是想佛。

“念”不是口里头念,诸位想想中国的文字,念佛那个“念”,“念”是什么?现在的心,“今”、“心”。现在的心里面就是想佛,这个才能起变化。口里面念,心里头不想,没用处,最重要是心里头要有,所以这个念字从心。

 

胡思乱想把身体糟蹋掉;天天想佛菩萨就不容易衰老

 

 “想”,心里面就有“相”。心”里头有个“相”,叫“想”。那个相要好相,佛的相好,究竟圆满没有丝毫的缺陷。你为什么不想佛?为什么不想菩萨?

想佛、想菩萨,尤其是年岁大的人,退休之后没事情做了,在家里天天想佛、想菩萨,好啊!慢慢就变成佛,变成菩萨了。

许许多多退休的人,退休之后没有工作,感觉得无聊,天天想无聊,天天胡思乱想。没有两年,头发也白了,皮肤也皱了,两年好像过了二十年一样,衰老了,什么病痛都出来了。那是什么?妄想打出来的。

胡思乱想把这个身体糟蹋掉了,这个念头改变了身体的组织,使这个组织不正常,它就产生病;有了病,就天天想病,于是这个病愈想愈严重,愈想愈复杂,这个病怎么能好得了?!这是我们看到很多退休的人,一、两年就衰老。你再看那个样子,很可悲,变化太大了,什么原因?“一切法从心想生”。

你要是真能够天天想菩萨、想佛,就不容易衰老,不容易变化。变化是有,他一年相貌比一年庄严,一年身体比一年好。不需要进补,不需要用药物来治疗,用不着!那些东西都会起副作用,都会伤害身体只是一个清净的念头,清净心,能够叫你的身体恢复正常。

  【妄想本非真实,刹那生灭,由其变现之身世(变现的身体跟世界),岂能真实乎。】

能变的妄想,“妄”是虚妄,决定不是真的。

所以我们一定要认清楚,身是假的,比喻作影像。世界像水泡一样,“梦幻泡影”,刹那生灭,了不可得,这才是事实真相。真相清楚明白了,自然就不起妄念,对着这个境界不会再起心动念,不会再有分别、执着,这个就恢复到正常。

底下还是解释偈里面这六个字:

  【水中之泡,极其脆薄(水泡很容易破掉),最易坏灭。殊不知世界亦然。】

今天我们对于世界“成、住、坏、空”这个事实,知道得相当清楚。

在天文台上,从天文望远镜中观察宇宙,每天都发现有新的星,世界形成;每天都观察到星球消失,或是爆炸、或是没有了,这就是经上讲的世界的“成、住、坏、空”。

我们这个世界也不坚实,不坚牢,很脆弱。外面这个星,地球禁不起碰撞,一碰撞就完了。碰撞的机会有没有?当然有,这个机会很少就是了,不是没有。

何况现在科学技术发达,人类自己糟蹋这个世界,自己要毁灭这个世界,这也是“一切法从心想生”,这是大家的共业。所以事实真相唯有佛法看得清楚、看得真实、看得透彻。

世间人以为的这些吉凶祸福,贪图种种享受,在佛法里面看到都是一场空,都是了不可得,而且都是经上所讲的,“是法平等,无有高下”

我们举一个浅显的比喻,诸位能很清楚的看出来。

我这个年龄,小时候念书,生在抗战时候,我们的物质生活非常贫乏。我们上学没鞋子穿,出门没有车,都是走路。抗战期间我走了几万里路,我走了八年当中,江南走了十个省,都是两条腿走的。现在人上学都开车,说是现在人有福报,我们那个时候没福报,我不以为然!我觉得“是法平等,无有高下”,为什么?我们生活在大自然当中,有乐趣。好比我们是野生动物,现在年轻人是家里养的,不一样!那个快乐不相同,我们的快乐他想不到,我们跟大自然完全融合在一起。现在人出门驾汽车,我们那种快乐他作梦都想不到,说老实话,还是那个生活乐。一个时代一个时代不一样,真的是“是法平等,无有高下”,看到佛经,不能不佩服释迦牟尼佛。你生在哪一个时代,你在那个时代享受,那里头有真的乐趣。那个见闻、常识、经验、智慧不相同,不是现在年轻人能够有的。现在年轻人确确实实笼子里头养出来的,虽然很幸福,到时候什么都有人为你,可是那个智慧、经验、阅历,差太远太远了!所以说哪一个有福,哪一个没福,都一样!在佛法里头,我们能够看到平等法。

 

 “虚空”不是无际的,“性海”是无际的

 

   【楞严曰:空生大觉中,如海一沤发。有漏微尘国,皆依空所生。沤灭空本无,况复诸三有。】

这也是《楞严经》上讲的。

所以《楞严经》对于宇宙,我们今天讲的是“物理”,讲得很多,经文里面讲得很丰富。现在所讲的太空物理学,《楞严》上讲得多。

“空生大觉中。”“大觉”就是前面讲的“性海”,“真如本性”。

“虚空”不大,过去人认为好像虚空没有边际。现在科学家认为,“虚空”有边际,而且虚空是有弧度的。这些科学家头脑相当聪明。

佛经上讲的就是这样的:“虚空”不是无际的,“性海”是无际的。所以佛在《楞严经》上用一个比喻说,把“性”比作“虚空”,把“真如本性”、“性海”比作“虚空”,把我们现在这个虚空比作云彩。虚空多大?太虚空当中的一片云彩而已。所以虚空的确不大。

两个人睡在一张床上,个人做个人的梦,个人有个人的虚空;醒来之后,虚空都没有了。才知道,虚空不是真的。

但是在《百法》里面,“有为法”没有列入“虚空”,什么原因?“虚空”生灭的相不显著。所以把“虚空”列在“无为法”里头。

“无为法”有六种。六个“无为法”,但是六个“无为法”里头,只有一个“真如无为”那是真的,那是“性海”,那个是真的;其他五个“无为法”生灭的现象不显著,所以列到“无为”,是“相似的无为”,不是真正的“无为”,相似的“无为”

 

当你看到虚空统统是明亮的,就证明你觉悟了,虚空就没有了

 

虚空什么时候会没有?觉悟就没有了。你没觉悟就有,觉悟了就没有。觉悟,自己晓不晓得?晓得。哪一天起?你看到这个虚空统统是明亮的,你就觉悟了,虚空就没有了。

诸位要知道,虚空是黑暗的,在密宗里面叫大黑天,那就是虚空,“晦昧为空”。觉悟之后,这个暗的现相没有了,一片光明,那个虚空就没有了。所以这个境界,“破一品无明、见一分真性”的时候,虚空就没有了,突破了。“性”是光明的;“识”是黑暗的。转阿赖耶为“大圆镜智”,虚空就没有了,就突破虚空。

“空生大觉中,如海一沤发。”“沤”是水泡。“虚空”是什么?虚空在性海里头是水泡而已

“有漏微尘国。”“微尘”是比喻多,就是世界,我们今天讲的星球。

无量无数的星球,这星球存在哪里?都存在虚空当中,都没离开虚空。

“皆依空所生。”“空”是什么?“空”是性海里头的一个水泡;迷失了“自性”,在“自性”里头变成这么一个境界。

“有漏微尘国”就是前面讲的,“空晦暗中”,结暗为色,这就变成“有漏”的微尘世界。

“沤灭空本无。”这个水泡要是破了,灭掉了,虚空本来没有,禅宗机锋话里头,所谓是“粉碎虚空”。虚空能粉碎吗?能,不是不能;因为虚空不是真实的,虚空是情识所变的,也是从心想生。虚空是假的,世界是假的,哪里说“三有”是真的?!

“三有”是有情众生——“欲界有”、“色界有”、“无色界有”。这是讲六道众生。六道众生这个身哪里是真的!?

虚空世界都是假的,我们的身还会是真的吗?佛在经上把宇宙人生的真相给我们说破了。我们读多了看多了,再读《金刚经》上这一段经文,你体会得就更深。

 

 念头转,境界就转

 

   【三有,三界也。】

  “欲界、色界、无色界”这叫做“三有”,也叫做“三界”。

  【有漏。】

  “漏”是烦恼的代名词;“漏”的意思就是不健全、不是完好的。

  【明其必坏也。】

它存在的时间长短,我们今天讲存在是讲它的相续现相。

它相续现相能够支持多久?全在想象,“一切法从心想生”,全在众生的想象。念头转了,境界就转这个想象,不会永恒不变;实在讲,想象是刹那在变,但是变的幅度不大,所以我们看到这个现相似乎是一个相同的相续相。其实所有一切现相都是刹那生灭,实实在在是了不可得。

  【一切学人,当常观此理。】

“学人”是指修学佛法的人。

一切学佛的人要常常“观照”这个事实真相、要常常在日常生活当中体会这个道理。

  【虚空尚是晦昧昏扰扰相。】

这是佛在《楞严经》上讲的。

“虚空”是什么?“虚空”就是“晦昧昏扰扰相”。通常用两个字来说它——“无明”。“无明”就是“晦昧昏扰扰相”。

  【渺小如泡,何况世界。】

  这个地方说它“渺小”。它要跟“性海”来比较,它就太小了,虚空就太小了,何况世界呢?“虚空”跟“性海”比,虚空像空中一片云彩一样,而“世界”是包括在虚空里面,那么世界不就更小了? !

  【何况此身,何足道也。】

  我们身再跟世界比一比,太渺小,微不足道。这都是讲的事实真相。

  【虚妄现有,考实则无。】

眼前种种境界是虚妄现的“假有”,不是“真有”。

虚妄是什么?妄想。所有一切境界都是从妄想变现出来的,十法界依正庄严全是妄想变现出来的。

“考实则无。”你要是细心去考察一下,实实在在没有,“当体即空,了不可得”。从它的本质上说,它没有;从它存在的时间来说,它几乎是生灭同时。

  【因心造业,循业而现。】

这两句是说明它所以然。这个世界的假相,为什么会有假相?假相是依据什么而发生的?这两句话回答得清楚,是“因心造业”;“心”就是起心动念,起心动念就是造业。

“循业而现。”现的就是相,所有这一切相就是你业所变现出来的。“业”是因,“相”是果报,“业因果报”。

但是诸位要晓得,“业因果报”的变现,它确确实实是现相,但是它所现的这个相是极其短暂,真的就像闪电一样,一刹那它就没有了。

我们今天看到的相好像存在,就是它刹那刹那的相续相,并不是这个相真的会存在一段时间,没有这回事情,决定没有!刚才讲了,它相续的时间长短,完全看你“因心造业”的时间长短。所以因果报应、丝毫不爽,都是“循业”发现的。

  【寿夭好丑,因果难逃。】

“寿”是长寿;“夭”是短命。这就说明,这两个字是代表这个幻相、连续相,它连续时间的长短。时间长的我们叫它做“寿”,时间短的我们叫它做“夭”,你所看到都是一个相续相

“好丑”是讲它现出来的相,“寿夭”是讲它存在的时间。

“因心”善,现出的相就善。三善道的相,四圣法界的相:声闻、缘觉、佛、菩萨。

“因心”不善,现的是六道的相、现的是三恶道的相,那就是丑。

“好丑”就是讲境界的善恶,都是自己造的,因果难逃。

十法界依正庄严是一回什么事?实实在在讲,就是“因心造业循环无间刹那生灭相续现相”。就这么回事情。这是宇宙人生的真相,没有一样是实在的,没有一样是常住的,没有!全是刹那生灭。

  【然五蕴本身,已了不可得。】

  “五蕴”是我们讲的精神、物质那些因素,这是造成身心世界的条件,这些条件都是虚幻而不可得的。

  【何况假合之幻身。】

“四大”、“五蕴”假合的我们这个身体,身体决定是虚幻。

【其为似有。】

好像是有,我们能够见到、能够接触到,好像是存在,就跟梦境一样,实实在在是“实无可知”,这是真的。

 

恶的念头一定感得不善的相;好的念头一定感得美好的相

 

【了不可得者,有即非有也。】

你这样才能真正见到事实真相。

“有即非有。”“当体即空,了不可得”,哪有这些事情?!唯有业随身。造业它没有中断,我们现前清醒的时候造业,造业就是起心动念、分别、执着;睡觉了,睡觉还在造业,没有中断,还是起心动念、分别、执着。

你作梦的时候,你觉得你在那里造作;你不作梦的时候,还在那里造作,如果你不造作的话,你的身相就没有了,还是在造作。所以这个造作永远没有间断,因此这个色相,相就不灭。

你造作的“因心”变,这个相它就会变;你变的幅度大,那个相变的幅度也大;念头变的幅度小,这个相变的幅度也小。

现相是果报,果报是随着“因心”去变的,正因为事实如此,佛法里头才说:“众生畏果,菩萨畏因。”菩萨晓得事实真相,他要想现好的相,他一定修善因;他不希望见到恶的相,所以他决定不起恶念。

恶的念头,一定感得不善的相;好的念头,一定是感得美好的相,这一定的道理。谁做主宰?自己念头在做主宰;决定不是外面来的,确确实实是自作自受。一定要认清楚“有“即非”有”,即使境界相现前也若无其事,可以受用,不可以执着,这就得自在了。

  【识心如幻。】

“识心”是“妄心”,就是“八识五十一心所”。

佛法里面也说“三心”,这个“三心”跟《金刚经》上“三心”的意思不一样,《金刚经》是讲“过去、现在、未来”,讲这个“三心”。

佛法里面一般讲“三心”,是讲“心意识”:“心”就是讲“阿赖耶识”,“意”就是讲“末那识”,“识”就是讲“第六识”。

“六识”、“七识”、“八识”,我们称它作“三心”,叫“心意识”,这是所有一切现相变化的根源,它是“能变”一切现相是“所变”。

“心意识”是“能变”,它是“幻”,不是“真心”。

  【世界如泡(前面说过),此身如影。】

  “梦”是总比喻,梦是总喻,“梦幻泡影”。

  【身心世界,虚幻非实,一切有为“法相”可知矣。】

“有为法相”不但包括世间一切法,出世间法也包括在其中

“世、出世”,界限是在六道六道里面是“世间法”;超越六道,四圣法界叫“出世间法”。合起来,世出世间法就是十法界,十法界都不出这个范围。所以一切“有为法”,包括了世出世间一切法,都不是真实的,都是“缘生之法”,“当体即空,了不可得”。

  【如露如电。】

  这两个字是比喻它存在的时间短暂,极其短暂。

  【所谓生命在呼吸间。】

这是我们要警觉的。

人命无常,要有这个认知,这才是个觉悟的人。

  【当加紧用功,如救头燃。】

了解事实真相,才知道光阴之可贵。

我们今天在世间,世间哪一样东西最可贵?光阴可贵。

迷的人把时光浪费掉了,那叫真可惜;觉悟的人一分一秒都不空过,他要用功办道。

用什么功?“看破”、“放下”,这叫真功夫。什么叫“看破”?宇宙人生的真相,像这个经上所讲的,清清楚楚、明明白白,看在眼里,这是“看破”,一点都不迷,晓得所有一切境界无非是业因果报循环的刹那生灭相续而已。念念“如是观”,知道所有现相是刹那生灭根本不存在,这叫“看破”。

什么叫“放下”?在境界里面不起心不动念、不分别不执着,“放下”了

把起心动念、分别、执着“放下”了,这叫真“看破”、真“放下”,彻底“看破”、彻底“放下”,用这种功夫。这个功夫用的,你看不出来,你所看出来的是什么?人家念佛,拿着念珠阿弥陀佛,这个用功你看出来了;在读经,你看出来了;在拜佛,你看出来了。你看到的是有形的,那未必是真的;真功夫是一切明了、心无挂碍,那叫真功夫,这个功夫要念念无间。

如果“一念”功夫失掉,你“一念”就迷了。迷的相是什么?又分别、又执着,又搞牵挂,这就迷了。所以光阴宝贵,宝贵在这个地方,决定不容许一念迷惑颠倒,决定不容许“一念”又搞分别、执着。这里讲“加紧用功,如救头燃”是这个意思。

 

“如如不动”是“性德”;“不取于相”是“修德”

 

 【观此六喻。】

  这首偈子里面讲的这六个字。

  【虽是观诸法空相。】

  身心世界,了不可得,“有即非有”,经文表面上是在这一面,这一面是从事相上说,“理事不二”、“性相一如”,从这一面就能看透到另外一面,

  【即是观如如之性。】

  所以从“相”上你就见性了。

  【以性相本来融通。】

  “融”是圆融;“通”是无碍的。正是清凉大师在《华严经》上所讲的“理事无碍,事事无碍”。

  【故观缘生,即可契入如如不动。】

前面两句:“不取于相,如如不动。”“如如不动”是讲“自性”、“性体”、“性德”;“不取于相”是讲功夫、“修德”。

“性修不二”、“性修一如”,你在“诸法空相”里面,当然就契入“如如不动”。刚才讲了,你在一切法里头不分别不执着、不起心不动念,就“如如不动”,就回归到“自性”。这是古德常讲的“销归自性”。

“销归自性”是讲的法法都“销归自性”。佛在这个经上为我们显示,释迦牟尼佛一开端,入舍卫大城乞食,着衣持钵,穿衣“销归自性”、吃饭“销归自性”、走路“销归自性”,样样都“销归自性”。

“自性”是什么?“如如不动”。所谓“如如不动”,就是不起心不动念、不分别不执着,这样“销归自性”。

由此可知,“销归自性”就是在事上见到理,理事不二,就“销归自性”;在相上见到性,性相不二,就“销归自性”。

  【无为法性。】

这四个字是形容“真如本性”;一切万事万法的本体,它是“无为法”。

所谓“无为”,没有起灭,没有生灭,没有来去,所谓“如如不动”。

 

“修观”是修正我们错误的观念、想法、看法

 

 【从观有为法相如梦幻入手。】

这是教给我们“修观”的方法。

所谓“修观”,修正我们错误的观念,修正我们错误的想法、看法。从哪个地方下手?《金刚经》这句偈非常好,教我们观一切“有为”的“法相”,身心世界如“梦幻泡影”;虚空如泡,人身如影,都不是实在的。

  【便是两边不着,合乎“中道”。】

“两边”是“空有两边”。

“有为”的这一边我们要修,修而不着相,就是“无为”。换句话说,认真努力断恶修善而不着相,心地清净若无其事,但是在事上还是认真努力的去断恶修善,这就对了,这就是“两边不着”,这就是“中道第一义谛”佛与大菩萨们的成就,就是这样修成的。

 

 世出世间一切法不外乎这三种性质

 

 【三性、三无性,为“法相”宗之精要义。佛说“法相”,原为明此。若知此义,则于缘起性空,更能彻了。修持观行,更易得力。】

“三性、三无性”,底下这几段再细说。“性”是性质。

法相宗为我们分析:世出世间一切法不外乎这三种性质:

第一种,“遍计所执性”

“遍”是普遍;“计”是计较。这是“妄想、执着”所变现出来的。用我们现代的话来说,是抽象的概念,决定没有事实,可是这种抽象的概念是普遍存在的,你不能说没有这个事,但是它确实“无实”,这是一类。如果在《百法》里面讲,“二十四个不相应行法”,就是属于“遍计所执性”。

第二种,“依他起性”。

这是讲所有一切的现相。现相是大乘法里面常讲的“缘生之法”,“缘”就是条件,“他”就是条件,是依许许多多条件而生起的,这一类就属于“依他起性”。可见得,“依他”没有“自体”,真的是“当体即空,了不可得”。

譬如,我们的身体是“依他起”的,“四大”、“五蕴”集合现起这个身相;“四大”、“五蕴”离开了,这个身相就没有了,这个身没有自体,是“四大”、“五蕴”组合。“他”,就是我们今天讲,种种条件凑合而有的。像这个房子,房屋是“依他起”的,这个我们更容易看得出来。这个房子里有钢筋、木材、砖瓦、水泥,许许多多这些条件组合才成一个房子。这些材料堆在那边,我们不叫房子;把它组合起来,那成了一个房子。这个房子是依他起的。所有一切的色相全是“依他起”的,所以叫“缘起性空”,它没有“自体”,“当体即空,了不可得”。

第三种叫“圆成实性”。

这是真的。“圆”是圆满;“成”是成就;“实”是实在,不是假的。这是讲什么?这是讲宇宙万有的“本体”,是讲我们的“心性”,“心性”才是“圆成实”。除了“心性”之外,不是“依他起”,就是“遍计执”,“依他起”、“遍计执”完全是假的

 

“三无性”:“相无性”、“生无性”、“胜义无性”

 

为什么叫“三无性”?你要执着有这三个性,你又错了,这是妄想。佛为了说法方便起见,建立这三个名词,你要以为这三个名词是真有的话,那你就又错了,你又迷了。

佛要把你这个“妄想、执着”打掉,所以用“三无性”——“相无性”、“生无性”、“胜义无性”,才叫你心地干干净净。这是法相宗的精要之一。佛说“法相”,目的就在此地,就是叫我们明了宇宙人生的真相。

“法相”说得很详细、很繁琐,它的好处就是样样都说得仔细,它的缺点就是太啰嗦,讲得太多了、费的时间太长;《般若经》跟它恰恰相反,《般若》完全是抓纲领,一点都不啰嗦。

若知此义。”你对“法相”稍稍能够通达明了一些,对于《般若》里面讲的“缘起性空”,你就会更清楚,更明白了。

“法相”是细说,《般若经》是略说,但是内容旨趣完全相同。一个是不厌其烦的细讲,一个是简单明了的略说,这是对不同根性的人所用的善巧方便。

上根之人听佛一说,他就明了,不需要那么麻烦、那么解释、那么啰嗦。中下根的人,听佛略说他不能够了解,必须要细说。

上根人听了佛的细说,他更清楚;中下根人听了佛的细说之后,然后再听佛简单扼要的来说,那在修持上更容易抓到纲领。这样修持“观行”,“观”是修正我们看法、想法,“行”是修正我们做法、说法,真正落实在日常生活当中,我们的思想行为依照佛真实的教诲来修行,这样就更容易得力了。

底下“三性”、“三无性”,我们下一次再说。

今天时间到了。

 

 

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