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沙弥律仪要略(第1集) 

分类:
沙弥律仪(要略)
作者:
净空法师
来源:
佛陀教育网
发布时间:
2019/04/10 14:59
浏览量

 

沙弥律仪要略 - 第01

净空法师 佛历三零二一年十一月、西历19941月 讲于 中国台湾 

我们研究的方法,只讲经文、注解的部分,自己去看;看到有问题就提出来,没有问题我们就接着讲下面的经文。

经文是顶格,注解是低一格,很清楚,很醒目。为了方便起见,大家都用数字把经文标示出来,以后我们提到第几段,大家一翻就都能够翻到。

我们从第一段看起,第一段在第二面。我们这个本子没有印页数,页数在旁边,就是第一页后半段倒数第三行:

【一、梵语沙弥。此云息慈。谓息恶行慈。息世染而慈济众生也。亦云勤策。亦云求寂。】

这是第一段,在上面标一个“一”,就是第一段。

“沙弥”是梵文音译,“梵语沙弥”,这是古印度话叫“沙弥”,翻成中国的意思有三个。这也是古时候翻经有一个例子,叫“含多义不翻”;这个名词里面有很多意思,不是一个意思,在中国这个中文词汇里面找不到适当的字来翻,就用音译,然后再加以注解,是这么一个翻法。最普遍的意思是“息慈”。

“息慈”怎么个讲法?底下注得很清楚:“谓息恶行慈。”“恶”是指世染,世间染污我们的心地、染污我们的思想见解,是指的这些,这些污染要把它断除掉。这个意思跟《无量寿经》里面,佛教给我们“洒()心易行”完全相同,要把心里面的污染洗得干干净净,要把我们一切错误的行为都改正过来,这叫“易行”。

这一句话是说的原则、原理,它的含义很深,它的境界很广。

特别记住,“世间法”染污了我们的心性,“出世间法”也染污了我们的心性,所以大乘佛法教给我们要超越“世出世间法”,不但“世间法”我们要远离,“出世间法”也要远离,这样才能够真正成就。

 

佛教用了凡表法的是什么意思

 

佛教里面,我们最常看见的是莲花,用莲花表法。我们看到塑造佛菩萨形相,站着的是站在莲花上,坐着的是坐在莲花里。莲花代表什么?代表出污泥而不染,就是表“息恶”的意思。水底下的泥沙代表“六凡”,就是“六道”;泥沙上面的清水代表“四圣”——声闻、缘觉、菩萨、佛。

“六凡”、“四圣”就是十法界。莲花开在水的上面,这个意思就是说“六凡”、“四圣”统统不染,所以学佛不能被佛法污染。

什么叫“污染”?“分别、执着、妄想”就污染了。

所以现代学佛的人(不只是现在,古时候也不例外),“世间法”不染了,把它放下了,佛法放不下,在佛法里面起分别、执着,就又被佛法染了。世间法不贪了,贪心放下了,贪图佛法。你们诸位想一想,世尊是教我们把贪心除掉,不是教我们换一个贪心的对象。你贪心还在,世间法不贪了,贪佛法,你说糟糕不糟糕!所以我们看到佛菩萨形相,看到莲花,就要想到世出世间统统不染,这个才叫做一真法界,才叫真正清净。

这几天我们正在讲《阿弥陀经疏钞》,在现在讲的这一段里面莲池大师也把这个意思说得很清楚、说得很明白,这就讲到“贤首的五教”、“天台的四教”。

在“五教”里面讲到“圆教、顿教”,这是真正的世出世间法都放下,这个“息恶”就统统都放下。

“天台四教”的“别教菩萨”,在“贤首五教”里面讲“终教”,“终教”的“一心不乱”,虽然说放下了,但是这个“能、所”还存在;换句话说,心还不是真正的清净。别教地上菩萨,初地以上才是我们禅宗所讲的“明心见性”,但是他还没有到圆满。讲到究竟圆满,包括最后一品“生相无明”也要放下,这个“息”就息得干干净净,“息恶”才干净。

可见得“沙弥”里面的意思,决定不是限于初发心,“息恶”讲到究竟是包括等觉菩萨,那才真正到清净无染了。

 

什么叫“世间法”?什么叫“出世间法”?

 

此地讲的“世染”,怕大家发生误会,说是“世间法”。

什么叫“世间法”?什么叫“出世间法”?如果我们辨别不清楚,那就会误了大事

我也常说:中国的文字是全世界任何国家民族里面都没有的,中国文字充满了智能的符号。

你仔细看看“世间”这个字:“世”是指时间。“世”是三个十,三十年是一世,三十年代表过去、现在、未来;“间”是界限。“世间”跟“世界”是一样的意思,就是界限。这两个字的意思:“世”就是执着,“间”就是分别;换句话说,我们还有分别、执着,就是“世间”。

你学佛法、学大乘佛法、学一乘佛法,统统是“世间法”,因为你还有分别、执着,把“一乘佛法”也变成“世间法”,所以你才被污染了。

假如我们对一切法没有“分别”、没有“执着”了,“世间法”也是佛法、也是“出世间法”,出世了,穿衣吃饭,幼儿园小朋友念的“小猫叫,小狗跳”,给你说都是“出世间法”。

如何“出世间”?超越了“分别、执着”,要懂得“息世染”这个意思,否则的话,你虽然不被“世间法”污染,你被佛法污染,佛法也是“世间法”所以你要是不懂佛法,佛法也是毒药,佛法也害人,这个意思一定要知道。

 

马鸣菩萨教给我们学佛的基本态度

 

所以佛在般若会上说得很清楚,佛不但“无有定法可说”,佛“没有说法”。这个意思就是教你对于佛所说的一切法,不可以执着。你只能体会这个意思,意思明白了就好,意思也不能执着。

马鸣菩萨在《大乘起信论》里面教给我们学佛的基本态度:

第一个“离言说相”。释迦牟尼佛讲经说法,这些言说不要执着。佛灭度之后,弟子们把佛的教训都记录下来,这就成为现在的经典,把这些言语变成文字,言语不能执着,文字同样不能执着。

第二个“离名字相”。“名字相”是指佛经里面许多的名词术语。“沙弥”就是个名词,“世间”也是个名词,你体会到这些名字相里面的意思,你不能执着它。

第三个“离心缘相”,那就讲得更深。换句话说,佛的一切法我们可不可以想一想、研究研究?不可以!“研究、研究”就落到第六意识里面去了,就污染了,你被佛法污染了。

我们常常听到一句话,佛门常讲“依文解字,三世佛冤”,依照文字来研究解释,“三世诸佛(过去佛、现在佛、未来佛)”都喊冤枉,你把佛的意思搞错了

我也曾经说过,在“开经偈”里面“愿解如来真实义”,我说现在的人错解了,是“曲解如来真实义”、“误解如来真实义”。你看,如来不是喊冤枉吗?这就是不幸被佛法污染了。难!佛法难就难在这个地方。我们要用它,不能被它污染,那你的学就学得踏实,就学得真的上轨道了

 

修学得不到清净心不能开智慧,就学偏了、有错误了

 

学佛法不被佛法污染,一切佛法都要“会归到自性”,这个要紧!换句话说,帮助我们达到清净心,帮助我们开智慧,这个就是佛法。

我们修学得不到清净心、不能开智慧,我们这个佛法就学偏差、就有错误了

所以“息世染”这个意思很深、范围很广,一定要搞清楚。否则的话,你就是受了“沙弥戒”,把“沙弥律仪”背得滚瓜烂熟,也是没有用的。你被“沙弥律仪污”染了,那多可惜!这个要知道。

 

“如来家业”就是如来帮助众生离苦得乐的事业

 

“行慈。”“慈”是慈悯众生。众生在六道里面轮回,实在是非常可怜!六道里面头出头没,不知道事实真相的人多,太多太多了!只有佛菩萨、阿罗汉以上的人他们看出这个真相,他看到了、见到了才知道苦,才晓得这桩事情之可怕。世间人懵懵懂懂、糊里糊涂,不晓的这个事实真相;诸佛菩萨知道这个事实真相,怜悯一切众生,要想方法帮助这些众生觉悟,帮助这些众生认识真相,帮助他们能够脱离苦海。这就是佛菩萨的事业,我们常讲“如来家业”。

“如来家业”就是如来的事业,“事业”就是帮助众生离苦得乐;“离苦”就是脱离六道轮回,这个真的是大事。你说,世间哪一件事情比这个更大!

所以,出家不简单!古人常讲“出家非将相之所能为”。“将”是什么?三军统帅。“相”是什么?宰相。因为过去是帝制的时代,不可以讲“皇帝”,一般人富贵到了顶点的时候,文官是作宰相,武官是作统帅,出家这个事业,他们做不到!

出家人的事业是要追随佛陀,要救度一切苦难众生,这是不能比的。所以,出家人是“天人师”!

 

为什么现在的出家人走的样子往往比不上在家人?

 

我们现在出家,做到了没有?像不像?做不到,甚至于我们的行持还为非作歹,不如在家人,出家人这个下场就不如在家人。

诸位冷静去观察一下,为什么出家人走的样子都不好,往往比不上在家人?

台湾这些年来,在家人站着往生、坐着往生、预知时至的,我所晓得的就有十几个,我不知道听说的那就更多了。为什么?在家学佛只求往生,他没有担起这个如来家业。而出家人要担负如来家业,要尽心尽力唤醒在家人,唤醒这些迷惑颠倒的人,我们有这个使命、有这个责任。

在家人当中,有“身不出家心出家”的,也担当起如来家业的像台湾的李济华老居士,往生的瑞相非常好,他是“莲友念佛团”的创办人,第一任的团长;像台中的李炳南老居士。他们跟出家人身份没有两样,完全承担起如来家业。

今天我们馆长也是这个身份,也是担当了如来家业;没剃头,但是在我们眼中把她看作和尚。她的身体常常有毛病,我跟她讲:你那一身毛病我可以治,只要你肯听话,保险一身毛病统统治好。什么方法?头剃光了,什么毛病都没有了。她的头也就不会痛了,头痛就是因为头发没有剃掉。所以,我们这个小道场确确实实是肩负如来的使命。

 

学佛的人不求别的,只求心地清净不受污染

 

特别是在末法时期,诸佛如来都劝我们念佛求生净土,我们修学的是这个法门,弘扬传播的也是这个法门,我们要尽心尽力把这个法门在这一个时代发扬光大。我们认真去做,努力去做。

我们晓得这个时代会有很大的灾难,虽然我们弘扬这个法门的人数不多,如果每一个人确确实实能尽心尽力自行化他,纵然不能把这个灾难化除,也能把这个灾难减低。所以要认真的修学、认真的去弘扬,不要做形式,不要做好看,那是没有用处的;一切要讲求实际,那就对了。这个是“慈济众生”。

另外还有两个意思:一个叫“勤策”,一个叫“求寂”。这两个意思都是属于“自利”。

“息慈”是自利利他,“息恶”是自利,“慈济”是利他,所以这个意思很圆满,这个解释用得比较广。

“勤”是精进;“策”是警策自己勉励自己的意思。

“求寂”,“寂”就是清净心。

所以,学佛的人不求别的,只求心地清净,不受污染;不污染就清净,污染就不清净了。所以,我们要特别注意不要被佛法污染了。世间法要放下,佛法我们也要学习放下,也不执着。《金刚经》说得很好,“法尚应舍,何况非法”,非法是指世间法,法是指佛法,佛法跟世间法都要放得下。

我们今天不是圣人,也不是根性很利的人,业习烦恼非常深重;我们在佛法里面,只取净宗,只去执着净宗。

因为完全“不执着”,我们现在做不到,没法子!只执着净宗,其他一切大乘经典我们统统放下,这样就好,这是我们现前这个程度、环境可以做得到的坚决只持净宗“三经一论”或者是“五经一论”,在这上面下功夫,要下钝功夫,我们平常讲“要下死功夫”,死心塌地去修学。

  注解里面有没有问题?没有问题,我们看第二段:

  问:所谓发慈悲心,是不是等我们对所有的人心地都调整平等了以后才能发慈悲心?

  答:发慈悲心,怜悯一切众生,现在就要做。如果等自己心地平等之后再做,那就变成小乘了。现在就要做,就要帮助人,尽心尽力去帮助人,能做多少就做多少。做的时候不要着相,不要求人家报答。我们布施人家的恩惠,不求报答,我们的心就清净;也不要去记挂“我做了多少好事,我帮助了多少众生”,你的心就被污染不清净了。所以佛教给我们“三轮体空”,要做,尽量做,做过就忘掉了,不要去执着,这样子心会清净。

  第二段在第三面,我们看顶格:

 

“沙弥戒”是出家人根本大戒,一共有“十条戒,二十四门威仪”

 

【二、律仪者。十戒律。诸威仪也。】

这是讲到沙弥的戒律了。

沙弥戒”一共有十条,这十条在佛法里面特别对出家人来讲这叫“根本大戒”,必须要遵守的。

大家一定要晓得,初学的人要受“根本戒”,老修的人也要受,阿罗汉、辟支佛要遵守,菩萨到等觉菩萨还是要遵守;不可以说他当了比丘、做了菩萨,这个“沙弥律仪”可以不要受了,那就大错特错了!好像盖房子一样,盖房子先打地基,然后盖第一层、第二层、第三层。盖到第三层,下面两层可以不要了,行吗?没有这个道理。

所以,“根本戒”是从初发心到成佛都要坚固的受持,这个要知道。换句话说,“菩萨戒”可以不要。我盖房子,第三层可以不要,下面还有两层,我还可以住;“比丘戒”可以不要,我底下还有一层可以住,你要懂得这个道理!

当了比丘,不要“沙弥”了,就好像我住二楼,底下一层不要,你马上就完了,就垮掉了。明白这个事实,你才晓得“沙弥律仪”的重要性。

说实在话,我们能够把这十条做好,“比丘戒”、“菩萨戒”搁在一边,可以不必要。不要去当假比丘、假菩萨,有名无实,那是自欺欺人。我们重实质,不搞形象。持戒念佛,就能达到“上上品”往生,你真做到了!

受了菩萨戒,未必能往生,为什么?假菩萨,不是真菩萨。这个要知道,要明了,所以我们要脚踏实地认真老实去修行。

“沙弥”有“十条戒,二十四门威仪”。

“威仪”就是我们今天所讲的生活规范。在日常生活当中,处事待人接物,我们要遵守哪些规矩?哪些原则?这个“二十四门”就是规矩、就是原则。但是这些是释迦牟尼佛当时在世的时候所定的,现在时间已经隔了三千年,我们现在在台湾地区,那时是古印度。所以我们的生活方式不一样了,一切想法、看法跟从前人都不相同,我们如何了解“律仪”的精神,明白它的道理,然后把它应用在现代人日常生活当中,这就对了。好像法律一样,连宪法都不例外,每隔几年要修订一次,为什么?时代不一样了。有些定的条文,在那个时候适用,现在不适用了,必须要加以修订。

 

“根本戒”有四条,是超越时空不能变的

 

“根本戒”是超越时空,不能变的。“根本戒”只有四条:“不杀生、不淫欲(对出家人讲)、不偷盗、不妄语”,这四条叫“根本戒”,超越时空,无论在哪个地区,无论在什么时代,都不能变。其他的可以因时间、地区、生活习惯不同,遵守它的精神原则,在条文上可以做修改,这个在中国称之为“清规”。像唐朝时候,马祖道一和尚提倡建丛林,这是提倡大家共修;百丈大师立清规,这个清规就是戒律的本土化,戒律的现代化,使戒律的精神、原则不变,应用在现代人的生活当中。这是大规模的为中国人制定了一套新的戒律,我们大家都能遵守了。

百丈到现代差不多也有一千四百年,我们现在的情形跟一千四百年前又不相同了,所以我们每一个道场、每一个寺庙都有“常住公约”,都有个规矩。这个都是属于“戒律的现代化、本土化”,适合于我们这一个道场大众在一块共修的规矩,立一个规矩。

  就台北市而言,每一个寺庙规矩不尽相同,每一个寺庙的“常住公约”也不尽相同,适合我们自己修学的环境,这个都是属于律仪,所以一定要懂得。不懂得这个事实,这个律仪我们就行不通了。所以我们读它、研究它要了解它精神之所在,要明白它的原理、原则。

【三、佛制出家者。五夏以前。专精戒律。五夏以后。方乃听教参禅。】〈略〉

 

是禁戒;“即法律

 

  【上篇戒律门】

  沙弥律仪分两个部分,上篇是讲戒律,下篇是讲威仪。底下先讲戒律门。戒律是根本,因戒得定;威仪是帮助是辅助戒律的,就是日常生活规范。

我们要认识清楚“戒”跟“律”这两个字,在这一面倒数第四行:“戒是禁戒,律即法律”。

“戒”指的是禁戒,就是禁止,佛教给我们哪些事情不可以做、哪些事情你应当做

所以“戒律”里面又分为两大类:一类叫“止持”,一类叫“作持”。

佛教我们做的,我们要去做,不做就“犯戒”了;佛不准我们做的,我们就不能去做,这叫“持戒”。不准你做,你去做了,犯戒了;教你做的,你不做也犯戒了。

所以“戒律”有这两种:一个是禁止的,一个是教你去做的。

“律”是你犯了戒之后,等于是来审判你这个罪轻重,那就是法律,用律法来断定你所犯的轻重,这个叫“律”。

底下这一句讲:“防非止恶曰戒;处断轻重,开、遮、持、犯曰律。”

什么叫“戒”?防非止恶。

什么叫“律”?处断轻重。“开,遮,持,犯”这是“律”。你只要把这两句记熟就可以了。

  此地要说明一下“开,遮,持,犯”。每一条戒律都是活的,持戒的方式不一样、不相同,这个要知道。这是佛对于一切众生根性不同,“开,遮,持,犯”的范围、浅深、广狭都不一样。正如同我们教学生,我们对于小学生管的就很严,为什么?因为他不懂事,不严格的管教,他就会出事情,就会受到伤害。对中学生,他的知见渐渐开了,所以在管理规矩上稍稍开放一点。到大学生,他有能力辨别是非了,懂得利害了,对于管教的范围就更为开放了。

佛的戒律也是这个道理,对于初学的这些凡夫,管得很严很紧。在我们佛法里面,像小乘教就管得很严格,非常保守;对于大乘人来讲,就比较开放。为什么?大乘人有智慧、有能力辨别真妄,有能力辨别邪正,是非善恶你自己有能力辨别,那就开放很多

等到你明心见性,“见思”、“尘沙”都断掉了,“无明”也破了几品,那就入了华严境界,“理事无碍,事事无碍”,到那个时候这个戒律、持戒真正到“清净圆满”。

“清净圆满”还持不持戒?还持戒,那就是我们常讲的“持而不持,不持而持”,他入那个境界,自自然然不犯过失,没有过失。

事相上,菩萨还要这样认真执持,这是做榜样给初学的人看,就是前面讲的行持。他已经到了“事事无碍”,为什么还要这样子持戒?做给初学的人看,让初学的人看到菩萨都持戒,那我们不持戒不行!否则的话,菩萨都不持戒,我们持戒干什么?!给初学的人起了反作用、反效果,那就不是慈悲了。

所以佛菩萨也持戒,持得很严,这是做给初学人看,要懂得他们确实是“理事无碍,事事无碍”,他们那样做,那是行持。恶,人家已经断尽了,已经没有恶了,他那是属于行持。

“开”是开缘。

“缘”就是讲条件,在某种条件之下可以开戒“开戒”不是“破戒”。

如果没有这些条件,佛教你禁止的,你开了,那叫“破戒”。

如果在某一种条件之下是合情合理的,你这个戒破了,那不叫“破戒”,那叫“开戒”

“开戒”没有罪,不但没有罪,还有功德。

佛在《佛说未曾有因缘经》上举了一个例子,《法苑珠林》、《诸经要集》中也有引述。当时有一个国王,国王的脾气很大,好像为了厨师做的菜不好,他吃了不中意,他要把这个厨师杀掉。夫人那天正好是持“八关斋戒”,看到这个情形,为了救那个厨师,那天特别化妆得很漂亮,劝国王去唱歌跳舞,就希望国王把这个念头转移,把这个事情忘掉,所以那天她的“八关斋戒”全都破掉。那是不是“破戒”?她是为了救那一个厨师,为了救一个人,她那样做属于“开戒”,不但戒全破掉没有罪,还有大功德。那一段文说得很详细,我记不太清楚,可能这些注解里面都有,讲“八关斋戒”这一桩事情。

所以要懂得什么叫“开缘”。如果没有“开缘”,自己想要找一个机会,那就错了,那就是“破戒”,那就不是开戒了。所以,这个“开、遮”自己要有智慧去判断。

  昨天晚上,一个老朋友请我吃晚饭,我不知道他过生日,冒冒然然去了。不过也不错,我昨天带了几本《无量寿经》送给他,祝他无量寿,也很好!他在抗战期间遇到一桩事情,他们一共三个人在南京从事地下工作,被日本宪兵发现了。日本宪兵就追他们,他们逃到南京中华门外的雨花台附近的一间寺庙,那个寺庙正好在做法会,他们三个人跑进去求老和尚。这个老和尚很有智慧,马上叫他们剃头,穿上海青,跟大家一块念佛。所以日本宪兵队追来之后,怎么找也找不到这三个人,他们三个人就这样保全了性命。

胜利之后,想想老和尚的救命之恩,他们就到南京办了一桌非常丰盛的酒席请老和尚,表示一点谢意。老和尚也来了,来了之后,他们这才一想和尚是吃素的,这些都是鸡鸭鱼肉搞了一大堆,都是荤菜,真的是好菜好酒。没想到这个老和尚真是了不起!老和尚居然坐下来,什么也不问,就跟他们举起酒杯欢欢喜喜的在一块吃,使他们衷心佩服,很受感动。这叫“开缘”,这叫“开戒”,不叫“破戒”。老和尚没有心、没有意,但是他晓得他们是诚心感激,并不是有意去捉弄出家人,因此满他们的愿,让他们心生欢喜,这是一个“开缘”,这个一定要懂得。

 

学佛人在家人还没信佛时给家人做肉食是开缘不是破戒

 

有许多在家的同修,自己学了佛发心吃素,可是家里人不学佛;受了菩萨戒,可不可以煮肉类这些东西给他的父母吃?所谓切肉这都犯戒了,这是没错。你供养父母,父母还没有相信的时候,这是“开缘”,这不是“破戒”,你要从这些地方去感化你的家人。你要感化他,首先要家人对佛法有好感,对佛法生欢喜心,你才能感动他。

“你这样也不行,那样也不行”,告诉他“你吃众生肉,将来你要偿命的”,你愈说你的家人愈烦恼,愈说脾气愈大,不但不能教化他、感化他,反而造许许多多的口业,这就大错了,这个就没有智慧

你一切都能顺从,他们会感觉佛教好,佛教真好!隔一段时期慢慢去感化他,要用智慧。时间的长短,就看你的善巧方便,也看你家人的善根、福德。所以要有耐心,要有方便,这样做才对,自自然然他们会回头,会向善。万万不可以我学佛了,就跟家人敌对,那就错了,完全错了。

佛法是建立在孝道的基础上。“三福”第一句“孝养父母,奉事师长”,第一句就是孝养父母。

所以要有智慧、要有善巧方便、要有耐心去感化你的家人,决定不能够对立。在他没有了解没有明白之前,他要什么统统可以随顺。在随顺里面,我们有耐心、有智慧、有方法慢慢把他转变过来,这就对了。这才叫真正的“孝养”!

 

的时候不开的时候不遮都叫“犯戒”

 

“遮”是禁止,决定不能够违犯。所以懂得“开、遮”才会“持戒”。应当开的时候不开,也叫“犯戒”;应当遮的时候不遮,也叫“犯戒”。

可见得“持戒”这两个字,谈何容易!死在戒条里面,不是持戒。

戒律条条都是活活泼泼的。你要不懂这个戒律,不懂佛为什么列这条戒用意何在、道理何在,在日常生活当中要怎样去应用?!

在我们日常生活当中,有顺境、有逆境,这个境界差别太多了,在这种非常繁琐复杂的环境里面,怎样用这条戒?那就是“开、遮”了。“开、遮”是你都能搞清楚、能够活活泼泼的应用,应用的非常圆满,自利利他,那才叫持戒。所以不是简单的事情!不是死在戒律里面,那叫“持戒”。你恰恰弄相反,搞错了。

  我刚才举的例子,老和尚随着大家也吃肉也喝酒,他们都受到很大的感动,对佛法生起真正的恭敬心,晓得这个出家人的伟大,出家人了不起,他们十几个人都被度了。如果这个老和尚是一般人讲的持戒观念,这是酒,这怎么可以!掉头而去。是,没错,自己好像很持戒,可是使一般人对佛教产生恶劣的印象,拒绝排斥的印象,那就错了!所以,“开,遮,持,犯”非常的重要,不懂就谈不上持戒,这是一定要晓得的。我们今天就讲到此地。

  问:请问是不是每一条戒都有“开,遮,持,犯”?

  答:对。“开,遮,持,犯”,现在你了解、重视它,然后每一条戒里面都会讲到。先要把观念建立起来,晓得持戒绝不是现在一般人所讲的持戒,那个持戒持的结果会把佛教在这个世间消灭掉了。

  问:没有受戒没有问题,一受戒回来问题一大堆,请问应该怎么办?

答:对。所以《沙弥律仪要略》要认真去研究,一定要明了。你这一部东西明了了,人家来问你这些问题,你都能够解答,而且晓得在什么场合当中,自己应该怎么个做法。

 

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