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2014净土大经科注-第161集

分类:
2014净土大经科注(共508集)
作者:
净空法师
来源:
佛陀教育网
发布时间:
2019/09/06 15:38
浏览量

 

2014净土大经科注-第161集

净空法师  2015110讲于香港

 

诸位法师,诸位同学:请坐!

请大家跟我一起皈依三宝:

阿阇黎存念,我弟子妙音:始从今日,乃至命存,皈依佛陀,两足中尊;皈依达摩,离欲中尊;皈依僧伽,诸众中尊。

阿阇黎存念,我弟子妙音:始从今日,乃至命存,皈依佛陀,两足中尊;皈依达摩,离欲中尊;皈依僧伽,诸众中尊。

阿阇黎存念,我弟子妙音:始从今日,乃至命存,皈依佛陀,两足中尊:皈依达摩,离欲中尊:皈依僧伽,诸众中尊。 

请看《大经科注》第四百二十三页,第二行看起:

【二、《唯识论》以顺益此世他世之有漏无漏行法为善。】

这是念老引经据典,说明佛经上所说的“善恶”。“于彼天人善恶,国土粗妙。”

“善恶”的标准是什么,经论上讲得很清楚。先举《成唯识论》,它的标准是以“顺益”,“益”是利益,“此世”是现前的这一生,“他世”是来生后世。

来生后世的“有漏无漏行法为善”,“行”是修行的方法。

“有漏”里面,“十善业道”对于我们这一世有利益,对来世也有利益,这是“随顺性德”。

“无漏”的是“定、慧”,“有漏”的是“戒、定”,“持戒修定”今生后世都得利益。“无漏”是佛法。所以“善恶”标准讲得很清楚,这是善。

【于此世他世违损。】

“违”是违背,违背性德。“损”是伤害。

【有漏行法为恶。】

【论曰。】

《唯识论》里头讲。

【能为此世他世顺益,故名为善。】

着重在“他世”。现在善,来生后世都善,这是应该修学的

【人天乐果,虽于此世能为顺益,非于他世,故不名善。】

人,不但是人,天,三界欲界天、色界天、无色界天,果报现前是顺益没错。但是天福享尽了怎么办?这是“有漏善”“有漏”,烦恼没断尽,有烦恼、有习气所修的一切善法,能感得人天福报。人间福报享尽,天上福报享尽,不能再向上提升,就往下坠落,这就不叫善,故名不善。

【恶趣苦果,虽于此世能为违损。】

这一生果报不好。

【非于他世,故非不善。】

这一生不好,未必来生不好。

修“有漏的善”是“五戒、十善”;修“有漏的定”,四禅八定,这一世是很苦,修行很苦,来生不苦,“非于他世,故非不善”,不能说它不善。

【是以顺益与违损而判定善恶者。】

这就是“顺益”、“违损”,现前跟来世的果报,从这个地方来判定什么是善、什么是恶。

【三、净影判三种善恶。】

隋朝慧远法师《无量寿经义疏》注解里面所说的,他讲了三种。

第一种:

【顺益为善,违损为恶。】

这个跟前面所说的《唯识论》里头相同,一个意思。

第二:

【顺理为善,违理为恶。】

“理”是什么?“无相空性”。

下面举个例子说:

【行布施,若能于施者、受者及所施物皆体空无物,是顺于理,无相之行,是为善。】

这就是“离一切相”,比前面的意思深。从理上讲,大乘经论说得多,“凡所有相,皆是虚妄”,“理”是什么?不着相,知道相是虚妄的。所以“无相”之行,这是善,与性德相应。

【若有所施、能施及所施之物,存于意中。】

就是我们今天讲的放在心上。是做了不少好事,所做的这些事都在心上。放在心上,唯识学家讲在阿赖耶识落谢种子,这个不善,为什么?落谢种子将来遇到缘会起作用,会结果,善有善果,恶有恶报。

不放在心上,虽然造作有善有恶,没有果报。这个说得好

 

我们断一切恶,不要把它放在心上,修一切善,也不要把它放在心上,心上全是阿弥陀佛,这就对了,这个就与理相应,这是真正的善就怕放在心上,放在心上的果报,善感三善道,恶感三恶道,三善道、三恶道都在轮回当中,你出不了六道轮回只要出不了六道轮回,我们都知道,佛说得太多了,决定是在三途的时间长,在人天的时间短。

天上寿命是长,色界天、无色界天,可是地狱的时间超过他们。

所以一定要知道“一切法,不可得”,佛在经上给我们说得很清楚。所有的现象,《楞伽经》上说得很好,都是“自心现量,不断之无”。

弥勒菩萨告诉我们的,我们都记得很清楚,要常常把它拿来做为我们观照的依据,那就是一秒钟二千一百兆次的生灭,这是一切现象,二千一百兆次的生灭,全是假的,全是“了不可得”。这样快的波动现象,我们连感触都没有,毫无感触,这是说真话,“凡所有相,皆是虚妄”,就是说的这桩事。六道凡夫吃亏了,出不了六道轮回,为什么?把假的当作真的,真的完全不能觉察,真的是“空无所有”。大乘经上常说,“一切法,毕竟空,不可得”,这是真相。

“不可得”以为要有得,把它放在心上,麻烦可大了,这个心是“妄心”。

“妄心”有业,“真心”没有业。“真心”是空的,“无所有”是“真心”。

“真心”能现、能生,虽然能生、能现,它不是真的,也不是假的,“真、假”都是我们的妄想。它不现不能说“无”,它现了不能说“有”,为什么?幻相惠能大师说得好,“本来无一物,何处惹尘埃”。

什么东西“本来无一物”?我眼所见的、耳所闻的、鼻所嗅的、舌所尝的、意所知的,全都是“本来无一物”。怎么会有这么多复杂东西?这些都是从妄想里头生出来的,妄想、分别、执着。

没有妄想、没有分别执着,就成佛了,回归“自性”。

还有妄想,没有分别、执着,三乘菩萨。

有妄想、有分别,没有执着,阿罗汉、辟支佛。

三样都有,妄想、分别、执着全有,眼见色有,耳闻声有,起心动念有,这是六道凡夫。

佛教导我们,“断烦恼”有次第,从粗重的先下手。那种微细的,我们自己没有办法觉察,你怎么能断得了它?

粗重的是什么?执着,坚固的执着,自以为是,先放下这个。从“不执着”,真正做到于一切法都不执着,这就是阿罗汉,“见思烦恼”断了。“见思烦恼”执着,都是执着,你的看法、你的想法,全是执着。

“执着”放下了,再放下“分别”。“分别”是“尘沙烦恼”,比执着微细。“尘沙”是形容,尘沙无量无边,这微细的烦恼,断掉之后,就成佛了。这个成佛,天台大师说的是“相似即佛”,不是真的,相似的。为什么?他“无明”没破,“根本烦恼”没破,但是他的行持、他的境界好像跟佛差不多。佛经教上所说的“戒、定、慧”,他都做到了,没有见性——十法界里面的佛

大乘“十信菩萨”称之为佛,没见性他要把“无明烦恼”断了,“无明”是什么?起心动念,破一品无明、见一分法身,叫大彻大悟、明心见性、见性成佛。这个佛超过“十信位”的菩萨,超过“十信”,圆教“初住”,我们称他为“法身如来”,“无明”破了。

“无明”就是起心动念。我们真正修行,真正练功夫在哪里练?全在生活上。我看得清楚、听得清楚,没有起心动念,这就是佛,“佛知佛见”,这是真佛,不是假佛。

有起心动念,没有分别、执着,菩萨,比佛差一等,菩萨。

有起心动念、有分别,没有执着,这是阿罗汉、辟支佛。

起心动念、分别执着全有,六道凡夫。

六道里面,等级高下完全是“善恶”。你的念头善、言行善,三善道;念头不善、心行不善,三恶道。我们用这个标准来回光返照,照照自己,从早到晚这一天我们是善多还是恶多?为自己的全是恶,为众生的是善。这个地方的标准,后面还有很多,断恶修善落印象的,也就是心里头还有,这就不善;心里头没有,那是善,就是不放在心上。难!

净宗的方法是非常微妙,心里头只有阿弥陀佛,别的东西不放进去,只有佛,这是“善”。这个“善”将来到哪里去?到西方极乐世界去,阿弥陀佛相应的是极乐世界。我们修净土的人希望将来往生极乐世界,就得用这个方法,积功累德统统回向求生净土,不放在心上。放在心上就感三善道,造作的恶业放在心上就感三恶道,所以“善、恶”都不要放在心上。而且断恶修善都是为利益众生,不为自己,好!而且念念回向一切众生,同生西方极乐世界,要有这个大愿,这个大愿就是“菩提心”。

下面他举个例子说:

【例如行布施,若能于施者、受者及所施物皆体空无物。】

这“顺于理”。

【无相之行。】

这叫“善”。

【若有所施、能施及所施之物,存于意中。】

就是放在心上,你就是违背了真理、违背了事实真相,你着了相,这是“恶”,因为它有果报。

【如是则上从佛菩萨,下至阿罗汉,所修之善法名善。】

佛菩萨修的,阿罗汉修的。我们要想成佛、成菩萨,得走这条路。

【人天众生所修之善法,都是有相行,名之为恶。】

这个“相”就是着相。“有相”就是着相,就是把你所造作的“善恶”都放在心上。我们看《了凡四训》,了凡先生所修的善统统记下来,一天做多少桩好事,那是什么?人天福报,出不了三界,这个一定要知道。在世间是善人,来生三善道,不会堕恶道。来生后世可不可能造作恶业?非常有可能,为什么?他以为这对我有好处,他会造出损人利己,那个“业”就把他带到三恶道去了。三恶道很容易去,很不容易出来。所以只要在六道,肯定的,他在三善道的时间短暂,在三恶道的时间长远。佛眼看见了,说他叫“可怜悯者”。

一定要承认,无始劫来阿赖耶里面含藏这些“善恶”种子有多少?无量无边,我们天天还在造。佛经上有个比喻,假设这些“善恶”是有形状的,哪怕再小,像一粒微尘,我们无始到今天所造的业有多少?佛说尽虚空遍法界都容纳不下。真的,念念都在造,我们自己没有感觉。“念念”是指什么?一秒钟二千一百兆次的生灭,这就是“念念”。一秒钟造了多少次?二千一百兆,没停止过,多可怕!

想到这个地方,我们就不能不感谢阿弥陀佛,阿弥陀佛真正给我们一个“无上”的法门,叫我们把念头都换成阿弥陀佛。换句话说,心上只有阿弥陀佛,除阿弥陀佛之外什么也没有。这个法门当生成就,需要多长的时间?一般标准的时间不出三年,就能永远脱离六道轮回,往生极乐世界。例子很多!《净土圣贤录》里头记载的,《往生传》里面记载的,我们在这一生当中亲眼看到的、亲耳所闻的,念佛三年往生的有多少!

曾经有人问过我,是不是这些人三年寿命都到了?我回答的是,这不合乎逻辑,有念佛三年到了,少数,怎么可能有那么多!那么多三年往生的他怎么去的?他还有寿命,他不要了。

海贤老和尚说得很好,念佛只要功夫成片,阿弥陀佛就来看你、就来给你送信息,告诉你,这就见佛,你的寿命还有多久,时候到了我来接你。贤公说的这个话,跟我在经上体会的完全相同。

什么时候你见佛、肯定见佛?大势至菩萨说得很清楚,在《楞严经》势至圆通章里头,念佛人“忆佛念佛”心里不间断,“现前当来,必定见佛”,这大势至菩萨告诉我们的。“现前”是现在,我们一定跟阿弥陀佛见面,见面你信心十足了。

可是,见面这个时候就有不少人他觉悟了,会向佛要求,我还有寿命不要了,我现在就跟你去。阿弥陀佛非常慈悲,就带你走了。这才讲得通。

还有的是有些人留下来,见佛了,他没有跟佛走。我相信有两种人,一种人对经教通达,他虽然不是亲证,佛经上所说的决定不是假的。在娑婆世界修行一天等于在极乐世界修行一百年。这个地方好成就,不是坏地方,进步怎么会那么快?这个地方淘汰率太高,一不小心就堕落。极乐世界没有障缘,只有进步没有退步,但是他进步比较缓慢。这个世界是大进大退,就看你有没有这个能耐,进得快也退得快。

所以,得到功夫成片,三年五载,时间不长,就能达到一心不乱,“事一心不乱”。“事一心不乱”往生极乐世界,生“方便有余土”,不在“同居土”,从“同居土”就超越到“方便土”。

再有个三、五年,他就能从“方便土”超升到“实报土”,“理一心不乱”。要知道,“理一心不乱”就是禅宗里面大彻大悟、明心见性。

海贤老和尚给我们做了榜样。早年师父教给他,就教他一句“南无阿弥陀佛”,教他一直念下去,“明白了”,这“明白”是什么意思?“明白了”就是“理一心不乱”,明心见性。明白了,开悟了,彻悟了,“不能乱说,不能说”。换句话说,他的师父知道他这个方法会开悟。师父不是凡夫,师父是明心见性的大善知识,他能说出这句话来。

贤公确实开悟了,所以他也漏了一点风声,“我什么都知道”。人家问他,“天机不可泄露,泄露天机要遭雷打”。妙,真妙!

老和尚说得好,“天下无难事,只怕心不专”,《三字经》上告诉我们“教之道,贵以专”,教学之道,这道理就是一个“专”字。“专”就能“得一心”,“专”就能“得三昧”,“专”就能“开悟”。

佛法教学的目的,就是大彻大悟、明心见性,它不教人记诵,不需要,不需要记得很多、听得很多,不需要。它的“一门深入”,目的不是叫你把经本背熟,不是这个意思,“一门深入”叫你念头集中,想一样,不要想多。那么用一句佛号是最高明的。大乘佛法讲,“一即是多,多即是一,一多不二”,这个“一”不是“专一”,是“任一”,任何一法,你只要“专一”就行。“专一”他就能得定,“得定”他就能“开慧”,“开慧”,什么都知道了。

能大师告诉我们,“何期自性,本自具足”,这可不能忘记。具足什么?《华严经》上佛说过,可以拿它来解释,佛说的,“一切众生皆有如来智慧德相”,这“自性”本来具足的。这就把一切万法全包括在里头,无量的智慧、无量的德能、无量的相好,是“自性”里头本来具足的。大乘经上常说,“心外无法”,向外求的是知识,不是智慧,向外所求的跟佛法毫不相干。佛法是求“自性”,“自性”里头本来具足,你要明白这个道理

八万四千法门、无量法门,只要是一就行了,随便你用哪个法门,你可不能用多。修两个法门、修三个法门,甚至是许许多多法门都要去学,你不专,你涉猎太多,你的心力不能集中,全变成知识。

如果是“一”,一就会“得定”,“定”起作用就是智慧。所以它这个教学的理念我们要知道,教学的方法要搞清楚,方法就是“一门深入”,没有两门的,一门。一门即是多门,一门即是一切,要晓得这个道理。为什么?一门通“自性”,见性之后,一切都得到了,没有一法不知道,过去现在未来、此界他方没有一样不通。

世尊为我们做证明,你看他给我们表演的,十九岁出家,放弃王位,放弃荣华富贵的享受,去当一个苦行僧,日中一食、树下一宿。为我们示现的身份是知识分子,这是今天所说的,知识分子喜欢广学多闻。印度所有的宗教他去学过,所有的学派,属于哲学方面的学派,他都涉猎过,都去学过,学了十二年,放下。十九岁放下的“烦恼障”,三十岁放下的“所知障”,两种障碍放下,他就开悟了,没障碍了。这个道理要懂,这含义非常深。

佛法是什么?说的这个法是什么?大乘教里面有个比喻,“黄叶止啼”,这就是佛法。什么意思?小孩哭了,大人在地上捡一片树叶,告诉他这是黄金,很贵重,你拿去可以换糖吃,小孩不哭了。目的是叫他不哭,效果达到了,假的,不是真的佛说的一切经都是这个,不能把它当真。“真的”是什么?“真的”,无有一法,清净心中一法不立,那叫佛法。

那“佛”是什么?彻底觉悟,完全回归“自性”,回归“常寂光”,哲学里面说的“回归本体”,这叫成佛,这叫“无上正等正觉”。学佛一定把这桩事情搞清楚、搞明白,你就很容易入门。

我们取“阿弥陀佛”这一句名号,用这个来入门,为什么取这个?这个有阿弥陀佛“四十八愿”的加持。其他的法门,要得清净心才会得到佛力加持,没有得清净心不行;唯独这个法门,得少分的清净心就得到加持。这是阿弥陀佛无尽的慈悲,要救拔十法界里面六道苦难众生,用这种巧妙的方法。只有这个方法得阿弥陀佛本愿威神加持,成就快!

从东晋慧远大师建立第一个念佛道场东林念佛堂开始,世世代代修这个法门成就的人不计其数。《净土圣贤录》、《往生传》里面这些人是一些代表,还有许多往生的人不知道,没有记载下来,不晓得有多少。记载下来的十分之一、百分之一而已,没有记录、没有人知道的太多太多,这个我们要知道。

我们在美国那段时间,并不太长,先后只有十几年。在美国各地方“净宗学会”同学往生的,都没有记下来,都没有人给他写传记。是真往生,不是假往生,预知时至,自在走的,没有病苦,没有死苦,说走就走了。

这些人都很聪明,他什么时候走自己知道,他一个人都不告诉,为什么?告诉他会惹很多麻烦,大家都来看,那对他就妨碍了,根本就不说

像海贤老和尚,不告诉人,告诉人,那会一大堆人来帮他助念,来看着他走;一个人清净,什么障碍都没有,走了到第二天你才知道。走之前,白天菜园子里面干一天活,晚上念一晚佛,第二天早晨,喊他没有声音,打开他房门去看,走了。多自在!多潇洒!

我们再看这里,这是“三之三”:

【体顺为善,体违为恶。此与(二)相兼,亦同于《璎珞》。】

《璎珞经》里头也是这样说法,有这个讲法。

【法界真性为己自体,体性缘起而成行德。所行只是自体,心无所缘,随心所欲而不越轨,是名为善。】

这个境界高,很难做到,但是不是没有。我们所看见的、所了解的、所接触到的都是凡夫,二乘我们没见过。像海庆和尚、海贤和尚,最近印出来的《永思集》里面增加了不少篇幅,真人真事,那是凡夫,他们做到了。真正理解,这就是悟,“法界真性”是自己,大乘经教说的“我”,“常、乐、我、净”四德。

“我”是什么意思?“我”是主宰的意思,真正能做得了主宰我们这个身不能做主宰,要能做主宰,咱们年年十八多好,永远不老,那该多好!不行,一年比一年老,不行,做不了主宰。

“我”是什么?有“真我”,“真我”就是真性,“真我”才是“自体”。这个身是“假我”,不是“真我”,不能认错了。“真我”重要,“假我”不重要。

果然我们明白了,就看破了,“明白”就是看破,看破之后真正放下,所有一切妄想、妄念统统放下,“我”放下了,“无我”。

《金刚经》前半部,“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”,这“四相”破了。“四相”破了是什么阶级,是哪个等级?是阿罗汉、辟支佛,小乘

《金刚经》后半部境界就高了,讲“破四见”,前面“破四相”,后头“破四见”——“无我见、无人见、无众生见、无寿者见”。“见”是什么?念头。“人、我、众生、寿者”这念头都没有了,这个高。这什么境界?佛的境界,法身菩萨的境界。这个境界是整个宇宙是一体,就是“真性”,就是“自性”。

“性”跟“相”是一不是二,“性、相”一如,“性”在哪里?在“相”里头;“相”在哪里?在“性”里头。“体”是“性”,“色”是“相”。把自己,真正的自己找到,这总的称一句叫“实相”,“实相”是真相。

我们生活在妄相里头,不是真相;阿罗汉以上,生活在真相里头。

阿罗汉还迷,菩萨觉悟了。所以阿罗汉还要提升,还要把“尘沙烦恼”断掉。“见思烦恼”他已经放下,还要放“尘沙”,还要断“无明”,才真正契入“法界真性”,这就是禅宗所说的“父母未生前本来面目”,这是自己,真的找到了,这就是佛性,这就是本性。

这几句话说得很好,我们再念一遍:“法界真性为己自体。”一点都不假。

“体性缘起而成行德。”这个“体”遇到缘就现相;没有缘,“相”不见了。这在佛法里叫“隐现”,“隐”是隐藏,“隐”是不现;现出现相这叫“现”。我们今天所看到的世界、看到的宇宙,“六根”、“六尘”、“六识”,这叫“现”。

有缘它就现,没有缘不现,没有缘就是“常寂光”,一片光明。好像我们看电视,“隐”是什么?“隐”,屏幕上只有一片光明,没有色相。好像我们把电视打开,屏幕一片光明,没有按频道,这就是“隐”。按一个频道,色相出来,它就现;“现”,不能说它有,“隐”,不能说它无。“自性”有这种德用,有“隐现”的作用,这就是我们常常讲“德”,“行德”。这个后头讲“成为行德”。

什么是缘?为什么会有“一真法界”、诸佛“实报庄严土”?“无明”断了,但是“无明习气”没断。“无明习气”能不能断?没法子断,为什么?他已经不起心、不动念。我觉得还有“无明习气”,我要想个什么方法断,这就堕落,就退转了。这个地方你不起心、不动念,怎么又起心动念?不起心、不动念,习气怎么办?随它去吧,时间长了,慢慢就没有了。要多长的时间?大乘经上说“三大阿僧祇劫”。原来“三大阿僧祇劫”不是讲别的,是讲习气。

就是说,“无明”断了叫“不起心、不动念”,到哪里去?到“实报土”。到“实报土”干什么?“实报土”有相,就是这里说“体性缘起”,它有“实报土”。

“实报土”的人都一样的,都是不起心、不动念、不分别、不执着,都是这个境界。这个相存在,还起很多作用,为什么?他能够变现无量无边的身相,跟他有缘的诸佛如来,他去供佛,去听经。供佛是修福,听经是修慧,福慧双修。同时,又可以跟无量劫来有缘众生,跟他有缘的,这些有缘众生现在在哪一道他清楚,如果他有困难,需要帮助的时候,他就会现身去帮助他。下化众生,上求佛道,他还是在干这个。但是什么?都不着相,断恶修善、供佛闻法、度众生统统不着相,作而无作、无作而作,随缘而不攀缘一直到他“无明”习气断尽,断尽之后“实报庄严土”没有了,就隐了,“实报土”没有了,他到哪里去了?到“常寂光”去了,那才叫究竟圆满。

阿罗汉断“见思烦恼”,“见思烦恼”习气没断。证得阿罗汉果之后,他用功就是断习气,把“见思烦恼”习气断掉。断掉了就不是阿罗汉,升一级,叫辟支佛。

辟支佛是“见思烦恼”连习气都断干净,他要用什么功夫?他要断“尘沙烦恼”。“尘沙烦恼”断尽了,他升了一级,他叫菩萨。

菩萨要断“尘沙烦恼”的习气。“尘沙烦恼”习气断尽了,菩萨成佛,十法界里面的佛。在“佛”的这个位次上,他要断“无明烦恼”,就是不起心、不动念,要断这个。这个断尽,断掉了,他就脱离十法界,十法界不见了,好像作梦一样醒过来。醒过来是什么境界?是“实报土”的境界,他是法身菩萨。

“实报土”里头断“无明”的习气,“无明”习气没有办法断,只有让时间,时间久了自然没有了。为什么?他不能起心动念,起心动念他就退了,他就退转。这个地方不退转,位不退、行不退、念不退,所以叫阿惟越致菩萨,阿惟越致就是三种不退转。为什么不退?他不起心动念,起心动念就退转,不起心不动念。习气自自然然不见了,真正不见了,“实报土”也没有了,出现什么?出现“常寂光”。这个时候回归“常寂光”,跟“自性”融成一体。

“常寂光”其大无外、其小无内,没有内外,一体;没有距离,没有空间;没有过去现在未来,没有时间。时间、空间全没有了,无量劫之前就在面前,无量劫以后也在面前,这个境界我们无法想象。这叫证得究竟圆满的佛果,它在哪里?无处不在,无时不在

我们晓得,极乐世界四土都是“法性土”,这就很特别,它那个地方,“同居”、“方便”有这个名,事实?事实没有,事实是平等的,全是法身菩萨。为什么会有这个现象?那是阿弥陀佛的愿力。十方三世一切诸佛没有发过这个愿,只有阿弥陀佛发“四十八愿”,所以他的世界特殊,诸佛都称阿弥陀佛是“光中极尊,佛中之王”。

“佛佛道同”,那佛要不要建立一个极乐世界?他可以建,不是不能建,可以建,没有这个必要。不像我们人间,你办一个,我也办一个。他不要,你办了,好,我这里学生送到你那边去。所以一切诸佛如来把这些有缘的众生、与净宗有缘的众生,统统劝导他们,你们到极乐世界去。诸佛在那里保送,阿弥陀佛在那里欢迎,在那里迎接。为什么?只要一成佛,他心里明白,一切诸佛是一佛,一佛是一切佛,没有两样,为什么?统统融入“常寂光”。像我们房间里面灯光,十几盏灯光,打开之后融成一体,光光融成一体,分不出了。何必还要再搞一个极乐世界?!极乐世界就是遍法界虚空界,实际上,往生到极乐就回到“常寂光”。不知道,习气断尽了才晓得,恍然大悟,原来在“常寂光”里头住了三个阿僧祇劫,自己不知道,这才叫妙。既有了,我何必多费事,何必头上安头,没有这个必要。

极乐世界在哪里?就在此地。阿弥陀佛在哪里?就在此地,只要有缘你就看到了。什么缘?心清净到一定程度就看见了,现前当来必定见佛,现前当来必定见极乐世界所以极乐世界是从“常寂光”里头现的,只要“无始无明”习气断干净,问题彻底解决了。等觉菩萨还有一品无始无明习气还没断了,他还是住“实报土”,没有达到究竟。这些信息,大乘经上佛常说,我们要记住,知道我们怎么修。

这里所说的“体性缘起而成行德”,所“行”的只是“自体”。所以“法身”,“十方三世佛,共同一法身”,我们的法身跟佛法身是一个。

“法身”是什么?光,“常寂光”。我们回归“常寂光”,就像灯光,我们的灯打亮了,光跟光融成一体,一片光明。大乘经上“大光明藏”,密宗称为“大日如来”,“大日”就是一片光明。所以所“行”的是“自体”,心无所缘,随心所欲而不越轨。实际上连“轨”都不见了,都没有了,他怎么会越轨?!真的随心所欲,众生有感立刻就应,感应道交丝毫不爽。这个叫“善”。依这个说法:

【则无论凡夫二乘,纵上至三乘(声闻、缘觉、菩萨),凡是缘修之善行,俱名为恶。】

这什么意思?只要你“有修”,都不是善,为什么?你还“有”。这个“有”是什么?“有”,是个妄念,你还“有修”。你还要参禅,你还要学教,你还要持戒,还要坐禅,全都是恶。为什么是恶?你见不了性,你回不了“常寂光”。这是以这个为标准,这是终极的标准,圆满究竟的标准是这个。

所以你要晓得,“持戒”到什么目标?如果你念头没断,就是说你还会有起心动念、还有分别执着,持戒,人道、欲界天,色界天去不了,要“修定”。

从“持戒”达到“修定”,“三昧”现前了,生色界天,色界有十八层天,这“修定”的。

“修定”连“定”都不执着了,他怎么?还有个“我都不执着了”,还有这个念头,这个念头还是一个关口,他出不了六道轮回。他如果说“修定”把“定”的念头都把它放下,他才能脱离六道轮回,到哪里去?到四圣法界去,声闻、缘觉、菩萨、佛,到这个境界去了。

所以,凡是缘修之善行,俱名为恶,要搞清楚。实际上在哪里修?在相里头修。离开人事物,你到哪修去?不执着,对于人事物不执着,对于人事物不分别,对于人事物不起心不动念,这超越了。你还有修,你起心动念了,起心动念就不能超越,这是超越十法界,超越十法界不能起心动念。我们今天无论修哪个法门,是不是起心动念?是不是分别执着?所以经不能不读。不读经,你对于这些“实相”,事实真相,不能透彻了解;真正透彻了解,它才管用。

下面:

【四、天台宗立六种善恶。】

统统给我们讲“善恶”的。

这六种第一个:

人天之善。

它就很具体了。

【五戒十善之事善。】

人天。

【然人天之报尽,还堕于三恶道。】

这叫“恶”。人天的“善”不能中断,中断就会堕恶道,要念念保持。你还有“念念”,这个“念念”失掉了就堕落了,这有多难!

第二个:

二乘之善。】

声闻、缘觉他修“戒、定、慧”。

【能离三界之苦。】

能够脱离六道轮回,所以他叫“善”。这比前面第一种高了。

【然但能自度,不能度他。】

这叫“恶”。自己得受用,没有办法帮助别人。

第三种:

小乘菩萨之善,慈悲兼济故是善。】

虽是小乘,他小乘是菩萨,行菩萨道,他肯帮助苦难众生。

【然未断一毫之烦恼,故名为恶。】

烦恼没断,也不能算是真善,必须要断烦恼才行。

【四、通教三乘之善。三乘同断见思之烦恼,是为善。】

这个地方讲的“三乘”,“通教三乘”。

【但堕于二边,不见别教中道之理,未断一分之无明。】

所以还是“恶”。“二边”就是相对的,他没有能舍掉,头一个人我,这就“二边”,不知道遍法界虚空界跟自己是一体,他还有“二边”的执着。实际上?实际上是“一体”。三乘菩萨还有“二边”,所以他“不见中道之理,未断一分无明”,这他的“恶”。

第五:

别教菩萨之善。见中道之理,是善。然犹为隔历之中道,不能见圆教圆融之妙中。】

他这个“中道”还没有离相。“善、恶”是“二边”,“二边”不执着,这叫“中道”。知道“善恶”是一体,是一不是二,是我们迷失了“自性”,不知道真相,把它看作“善恶二边”、看作对立。能了解这个道理,不能用在日常生活当中,生活当中还是有“二边”的见解,或者有“中道”的念头,不行,“中道”念头也不能存在。所以是“隔历之中道”,没有“见到圆教圆融的妙中”。

【所行带方便,不称于理。】

所以这是“恶”。一定要到“圆”。

“圆”,第六:

圆教菩萨之善。圆妙之理,是至极之善。】

这“至极之善”它有两个意思

第一个:

顺“实相”之圆理为善,背之为恶。】

第二个:

达此圆理为善,着之为恶。】

“着”是着相。你执着你还有个“圆”的念头在,你还有这种“圆教”、“别教”、“通教”,还有这些念头在,这些念头是假设的,都不是真的;如果还有这些念头在,不行

要知道佛所说的一切法全是假设的,“真的”呢?“真的”是一句话都没说了。从这些假设的慢慢诱导你,诱导你归到“真的”,“真的”一句话不能说。说的人没有言说,听的人也没有听到音声,这就真正契入,圆满的契入,这叫“真妙”,“圆”,“妙圆”,“圆”而不执着“圆”,不能把“圆”放在心上,心上是干干净净、一尘不染。六祖所说的第一句话,“何期自性,本自清净”,那就是“圆妙”,它能现身,它能说法。

我们仔细去观赏海贤老和尚,你看他一生,从早到晚,从年一到腊月三十,忙得不亦乐乎,“圆妙”。你看他看一切人,看一切人是一体,见什么都欢喜,吃什么都高兴,没有分别、没有执着,没有爱好。你喜欢哪样,那都是恶;你讨厌那个,那也是恶,你怎么还有厌恶的心、还有这种念头?!那是什么?那都错了,跟“自性”相违背。“自性”里头什么都没有,有没有佛法?没有。

佛法从哪来?因为有世间法才立个佛法就好像人生病,因为有病才有药,没有病哪来的药?!所以佛法是缘生之法,“因缘生”法,“因缘生”法就是假的,就是空的;但是它有办法把我们带到真实,带到真实,你一定要知道舍弃,才能到真实。所以佛经上用船做比喻,这个船带你过河,到了岸,你要把船舍掉你才能登陆,你要是站在船上你登不了陆。这船就好比是佛法,必须到那个时候要把佛法舍掉,就真的证“自性”,明心见性;你还没有舍,没见性,假的,成不了佛。

你看六个层次,一个层次比一个层次深入,到最后完全舍弃,“法尚应舍,何况非法”,《金刚经》好,文不长,意思都在里头你怎么还有“法”?!着相了。“着相”是凡夫;相不着,“着见”,不是圣人,你还有这种念头,相不着了,“着见”。

《金刚经》前半部浅,后半部深,后半部是法身菩萨,是究竟果位。到最后,“法尚应舍,何况非法”,“法”是我们旅行路上帮助我们的工具,到达那里全不要了,你带这个东西进不去,必须舍尽,自然就进去了。

【上。】

上面所说的。

【以达圆理为善,着圆理为恶。】

不能着相,一切通达,一切都等于零,痕迹都没有,有一点点执着就是“恶”;也就是有一点点执着,你就回不了“常寂光”。对谁说的?对等觉菩萨说的等觉菩萨把这个东西舍掉,他就入“常寂光”,那是“无明习气”最微细的那么一点点佛真说得好!把“无明习气”多少分成四十一个等级,他们都住在“实报庄严土”。在娑婆世界,是华藏世界,是释迦牟尼佛的“实报土”;在极乐世界的,是阿弥陀佛的“实报庄严土”。那个地方居住的,都是不起心、不动念。

我这个说法大家好懂,我们眼见色没有起心动念,耳听音声没有起心动念,鼻闻香、舌尝味没有起心动念。没有起心动念是平等境界,万法一如,从相上见到性。

好像我们在屏幕上、屏幕上看到色相,知道这个色相从哪里生的,从屏幕。屏幕不生不灭,色相有生有灭,“生灭”跟“不生灭”融在一起,是一不是二。“生灭”就是“不生灭”,“不生灭”就是“生灭”,清清楚楚、明明白白,什么念头都没有,真的搞清楚了

还有我在这里见到生灭,那还“有”,还不是究竟圆满,还是“有”。痕迹都不能着,这才叫“圆理”。理圆了,事也圆了。千万不能着,着就错了。

法身菩萨着不着?着,到他不着了,他就是“妙觉”,他就回归“常寂光”,他着的是极其微细的“无始无明习气”。“无始无明”是不起心、不动念,真的他不起心不动念,还有起心动念的习气在;确实他没有妄想、分别、执着,带着习气。习气难断,断习气就成佛了、就证得究竟圆满。这一段说得非常好!

下面是:

【国土粗妙。】

【粗妙已见前注,粗者不精,妙者胜妙。】

“胜”是殊胜,“妙”是微妙。

【义寂师曰:净土之中有粗妙异。粗即变化,妙即受用。】

意思是说:

【净土之中有粗与妙之不同。粗者,有衰有变。妙者,乃自受用或他受用之“实报土”。】

极乐世界,确实经上给我们说的有四土,有“同居土”、有“方便土”、有“实报土”、有“常寂光土”。

“四土”里面,“粗”是讲下面两层,“同居土”,六道,这“粗”;四圣法界是“方便有余土”,也“粗”。讲到“妙”是“实报土”、“常寂光土”,“常寂光”是微妙到极处

义寂法师说得好,“粗”是变化,“妙”是受用,能变的是“自性”,所变的是“实报土”。“实报土”里头有隐有现,没有生灭,法身菩萨证得。往生极乐世界的菩萨,因为得阿弥陀佛本愿威神加持,他得这个受用,妙就是得受用。

极乐世界有没有变化?没有变化,阿弥陀佛威神功德所加持的。也就是往生到极乐世界,“八识”都转过来了,“转八识成四智”,所以感得的全是“法性土”,“法性身”、“法性土”。“法性身”、“法性土”,有这个色相,没有生灭,所以人寿命长,相貌永远是年轻,他不变,不像我们这个世界。

我们这个世界,大概一般佛国土跟我们差不多,是生灭法,人一年一年成长,慢慢从小到衰老,最后到死亡。时间非常快,年轻的时候没有感觉到,注意力在外面,年老的时候,尤其是不能再工作了,他看到自己,才知道光阴快,衰变,人做不了主,自己没办法做主。学佛的人太幸运了,他了解事实真相。

事实真相了解之后,要真的了解事实真相,决定求生净土,找到永恒,不生不灭。这得大智慧、大福报,没有大智慧、没有大福报,他不相信。这个方法最容易、最难信,叫难信之法,难信能信,那是大智慧、大福报。

我们看到真正究竟圆满福报,在海贤身上看到、在海庆身上看到、在大德和尚身上看到,他们一听就相信、就接受,就不改变,这个太稀有难得!我们学了多年才相信的,为什么他们一接触就相信?这就是说善根、福德不如人。《弥陀经》上讲得好,“不可以少善根、福德、因缘,得生彼国”,讲清楚了。

凡是念佛往生,接受这个法门,没有一点怀疑,大福德、大善根,也就是大智慧,他选择这个法门,一生圆满成就。这些东西他懂不懂?懂,没有一样他不懂。海贤老和尚能不能讲《无量寿经》?能,他讲得比我们好,为什么?他证得了,他是讲他自己境界。我们没有证得,所讲的是听释迦牟尼佛说的,不是自己亲证的。他是亲证的,亲证的讲的跟佛讲的一样,毫不逊色。

所以在这个世界,头一个救自己,自己救了要救别人,救一些有缘众生。对众生也不必勉强,勉强我们就错了,自己错了。能接受很好,不能接受,给他种了善根,所谓“一历耳根,永为道种”,他来生后世遇到缘他会相信。在现前他的缘不成熟,来生后世。

所以我们心里头痕迹都不能有,有痕迹都变成障碍,要舍得干干净净。确确实实心里头只保存阿弥陀佛,除阿弥陀佛之外,什么都不能够放在心上放在心上就是自己修学净宗的障碍,障碍不是从外来的,都是从自己放不下的这些东西,真要放下。

好,今天时间到了,我们就学习到此地!

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