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2014净土大经科注-第275集

分类:
2014净土大经科注(共508集)
作者:
净空法师
来源:
佛陀教育网
发布时间:
2019/09/07 10:02
浏览量

2014净土大经科注-第275

净空法师佛历三〇四二年九月廿五日、西历2015116 讲于 香港

诸位法师,诸位同学:请坐!

请大家跟我一起皈依三宝:

阿阇黎存念,我弟子妙音:始从今日,乃至命存,皈依佛陀,两足中尊;皈依达摩,离欲中尊;皈依僧伽,诸众中尊。

阿阇黎存念,我弟子妙音:始从今日,乃至命存,皈依佛陀,两足中尊;皈依达摩,离欲中尊;皈依僧伽,诸众中尊。

阿阇黎存念,我弟子妙音:始从今日,乃至命存,皈依佛陀,两足中尊:皈依达摩,离欲中尊:皈依僧伽,诸众中尊。  

请看《大经科注》第六百七十三页从第二行看起:

【科】己五、水如人意

这是介绍极乐世界,“七宝池、八功德水”,水能随人的意思,让在池中沐浴的人皆随人意。

我们看经文:

【经】若彼众生。过浴此水。欲至足者。欲至膝者。欲至腰腋。欲至颈者。或欲灌身。或欲冷者。温者。急流者。缓流者。其水一一随众生意。开神悦体。净若无形。 

这个“水之德”我们无法想象。

下面我们看念老的注解:

【解】右显水具妙用,善如人意。

右面这两行半的经文,显示“宝池德水”的妙用,善如人意,我们想什么,它都能够配合。

【解】“过浴此水”者,《会疏》曰:“彼土人天,非水谷身。

这个身体不需要水,也不需要粮食、五谷。我们这个地方的身体要靠水,渴了要饮水,饿了的时候有五谷杂粮充饥。极乐世界不需要。

【解】清净成就,不须洗濯,何须水耶?

他是“法性身”。“法性身”就像惠能大师所说的,能大师开悟见到“法性身”了,告诉我们“自性清净”。“自性”所现的身也清净,从来没有染污,所以他不需要沐浴,不需要洗澡,也不需要洗衣服,衣服也干净,一尘不染,“不须洗濯,何须水耶?!”没有这个必要。

【解】唯是为随意受乐,荡除心垢故也。

这个高!意味深长,是让极乐世界的居民随意享受,这么一回事情。作用,能“荡除心垢”。

“心垢”是什么?无明习气。常常在这个环境里居住,渐渐的把无始无明的习气,不知不觉地淡化了、淘汰了,让这个居民证得圆满的法身——妙觉果位,这个时候“实报土”不见了,“常寂光土”现前了。修行的人圆满地融入“常寂光”,就是证得究竟圆满的法身,达到修学究竟圆满的成就,往上去没有再高的了,确实是“无上正等正觉”。

所以下面,这是念老的话:

【解】意谓:彼土天人,莲花化生,非依饮水食谷以维身命。

跟我们这边人不一样,我们这个身是父母胎生的,必须要水、要五谷、杂粮才能维持我们的身命。极乐世界不需要。

【解】本来清净,何须洗浴?

他们在宝池里头沐浴,是享受玩乐,不需要洗,干净得很。

【解】盖随意乐而浴。为除心垢耳!

也就是“无始无明的习气”。“实报土”的菩萨,“见思烦恼”断了,“尘沙烦恼”断了,无明也破了,剩下来的是“无明习气”,他是“为除心垢”,除“无明习气”。

【解】心垢消除,自然神开体适,故下文曰“开神悦体”也。

末后有这么一句,“净若无形”,注解下一段。

【解】此功德水之妙用,实不可思议。

我们无法想象它所起的作用。

【解】其水位上下、水温高低、水流缓急,“一一随众生意”。

我们这边水不能随众生意,不听话。极乐世界,心里怎么想,它就产生变化,这水热一点,它就热一点;凉一点,它就凉一点;高一点,它就高一点;低一点,它就低一点,随心所应,能随众生意。

【解】若人初欲此水至足,或欲至腰,至颈,或欲灌身。

“灌身”就是从上往下灌,我们今天讲的淋浴。

【解】则同一池水随人意念而升降自在。甚至水升虚空,而作淋灌。人间之水,其性向下。彼土之水,上下无碍。

你要往下流,它就往下;你心里想往上面流,它就流上面去了,上下无碍。

【解】更有进者,同一池水,多人入浴,人之所欲,各有不同,或高或低,或暖或凉,或缓或急。

流得慢一点,它就慢;流得快一点,它就快。

【解】而此水能一一知众生意,复能一一随众生意。

知众生意不容易,我们起心动念它知道。现在,最近这些年来,日本江本博士做的水实验告诉我们,我们起心动念水知道,在显微镜底下看水结晶,我们的善念,结晶非常之美;我们的恶念,结晶很难看。做了几十万次的实验,一点不假。

美国修·蓝博士告诉我们:不但水知道,他到过我的摄影棚,他说我们摄影棚,桌椅板凳知道,天花板知道,地板知道,这墙壁都知道,外面花草树木知道,山河大地知道,没有一样不知道;不知道,就是我们自己,自己不知道。知道这个事实真相,我们会起什么念头?不敢起恶念,不要以为没有人知道,除自己不知道之外,没有一样不知道,树木花草统统知道,所以起心动念,什么念头最好?阿弥陀佛的念头最好,念念都是阿弥陀佛,这个人必定生净土,必定成佛。这可以做证明,我们不再有其他念头了,善念感得的三善道,恶念所感的是三恶道,我念佛所感的是极乐世界,丝毫不爽。

这个地方水能够:

【解】如其所愿,同时同处,普应现之。当思此水,是何等之水。如斯境界,是何等境界。

这几句话念老说的。

【解】《法华》曰:“止止不须说,我法妙难思。”

这两句话佛说的“不须说”,为什么?“开口便错,动念便乖”,开不得口,不能动念头,动念头就错了,就迷了;不动念头觉了,就觉悟了。

【解】此正是难思之妙法。

无法想象的妙法,呈现在大众的面前。

【解】兹于不须说中,勉强说之。

这段文好!黄念祖老居士的境界。

【解】弥陀因地,住真实慧。庄严净土,开化显示真实之际。

这是念老把他的体会,在这个地方给大家分享,我们能不能体会到这个境界,想到阿弥陀佛的因地,我们今天是因地,弥陀因地,法藏比丘,他住真实慧。我们不如他,我们住的是烦恼习气,起心动念是烦恼。法藏比丘是住真实慧,这就是我们平常所说的,法藏比丘用“真心”,那我们呢?我们用妄心,我们用的心是“八识五十一心所”,用的这个心。这个心是六道轮回众生用的,这个我们今天堕落在这个地方。我们要学阿弥陀佛、要学法藏比丘。

“真实慧”什么?“真实慧”是没有念头,就是世尊在法华会上说的“止止”,用了两个“止”,一个“止”是言说,一个“止”是念头,念头止住,言说止住。这就是“言语道断,心行处灭”。

“心行处灭”是我们念头止住了,不起心、不动念,口里头言语止住了,身的行为止住了,这什么境界?“自性本定”的境界。就是惠能大师开悟的时候说的,“何期自性,本无动摇”。这是什么境界?“自性”现前,“真心”现前,不是“妄心”。

“真心”现前,这些“境界相”完全明白了,性德圆满的流露。他有没有通过起心动念?没有,为什么?他没有起心,他没有动念,自自然然感应的。众生有感,性德它就有应,感应道交,不可思议,法身菩萨的境界,“开化显示真实之际”。

【解】此真实之际,勉强说之,即实际理体。当人自心,亦即是一法句。一清净句,真实智慧无为法身。

这是“法身”的境界。

【解】此水即是真实之际,故能普门示现,广满众愿。

“广”是广大。再多的人、再多的众生,你起什么心、动什么念,它统统有应。

【解】故能普门示现,广满众愿,一一惠以真实之利也。

你所想得到的统统满足你的愿望。

【解】下曰水演妙法,弥显此意。

这个意思,在这一品经文里头,都显示出来了。

【解】“开神”。“神”者,明也。又有情之心识,灵妙不可思议,故曰神识(俗称为灵魂)。

佛教用“神识”。“神识”意思比“灵魂”好,就是我们讲的心。“神识”是“妄心”。

妄心”从哪里来的?从“真心”变现出来的。觉悟了就是“真心”、就是“自性”,我们叫见性了;迷的时候就叫“神识”,俗称为“灵魂”。

【解】又如《肇注维摩经序》曰:“夫道之极者,岂可以形言权智,而语其神域哉!”

这三句话是僧肇大师讲的。

下面是念老给我们做注解:

【解】是则以真证之不可思议境界谓之神域。

这个境界在哪里?在“实报庄严土”,在极乐世界。极乐世界不可思议,为什么?极乐世界的“凡圣同居土”、极乐世界的“方便有余土”跟我们这不一样,极乐世界的“实报庄严土”跟释迦牟尼佛“实报土”没有两样。释迦牟尼佛的“实报土”,叫“华藏世界”,《华严经》上所说的,说得很详细,跟极乐世界报土没有两样,但是“同居土”、“方便土”,差别太大了。

在极乐世界,“同居土”、“方便土”跟“实报土”没有两样,是平等的、是互通,没有障碍的;我们这有障碍,我们看不到“方便土”,更看不到“实报土”。但是在西方极乐世界,四土通的,统统没有障碍,一即是四,四即是一,不可思议。所以说以“真证”,是用“真性”,“真性”所证得的不可思议境界,僧肇大师用“神域”来形容它。

【解】又自在彻见事理之智慧,曰神智。故知“开神”乃能使浴者开显识性中本有之神智也。

“开神悦体”,这水的功德不可思议。我们这个地方的水,深山里头非常清净,泉水甘美,能治百病,这个我们地球上有,能“开显性识本有的神智”我们这个地球上的水做不到。纵然是深山里面的泉水,能治百病,它不能尽如人意,我们没有办法,我想它热一点,它热不起来;想让它高一点,它高不起来、升不起来,不能随我们的心意。极乐世界能。所以“性识”是本有的智慧,称为“神智”。

什么时候我们“自性”的智慧可以现前?障碍放下它就现前了,人人都有。不但人有,一切众生统统有,畜生也有。佛说的什么障碍?“无始无明”、“尘沙烦恼”、“见思烦恼”,这三种障碍,所以透不出来了,我们的起心动念完全是,“八识五十一心所”在起作用。“自性”在不在?在,就是“真心”。“真心”跟妄心融成一体,但是“真心”不妨碍“妄心”,“妄心”也不妨碍“真心”,只是凡夫看不出来。凡夫执着烦恼是真的,要晓得烦恼是假的,不把烦恼放在心上,这个心就灵了、心就明了,智慧就往外流露了。

阿罗汉三种烦恼断了一种,阿罗汉不执着了,所以阿罗汉有小智慧。我们六道凡夫比不上他,人比不上他,天也比不上他,色界天也比不上他,他“自性”流出一分真实智慧。如果再能够把“尘沙烦恼”断掉,“尘沙”是“分别”,于一切法不分别了。

为什么不分别了?知道一切法就是一个“自性”,“自性”现的,它没有本体,它的体是“自性”。“自性”在不起作用的时候,没有物质现象,没有念头的现象,也没有自然现象,一片光明,叫“常寂光”。在哪里?无处不在、无时不在,不生不灭,能现一切法,有缘它就现相,现的什么相?现的全宇宙,遍法界虚空界都是它现的,只要我们一念不觉,这相就现前了,就现相了。

然后再随着各人迷悟的浅深,境界不同,法身菩萨还有四十一个不同的地位,我们一般讲等级,四十一个等级,十法界、六道,用极乐世界的话来说,有“三辈九品”。“三辈九品”的意思就是不是平等的,有高有低。等级怎么来的?烦恼习气多少显示出来的。

烦恼习气要多,地位就低,就往下面去了;烦恼习气少,他就往上升了

天有二十八层,人道下面是畜生。

人的种类也很多,我们地球人,这是我们能见到的,其他星球人,我们叫“外太空”,我们没见到,但是有人说,外太空的人确实我们这个地球上有,有少数的外太空人,我们看到了,还有一部分我们没看到的,品类不相同。

宇宙太大了,佛告诉我们,十方无量无边诸佛刹土,每一个诸佛刹土里面都像释迦牟尼佛一样,有十法界、有六道轮回,这里头众生的数量无量无边,人有缘,他就到一起来了;没有缘,见面也不打招呼、也不认识。没有缘的多,有缘的少。

无论有没有缘,跟我们有关系,有什么关系?“一体”。能大师说得好,“何期自性,能生万法”。“自性”是我们自己的“自性”,“万法”是全宇宙,包括十方诸佛如来,跟我们一体、一个“自性”、一个“真心”,所以我们用“真心”很容易通,感应;用“妄心”就很难通。“妄心通”六道,“真心”通法界。

所以人在这个世界一世,用“真心”好,用“真心”不懂佛法他也不堕三恶道,欲界天、色界天肯定能去,所以要用“真心”。“真心”是不自欺、不欺人,不欺骗自己,不欺骗任何众生,这就是真诚。

下文说“又自在彻见事理之智慧,曰神智”。自在,没有丝毫勉强,自自然然就见到整个宇宙。“事”是现象;“理”是它的道理。你能够彻底明了这种智慧,这叫“神智”。

【解】故知开神,乃能使浴者开显识性中本有之神智也。

这个“神智”就是“自性”本有的智慧,称为“神智”。

【解】又水具八德,调和适意,故悦体。

想水什么样子,它就给你现什么样子,故“悦体”。

【解】净者,清澄无垢;无形者,表至清也。

好像完全都是透明的。

【解】净若无形,水之相也;开神悦体,水之用也。

开智慧,身体舒适,水之用也。

【解】相用俱妙,实因水之本体妙也。

“本体”是“自性”,“本体”起用是“性德”。“性德”的作用无量无边,所以这个展现出来就是遍法界虚空界。体妙,“自性”妙,学佛就是教我们回归“自性”,这叫“证果”。

我们再看,池底下有沙、宝沙,无量珍宝铺在池底:

【经】宝沙映澈。无深不照。

【解】以水至清,能使池底宝砂,清澈映现,故曰“宝沙映澈”;彻照至底,故曰“无深不照”。

这个水的浅深也是随人意的,要深就深、要浅就浅,这是说池底宝砂没有漏掉。

【科】己七、水演法音。

水能说法,当然这是阿弥陀佛本愿威神所成就的。它怎么说法?我们看经文:

【经】微澜徐回。转相灌注。波扬无量微妙音声。

只要有波它就会有声音,这个声音你细心去听,它在说法。

【经】或闻佛法僧声,波罗蜜声。

“波罗蜜”翻成中国的意思是“到彼岸”。我们这边是生死之岸,佛菩萨那边是涅槃之岸。波罗蜜就是从此岸到达彼岸,修行证果的意思。

【经】止息寂静声。无生无灭声。十力无畏声。或闻无性无作无我声。大慈大悲喜舍声。甘露灌顶受位声。

这几句把大乘佛法、小乘佛法、显教、密教统统包括尽了,不仅是释迦牟尼佛四十九年给我们说的一切法,还包括十方三世一切诸佛如来所说之法,统统都包含在里头,这意思太丰富了。

我们看念老的注解:

【解】微澜,水生细纹曰波,大波曰澜,今曰微澜乃指细纹。徐回,徐者,缓也;回者,回流,水往复也。

在水里头流动的轨迹叫回流。

【解】水波徐缓往复,互相激荡,辗转生波,故云““转相”灌注”。水波相击,发微妙悦耳之声。

水流得很细,声音也细;水流得很急,声音也响亮。水流的快慢随着我们念头,我们希望它快一点,它就快一点;希望它慢一点,它就慢一点;希望小声就小声;希望大声就大声;随心所欲。

【解】其声之种类无量,微妙亦无量,故曰“波扬无量微妙音声”。所言无量微妙者,以能广说无量妙法故。

能令一切众生开悟,听流水的音声,也在听佛法,听佛说法。在极乐世界学习不中断,成就快,得阿弥陀佛加持之外,同时也得到十方一切诸佛的加持,极乐世界诸大菩萨的加持,所以成就快。

【解】佛法僧声,“佛、法、僧”是三宝。《小本》曰,“闻是音者,自然皆生念佛、念法、念僧之心”。

这一句通大、小乘,让我们念念不忘“三宝”——念佛、念法、念僧。

【解】“波罗蜜”译为“到彼岸”或“度无极”。简曰“度”或“事究竟”。

“事究竟圆满”就是“到彼岸”的意思。

到彼岸”也是可以说咱们中国人常讲功夫到家,有功夫到家的味道。这桩事情你做得好,做得太好了,印度话叫“波罗蜜”。

【解】以菩萨之大行,能究竟一切自行与化他之事,故名“事究竟”。

“到彼岸”意思就是我们这桩事情做圆满了,就这个意思。

“能究竟一切自行化他之事。”“一切”是众多,或者是自己修行,或者是教化众生,这个事情做圆满了,这“事究竟”,就称为“波罗蜜”。

【解】乘此大行,能由生死之此岸到涅槃之彼岸,故名到彼岸。

“事究竟”偏重在利他;“到彼岸”偏重在自己,自己修行。我们今天念佛求生净土,真正往生到西方极乐世界,那就是“到彼岸”了,就是“波罗蜜”了。

【解】因此大行能度诸法之广远,故名“度无极”。

就是能度一切众生,四弘誓愿里头第一愿——“众生无边誓愿度”。这个事情真正能做到圆满,就是此地“波罗蜜”的意思。所以“波罗蜜”有很多意思,看用在什么地方,自度、教化众生、往生西方极乐世界统统都可以说是“波罗蜜”。

【解】止息,“止”者停止之义,住止于谛理不动也;“息”者,休息。

“止”很重要。章嘉大师早年教我,学佛就是两个字——“看破、放下”。“看破、放下”没有止境,从初发心到如来地不能够改变,“看破”帮助你“放下”,“放下”帮助你“看破”。“看破”是什么?明白了,理事都明白了。“放下”,不要放在心上,这叫“放下”。不是事情不做了,事情要照做,事情照做,于你的清净心没有妨碍,你不放在心上,“作而无作,无作而作”。这两句话大乘经上讲的,我们常常听说。

什么叫“作而无作,无作而作”?天天在做,没有放在心上就是“无作”。正做的时候也没有放在心上,做完之后也没有放在心上,“无作而作”,“无作”是说心,心地清净,一尘不染。“作”是帮助一切众生,讲经教学也是“作”,不能放在心上,放在心上就错了,为什么?心上什么也没有了,就对了。

心干干净净,“清净、平等、觉”是心,佛用这五个字来形容,心是什么样子?“清净”,一尘不染;“平等”,没有丝毫念头,也可以说平等就是不起心、不动念,那就平等,起心动念不平等了;觉心,“觉”就是智慧,心里头无量无边的智慧。

只要你的心“清净、平等”,智慧就流出来了,别人问什么,自然答复了,不要去想。

“想一想”答复,那是第六意识、那是“妄心”,不是“真心”,那个“答复”有问题,不圆满;纵然答复得很好,也是有局限的,不是圆满。如果从“自性”里流出来的答复是圆满的。

譬如孔子教学,学生来问“孝”,几个学生来问,孔子答复不一样,这叫“圆满”。如果每一个人来问,他都是一个答复,这不圆满。为什么?有人听得懂,有人没听懂,所以“说法”它是圆音,圆满的音,让一切众生个个都能听懂。

用“真心”妙,用“妄心”不行。用妄心是生烦恼,用“真心”生智慧。“真心”就是“清净、平等、觉”,咱们每天修行,这个东西要进步;如果还是染污、还是分别、还是迷惑颠倒,咱们功夫没进步。看在哪里看?就是这一句,这五个字。时时刻刻拿来,像一面镜子一样,拿来照照自己,我的“清净、平等、觉”有没有进步?有进步好。那就是万缘真放得下,真自在,这个不能不知道。

“大行”,菩萨大愿大行,能度诸法的广远。“众生无边誓愿度”,这个就是“度无极”,没有止境。

【解】“止息”。“止”者,停止之义,住止于谛理不动也。“息”者,休息。  

  什么是“谛理”?传戒法师教给海贤老和尚的就是“住止于谛理”。他教他什么?一句南无阿弥陀佛叫他一直念下去,他念了九十二年。住止于阿弥陀佛不动,九十二年。我这个说法就很具体,大家听进去了,净宗的“谛理”,就是这一句阿弥陀佛。

不念经行不行?行。海贤老和尚不念经。我是估计他二十五岁,他二十岁就念这一句阿弥陀佛,念了三年、五年。这个人“很老实、很听话、真干”,有这种三个条件,三年可以念到“一心不乱”。

念到“一心不乱”,往生就有把握,为什么?只要念到一心不乱,阿弥陀佛一定会来安慰你,或者说来奖励你,给你通信息,你在梦中见佛,或者在定中见佛,你在打坐的时候见到佛了,佛会告诉你,你的寿命还有多长。还有十年、二十年、三十年,到时候阿弥陀佛来接你往生,让你生欢喜心,你自己知道了。

可是有一种人,就在这个时候向阿弥陀佛要求,我那个寿命不要了,我现在跟你去。阿弥陀佛很慈悲,往往就带他走了。会跟他约定,三天我来接你、一个星期我来接你,把时间约好了,到时候佛就来了。这样往生的人很多很多。我们看《净土圣贤录》《往生传》里记载的,念佛三年就往生了,决定不是他寿命只有三年,不可能那么巧。自己不想在这个世界住了,这世界很苦。极乐世界,你看看经上讲得多好,谁不想早一点去?!除非像海贤和尚。

海贤和尚想去,阿弥陀佛叫他多住几年,做个好样子给人看看,叫他表法,他是受命长住的。我相信,他的寿命不可能一百多岁,那个寿命是阿弥陀佛给他的。他的寿命应该说起来也就是七老八十。你看他师兄弟,他师弟八十二岁走到;他妈妈八十六岁走的。应该他也是这样子,七八十岁。一百一十二岁,阿弥陀佛加持的。加持为什么?加持是为我们。我们要感老和尚的恩!更要感阿弥陀佛的恩!我们学佛碰到困难了,还觉得冤枉,许许多多人误解了。头一个误解:会集本有问题,不是真经,不能流通,不能学习。让许许多多人听到之后,退心了,对会集本怀疑,对黄念祖老居士的注解怀疑。

他这样来给我们表法,一定是阿弥陀佛告诉他的,你慢慢等,什么时候遇到这么一本书,阿弥陀佛就接你往生。

这本书他来做证明,证明什么?夏莲老会集本是真经,每一字、每一个句都是释迦牟尼佛亲口说的。没有改动一个字,你找不出他的漏洞。它每个字每个句,都是五种原译本里头的原文原字,真经。

黄念祖老居士的注解,是正知正见。为什么?他用的是八十三种经纶,经是佛说的,论是菩萨们说的。哪有会错?还有一百一十种祖师大德的注疏,他是集注,绝不是念老自己的意思。集注,正知正见,没有问题。

第三个,为我们证明,我们依照这个经,依照这个注解来学习来修行,没有错,是为这个来的。

这一本《若要佛法兴唯有僧赞僧》,这本书里头的内容为我们辨别,说明“经”是真经,“注”是真注。依照这个修行决定往生,往生到极乐世界决定成佛。所以大家都知道,谁会把书送给老和尚?为什么?每个人都知道老和尚不认识字,没有念过书,出家一辈子,活到一百一十二岁,没有念过一部经,也没有听过一次经,就是一句阿弥陀佛不间断。除了睡觉之外,一切时、一切处,他就是工作也不耽误念佛,心里头念佛,心里真有佛,这是我们的好榜样。我们要想成功,他教给我们好方法,他是身教,他不是言教,就这一句阿弥陀佛念到底。

他一生是种田的农夫,种田不妨碍念佛。身体在田里面劳作,心里头的佛号不断,这就成功了。没想到二零一三年一月,有几个同修真的带了这本书上山,这也是我们想象不到的。这些人都是老和尚的弟子,常常上山,每个月都要去看老和尚,很熟的人。他们把这个书带上山,老和尚一看带了书,就问他这什么书?他们就说这个书叫《若要佛法兴,唯有僧赞僧》,他听了之后非常欢喜,为什么?佛来接引他了,马上穿袍搭衣,拿着这本书,要求大家给他照相。你看这张照片照了,老和尚一生,没有主动要求别人给他照相过,就这一次,他主动要求的,照完之后第三天走了。所以我想阿弥陀佛给他约定,什么时候看到这本书,佛就来接引你。欢喜,总归等到阿弥陀佛这句话了,要接引他往生了。

往生这一天,他还是在田里工作一天,在菜园种菜整地浇水拔草,搞到天黑才收工,晚上走了。多潇洒!多自在!这真的不是假的。

所以我们要找榜样,到哪里去找?最好的榜样,一句佛号念到底,念到“功夫成片”、“事一心不乱”、“理一心不乱”。“理一心不乱”,就是大彻大悟、明心见性。“明心见性”就是什么都知道,他自己说的,我们在光盘上,听到他老人家讲的,“我什么都知道”,就是不肯说,明哲保身。到他一走之后,真的是天下闻名,佛门弟子,修净土同修,人人都知道,是我们现前最好的榜样。用他这个方法修行,没有一个不往生、没有一个不成佛。

【解】住止于谛理不动也。“息”者,休息。《止观三》曰:“息义者,诸恶觉观,妄念思想,寂然休息。”

这个“息”说什么?不善的念头、不善的思想、不善的觉观统统放下,叫你“休息”,是这个意思。这个就是:

【解】故“息”者,息诸妄念也。此就所观而得名,故止息即止观。又《止观三》曰:“法性寂然名止,寂而常照名观。”

这两句话很重要!这是“自性止观”,这个不是修来的,本来就是。诸佛如来,就住在这个境界里头,换句话说,如来所证得的境界。

“法性”,惠能大师讲得最清楚、最明白,这五句话,我们要常常把它记住,常常提起来观照,“何期自性,本自清净”。“法性”、“自性”是一个性,是清净的,从来没染污。“何期自性,本不生灭”,不生不灭,没有生灭的现象,永远常住。第三个,“本自具足”,具足什么?具足圆满的法界,遍法界虚空界就是它现的,它不现的时候不能说它无,它现的时候不能说它有。通常我们用三样来做比喻:

第一个“智慧”,本自具足无量智慧,《华严经》上说的,“一切众生皆有如来智慧德相”,这就是如来智慧,圆满的智慧,究竟的智慧,具足这个。

第二个就是具足“德能”,能力是“自性”本具的,不是外来的。

第三个“相好”,都是无量无边,智慧无量无边,德能无量无边,相好无量无边,平等的。佛所有的,众生全有,就是佛“自性”开发了,明心见性,觉悟了;而众生迷惑颠倒,完全迷失了本性,迷失了“真心”,起心动念是妄心,是阿赖耶在做主。阿赖耶是妄心,不是“真心”,“真心”如如不动。

所以“寂然名止,常照名观”,“寂”是“体”,“照”是“用”,有“体”、有“用”,这讲的“真心”、讲的“自性”。

【解】又“无明即明。不复流动,故名为止。朗然大净,呼之为观。”

“无明”,如果我们“止”了,“明”就恢复了;我们不肯“止”,“明”不能恢复,叫“无明”。为什么?“无明”是动的,你看后头讲流动,“自性”是不动的。

能大师第四句说得很好,“何期自性,本无动摇”,“本不动摇”,“不动”就是“止”,“不摇”就是息,所以只要止住,“无明”就不见了,“明”就出来了,“无明”是烦恼习气,“明”是智慧,智慧就现前了。所以心不能动。凡夫的心是一个妄念接着一个妄念,它不止。“止”就明了、就不流动了,智慧就现前了。所以这是“止”的意思。

“朗然大净,呼之为观”。“止住”就是寂静,“寂静”就起照的作用,就起“明”的作用。所以叫“常寂光”,《华严经》称之为光明,这个光明,不处不照、无时不照,所以称为“大光明藏”,“照”就明了,“明了”就是“觉”。样样觉,没有一样不觉。本来觉,不是学来的。

佛法没有东西学,完全是除障碍。除掉之后,朗然大觉,“自性”无量智慧,无量德能,无量相好,统统现前。无所不能,无所不明,不觉,这叫“观”。

【解】又《止观辅行》曰:“中道即法界,法界即止观。止观不二,境智冥一。”

“中道”就是法界。

实在说,大乘佛法,向上一着,是不起心、不动念。如果我们说“中道”,你执着“中道”这个念头、分别“中道”这个念头,它就不是“中道”了。不得已说个“中道”,你要契入境界,就像《起信论》里所说的“要离言说相”。言语是假的,不是真的,你不要执着它,你听它的意思,不要执着它的言说。

“离名字相”,“中道”是名字,“法界”也是名字,“止观“也是名字,这个都是佛的方便法,引导你契入,你一着相就完了。像指路牌一样,在高速公路指路牌指往哪里去,你以为这个地方就到了,那就错了。你要把这个舍掉,往前进那就对了。

所以,所有名相都是指路牌,一定要晓得,说“中道”,说“法界”,说“止观”,统统是一桩事情。这一桩事情等于什么?等于零,等于什么都没有说、什么都没有听到,回归“自性”了。真的叫你觉悟了。佛法的教学跟世间法不一样,完全不相同。所以“佛法”跟“世间法”,差别就在此地。

学佛有言说没实际入不了境界,是着相、是“人间佛教”

世间法着相,我们学佛法,学《华严》、学《法华》、学《楞严》,只要一着相,统统是世间法,那叫“人间佛教”。不着相呢?不着相是大乘佛教。着相就变成“人间佛教”,有言说而没有实际,你只会讲,你入不了境界,这个不能不懂!所以这两句话重要。

“朗然大净,呼之为观”、“寂然名止,常照名观”,这都很重要!

“止观”最后一句话说“境智冥一”:“境”是境界,境界是起用;“智”是明了,它是一桩事情,不是两桩事情,我们讲“一体”。这个观念很重要,现在地球上乱了,如何能恢复安定和谐,就是人人都要把量扩大,“一体”。

由于交通的便捷、资讯的发达,地球不是一个村,地球是一家,众生是一体,都是父母兄弟姐妹,要以这个心态看人。这个地球,这地球是我的家,我样样都照顾,我不能让这个家毁灭,要爱惜资源,要顾到地球整个美好的环境,我们才能在这个地方平安的居住,生活,学习。

学习里面最重要的是学习净土,为什么?我们在这个世间住的时间不长,将来到哪里去?到极乐世界去,这就对了。

【解】“寂静”,见前“诸根寂静”注。“无生无灭”者,涅槃之真理,本来无生灭。

惠能大师所说的,“何期自性,本无生灭”,本来无生灭是真相,生灭是假相,生灭是假的。我们今天所看六道轮回,六道是假的,十法界也是假的,十法界也有生灭,为什么?它有分别,六道轮回里不但有分别,还有执着,所以你看到的现象都是生灭相,都是假相,不是真的

什么时候你能看到真相?假相止住了,放下了,真相就现前了,自然现前。真相叫“实相”,真实相,真实相就是“自性”,那就叫明心见性。假的放下来就见性了,见性就成佛了

彻底放下不是“放下”事,是放下心上;往生是心往生,不是身

我们看下面念老引用《仁王经》上来解释:

【解】《仁王经》曰:“一切法性真实空。不来不去。无生无灭。”

《仁王经》上说的,这是真的。所以《金刚经》上告诉我们,“一切法,无所有;毕竟空,不可得”,这句话叫我们干什么?彻底放下。你有一桩放不下,那就是你六道轮回生死的根没断,是往生极乐世界的障碍,只要有一条根就把你拴住了,极乐世界就去不了了。

彻底“放下”,“放下”,不在事上,在心上。为什么?事是生灭的,是假的,没关系;心上,心上不能有

往生是心去往生,不是身。身不会去往生的,身不要了,最后连身都不要,身外之物放得干干净净,往生才有指望。真正想往生的人,这个道理不能不懂,这桩事情不能不认真放下。要知道再小的一桩事情,放不下就去不了,这不能不知道。

《仁王经》这一句说得好,《金刚经》上讲得更好,特别是最后一句“不可得”,常常想到“不可得”。“一切法,无所有,毕竟空,不可得”,常常想到“不可得”,“得失”的念头就打掉了,这个真自在!得到,很好;失掉了,也很好,没有丝毫牵挂,为什么?知道“毕竟空”,全是假的。现在量子力学家他们的报告,为我们证明《金刚经》上这句话。

量子力学家最近这二十多年才发现,宇宙间所有物质现象是假的。他们研究报告,根据他们的研究所得的这个结论:这个世间根本没有“物质”这个东西的存在,“物质”是假的。

“物质”是怎么回事情?是从“念头”产生出来的幻相,所以“念头”是“能生”,“物质”是“所生”。“念头”不是真的,“ 物质”怎么会是真的?!所以什么都别想,想也是假的。

“念头”这个问题还没有彻底了解,现在科学家几乎把精神都用在这方面。“念头”是什么,我相信二三十年答案会出来,念头不是真的。

“念头”从哪来?“业相”变现的。

“业”从哪里来的?一念不觉。

“一念不觉”没有原因,阿赖耶的三细相。大乘经上说了,第六意识功能很大,就是我们的想象,这个能量很大,它对外可以缘宇宙,对内可以缘到阿赖耶三细相,就是缘不到“自性”。

换句话说,科学不能帮助你明心见性,能够帮助你把阿赖耶的三细相说清楚说明白,它回归不了“自性”,这跟佛法不一样。佛法能成佛,科学家还是科学家,成不了佛,他还是搞六道轮回,这个道理要懂。科学家要能看破、要能放下,他也能成佛。八万四千法门、无量法门,门门都能见性,法法都能帮助你成佛。不是佛经行不行,行。只要你懂方法,你不放在心上,这假的;佛讲的经本也是假的,也不是真的,这个要知道,不能执着,你才会开悟。开悟,真经。真经是“自性”流出来的。

佛家的教学,世间大圣大贤所学,跟佛是通的,他们有没有见性?见性了,所以他们的智慧是从“自性”流出来的,不是知识,跟佛经没两样。

我们用佛经、读佛经,“读书千遍,其义自见”,开悟了。我们去读《古兰经》行不行?行。读基督教《圣经》行不行?行。只要你一千遍一千遍去念,都能开悟,方法是一样的,读经不是叫你念那个里头意思,什么意思不要管它,它没有意思,就是用这种方法修清净心,把念头念掉,把妄想念掉,把分别执着念掉,人就成佛了。所以经上讲的这个东西,你全知道了。

所以《仁王经》上讲得好,“一切法性,真实空,不来不去,无生无灭”。

【解】又《圆觉经》曰:“一切众生于无生中,妄见生灭,是故说名轮转生死。”

你看“说名生死轮回”,有没有生死轮回?没有,它是一场梦。梦醒之后,梦中东西有没有?没有,轮回就是如此。你醒过来之后,轮回没有了,你再找也找不到了,根本没有这东西,所以“说名轮转生死”。

【解】又清凉云:“若闻无生者,便知一切诸法,皆悉空寂,无生无灭。”

这个修学的心态要有,我们要记住。听到佛经上讲“无生”,或者讲“不生不灭”,你马上就能够体会到“一切诸法,皆悉空寂,无生无灭”,宇宙之间一切诸法,一个道理,一个通了全通了,没有障碍,没有生灭。有没有轮回?你有念,就有;无念,就没有了。为什么?念头生的。佛说过,“一切法从心想生”、“相由心生”。你心里没有,什么都没有;一动念头,什么都有,所以跟科学家讲的一样。“物质现象是从念头波动现象产生出来的”,“念头”是“能生”,物质现象是“所生”

佛在三千年前所说的,现在科学家最近二十年才发现,这些科学家对于大乘经教佩服的五体投地。科学家费了四百年的时间,一个接着一个、接着一个才发现,释迦牟尼佛三千年前已经讲的比他更清楚。所以我们有理由相信,二三十年之后,这些经典,科学家会看作“高等科学”,不但是“高等哲学”、“高等科学”,人要能接受到,都搞清楚、搞明白了,统统放下,你说你多自在!你多幸福!所以法喜充满,常生欢喜心;人与人相处,人与天地万物相处,快乐无比。为什么?不执着了,没烦恼了,不分别了,不动念了,这叫“佛法”,这叫“大自在”,这叫“波罗蜜”。

今天时间到了,我们就学习到此地。

 

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