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2014净土大经科注-第381集

分类:
2014净土大经科注(共508集)
作者:
净空法师
来源:
佛陀教育网
发布时间:
2019/09/07 19:39
浏览量

 

2014净土大经科注-第381

净空法师  佛历三零四三年九月初十日  西历20161010 讲于 英国

诸位法师,诸位同学:请坐!

请大家跟我一起皈依三宝:

阿阇黎存念,我弟子妙音:始从今日,乃至命存,皈依佛陀,两足中尊;皈依达摩,离欲中尊;皈依僧伽,诸众中尊。

阿阇黎存念,我弟子妙音:始从今日,乃至命存,皈依佛陀,两足中尊;皈依达摩,离欲中尊;皈依僧伽,诸众中尊。

阿阇黎存念,我弟子妙音:始从今日,乃至命存,皈依佛陀,两足中尊:皈依达摩,离欲中尊:皈依僧伽,诸众中尊。 

 

古时候的家庭有“家规”有“家学”有“家业”

 

请看《大经科注》第八百八十四页倒数第二行:

【科】壬二、中道自然

请看经文:

【经】外若迟缓。内独驶急。容容虚空。适得其中。中表相应。自然严整。

这个后面还有四个字是后面的一句应该放在这个地方的,“检敛端直”,这是一段(检敛端直)。

我们看注解:

【解】迟缓:“迟”者,“迟徐”、“安徐”之义;“缓”者,“宽缓”之义。故迟缓者即安闲沉稳,而不紧张急躁也。

是这个意思,这是表现在外面的。修行修什么,不能不知道。“修”是修正;“行”是错误的行为、不当的行为。要把它修正过来,这叫“修行”行为范围非常广大,佛法把它归纳为三大类,就是“身、口、意”。行为再多,不出这三大类:“身”是造作;“口”是言语;“意”是念头。

我们起心动念错了,要把它修正过来。特别是在现代这个时代,大家把圣贤教育疏忽了。古时候在中国从小就念圣贤书,就懂得收敛,懂得不违犯伦理道德、不违犯父母的教诲、不违犯祖宗所立的规矩,一个家庭从上到下统统要学。

古时候中国人的家是大家庭,现在一般人很难理解什么大家庭,没听说过、没见过。大家庭是兄弟不分家,姐妹是出嫁了,兄弟不分家。我这个年龄小时候大家庭还普遍存在,我们自己家就是个大家庭,但是到我出生我们家已经败了,也就是兄弟分家,不在一起了,中国传统的家就没有了。我父亲在外面谋生,他是公务人员,我们住在乡下,住在姑妈家里,我的姑母(我父亲的姐姐),他们家还没有分家,兄弟十个住在一起,很大很大的一个村庄、庄园,一家人上上下下我记得的时候还有将近两百人住在一起。

在中国现在的地图上还能看到,你看到乡下,这家是黄村、那家是李村、那家是张村,那就是一家人,没分家的,抗战之后、胜利以后没有了。抗战期间还有,战后没有了,八年,把我们中国的家毁掉了,再没有大家庭了。

大家庭规矩很严,所以能管一个家庭,中国古人叫“齐家”,“齐”是整齐。你这一个家庭人虽然多,兴旺的一个家庭七八百人,很衰的也有两百人,如果没有规矩,这个家就乱了。所以它有“家规”、它有“家法”。有“家规”、有“家学”、有“家业”。

“家学”就是教育,从小这一家人里面的大人都要为孩童做最好的榜样,让小孩从小就受家庭教育的熏陶。

家教”是什么?现在诸位知道有《弟子规》,《弟子规》是家教里面最重要的一门教科书,里面总共一千多个字,内容讲了一百一十三桩事情,都是每一个人从小到老都要遵守的,这“家教”。

家学”,家人修养,父母尊长,大人做样子给我们看

 

中国五千年来靠圣贤教育,西方能够延绵到今天靠宗教教育

 

这个地方是讲学佛。我给同学们做过报告,我第一次见章嘉大师向他老人家请教,我们年轻不懂规矩,表现出来什么?是心浮气躁,与这个地方讲的完全相反。大师怎么教我?大师看着我,我也看着他,看了半个多钟点,我们那个浮躁的气迟缓了,这个心定下来,老师才说话,只说了一个字——“有”。我们听到“有”,心里面马上就紧张起来,那个浮躁的动作又出现。这习惯嘛,从小没人教过,这么多年离开家庭在外面流浪,找一份工作,收入只能维护自己最低的生活,日子很难过。

佛法也不是那么容易懂得的,因为从小受的教育除了在乡村里头那段时期之外,看到了伦理、道德、因果,毕竟还是太小,十岁就离开家庭了。那在社会上看的跟家里讲的不一样,家庭那个基础概念还是有,但是外面环境影响很大,不能不受影响。所以经上讲的这几句我们完全违背了,没人教你。

章嘉大师这个教学方法,你提出问题看着你,等到你心平气和,浮躁的样子收敛了,他才肯跟你讲话,为什么?这个时候你的精神集中,这个地方讲 “容容虚空,适得其中,中表相应,自然严整”,老师才真教你,你能听得进去,你能够不怀疑、能够接受。如果心浮气躁,不能接受,老师给你讲的,真叫这个耳朵进去,那个耳朵出去了。所以讲不在意,那个讲是白讲了。所以章嘉大师的教学方法还守着古人的规矩,心浮气躁不跟你谈话,到你整个情绪定下来,这时才可以。他说的话我们一辈子都不会忘记,而且认真去落实,它起作用了,我们学会了。

求学怎么个学法?学会了,圣贤的学术要用真诚心,没有诚意不必说,说了没用处;心不清净也没用处;心不尊敬也没有用处,所以基本的条件要真诚、要清净、要恭敬。这样接受真得利益,不会忘记,会依教奉行,那就落到“修”了,就是“修行”。

“修行”这两个字,“修”是修正;“行”是行为。把错误的行为修正过来叫做“修行”。

行为很多,无量无边,佛把它分成三大类:

第一个“起心动念”。念头是意业的行为,“身、口、意”就是“心”、“心”的行为。这个最重要。

第二个“言语”。

第三个“身体、身体的造作”。不符合伦理、道德的就是错误的;不符合圣贤教诲,这是错误的。要用圣贤的标准,在中国主要的标准就是“五伦”、“五常”、“四维”、“八德”,不多。

“五伦”是讲关系,“父子有亲”,“亲爱”,把这个放在第一条,宗教里面“大慈大悲”就是“亲爱”。“亲爱”从哪来的?大慈大悲来的。西方宗教里面“神爱世人”,爱心从哪来的?爱心从神那来的,神圣的。第三就是圣贤教诲,特别是宗教教育。

中国自古以来五千年圣贤教育,西方这么多族群能够延绵到今天靠宗教教育。

社会有秩序,如果都能够遵从,人人都能够接受,从小养成好习惯,这个地球是极乐世界,这个地球就是天堂,你看到每个人都是行善积德,没有过失。

现在我们遇到的这个社会,就是现在这个社会,细心去观察地球人,生长在地球上的人,他想什么、他说什么、他干的什么,你细心冷静观察就明白了,明白什么?这不是人道。

 

“五伦”是,“五常”是“德”,“道德”

 

人道的标准,在中国传统是“五伦”、“五常”。

“五伦”是“父子有亲;夫妇有别;君臣有义;长幼有序;朋友有信”。现在这五个字找不到了,“亲”、“亲爱”没有了。“夫妇有别”,不同的任务没有了;君臣没有道义,领导与被领导;长幼也不讲;朋友也不讲信用。“五伦”乱了。“五伦”乱,天下就乱、社会就动乱。

“五伦”是道,不是哪个发明的、不是哪个创造的,自然的。

五常”是“德”,这“道德”。“德”,五个字——“仁、义、礼、智、信”,“仁者爱人”。“推己及人”。“己所不欲,勿施于人”。

现在在社会上看不到了,“仁”没有了,人跟人的关系就是完全讲利害,不讲伦理道德。

“义”是正当的行为、是如理如法的行为。也就是说,与伦理、道德相应的行为叫“义”

“礼”,“礼”没有了,现在谁讲“礼”?“礼”没有,社会就乱了。

“智”,“无知”(现在)。

末后一个,没有信用,不讲信用,人学会了骗人。

“仁、义、礼、智、信”没了。中国过去做人的标准就是“五伦”、“五常”。“五伦”、“五常”丢掉就不是人了,人跟禽兽没有两样。人比禽兽高的就是懂得伦常道德。

最后讲到“八德”。“四维”是“礼、义、廉、耻”。“八德”——“忠、孝、仁、爱、信、义、和、平”。

 

真正的从伦理、道德里来,与地位财富也不相干

 

现在的社会大家把这些东西丢掉了,没有人学,没有人讲,也没有人真干,所以现在的人苦,古时候人乐、快乐。乐从哪里来的?乐从伦理、道德里头来的,与地位不相干、与财富也不相干

孔子没有很高的地位,也没有财富,生活勉强可以过日子。学生当中颜回真的是贫穷,穷到三餐饭都成问题,但是颜回跟孔子无论在什么时候、无论在什么场所,你看到他都是笑容满面、欢欢喜喜。他那个欢喜从哪里来的?

尤其是颜回“箪食瓢饮”,那是真正的贫穷,但他乐,孔子三千人学生当中他最快乐的。换句话说,快乐于贫富不相干、于地位高下不相干。从哪来的?夫子给我们解答了,《论语》开头第一句,孔子说的:“学而时习之,不亦说乎”。“悦”就是喜乐,是从内心里面往外发的快乐。那是真的快乐,那不是假的,那是圣人之乐,古时候读书人羡慕“孔颜之乐”,孔颜之乐是圣贤之乐、是佛菩萨之乐。

 

出家人对信徒法布施”;信徒对出家人四事供养

 

释迦牟尼佛当年在世,他是出生为王子,他要不出家他继承王位,国王,国王的位子放弃了让给别人,自己出家去做苦行僧,日中一食、树下一宿。晚上休息在哪里?找个树底下打坐,每天休息的时间四个小时,也就是他们休息的时候。他休息是打坐,晚上十点钟到两点钟,这四个小时叫“中夜”,“中夜”是休息的时候,就静坐。两点钟就起来,起来什么?起来用功。有参禅的;有修止观的;有学经教的,学经教是背诵经典;净土宗是念佛。什么时候起来念佛?两点钟就该起来了,拜佛、念佛,念到天亮。天亮这个时候出家人就准备去托钵,托钵是上午,一般八九点钟就要出去了。出家人住在山上、住在河边,没有房子,起来之后洗脸漱口,自己做早课,早课完了之后出门去托钵。所以他们居住在乡村、都市,不是太远的地方,就是托钵方便。午餐是十一点半以前吃的,不能过十二点,过十二点就要“破斋”了,“斋”就是”日中一食“,这是佛的规矩。不能过“中”,“中”就是十二点。要在十二点以前饭吃完,钵洗干净。

这个时候是释迦牟尼佛教学的时候,讲经教学;同学们修学复讲,或者是村庄里面、都市里面有这个法缘,有人请你去讲经,这些弟子们谁有缘谁就去,这是回报斋主,就是信徒。信徒们对出家人财供养;供养一钵饭;他所需要的,衣服破了,供养一件衣服;生病的,供养他医药。那出家人?出家人供养佛法,讲经教学,帮助他入门、帮助他对正法的了解、帮助他们修行,所以是“法布施”出家人对在家人“法布施”,在家人对出家人“财布施”,很有秩序,是社会大众的好榜样。这些人都是善人,为什么?他们持戒,他“修定”

“定”不在形式,在没有妄念、没有妄想、没有分别、没有执着,这就是“定”;起心动念,“定”就没有了,分别、执着那就造业了。

所以这个地方经里头教给我们,外面你看这些出家人、修行人迟缓,干什么都是慢慢的,不慌不张,可是里面不然,“内独驶急”。

 

佛法跟自己的生活、事业、待人接物不相干,白学佛了

 

【解】“驶急”。“驶”者疾速。“急”者紧急、急速。

那是什么?求道心切,老师昨天讲的有没有听明白、有没有落实在生活上,那叫“真修行”。听到佛法,而佛法跟自己的生活不相干、跟自己的事业不相干、跟自己待人接物都不相干,那不叫白学了?!学了真管用,你真用上,法喜充满,真快乐!

所以无论是讲经、是修观,还是“修定”,甚至于背诵经典、研究讨论,这些课程大概都是在下午,托钵之后把这些餐具都洗干净、都放好了,这时课程就开始了。

世尊当年在世讲经教学四十九年,他有次第,首先讲《阿含》,小乘,也就是我们今天所讲的办小学。小学多久?十二年,扎根教育。

我们今天小学六年,佛陀的小学十二年;我们的中学六年,佛陀的中学八年,讲《方等》。

再提升,大学,现在的大学教育,本科三年、四年,一般都是这样的;释迦牟尼佛的本科二十二年。

最后八年那是研究院。

大学,学生称“菩萨”;中学,学生称“阿罗汉”、称“辟支佛”。小学毕业就证阿罗汉果;大学是菩萨;从大学提升到研究所就成佛,或者我们称他“法身菩萨”,那都是明心见性、大彻大悟。

所以,你要把这个搞清楚、搞明白了,释迦牟尼佛是什么宗教?他跟一般宗教不一样,他是教学,他是学校,依照佛的教诲,这就是经律论这些典籍修正我们自己起心动念,这意业的行为、心理行为,修正我们的言语,、议论,修正我们身体的动作,一举一动合乎规矩。最重要的是心清净。

我们的经题,上半段是讲的果报,下半段讲修行。先说果,后说因,这是佛法常见的。为什么说果?你喜欢,然后就告诉你,你想得这个果,你应该怎么修。《无量寿经》的经题——“佛说大乘无量寿庄严”,这是果报。“大乘”是智慧,圆满的智慧;“无量寿”是德行,最究竟最圆满的德行,无量寿,谁不欢喜?!你要不要智慧?你要不要福报?真正的福报是无量寿;“庄严”是一切都美好,一切都称心如意。

学佛有什么好处?好处就在这里,经题上就表现出来,怎么修法?“清净、平等、觉”“清净”是阿罗汉,是佛教的小学,重视清净心;“平等”是大乘,“方等”、“般若”是大定;“觉”是大彻大悟、明心见性,是成佛了。

我们也可这样看法,“清净”是阿罗汉;“平等”是菩萨;“觉”是佛。这三个学位。怎么样才拿到这个学位?“清净心”拿到阿罗汉的学位;“平等心”拿到菩萨的学位;“大彻大悟”拿到佛的学位。这是佛教三个学位的名称,人人都可以拿到,人人都应该拿到。要用什么方法?那这段经文很重要,这个里头六句,二十四个字,这很重要!

 

父母希望孩子成绩好、比别的同学强,这竞争的教育不好

 

我们看念老教导我们的:

【解】“外若迟缓,内独驶急”者,指其表现于外者,宽缓安闲,浑若无事。

你看他多自在,这是外面。中国《论语》里头记载孔夫子学生对老师的赞叹是实在的,不是假的。孔子无论在什么时候、无论在什么处所你看他,你能看出他“温良恭俭让”,跟这一句对照起来看表现于外面的,夫子是温和、善良,你看这里“宽缓安闲,浑若无事”。若无其事,悠闲自在,夫子讲得更具体,温和、善良、恭敬,对人、对事、对物,你看到他恭敬,节俭、谦让、谦虚,样样都能让人。“让”是不争,争不好。

 

”、“”、“”都没有讲竞争

 

外国人,我早年在美国看到信徒家里的小朋友上幼儿园,父母都教小孩要竞争,不能落在别人后面,所以小孩从小压力就很大。父母希望他成绩好、希望他样样都比别的同学强,这个教育不好中国自古以来的教育,小孩教“忍让”,从小就要教;“忍让”再向上提升——“谦让”,谦虚、谦让;再提升——“礼让”,从小让到底,没有跟人争的。所以这个社会哪来的斗争、哪里来的战争?不可能。

现在斗争、战争到处都发生,处处都是战场,怎么得了!人活在这个世间,争、竞争,多苦!多辛苦!争到又怕丢掉,所以争也苦,不争也苦。老祖宗不是这样教给我们的,儒跟道都没有讲竞争,佛也没有讲竞争。如何能在一生生活当中过得安闲无事?与人无争,与于世无求,安然无事就得到了

生活所需很少。真正学佛生活简单,一天吃一餐饭。我的老师李炳南老居士,我跟他十年,看到他老人家一天吃一餐。他告诉我,他从三十岁的时候学佛,一年多他就学“日中一食”,所以“日中一食”他几十年,吃得很少;工作量是普通人五个人的工作量,也就是说他一个人所干的事情是五个人干的,他全包了,没有助手。一餐行吗

我跟李老师的时候我三十一岁,三十三岁出家,我那个时候吃两餐,晚上这餐断掉了,没出家之前就断掉了。所以从两餐进入到一餐不难,我吃两餐吃了有二三年,我就吃一餐,学李老师,但是我的一餐比他吃得多。他山东人,喜欢面食,告诉我,学佛的人一天一餐、两餐,面食营养比稻米高,他劝我吃面食,我每天小馒头要吃三个,一块钱一个,一餐饭要三块钱;老师只要两个,他一餐饭两块钱,台湾钱。台湾钱,美金一块钱换台湾钱好像那个时候三十四块。你就想想老师一餐饭只要两块钱,一个月六十块钱。六十块钱大概只有美金一块半,你说他自不自在?生活太简单、太容易了,满心的欢喜。我一个月伙食要九十块钱,他六十块钱解决了,这我赶不上他。我是吃到第八个月我才告诉他,老师问我,身体怎么样?我说很正常。他桌子一拍:永远做下去,一生不求人,人到无求品自高。

你妄念多,希望得到的很多,那很苦!统统放下,一点点我们生活就能够很正常的活下去,好!

 

我没有弟子只有听众学印光大师一生不给人剃度

 

三十三岁出家,我二十六岁学佛,到三十三岁出家,七年。这七年我在台中跟李老师学了十三部经,这十三部经都能讲。这里面有《金刚经》、有《普贤行愿品》、有《阿弥陀经》。所以我一出家就教佛学院,就接受一些居士道场邀请我讲经。讲经,教学相长。

受戒之后感觉到这十三部经不是大经,我再回到台中跟李老师住满十年学两部大经。《楞严经》学圆满,从头到尾我听他讲一遍,我也能讲一遍。以后学《华严》,《华严》是经典里面最大部头的,我听他讲,八十卷我听他讲第一卷,第一卷听完了,后面我都能讲了。

我离开台中回到台北,在台北讲《华严经》,一生教学讲经,乐此不疲。

没有给人剃度。所以人问我:你有没有弟子?没有,只有听众尤其是最近二十年,我们用网路、用卫星电视,这个工具好,所以听众很多,他认识我,我不认识他,我才有清闲自在。这是我学印光大师,印光大师一生没有给人剃度过为什么?这是释迦牟尼佛的末法,人的根性不如过去。善根、福德、因缘都不能跟古人比,你要剃度你要负责任。

所以我这一生只有同修,我们共同来修学佛法、共同来学习净宗,不敢给人剃度他要能成就,依古人为师就好,这也是李炳南老居士教我的。我们自己真能成就,真有这个缘分,可以。;我们没有这个缘分,没有寺庙、没有道场,到处流浪,所以这个事情不能做。我们要自己这一生当中真正过到诸佛菩萨、古圣先贤这读书乐、教学乐。

 

学生能不能成就就看是否“老实、听话、真干”

 

学生能不能成就,实在讲,只要你具足“老实、听话、真干”,你肯定有成就印光大师一生没有道场,这是我跟他学的。为什么?有道场你要管人、你要管事、你要管钱,就完了。你能不生烦恼吗?你能天天法喜充满吗?做不到喜乐对人有真正帮助,人一生快乐;喜乐,不容易衰老,健康长寿,念念为人、为正法。

释迦牟尼佛一生没有道场,他可以收徒弟,那个时候善根深厚的人多。

今天善根深厚的人太少了。跟我,真正发了大心跟着我,跟个一年二年走了,很多!我看到这个情形,我还敢给人剃度吗?不给人剃度这正确的。我们要学海贤,这一句佛号认真好好的把它去念,将来往生不必要人助念,跟他一样,我自己念佛就走了,这是我们的好榜样。所以表现在外面的“安闲无事”。

【解】但其内心则精进不已,念念相继,心心无间,不令剎那失照,故云“内独驶急”。

“刹那”是念头断了。短短的时间,一分钟、一秒,这念头断了。念头断了生什么?妄念起来,这就错了。一定要照顾好前念灭后念生,一个念头接着一个念头,绝不叫它暂时中断,这个人叫“真精进”。这样念佛功夫三年,就能够证得“功夫成片”。“功夫成片”得到之后真有“戒定慧”的功夫。

向上提升,“事一心不乱”,为什么?这个提升往生到极乐世界品位高,不是生“凡圣同居土”,而是生“方便有余土”,“方便有余土”里面是四果罗汉他们修学的处所。

如果再向上提升,提升到“理一心不乱”,就是大彻大悟、明心见性。这当然是最好的。

生“实报庄严土”,到极乐世界见阿弥陀佛的报身。如果是六道凡夫“功夫成片”往生,生“凡圣同居土”,这地位很低。

极乐世界确确实实有“四土、三辈、九品”,像一个圆满的学校,有研究所、有大学、有中学、有小学,但是无比殊胜的是阿弥陀佛的愿力,到那里确实有等级,但是待遇是圆满的、待遇是相同的。生活待遇跟等觉菩萨平等,用等觉菩萨的标准让每一个往生的人,下下品往生的人都是等觉菩萨待遇,这还得了!

兜率内院的待遇,智慧、神通、道力都跟等觉菩萨差不多,所以他有能力到十方诸佛刹土去参学、去供佛、去闻法,像阿弥陀佛一样。阿弥陀佛是现无量身、分无量身,到十方世界去接引往生的人,生到西方极乐世界就有阿弥陀佛的本事,分身也分无量身,像阿弥陀佛一样到十方诸佛刹土去供佛、去闻法。这个释迦牟尼佛四十九年讲经说法从来没说过,只有极乐世界有。

所以我们为什么要往生极乐世界?往生极乐世界可以说等于成佛。距离成佛很遥远,等于成佛。佛的智慧、佛的德能、佛的神通、佛的快乐全有,这个太难得了!你真搞清楚、搞明白,你能不去吗?我们今天想去,可是又不愿意离开此地,那就是什么?对此地没认识清楚,对极乐世界也没搞清楚。你要把这两边统统搞清楚之后,态度完全不一样了。

 

“和”不起来的原因是没

 

我们再看底下的解释:

【解】“容容”者,和同之义,不立异也。

“和睦”、“同心”,什么心?“六根”接触“六尘”境界没有起心动念,是法身菩萨的“同心”;如果还有起心动念、没有分别执着,是菩萨的“同心”,跟菩萨“同心”;还有分别、没有执着,跟阿罗汉、辟支佛“同心”。要学,“和”重要!

佛教给我们“六和”,第一个,“见和同解”,这个要学佛。我们对于宇宙,佛法讲“遍法界虚空界”就是我们一般人讲的宇宙。

万物”、“万法”同体,同是一个“自性”所生的。谁的“自性”?自己的“自性”,这是“六和”的根本怎么个“和”法?“同体”,从这个地方建立“六和”,没有这一条“和”不起来。你看“六和”大家都知道,你就是“和”不起来。不但跟你家人不和、兄弟不和、团体不和,没有一个你能做到“和”,为什么?你没“根”。

什么人才能修“六和”?“格物、致知、诚意、正心”就有资格修“六和”。没有“诚意、正心”凭什么“和”?

怎么样修“诚意”、“正心”?那就得“看破、放下”。“看破”是《大学》里所说的“致知”。“看破”是“致知”;“放下”是“格物”。

佛跟儒、跟中国老祖宗、古圣先贤完全相同。所以我说,我们的文武周公、孔孟老庄如果生在印度,印度人称他们作“佛陀”、“菩萨”;释迦牟尼佛要是生在中国,中国人称他“圣人”。两处称呼不一样,他们是同等的层次,他们的大彻大悟是同等的、平等的。我们明白这个道理,再回头去看看其他宗教的经典,你细细的看一遍,也是同等境界,这才恍然大悟。

 

六和敬”是修大福报,一定搞宗教团结是修大福报

 

我在日本讲经,去访问过中村康隆老和尚,那一年是他一百岁。我去看他,见面他就告诉我:全世界所有宗教的创始人都是观世音菩萨的化身给我说这么一句话。他的徒弟桥本,我离开的时候他送我到大门口告诉我,他说老和尚今天给你说的这句话,一生当中我们从来没听说过,他为什么要跟你说?我在搞团结宗教,他在鼓励我观世音菩萨三十二应,应以什么身得度就现什么身,所以他说所有宗教的创始人都是观世音菩萨。说得好,说得没错!我们有这种认知,才能够入“六和敬”;你要没有这个认识,对这个事实真相不了解,没法子“和”。

真正晓得遍法界虚空界就一个“自性”,是“体”,哲学里面讲的“本体”。整个宇宙一切万事万物都是这个“体”变现出来的,所以什么关系?“同体

经上常讲“同体大悲,无缘大慈”,“无缘”就是没条件,都是爱,无条件的爱、无条件的怜悯;“悲”是怜悯。众生在受苦,众生受苦是自己受苦,众生得乐是自己得乐。这一点确实佛法讲得最清楚、最明白。

【解】如后汉《左雄传》曰:“容容多后福。”

福相就是“和同”。真正与众生同体,自然就能和睦相处、就能包容。能包容、能相处、能生慈悲心,这个人当然“后福无穷”。要不要?“福”里面包括着财富、聪明智慧、健康长寿,这都是“福”,所以你要会修福。

六和敬”是修大福报,一定搞宗教团结,一定要把那个宗教跟自己的宗教看成一体为什么会有两个?因为众生根性不一样。他喜欢耶稣,就现耶稣的相;他喜欢观音,就现观音的相。自己有没有起心动念?没有,“随众生心,应所知量”,感应道交,众生有感,佛陀就有应。佛陀自己没有动一个念头,我要现什么样身,我要讲什么法,没有,从来没有起心动念,讲经教学也没起心动念,妙!妙不可言。他讲的话是从“自性”流出来的,“自性”流出来我们叫它做真话;我们讲话是从阿赖耶流出来的,阿赖耶是假的。换句话说,我们说话是假话,佛与法身菩萨是真话。

这句话好!“容容多后福”,你要财富、你要聪明智慧、你要健康长寿,你要多包容,你才做到;你不能包容,做不到。这一句还不是出在佛经上的,《后汉书》里头的。

 

初学者两法互用:当用思考就用思考;当用禅定则用念经

 

【解】今经“容容虚空”,指圣众之心和同于虚空。虚空无边际,故自心无边际。虚空无一物,故自心亦无物。虚空以空无故,森罗万象十方剎土依空而生。虚空建立万物,故自心亦建立万物。“无一物”故不落“有”边;“容万物”则不落“空”边。“无一物”而“容万物”,双照空有;容万物而无一物,则空有俱泯,从容中道。故云“适得其中”。

这段话妙绝了。诸位看了、听了,懂不懂?听懂了,恭喜你,你距离大乘不远;听不懂、看不懂,多读。古人讲“读书千遍,其义自见”,你就把这一段,你一开始念上三百遍看看,的确有不少人三百遍、五百遍明白了,通了,为什么?那个三百遍、五百遍是“修定”。我把这段经文念得清清楚楚,没有分别、没有执着,字没有念错、没有念漏掉,念的当中不夹杂妄想、没有分别执着,老老实实念下去,一遍一遍,念上三五百遍,真的,自然就明白了。这个境界每一个讲经的人,出家、在家都有,都有这个经验。

经文遇到困难,怎么办?查注解,讲的不一样,让我们更难取舍。这时候怎么办?统统放下,一心专念。这就是说我不求用脑,我用“禅定”。不用脑就是我不用妄心;“禅定”接近“真心”,就是净极。净到极处,光通达,那就是悟处,开悟了、明白了。用这个方法

初学,我们是凡夫,这两种方法互用。应当用思考,用思考;应当用禅定则用念经。念经是修“禅定”,“定”与“慧”等运,“平等”起作用,能帮助我们体会到这段文说得好。

“圣众之心。”“圣众”两个字是指往生极乐世界的一切众生,为什么?生到极乐世界都是菩萨。“凡圣同居土”下下品往生的也是菩萨,虽然烦恼习气没断,但是他们的智慧、神通、道力得到阿弥陀佛“四十八愿”的加持,几乎跟阿弥陀佛差不多,我们凡夫看不出来。所以“心自和同”这四个字要记住,要把它落实在我们生活当中,要把它落实在学佛功夫上

实在讲,佛法不难,特别是净宗。为什么净宗学得这么难?就是你的心跟一切万物“不和”、“不同”。原因就在此地。如果你真的“和”、真的“同”,你契入境界就不难。“和同”到什么程度?“和同”到痕迹都不着。“真和、真同”,像虚空一样,这就是“自然”,“中道自然”。

念老用“虚空”做比喻,“虚空”没有边际,我们自己起心动念,那个心没有边际、念也没有边际,“自心无边际”。

“虚空无一物,自性亦无一物。”我们从哪里看?从电视屏幕看。电视屏幕画面在我们面前,它有没有一物?不会看的人,着相了,有!这画面在动,有说有笑;看透了的人,频道一关,没有了。频道关的时候,色相没有了,音声没有了,屏幕是一片空白。

把屏幕比喻作“能生能现”,频道“所生所现”、“能所一如”,“能、所”都不可得。所以看电视的时候要能够看出屏幕跟频道融合在一起,虽融合在一起,各是各的。你看频道关掉了,不妨碍屏幕,它两个互相不妨碍。一个是如如不动;一个是一秒钟(就是说“秒”做单位),一秒钟一百次的生灭。这个画面一秒钟一百次,这个频率在波动。我们迷了,也没有在这里头看到如如不动,也没有在不动里面看到动。

能生“法相”的是“法性”,“法性”是屏幕,“法相”是频道,所以真的是“虚空无一物,自心亦无物”。要明白这个道理,为什么?真搞清楚、搞明白了,“二边不着,中道不存”,你真的回归“自性”了。

频道是妄心,屏幕是“真心”,“真心”不可得,妄心更不可得,所以世间这一切法要放下。佛法也要放下,佛法是屏幕,世间法是频道,真的,真的东西无一物,什么都没有;妄的东西是百分之一秒波动产生的幻相,它存在的时间是百分之一秒

佛告诉我们,我们现前眼所见的、耳所闻的、“六根”所接触的,好像真的摆在我们面前,它存在的时间多长?不是多少年、多少月、多少日,不是,弥勒菩萨告诉我们,这一弹指生灭多少次?三百二十兆。这一弹指,一秒钟能弹多少次?有人告诉我们可以弹七次,我相信可能。我一秒钟大概可以弹四次,有比我年轻体力壮的、弹得快的弹七次可能。三百二十兆乘七,就是一秒钟得出的数字——二千二百四十兆,单位不是“千”、不是“万”,是“兆”,一秒钟,概念都没有,它太快了,我们所看到的都是相续相,一个一个接着相,那不是相同,“相续”是相同的,它不同,每一个画面都不一样,没有两个画面是相同的,所以告诉你:假相。

你真正搞明白、搞清楚了你才会放下,放下所有的负担,让自己回归到“无一物”。六祖惠能大师说“本来无一物,何处惹尘埃”,这是什么?连佛法也放下,你真成佛了。你还执着于佛法,你还是凡夫,你成不了佛。所以释迦牟尼佛入般涅槃的时候把自己四十九年所说的一切法完全否认,说有人说是释迦牟尼佛你讲经说法,那叫谤佛,四十九年一个字也没说。我们现在对这句话有一点概念了。

性、相”两边都不能执着、都不可以起心动念,自心亦“无一物”,这两边不落、双遮双照,真正明了、通达明了,说“有”、说“空”都没有说错,没有真正放下说“空”、说“有”都有问题。所以“中道”是菩萨,不落“有”边,也不落“空”边。这里说得好——“无一物”,不落“有”;“容万物”,不落“空”。“无一物而容万物,双照空有”,就是亦“空”、亦“有”。“容万物而无一物,则空有俱泯”,“空、有”都不存在,“从容中道,故云适得其中”。

 

佛菩萨“生心”同时“无住”;凡夫“生心”不同时“无住”

 

【解】“适”者指洽合;“得”者指契会;“中”者指中道。如《金刚经》云:“应无所住,而生其心。”“无住”即“生心”,“生心”即“无住”,“中道”义也。

这是什么人?菩萨,这是真明白了、真放下了。大乘佛法就建立在这个理论基础上。

无住生心”:“无住”是心里头痕迹都没有;“生心”是起心动念。

佛菩萨普度众生,他的本事就是“生心”同时有“无住”,这就是他高明处;我们凡夫“生心”不能“无住”,“无住”不能“生心”,心里头一定要“有住”。

那些人的功夫这讲到的菩萨的真功夫,看得清楚、听得清楚,明明白白、清清楚楚,这是“自性般若观照”。心里头有没有起心动念?没有,我们凡夫有起心动念,起心动念是阿赖耶,落印象。

阿赖耶里面就像一个仓库一样储藏室,这个印象就放在里头永远不会失去,遇到缘它就起现行,无量劫前、无量劫后都在其中。妄心,眼看、耳听都是收在里头存档了,遇到缘它就起现行,这个缘就是十法界四圣法界善缘,成佛道、度众生;反面的是恶缘,恶缘就是十法界、六道轮回,它就现这个东西。

 

“应无所住,而生其心”是《金刚经》的核心

 

我们今天是在它现六道里头的人道,佛对于十法界的人道特别赞叹,为什么?这一道的众生容易觉悟、容易教化;其他道的都难,为什么?执着特重。我们这儿有执着,比较轻,还有机会能够觉悟,其他道里头觉悟很难。天上人太快乐了,乐多苦少,把这个事情忘掉了,你叫他修行他觉得很受罪、很苦,他不愿意干;三恶道太苦了,都不容易接受;唯独人道,苦多乐少,容易觉悟。所以佛出现都在人道,天道他也去,三恶道他也去,度化众生,让众生真正有成就、能够超越,人道里头的机会最多。

所以《金刚经》我们要学的这两句话是它的中心、核心——“应无所住,而生其心”,为什么?“无住”跟“生心”同时,不像凡夫。

凡夫“无住”不能“生心”,“生心”不能“无住”,就是他“有所住”他就会“生心”,凡夫。

菩萨这个本事了不起,也就是说他能放下,凡夫放不下,他彻底放下。“无住”就是放下,我们一般讲不落印象。凡夫落印象,记在心里,提起来知道;菩萨不放在心上,菩萨的心干净,经上讲的“清净、平等、觉”,这是佛菩萨的心,我们要学。“清净”,不受染污;“平等”,没有分别。为什么?一体。一心,一体,有什么好分别?!所以他能够不落印象。我们凡夫见色落色的印象,闻声得闻声的印象,没有办法不落印象;他们的功夫就是不落印象,比阿罗汉、辟支佛高,阿罗汉、辟支佛做不到。

【解】“中表相应”。“中”者,内心也;“表”者,表现于外者也。菩萨心契中道,得于中而形于外。故表里一如,自然相应,不必安排造作,而“自然严整”也。

“自然”两个字意思很深、意思很广,人真正到了跟大自然融成一体,其乐无穷,为什么?念头都没有了。我们没办法跟大自然融成一体就是有妄念。妄念舍掉,是从“根”放下

时间到了,我们今天就学到此地。

 

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