　　佛到底是哪来的呢？佛就是由咱们心里头生出来的。这一句话有好多人听了很难理解：如果这么说的话，那我就失掉了对佛的恭敬心了，佛倒是我生出来的……？这个“心”说的就是我们的“本心”哪！人人都有一个“本心”、“妙明真心”，这个“心”就是释迦牟尼佛成道时之所说的“一切众生皆具如来智慧德相”。一切众生都有如来一样的智慧、如来一样的功德。那么我们这个功德在哪儿？我们既然有如来智慧功德，难道许多经都是我说的？我再讲、再看，就不用了吧？要知道这个“我”是“真我”，说的是“真心”哪！

　　粗浅地说：我们要了生死，不要生死轮回，轮回太苦了，要救度众生……而进一步说，我们唯一最大的一件事情就是：我们本来是佛！可是我们现在只是局限于这样一个迷惑受苦的情况下，我们是不甘心的，要恢复到自己的本来。这就更深一层了，能懂得这个意思的人很少了！

　　我们自己的本心是什么功德？“十法界”都是由我们的自心所流出的。所谓“十法界”就是指“六道”（天、修罗、人、畜牲、鬼、地狱六种），以及“阿罗汉”、“缘觉”（也叫“辟支佛”，就是“缘觉”）这两种，共为八种，再加上“菩萨”、“佛”，这十种。这十个法界都从一心所生，都从每一位、每一位的心上所生。所以佛就由心所生，从每一位自心中所流出。

　　打一个比方，我们以这个“水”来譬喻这个“真心”。我们这个“真心”也就是佛的“法身”。十方佛的“法身”不是两个，如同水，我们太平洋、大西洋……种种的洋、种种的海、种种的江河，不都是水吗。用这个“水”来譬喻“法身”，也譬喻我们自己的“本心”。这个水一动就生了波，波就有种种不同的情况，但水都是一样的，水都是H₂O。不管水有没有杂质，水还是H₂O。一旦有大风、小风吹起，水的用处就不一样，相也不一样了。“吹皱一池春水”这个小波很可爱；一旦惊涛骇浪就很可怕了。水能够灌溉；水也能洪水为患……水的用和相就千差万别。

　　同样的道理，“十法界”都是相，这个相与水动生波所产生的相是一样的。波有事相上的不同，波动了就千差万别。不管是顺风还是逆风，也不管载舟的那波还是翻舟的那个波，产生波的那个水还依然是H₂O，水本身没有质的差别。

　　所以，一切一切的事相都是由“自心”（又称“法性”、“自性”、“妙明真心”、“佛性”、“法身”……）这个本体所显现出来的。佛也是由这个“心”上生的。佛既然现了相了，但还是由“心”而生的；也就如同波一样，都是由水而形成的。

　　“心随佛现”。你自己的本心在哪里？最近我们这里有个常念佛的人腰痛，我就要他拼命念咒。疼的难过，这是逆加持。于是这个人就念佛，念来念去，没有“我自己”了，没有“我”了，找“我”找不着了，就是“无我”了！一般人都以为有个“我”存在，那是妄想的结果。而通过念佛达到“无我”了，这个人的腰疼也没有了。这是最近发生的事。其实，不要说是腰疼，再厉害的病通过念佛达到“无我”后，都可以好的！所以一切都是心所显现的。

　　但“心”在哪呢？拿来给我看看，心又是什么样呢？

　　当年达摩祖师来到中国之后，二祖神光（神光最聪明，懂得很多，各方面的研究，连外道的东西他都研究得很深）听说了便去求法，看到达摩在洞中打坐，不敢惊扰。山洞里头很冷，外面又下着雪。达摩问：“你来做什么？”“我，我求法呀！”“求法这样大的事，你这种轻慢的做法可以吗？”神光这么恭敬地站在雪地里，雪都没膝了，可是达摩还说神光轻慢。这就说明，求法真是一件大事，随着你的恭敬心不断的增长，你所得的法也会有所不同。这时候二祖带着刀，一刀把自己的胳膊砍断了，表示我不爱惜我的生命，我只是为法而来。好好一个人自己砍了胳膊要疼的，他还是凡人，疼的厉害，心不安。“嗳呦！嗳呦！我心不安！您能使我安心吗？”达摩就说：“将心来，老僧于汝安！”把心拿给我，我给你安。“心”是无法拿出来的，所以神光在找心的时候，悟到了“心不可得”。这个心脏可不是“心”。

　　所以现在科学发达，心脏可以移植，你如果移植了他人的心脏，再活下来的是你还是他呀？当然还是你呀！所以这个心脏的“心”跟那个真心的“心”没有关系！这个“心”不可得。我能感觉疼的是我的“心”，但是让你把这个“心”找出来，是找不着的，所以神光说了：“心，了不可得。”你让拿心，我却找心找不到。达摩说：“与汝安心尽。”我给你安心已经安好了。因为你找不到吗，开悟了，所以这“心”是“不可得”。“不可得”之中怎么样？

　　你在念佛、观佛，佛如黄金山高出海面，这个佛现出来，佛是你的水所形成的波，你看见这个波不就看见你的水了吗！水形成波，波的实体就是水，就都是你的心。所以你的心就随着佛现出来了。

　　这两句合在一起读，“佛由心生，心随佛现”，说明“心佛不二”。我们的本心和我们所念的佛不是两个！

　　有的人，特别是修禅宗的人，不深入理解净土，批评净土，认为修净土宗是“心外求法”。“你不参你的本心，跑到十万亿国土去拜一个阿弥陀佛干什么？……”其实他不知道阿弥陀佛正是我们本心，佛不在心外！“心佛不二”啊！

　　“心外无境。”都是心。就如同看到的都是水一样。不管大波小波，水还是水，完全都是水，波只在不刮风时才不显。所以“心外无境”除了心以外就没有境，一切境都是心，正如一切波都是水一样。

　　既然外头没有境，都是水，没有波都是水，那么佛这个波也是水吗！佛这个波就是水，即是“全佛是心”，佛的全部就是我们的本心，所以我们这样去念佛，这个功德就增加了。不是有的人说的，我一念“佛由心生”好像就不恭敬了，其实这是更恭敬了！佛好比是水，也就是心。但从波上看，除了波，离开了波，你再去找水是找不着的。因为陆地上没有波哪里能有水呀！所以这个“境”就如水所生的波，离开这个波就没有水了。看见波的时候，实际你已经看的就是水了。因为你始终处在乱动之间，就不可能了解什么是水，看的只是波——万象森罗其实都是你的自心哪！一切皆成佛。一切皆是佛，平等了，就没有什么彼此了。一切皆是自己，所以“境外无心”。

　　极乐世界以及极乐世界的阿弥陀佛，这是属于“自”以外的，佛教称为“他”。跟自己相对的他，“全他即自”，整个的“他”就等于是自己，这个在佛学上的名称叫“自他不二”。前面讲的是“心”跟“佛”不二，这里讲的是自己和“他”不二。

　　所以净土宗也称“他力派”、“果教门”，这是跟其它法门不同之处。依靠“他力”，所以带业可以往生；依靠“他力”，也就是弥陀的愿力。

　　“他力”又称“他力派”、“果教门”，是从“果实”上下手的，不是叫你从“因”下手的，是从你“吃馒头”上开始的。而不是要你从选种、开荒、耕耘、施肥、间苗……然后就割；割下来之后要打；打了之后要磨；磨了之后蒸馒头，最后才能到口边，这么一步步地来，那就太困难了。

　　但是“果教派”从“吃馒头”开始，馒头给了你，只要你自己要嚼，（这个没人给你代替）那就能成就。所以“果教派”又称“果教派”、“他力门”。而“全他即自”，全部的“他”也就是自己，“自他不二”。《维摩诘经》整个是讲“不二法门”，一切都“不二”，“有二”就有对等，有对等就有矛盾。矛盾就是咱们人类世界的事情，处处都在搞斗争，矛盾就要斗争，矛盾是对立面，虽然讲统一面，但统一的很不够。而佛教讲的“不二门”才是最彻底的统一！

　　“洪名正彰自性。”你在念“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”并不是心外求一个什么法，向别人那里求一个什么神保佑。你就好好去念这一句佛号（或念本尊的咒），念佛号“洪名”，也正是彰明了你自己的“本性（自性）”。参禅就是为了明白自己的“自性”、通究“自性”。而你念佛则正是显明“自性”。这就把“禅”和“净”也变成不二了。

　　“净土方显唯心。”上一句说的是“名”，这一句说到“净土”，讲净土庄严。

　　要求生净土，这才真是唯心，不是从心外去求法，纯粹是自心。

　　底下也有“论彼依正，显我自心。”假托极乐世界的依报、正报以及极乐世界的佛菩萨、极乐世界的国土，来显明自己的本心，不然你本心到底是什么样？所以这样可以帮助你知道自心是如此庄严的！

　　净土不同于一般的外道。外道声称“要上天，那是一个好地方，到那去就永恒不死了……”。其实天界有元始天尊——玉皇大帝，他主管一切，自己完全是被主管的；并且天界也不是最终。而到极乐世界去，所有一切都是自家，佛也是自心所现，土也是自心所现。

　　“感应道交，呼应同时。”咱们现在还是众生，我们在感，佛就在应。我们在念佛“南无阿弥陀佛……”，如同两个电台之间的呼叫，“南无阿弥陀佛”就是我们所呼叫的对方，而对方其实就是自己！我们是在自念自听，发报的是我们自己，收报的也还是我们自己，自己听到了，所以呼与应是同时。你听到了，阿弥陀佛也一定听到了。

　　佛的心和咱们的心没有一毫一厘的间隔，所以这就叫“呼应”。两者是同时的，是自念自听。自己在念，这是“呼”，“呼”和“应”同时。你念的同时，不就同时也听到吗！所以两者没有前后。“南无阿弥陀佛……”你念的时候，就是你听的时候，这个同时是含有极殊胜的意思的。“呼”和“答应”中间不是经过一个过程，“呼”的时候就是“答应”的时候，所以因果用“莲花”来表示。

　　莲花不仅仅是出污泥而不染，同时还有更殊胜的意思：莲花的花与果是同时的。不像其它植物，在开花的时候不看见果子，比如桃、梨等植物，花瓣都掉了，然后一个很小的果子才长出来，所以正开花时一般没有果子。而莲花只要一开，小莲蓬就在那儿，果子也就在那儿。还有的植物，或是有花无果，或是有果无花，比如无花果。有花有果的，花多果就多，花有很多花瓣，果子就有很多粒；而莲子是花和果同时的。

　　佛教借用了莲花的这一特点，用“花”代表“因”，“果”就代表修行成就的“果”。你种的因和你得的果是同时的。你种因就是得果，所以你不要再怀疑了。我会不会得到好报？会不会得到好果？那是绝对的！只要念佛，那个果实就已经出现了。所以这个念佛法门，因、果是同时的；呼、应同时表达了因果同时。

　　“十万亿程”说的是事相。极乐世界离我们有十万亿个国土，十万亿个国土可是“去此不远”的，这句是《观经》里的话。十万亿个国土这么远，经中却说“去此不远”。其实这个“去此不远”说的是理，因为极乐世界不在心外，这就是“事理不二”。说他是事，事就是“十万亿国土”以外；说到理“去此不远”。这样一来事理就圆融了。

　　“心作心是。”这也是《观经》中的话——“是心是佛，是心作佛”。这两句话非常重要！而这一段话也同样是非常重要的！

　　《观经》说：“诸佛如来是法界身，法身遍入一切众生心想中。”佛的法身一切都入到众生心中的想念中，所以你起心动念，如来悉见。如来就在一切众生心想里头、思想里头，他遍一切处，遍到一切众生的心想里头，你心里起心动念如来悉知悉见。你要为善，要做什么什么，一切功德如来都知道、如来就加被。如果说我想干坏事，我有罪业，那不要紧！佛都原谅，如果佛不原谅那就不是佛了。所以说，佛之所以救度众生，就是因为怜悯大家，有一点点善，佛都给以加被、护持、摄受、帮助。

　　“是故汝等心想佛时，是心即是三十二相，八十随形好。”你们大家在心里想佛的时候，这个心即是“三十二相、八十随行好”，都具足了。

　　“是心作佛。”你的这个心是在作这个佛，因为你正在想佛吗！心在作这个佛，“是心是佛”这个心本身就是佛。

　　“诸佛正遍知海，从心想生。”从你心想念里头就产生了。我们起心在念佛，我们念念之间都在念佛，是心在作佛、在修。你这个作佛的心本来就是佛，我们自己的妙明真心就是佛心、就是法身。

　　“是心作佛，是心是佛。”这八个字虽然很简短，但非常重要、非常深刻。“是心作佛”就是修持，所以我们不能离开修持。这个修持为什么能成功？因为你本来就是。“是心是佛”代表你的本性；“是心作佛”是你的修持。你的本性本来就是佛，又从这个心起了来修，焉得不恢复你的本来呀！所以这个就是咱们序文里头所说的“性修不二”，你的修和你的本性是一回事，作佛的是这个心，这个心他本来就是佛。所作的是什么？所做的就是佛，佛就是心，心就是性。性在哪？在作佛！就在那修，“性”和“修”不是两件事。

　　“境智一如”的道理，在这一段里也回答了。所谓“境”也就是“心”。“心”就是智慧。本来这个“境”是顽冥不灵的东西，比如大地、山河是死东西，而心是智慧、是活的东西，好像是两回事。其实“自性”与“法”之间并不是两回事，只是咱们在用词上把这个“法性”偏于在无情物上；把“自性”偏于在有情上。这是用词上的一点分别而已。实际上“自性”和“法性”互含互摄。

　　这一段（即第十一拜）说明“一切不二”，心跟佛不二，“自”和“他”，我们每一个众生和极乐世界的阿弥陀佛不是两个。“事”和“理”也不是两个，彼此是无碍的，十万亿程就在眼前，从事上说是十万亿程，从理上说就在目前，去此不远。“事”和“理”也就圆融了；“事”和“理”也就不二了；“性”和“修”也不二……一切不二！这一段同时也说明净土就是唯心，洪名就显示本性，也表明了禅净不二。把净土宗当成心外求法，认为浅，而这一段就破了这一认识。佛法最高深的道理完全是一致的，净土与禅宗不是两个！

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