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佛说十善业道经（第102集）
发布时间：
2019-08-27 11:48
来源：
佛陀教育网
作者：
净空法师
访问量：
十善业道经（102）
净空法师 讲于 新加坡
时间：佛历三〇二七年十月初五、西历2000年10月31日
诸位同学：大家好！
《十善业道经》，佛在这段经文里面说，经文里面对象是“娑竭罗龙王”。“娑竭罗龙王”代表的意义，要用现代话来说，就是这个世间各个行业里面的领导人；“龙王”是代表领导人，“娑竭罗”就是讲我们的世界，我们要懂这个意思，你才晓得佛在经上讲的不是神话、不是迷信。
“举要言之。”这是列举最重要的一个项目。
“行十善道”，以“四摄庄严故，常勤摄化一切众生”，这一段大意已经跟诸位介绍过了，今天我们用这点时间做一个总结，因为这一段实在讲非常非常重要！
我们在报纸、资讯里面，看到今天全世界许许多多地方动乱不安，有些是政治，有些是金融，有些是族群，有些是宗教，带给社会许许多多人民痛苦。我们要细细思惟，为什么会有这么多的动乱？为什么会有这么多的争执？这个问题究竟要怎样去解决？
现代人反对从前帝王专制的那些作法，崇尚民主自由。民主自由跟帝王专制到底哪一个好？有没有人去做深入的研究探讨？我们不能盲从，人云亦云是会吃亏的。一定要细心去观察、去研究、去思惟、去探讨。
我过去对这个事情也曾经说过，这两种不同的制度各有利弊，有它的长处，也有它的缺点。专制有专制的好处，有专制的不好处；民主自由有民主自由的好处，也有它的不好处。我们要把好与好做个比较，不好跟不好做个比较，让我们的头脑清醒过来。实际上说，制度没有什么好不好的，好不好在人。
孔老夫子说的话，很值得我们深深去省思。他说：“人存政举，人亡政息。”如果这个人好，专制也好，民主也好；这个人不好，专制也糟，民主也糟。可见得关键是在人的问题，决定不在制度，这是我们要认识清楚的。
这个人是圣人、是贤人。什么叫“圣贤”？中国“圣”的意思，是对于宇宙人生的道理、事实真相通达明了，这种人称为“圣人”。中国人讲“神圣”，“神”也是这个意思。
“神”这个字，是会意字，这个字左面是个“示”字，我们讲开示的“示”。
“示”是什么意思？《说文》里面的解释，“示”是讲“上天垂象”；它上面是个“上”字，两横，上面一横短，下面一横长，是“上”字，“上”字下面画三条，这是表示“上天垂象”。“上天垂象”，用现在话来说，就是自然现象。
右面是个“申”字，“申”是什么意思？你要是看篆字的写法，你就很容易体会到，它是“贯通”的意思。就是说，这个自然现象你完全贯通、完全明了，一点都不迷惑，这个人叫“神人”。
所以“神”跟“圣”的意思是相通的，就是一个通情达理的人。这样的人，不管他是专制、是民主，都好，一定做得好。为什么？他没有私心。反过来，如果说是儒家讲的小人来当政，不管他作皇帝好、作总统好，人民都遭殃。为什么？他自私自利，他不顾百姓，也不顾国家。由此可知：人，最重要；制度，在其次。
由此可知，国家培养人才，这是第一桩大事情。能把教育办好了，不管什么制度都好。
儒家，真的是圣人，他看到了，他很清楚，他很明了，所以在《学记》里面提出“建国君民，教学为先”，培养人才。建立一个国家、建立一个政权，统治人民、领导人民；“君民”，“君”是领导的意思。什么最重要、什么最优先？教学，“教学为先”。
讲到教学，教学里头哪一个最优先？“四摄法”最优先。
老师如何能摄受学生？“摄受”的意思，让学生对老师心服口服，这叫“摄受”。国家领导人如何摄受全国的人民，让全国人民对国家领导人心服口服？佛教我们“四摄法”。
所以“四摄法”，我讲这一段用的时间多一些。
最小是夫妇，一个房间里两个人，你能够懂得“四摄法”，夫妻和好、家庭兴旺。大到国家、到世界，你想想看这一句话多重要！天下事，只要人与人能够相处好，什么问题都解决了。人与人不能相处，什么样的好制度都是枉然，都会彻底被破坏、被摧毁。
我们学佛，身为佛弟子，无论是出家、在家，我们有弘法利生的使命。弘法利生完全是站在一个社会教育，今天讲“多元文化社会教育义务工作者”的立场，帮助社会各个阶层的领导人，我们是从旁协助，帮助他推动古圣先贤的教育。
在这里面我们必须要认知，古圣先贤的教育是不是他们自己的教育？我们今天问问：佛教是不是释迦牟尼佛的教育？儒家的思想教育，是不是孔老夫子的思想教育？如果我们说是，他们本人否定；孔老夫子否定，释迦牟尼佛也否定。他们怎么说法？
孔老夫子说他一生他自己一无所有，他所说的是古人所讲的，“述而不作”。他自己没有创作、没有发明，他所讲的是古人所说的，不是他自己的。
释迦牟尼佛所讲的，也不是他自己的，是过去佛所说的。释迦牟尼佛一生四十九年讲经说法，也是“述而不作”。这个我们在经典上看到的，退到极致！佛在经上说了实话，这个教育不是哪一个人讲，是你“自性”里面流露出来的，绝对不是别人的，是性德的流露，“法尔如是”。
《三字经》上头一句：“人之初，性本善。”那个“人”是一切人，包括我们自己在内，我们的“性本善”。这个“善”不是“善恶”的善，“善恶”的善已经不善了。
佛在《华严》里面所说的，“一切众生皆有如来智慧德相”，那就是“本善”。所谓如来的智慧，就是自性本具真实圆满的智慧；“德”是讲能力，“相”是讲相好；智慧是圆满的，能力也是圆满的，相好还是圆满的，佛家讲的平等，没有差别。没有差别里面，为什么会有差别现象出现？佛说，众生迷失了本性，迷有浅深不一样，所以就变成差别。圣人的教诲没有别的，教导我们、帮助我们破迷开悟，所以圣人教化众生他不居功。你说功劳，他没有功劳，他有什么功劳？你的智慧德能不是他给你的，他给你算有恩惠、有功劳，不是他给你的，是你自己本有的。不过他是告诉我们，我们怎么样迷失的，现在应该用什么样方法把这个迷关突破，让我们自性本具智慧德能现前，如此而已，不是从外头得来的。
我们细细观察古今中外大圣大贤的教诲，确确实实是如佛所说，我们这才恍然觉悟，原来他们所说的不是他们自己发明的，不是他们自己的见解，是他们本身觉悟了，把这个事实真相跟我们说出来，这是我们自性体相用的实相。这个我们才真的五体投地，没有话说。我们信他，是不是“信他”？不是信他，是“信自”，他所说的是我自性里面本来具足的。所以佛家讲“信”，你们看蕅益大师在《要解》里面讲信、愿、行，讲“信”，他说了六个信，头一个“信自”，第二个再“信他”。“他”是什么？他是已经自觉的人。我还没有觉悟，他觉悟了，我要从他觉悟的经验、觉悟的这些道理方法，帮助我也觉悟，就这么回事情。借他的经验，帮助自己破迷开悟，这样才功德圆满。所以佛说“自他不二”，虚空法界一切众生是一体，这个概念在佛家名词上讲，“清净法身”。你有这个概念，你肯定、承认，一丝毫怀疑都没有了，你证得清净法身。
所以“爱心”，“爱心”是“自性”里头本具的，不是从外头学来的。
我们今天凡夫的爱迷失了“自性”，“自性”的“爱”是圆满的，迷失了的“自性”就透了一分，这一分又被五欲七情混搅在一起，这个爱变成“自私自利的爱”。
“自私自利的爱”跟“自性本具的慈悲”，“体”上讲没有两样，“事”上讲有迷、悟不同，所以作用就不一样。“觉悟的爱”，在佛教叫“慈悲”，它能帮助你修行证果，能帮助你作佛、作菩萨；“迷、染的爱”造成的业报，是饿鬼、地狱、畜生。
由此可知，迷悟、染净，果报差别很大；这个差别，是“相”上的差别，“用”上的差别，体上没有差别。
我们凡夫做学问、求学，不能够契入真实的学问，主要一个观念就是分别、执着太严重了。“这是释迦牟尼佛讲的，那是孔老夫子讲的，他的思想。他是二千五百年前的人，他讲的话现在未必适用，落伍了，不适合潮流了”，所以自自然然产生一种排斥意识，这是错误，不知道他们所讲的是我们“自性”流露的。如果要懂得是我们“自性”流露的，你就不会排斥，你就很欢喜接受。
所以，要怎么样教学？怎么样帮助别人破迷开悟？怎么样帮助别人转凡成圣？怎样帮助别人断恶修善？“四摄”是第一课。不懂得“四摄”，没有办法教人，没有办法跟别人相处，这是很重要的一门课程。
所以佛菩萨他们是有真实智慧，他也很有耐心，众生业障有的很深重，佛经里面常讲的“阐提根性”，决不是一生一世能劝他回头的，多生多世、无量劫中帮助他回头。一生不能回头的，太多太多了。没有真实的智慧心，没有真实的慈悲心，那个人会退心。
我们看到修行人退心的很多，好像现在我们同学当中悟善不来了，要退心了。为什么会退心？没有智慧、没有慈悲，烦恼现行了。他要有智慧、有慈悲，就决定不会退心。
好，今天时间到了，就讲到此地。
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