佛说观无量寿佛经 － 第18集

净空法师 佛历三零一九年十一月、西历1992年12月 讲于 中国台湾

　　“无明烦恼”跟“般若智慧”是同一个“体性”

 

请掀开经本一百七十五面，经文第四行：

　　经【佛告阿难及韦提希。见此事已。次当想佛。所以者何。诸佛如来。是法界身。入一切众生心想中。是故汝等心想佛时。是心即是三十二相。八十随形好。是心作佛。是心是佛。诸佛正遍知海。从心想生。】

我们看这段。

《十六观经》最重要的就是这一段，这在“十六观”里面是“第八观”。经文一开端已经将净宗修学的依据、方法都为我们圆满的说出。

“诸佛如来，是法界身，入一切众生心想中。”这一段的意思很重要！不但是佛劝我们要想佛，要常常想佛。

过去智者大师曾经说过，智者大师有《观无量寿佛经》的注解，叫《妙宗钞》。他注得很详细，分量比这个要多上很多。

他老人家曾经说：我们要想佛的时候，也就是依照这个方法来观想，必须先要知道“观想”的“性体”。这个“性体”就是“能观”，“能观”的是“本觉”，换句话说，我们发心“修观”就是“始觉”，“始觉”合“本觉”，“始、本”相应，这不仅是净宗“观想念佛”的修学，可以说是所有法门修学的秘诀。

“本觉”就是《般若经》上所说的是我们“自性”本具的智慧，般若智慧，这就是“法界体”。

前面经上讲的“诸佛如来是法界身”，佛在此地告诉我们，不单单是指的阿弥佛陀，他这上用的是诸佛如来，也就是说明十方三世一切证得究竟果位的都是“法界身”。换句话说，他的“智”，这个“智”是身，《华严经》讲的“智身”，这个“智身”是尽虚空遍法界，我们众生起心动念他都知道。他为什么知道？因为他的智是遍虚空法界。虚空法界再小，像《华严经》常讲的“一毛端”，“一毛端”他也入，“一微尘”他也入，我们今天讲原子、电子那么小他还是入，因此他才是真真实实“无所不知”。“无所不知”当然也就“无所不能”，我们常说“全知全能”。

“全知全能”，诸位一定要知道，并不是只有佛独有，证到究竟果位的人他专利，那就错了，实实在在讲是所有一切众生个个都是如此，没有一个例外的。问题出在哪里？一个是“觉”，他这个作用很圆满；一个我们虽然也入，我们自己本身也入，入了怎么样？迷。人家入的是“般若智慧”，我们现在把“般若智慧”变成了“无明”，所以我们也入，入什么？入“无明”。是一样也不知道。

所以说“无明烦恼”跟“般若智慧”是同一个“体性”、同一样东西，一个在“觉”，一个在“迷”。差别就在此地。

 

世出世间一切法都在一个“缘”上

 

觉了的诸佛如来入一切迷惑众生心想中，迷惑众生的“无明”也入诸佛如来的心想中，这没有例外的，所以我们起心动念他知道。佛帮助众生，经上常说“佛不度无缘众生”。实在讲，世出世间一切法都在一个“缘”上。美满也是缘，欠缺也是缘，成功也是缘，失败还是缘，都在一个“缘”上。

“佛不度无缘之人”。那么我们要问：什么人才叫“有缘”？“有缘”就是真正肯听话的，佛对我们的教导，我们能完全接受，这就叫“有缘”。百分之百的接受，那就跟经上讲的立刻感应道交。

像世尊给韦提希夫人说明西方世界的依正庄严，阿弥佛陀、观音、势至立刻就现身。诸位想想为什么原因？她的缘具足。这个“缘”，当然世尊介绍是个很重要的因缘，她本身信念是感应的关键。

 

“观想的次第”不能够错乱的：从上往下想，或从下往上

 

我们今天读释迦牟尼佛这部经，跟释迦牟尼佛当年介绍没有两样，可见得佛给我们介绍这个缘是相同的。那么她当时感得阿弥陀佛、观音、势至现身，我们今天没有能够见到佛菩萨在面前，这个道理是我们自己本身“信愿”没有韦提希夫人那么样的坚强、那样的圆满，原因在这个地方，原理没有两样。他这一句是把修学的原理说出来了。

我们想菩萨必定就见菩萨，真的“忆佛念佛，现前当来，必定见佛”。因为这个道理、这个事实，佛下面就教导我们修学，把修学的纲领给我们说出来。

“是故汝等心想佛时，是心即是三十二相，八十随形好。”我们想佛的相好，心里就变现出这个相好，因此想佛的时候要细细的去想。

像这经上教给我们的“观想”，尤其这一段告诉我们：“观想的次第”，不能够错乱的。这个次第：从上往下想，或者从下往上都可以。

从上往下想佛顶、白毫、绀目，往下面再想到佛的莲花宝座。

由下就从宝座观想，再想莲花，再想佛的身相，也是从下半部慢慢观想到上半部，都可以，顺逆都可以。

 

“本来成佛”是从“真心”、从“本性”上讲

 

 

“是心作佛，是心是佛。”这个心就是佛，诸位要晓得心就是佛，佛就是心。

所以世尊在《华严》、《圆觉》里面告诉我们“一切众生本来成佛”。这个话佛是不常说的，怕人家发生误会。“本来成佛”是从“真心”、从“本性”上讲。

我们的“真心、本性”跟诸佛如来无二无别，跟一切众生乃至于跟畜生、地狱、饿鬼也是无二无别。“现相、作用”上的差别完全是在迷、悟不同，除了迷、悟不同之外，确实没有两样，这“是心是佛”。

现在这十法界是我们“心想”变现出来的，佛教我们“是心作佛”，怎么作？想，想佛就是作佛。

我们自己“本来是佛”，现在又“一心想作佛”，哪有不成佛的道理？！这两句话把一切众生为什么会作佛、为什么会成佛，在理论上圆满跟我们说出来了。

我们知道这个道理，知道这个事实，从这句推演出来，原来十法界真的是“唯心所现，唯识所变”。

“是心作佛”：成佛的他是依这个修的。

“是心是菩萨”：这是一般大乘人，我们常讲大乘根性，“是心作菩萨”。

“是心作声闻、缘觉”：就是小乘根性。

有些人有只一昧的想人天福报，那“是心作天”、“是心作人”：这是六道里面的三善道。

一昧搞“贪嗔痴”，那就“是心作饿鬼、作畜生、作地狱”，谁教他作？他自己乐意去作，这有什么法子？！不是有别人指使他才去作，而是他自己真的迷惑颠倒，他是被自己的妄想、分别、执着迷惑，不知道去作佛、作菩萨。

佛在此地教给我们，在所有法界里面真的是第一殊胜，教我们作佛。假如他教我们作菩萨，佛很对不起我们，菩萨不圆满，应当教我们作佛，这才是真正究竟圆满。

“诸佛正遍知海，从心想生。”这是讲佛的究竟圆满智慧。这很现实的。

我们大家都求智慧、都想求究竟圆满的智慧，这究竟圆满智慧从哪来？此地告诉我们，“从心想佛则生”。因为佛是究竟圆满的，菩萨不究竟也不圆满。如果你想六道里面福报，那的确是迷惑颠倒，没有智慧。

“正遍知”：“正”是正确，决定没有错误；“遍”是遍知，无所不知，现在的、过去的、未来的，过去无始、未来无终，没有一样不知道才叫“遍知”，也就是其他宗教里面所谓的全知全能，我们佛法叫“正遍知”。

“海”是比喻智慧广大，像大海一样。

这是“从心想生”，这个“想”是“观想”而不是“胡思乱想”，“胡思乱想”里头不可能有智慧的。所以底下就教给我们要怎么个想法。

 

“发菩提心，一向专念”、“一心系念”、“一心不乱”

 

　　经【是故应当一心系念。】

《观经》里面提出了修行最高的指导纲领，就是这四个字。佛在《无量寿经》里面给我们讲的“发菩提心，一向专念”，这个地方是“一心系念”；《弥陀经》上是“一心不乱”。

由此可知，这指示我们修学的方法“一心系念”，净土三经完全一致。这是我们最需要注意的，一定要知道依教奉行，要依这个方法来做。

“一心系念”，系念的什么？“一心系念”我们做得到。《弥陀经》上讲的“一心不乱”，我们的确不容易做到，但是“一心不乱”这一句不是梵文的本文，《弥陀经》梵文原文不是“一心不乱”。诸位看玄奘大师的译本，奘师的译本是直译的，照着梵文的意思译的也是“一心系念”。

鸠摩罗什大师是意译的，他老人家翻“一心不乱”。但是“一心不乱”有没有错？没错，也不能说他有错误。而是“一心不乱”，一般修行人是在临命终时，佛来接引你的时候，才到“一心不乱”。我们有的功夫是“一心系念”，佛来接引的时候佛光注照，佛光一照，我们的业障就消除，功力就提升了一倍，所以从“一心系念”就能够提升到“一心不乱”，所以他也没有讲错。那是见到佛，功夫提升到那个境界，而不是我们自己有能力修到这个境界。有能力修到这个境界的人，当然有，但是不是多数人，那是少数人，所以这我们要知道的。

所以遇到佛光，功夫就提升一倍，“功夫成片”的就变成“事一心不乱”；证得“事一心不乱”就变成“理一心不乱”，所以他的功夫遇到佛光是一定向上提升。

下面教给我们：

　　经【谛观彼佛。】

　　这就是指的清清楚楚、明明白白，我们观想哪一尊佛？观想：

　　经【多陀阿伽度。阿罗诃。三藐三佛陀。】

这是佛的通号，“多陀”翻作“如”，“阿伽度”翻作“来”，我们称“如来”。这个地方完全用的梵音音译的。

“阿罗诃”翻作“应供”，“三藐三佛陀”翻作“正遍知”，或者翻作正“等觉”都可以，“正遍”知跟“正等觉”意思都是一样的。所以完全翻成中国意思就是“如来、应供、正遍知”。我们知道这是佛的“十号”里面的三个号，代表，此地的指西方世界无量寿如来，指的是无量寿如来。

　　经【想彼佛者。先当想象。】

　　这个观想阿弥陀佛，从哪里观起？先想他的相貌。

　　经【闭目开目。见一宝像。如阎浮檀金色。坐彼华上。】

你想这个，想一尊阿弥陀佛，阿弥陀佛身是金色。所以我劝同修念《无量寿经》，把《无量寿经》念得很熟很熟，帮助你观想，你不会想错。

这个经一定要能够背诵！我们念这一声佛号，西方世界依正庄严都浮在我们心想之中，要用经上的话都入到我们自己心想中，我们的心就不会打妄想。

有些人告诉我念阿弥陀佛不行，一面念佛一面还是妄念很多，妄念伏不住。如果你对于西方世界“依报、正报”很熟悉，这一句阿弥陀佛就是提醒你，句句阿弥陀佛，西方世界依正庄严都入我们心想中，你这心想里头哪里还会有妄想？！不会有妄想，这样功夫很容易得力。

下面经文是因像（像是“正报”）就见到“依报”的国土：

　　经【见像坐已。心眼得开。了了分明。见极乐国七宝庄严。宝地宝池。宝树行列。诸天宝幔弥覆其上。众宝罗网满虚空中。见如此事。极令明了。如观掌中。】

这是见到“依报”，西方极乐世界的居住环境都现前。“现前”之后不能生欢喜心，欢喜心是情、是执着、是烦恼。让心更静下来、更定下来，然后这个境界就愈来愈清楚、愈来愈鲜明。

这一段我们看看善导大师的开示：

　　疏【二从诸佛如来下。至心想中已来。】

　　这是解释这一段。

　　疏【正明诸佛大慈。应心即现。有斯胜益。故劝汝想之。】

这是善导大师用这段经文特别劝勉我们，也就是特别提醒我们利益非常殊胜、无比的殊胜，劝我们依照这个方法来修学。这个修学就是"修观想"。

底下的问答很重要：

　　疏【问曰。韦提上请。】

　　韦提希夫人在前面请求的。

　　疏【唯指弥陀。】

　　她想求生的就是阿弥陀佛的极乐世界，可是佛在这个地方答复的，不是的，佛是教你“观想如来、应供、正遍知”，并没有指定阿弥陀佛。实际上意思是指定的，可是言语上没有指定出来，我们凡夫很执着，那言语没有说明白我们就怀疑，所以特别有这么一个疑问。

　　疏【未审如来。】

　　这个“如来”是释迦牟尼佛。

　　疏【今总举诸佛。有何意也。】

　　佛为什么不单指阿弥陀佛，就教她观想阿弥陀佛就好，为什么说要“观想如来、应供、正遍知”？这是诸佛的通号，为什么要这样说法？

　　疏【答曰。欲显诸佛三身同证。悲智果圆。等齐无二。端身一坐。影现无方。意赴有缘。时临法界。】

　　可见得佛这个言语含义很深！佛说“诸佛”当然包括阿弥陀佛在内，不会说阿弥陀佛在外。如果指定阿弥陀佛？你会误会到只有阿弥陀佛，其他诸佛大概没有阿弥陀佛这么慈悲，你会想错。所以这个用意就是告诉我们，一切诸佛“三身同证”，“三身”是“法身、报身、应化身”，一证一切证。佛的慈悲、佛的智慧、佛的果德同样的圆满，绝对不能说哪一尊佛大、哪一尊佛小，哪一尊佛胜、哪一尊佛劣。这个大小、胜劣经上也有，那叫“方便说”，那不是“真实说”。“真实说”是平等的、是相同的。所以这个地方“等齐无二”，“等”是平等，“齐”是整齐。没有高下叫“无二”。

根据前面经文上的理论：“诸佛如来正遍知，入一切众生心想中。”这确实见到平等。我们念一尊佛，无论念哪一尊佛；念一尊菩萨，无论念哪一尊菩萨，一切都念到。绝对不是念观音菩萨，观音菩萨欢喜，大势至菩萨在嫉妒、在生气，没有这个道理，那是凡夫才有这种妄想，诸佛如来没有。诸佛如来你念佛、念菩萨是你“觉”，诸佛菩萨看到众生觉悟了，这“始觉”现前，那怎么不欢喜？！人人都欢喜，个个都欢喜！

而我们凡夫不明白事实真相，个人执着门户之见：我修净土一定要念阿弥陀佛，念别的佛都不行；那个学教的是一定念本师释迦牟尼佛，阿弥陀佛也不需要念。各人执着一端，互争胜负，这都是妄想在作祟，全是属于妄想不是事实，不明法界的真相。

这个地方给我们解释“法界”：“端身一坐，影现无方”。我们想想，阿弥陀佛入我们心想中，释迦牟尼佛、药师佛我们很熟的，入不入我们心想中？佛入众生心想中，大菩萨们也入众生心想中，何况这些大菩萨们，要从他的本迹上来说早都成佛了，观世音菩萨久远劫就成佛；不但连这些菩萨们，声闻众之中，佛在经上告诉我们，目犍连、舍利弗都是久远劫已经成佛，倒驾慈航在释迦牟尼佛这一会里面，示现的是阿罗汉的身份。其实他是古佛再来，那焉有不入众生心想中！

由此可知，《华严经》上讲得对：“一即一切”，念一尊佛就是念一切诸佛。念哪一尊？随便哪一尊都是一样的。不能指定，一定念阿弥陀佛才是念一切诸佛。

再告诉诸位：任何一尊佛都表一切诸佛，这才圆满。所以他的“一”是“任一”，不是“独一”，不是特别指定的哪个“一”，他是“任一”，这才真正平等，这才真正有遍常之意。

佛菩萨没有一定的相

“意赴有缘，时临法界。”“临”是到达；“时”是没有间断。没有间断所以他才叫“正遍”。间断怎么能叫“遍”？！没有间断的。像虚空一样，哪有间断？！

这个地方说得很清楚，“意赴有缘”，“赴”就是感应，像《普门品》里面讲观音菩萨“三十二应”，“赴有缘”就是“应”。众生有感，佛菩萨就有应，感应道交不可思议。应以什么身得度，他就现什么样的身得度。

所以佛菩萨到底那个相是什么样子？佛菩萨没有相，他要有一个一定的相，就不能随众生变化了。因为他没有一定的相，所以他就随着众生心想变现，你心里想什么样子，他就变现什么样子，变出来一定教你称心如意，你见到生欢喜心。换句话说，随着个人意念、审美观念不同，他能够如众生之愿变现。

这个变现是不是有心的？无心，绝对没有心。有心的变现那就错了，就不能现得那么圆满了。这样看起来，佛菩萨所现一切境界相，他是无意的，我们是有意的，变现出来的正适合于我意，确实是我心想生，不是他心想生，是我们心想生。

下面讲“法界”。

“法界”就是我们今天所说的“宇宙”。“宇宙”，用现代话来讲就是“时空”，任何一物都不能超越时空。“时间”是从纵的方面说，过去、现在、未来；“空”是讲的空间，十方，“时间”是“三世”。“三世十方”就整个都包括。

 

佛家讲的“心”不是在我们身体里面的

 

下面说：

　　疏【言法界者有三义。一者心遍故解法界。】

“法界”是“唯心所现”的，因此这个“心”是遍满法界。这个意思很不容易体会。

心怎么会遍满法界？法界太大太大，我们的心多小，心都在身体里面，常常想的这个心。

所以这诸位要是读读《楞严》，大概就能够明白一点，佛家讲的“心”不是在我们身体里面的。实在讲也能做证明，我们“六根的能力”就是“心的能力”，“心能”；“六根”实在讲是工具，离开了这个“心的能力”，它不起作用。

我们能见，我们见得很远，假如我们心达不到，你怎么会见到？！“能、所”都是“心性”的作用。

我们耳朵会听，也能听得很远。现在我们是凡夫，我们有许许多多的障碍，距离太远了我们听不到，但是现在借科学的仪器，地球的那一边，甚至于太空当中，我们也能够听到。我们心要不在那个地方，你怎么会听到？！这是证实了我们的心确确实实是很广大的。

 

“心”是“能变”，“法界”是“所变”

 

《楞严经》上那个比喻就更妙！佛将我们的“心”比作虚空，将我们现前这个“虚空”比作一片云彩，“心包太虚”，就像虚空包含云彩一样。从这个比喻当中，能体会到我们自己“真心”太大太大！

“真心”是我们的本能，“真心”是一切万事万物的本体，万事万法都是从“真心”变现出来的。这个“心”是“能变”，“法界”是“所变”；“心”是“能知、能觉”，变现出来的“法界”是我们的“所知、所觉”。“心遍法界”，那“法界”怎么会不觉？！怎么会不知？！

“解”就是明了理解，所以“法界”他明了，他能理解，这是从这个“能”来说，“能知”。

　　《无量寿经》上讲的没错，十方所有一切众生起心动念，西方世界的人没有一个不知道。我们一举一动他看得到，他们眼睛看得很清楚；我们在这里说悄悄话，第三个人听不到，他们听得很清楚，西方极乐世界的人听得很清楚，我们起心动念人家统统知道。你要问为什么？就这三句就给我们解释了。告诉诸位同修这叫“本能”，一点都不奇怪，他们有这个能力，我们也有这个能力，这个能力迷失掉了。“迷失”不是真的失掉，是因为迷暂时不起作用；不迷，这个能力就恢复了，这个作用又现前了。

“真心”里头没有私心，那个“私”是迷惑，“真心”不迷。

我们自己有许多见不得人的事情，总而言之，这些见不得人的事情是什么？迷惑颠倒。诸佛菩萨不怪你，为什么不怪你？正常现象，他作凡夫的时候也是如此。现在他破迷开悟了，所以他看看我们，想想他过去就是这样子，他怎么会见怪？！不会见怪的，反而我们自己见怪了。这错在我们这里，他那里没错。这是讲这“六根”的能力。

　　疏【二者身遍故解法界。】

假如身要“不遍”，单单是“心遍”，那就是我们常讲“心有余而力不足”。我虽然知道你，但是我帮不上忙，必须心到身也到，那就有办法了。

这个“身遍”就是随类化身，观世音“三十二应身”，这个“三十二”是三十二种类，不是说三十二个身，三十二个身太少，那管什么用？！每一类里面是无量无边身，随类化身。

那我们要再问到底随多少类？一个众生就是一类，真的是能够现无边身，无量无边身。这是他的能力如此，而且彼此决定没有妨碍，这叫“真正得大自在”。

身也“遍”，身为什么能“遍？”身是心变现出来的，身是“所变”的，心是“能变”的，所以“心遍法界”，身当然“遍法界”。

　　疏【三者无障碍故解法界。】

假如单单讲到“心遍”跟“身遍”，佛是这样的，我们哪一个不是这样的？！都是！

佛“遍”，我也“遍”、你也“遍”，咱们大家都是“遍法界”。可是第三个我们就没有了，第三个是他“无障碍”，我们有障碍。

我们有障碍，虽然“心遍”、“身遍”，现在我们那个“解”变成“不解”，虽“遍”而“不解”，“不解”就变成“无明”。所以一有障碍，就是“心遍故不解法界”，“身遍”也“不解法界”，变成这么一个状态。

这使得我们真正认识“迷、悟”的重要性，所以佛法的教学就是在“破迷开悟”。

 

　　天天想佛，佛现前；天天想神通，妖魔鬼怪现前

 

疏【正由心到故身亦随到。身随于心。故言是法界身也。】

这个意思我们可以稍稍明了一些，明了诸佛菩萨随类应身，这个原理我们懂得了，确确实实他有能力随类现身。

我们如何感得诸佛菩萨随类现身？从心想生。所以现在这个社会有很多用功的人，我不能不佩服他，为什么？他的功夫如果用得不精纯，他得不到感应；他能够得到很殊胜的感应，什么殊胜？魔来附身，妖魔鬼怪附身。许多得了这个症况的人，我在国内在国外都遇到过，困惑！魔鬼缠身来问我，问我有什么方法能够把这个邪魔赶走。

所以我遇到这些人来找我，我第一句就问他：你是不是很喜欢神通？他点点头是的。天天在想，把这个妖魔鬼怪都想来了，从心想生！他不想佛。他如果把这功夫用在想佛，佛菩萨现前了。所以我很佩服他，他们很用功。所以得神经分裂症，他要不用功他不会得这个病。

 

魔来附身就被魔控制，再想把他赶走不是容易事情

 

　　魔一来附身，再想把他赶走不是那么容易事情，为什么？他被魔控制住了。我们教他念佛，念几声他就转了，念头想别的去了，就是他的精神已经不能集中，自己已经做不了主宰，已经被外面这个无形的东西所控制，这非常可怜，没法子救。这个事实道理我懂得，我救不了他。你说救的方法有没有？有，但是他用不上，他已经自己不能做主。家里人帮他做功德，那个力量很有限。有些家人非常关心，替他念经、念咒、印经、布施、放生，做种种功德给他回向都没有效，就是效果很微弱。

别人去帮助他，那必须要像《地藏经》上婆罗门女、光目女那一种修学的方法，行！决定能救，再凶的魔也会离开。但是家里人没有发那么大的心。光目女发的真心不是假心，不是虚情假意，是真心！要发愿救度一切众生，这个大心一发，魔会离开，他就不敢缠绕。

所以你看光目女、婆罗门女，亲人堕在地狱里面，她一发心，能够从地狱脱离生到忉利天。何况几个小魔附身，那算得了什么！

但是家人谁肯给他发这么大的心？这个难，太难太难！

所以佛门当中常说“佛氏门中，有求必应”，确实这话说得没错。魔来附身，有没有办法求佛让他离开？有，问题就怕你自己做不到，佛是真有方法教给你。

因此，我们也就明了，我们果然念念想佛，想念西方极乐世界依正庄严，我们必定得生净土。就像经上所说的消灾灭罪、往生不退成佛这种殊胜的功德利益，我们在这一生当中统统得到。

 

会用增上缘，能成就我们的道业；不会用增上缘，变成修学的障碍

 

再看底下：

　　疏【言法界者。是所化之境。即众生界也。】

这是对佛说的。

就佛而言，他的“法界”就是他教化度脱的对象，他决定没有分别、决定没有差等。诸佛菩萨心是清净的，心是平等的，以清净心、平等心对法界一切有缘众生。

“法界”就我们这个身份来说，“法界”是我们修行证果的环境。尽虚空遍法界都是我们修学的增上缘，只要你会用。你会用，没有一样不是帮助你成就道业的；你不会用，那就样样都变成了障碍，诸佛菩萨都变成障碍，这不会用的确实如此。

有一些执着的，譬如说我们拜阿弥陀佛的，我们药师佛不拜，看到别的佛菩萨都讨厌，那就变成障碍。佛菩萨都变成障碍，这样念阿弥陀佛能不能往生？能往生，生的品位不高。为什么？因为你有分别、执着。你如果说拜阿弥陀佛，对其他一切诸佛菩萨跟阿弥陀佛同样的恭敬，虽然同样恭敬，我专拜阿弥陀佛，那你往生的品位就高。

为什么所有一切诸佛如来同样恭敬，要专拜一尊？叫“一门深入”，这使我修学容易成就，是方便法门。于其他诸佛菩萨，甚至其他一切经典法门，决定没有高下之分。如果不依方便，我们就无门可入，这一部经、一尊佛、一法门，叫方便法门，我们从这个法门进去，这就对了。

 

偶尔见佛是正确的，如果常常见佛就有问题

 

　　疏【言身者。是能化之身。即诸佛身也。】

　　佛能够随类化身。底下讲：

　　【言入众生心想中者。乃由众生起念愿见诸佛。佛即以无碍智知。即能入彼想心中现。但诸行者。】

　　“诸行者”就是诸位修行的人，修学这个法门的人。

　　疏【若想念中。】

在你想念中，佛现前了。就像我们这个经前面讲的，这是释迦牟尼佛想阿弥陀佛，韦提希夫人也想阿弥陀佛，阿弥陀佛、观音、势至立刻现前，这是心想中。

　　疏【若梦定中见佛者。即成斯义也。】

都是这个意思，或者是有人在“定中见佛”，或者有人在“梦中见佛”，都是属于这一类的感应。

感应最殊胜的不是“梦中”、也不是“定中”，在“想念之中”现前，这是最殊胜的。

但是在这里又必须要跟诸位说明白，偶尔见是正确的，如果常常见问题就大！那就有问题，常常见不是正常的。

 

见佛有三种因缘是正确的

 

偶尔见，大概在什么时候见？见佛有三种因缘，这是正确的：第一种是帮助你建立信心。所以往往我们在初学佛的人有很多瑞相，增长我们的信心。信心建立之后，这个境界就没有了，这不是退心。

有一些同修告诉我：我初学佛的时候常常有瑞相，见到光、闻到异香，现在好久都没有，是不是功夫退失了？不见得。不要去想这些、不要去计较，这是属于正常现象。

另外一个是我们这个“定”初成的时候，像此地讲初得“三昧”的时候会见到。这个时候见到就能够证明自己是不是成就“三昧”。

“三昧”是梵语，翻成中国意思叫“正受”，正常的享受。

见到佛像，见如不见，见了之后决定不动心，这个时候会现前。

我们再问一问：这佛像为什么不常常现给你看？常常现给你看，你会发狂。佛不但没帮助你，反而害了你，你会高兴得不得了，发狂！自以为了不起，贡高我慢就瞧不起别人：因为我天天见佛，你们功夫差远了！那就坏了，那就完全退堕。所以不能常常接触，偶尔给你做个证明。

第三个是临终的时候佛来接引。

大概就这三种机缘，这都是正常的，你所见的是好境界，决定不是魔。

常常见到，一个星期见几次，决定是魔王变现的，魔来冒充的、来扰乱你的，不是好事情。

所有一切法门，瑞相感应有，但不是很密集，不是时时有，这一定要知道。

　

　纵然有圆满的智慧如果没有福，度不了众生

 

　　这底下一段，这修学的方法，这上写得很清楚，大家自己要多看几遍。我们经本子印得很多，没有的都可以向柜台请一本带回家去。因为注解里面很多我都把它省略掉，不是很重要的部分都省略。

疏【作此想时。佛像端严相好具足了然而现。乃由心缘一一相故。即一一相现。心若不缘。众相不可见。】

　　这就是前面讲的“观想的方法”。我说过，从佛的身相、顶相慢慢想到下面，想到华座，按着这个顺序次第的想；或者先从华座往上面一直想到佛顶都可以，都要按次第不能够错乱。这是“佛相端严相好”。“相”是属于果报，“果”必有“因”。佛在大经里面常说，像释迦牟尼佛示现成佛，成佛之后还要以一百劫的时间来修相好。

诸位要知道成佛是慧，相好是福报。纵然有圆满的智慧，如果没有福，度不了众生。

所以世出世间福报真的很重要，有很多人疏忽，把这个福德看轻，那是错误的。纵然智慧修成了，佛门里面常说：“有慧没有福，罗汉托空钵。”佛当年在世的时候，我们生活方式是托钵，他没有福报，没有福报就没有人供养他，天天饿肚子。他真有智慧，跟众生没有缘。没有福报就是没有缘分，大家不供养他，这是修行偏在一边，这是错误的。

还有偏在“福报”，专修“福报”不修“智慧”。佛又说：“修福不修慧，大象挂璎珞。”福报太大了没有智慧，来生到畜生道去投胎了，变成大象。古时候的大象，帝王骑的大象那一身的珠宝挂在身上，畜生，大象挂璎珞，它很有福报没有智慧。

所以佛教给我们“福慧双修”。你想想看这个字，“福慧双修”，“福”还摆在第一，没有说“慧福双修”，“福慧双修”，这才知道“修福”重要！

 

想佛的相好，自己这个相好就变成佛相

 

佛在此地教我们“修福的方法”妙极了，不需要百劫去修相好。怎么修“三十二相、八十种好”？想佛的相好，自己这个相好就变成佛相。所以大家这个人，中国人跟外国人都一样，哪一个人不爱美？哪个人不爱自己很漂亮、很美满？可是自己面貌偏偏有缺陷，尤其到老的时候一年比一年衰老，这是什么原因？从心想生。心里面想的是恶念，那相怎么会变好？你看佛的三十二相八十种好，都是很圆满的福德修成的。

佛在此地教给我们：单想佛的相好，慢慢自己面貌就变成佛一样。这个方法好、简单，费的时间少，快速，确实有效。因为在理论上讲得通，我们常常想佛，常常想菩萨，想他的相好光明，慢慢自己这个相会变。这看相算命的不都说“相随心转”，你心里头天天有佛的相、有菩萨的相，他自自然然不知不觉就变成一个菩萨，变成一个佛相。这是我们在这经上得到的，眼前就得到好处，就能改造我们的命运。

 

接引众生、度化众生最好的方法——你要拿出学佛的成绩出来

 

当然更重要的是要想佛的存心、佛的大愿大行，我们要常常记在心里，常常效法诸佛菩萨普度众生的宏愿。

我们的心像佛心，我们的愿像佛的愿，我们的行为像佛的行为，我们的面貌天天也想佛的面貌，在我想两三年你就变样子，真的就变，你这一变就度化很多人。

你的家里人，现在很多同修告诉我：我学佛，家里人都不学佛。家里人为什么不学佛？你学佛没有成绩。你说学佛好，好在哪里？拿不出好东西出来。果然学了三年，面貌长得跟佛菩萨一样，你家里人一定个个学佛。这学佛真有效，面貌愈来愈美满，我们讲愈来愈漂亮，愈来愈年轻。你不要他学，他也拼命学，自然就学。这是接引众生、度化众生最好的方法，就是你学佛要拿出成绩出来。

　　　好，我们今天就讲到此地！