这个文的第二段，从“所有尽法界虚空界”，前面都已经说过了，这是解释“礼敬”的相状。这里面分两段，前面是说“境界”，“境界”也就是对象，是尽虚空遍法界；后面是讲“礼敬”的因缘，我们为什么要修“普贤的礼敬”。这里面最重要的原因;佛法的修学，无论是宗门教下、显教密教，它都是以“明心见性”为最高的目标。如果我们要见性，必须要以“性德”来修学才能达到这个目的。

所谓“性德”，跟我们凡夫概念当中许多的美德实际上是相同的，不一样的是“用心”不相同。凡夫的心量窄小，有分别、有执着、有好恶、有喜爱，有这种种差别不同，于是跟“真性”就相违背。“真性”里面没有分别、没有执着、没有界限，所以“心性”确实是包含虚空法界。

　　“礼敬”这“称性”。“称性”就是我们礼敬的时候没有分别、没有执着、没有界限，我们一礼就是一切礼。礼敬一尊佛就是礼敬一切佛，礼敬一个人就是礼敬一切有情众生，因为他没有分别、没有界限，随着心量拓开了，是这么一个道理。这个事情在凡夫来说自然有困难，那就是凡夫心量很小，我想不分别也不行，自然就分别了；想不执着，它自己会执着，分别、执着很不容易断掉的，因此我们就必须要依靠普贤菩萨的法力。这个“法”就是他为我们所说的这一切法，他讲明白了，我们也听清楚了，才晓得自己有一个“真心”、有一个“本性”。

实在讲世间人晓得有“真心、本性”的人不多，确实不多，我们虽然做不到，但是知道有这回事情就相当不容易了，也可以说是相当幸运。我们向着普贤菩萨的教导勉强地去做，这就是依普贤愿力，做不到也做，能做多少算多少。真的向心力是向着普贤菩萨教的这条道路，就一定得到普贤菩萨的加持，这是一定的，我们只要有这个意念就得到佛菩萨加持。这是第一个，我们勉强可以学习的。

　　第二个原因是自己的力量。因为我们有心向这个方向、向这个目标去做，自己心性它就透光明了，哪怕是透一线光明，这一线光明都非常可贵。这一线光明纵然是一剎那，像闪电一样，我们无始劫来从来就没有放过光，现在虽然放一次光，放的时间很短，那都很珍贵。这个就是自己的“深信解力”跟普贤菩萨“愿力”的加持，这两个力量集合起来，我们也勉强可以做到了。

如果我们的修学能够精进不退，我相信进步是相当快速的，是会能够叫自己满意的。这点非常重要！后面这个经文是总结无尽，我们不必再多说了。

我们看第二段，在第十三面第四行：

　　经【复次善男子。言称赞如来者。所有尽法界虚空界十方三世一切剎土。所有极微一一尘中。皆有一切世间极微尘数佛。一一佛所。皆有菩萨海会围绕。我当悉以甚深胜解现前知见。各以出过辩才天女微妙舌根。一一舌根。出无尽音声海。一一音声。出一切言辞海。称扬赞叹一切如来诸功德海。穷未来际。相续不断。尽于法界。无不周遍。】

　　我们看这一段。这段当中经文里面把“诸佛”这两个字换成“如来”了，前面是“礼敬诸佛”，这个地方是“称赞如来”，关键在此地。

“如来”跟“诸佛”到底是不是一样的？如果是一样的，就不应该换个名词，这在写文章里面也是不如法的；那么两个名词一定是不尽相同，他才会换两种称呼。这个确实如此。

我们看《金刚经》，《金刚经》是我们中国人读诵、受持最多的，《金刚经》里面有的时候称“诸佛”，有的时候称“如来”。凡是称“诸佛”都是从事相上说的，称“如来”是从理、是从性上讲的，这个地方也不例外。

“礼敬”对象是一切事相，所以没有分别、没有执着，一切都要“礼敬”。“称赞”就不一样。

“礼敬”，我们对佛要礼敬，对善人礼敬，对恶人也礼敬，所以这个里面确确实实没有分别。“称赞”就不一样，如果善行我们赞叹，人家造恶我们也赞叹，这天下就大乱了，所以菩萨在此地换上“如来”。“如来”是“称性”，“称性”当然是至善美满的，他的心、他的行为都是善的。而且这个善有个标准，标准就是“性德”，“如来”这就是标准。

　　凡是与“性德”相应的心行，存心、言行我们要赞叹，要赞叹；换句话说，凡是与“性德”相违背的，我们不赞叹。这在前面“五十三参”，我们这一会是最后的一参，第五十三，前面善财童子参访善知识的时候，我们见到。这个经是《四十华严》，我们就照《四十华严》经上所说的，善财参访胜热婆罗门。我们看到他有礼敬，他没有赞叹，这是第一次见到的；第二次见到，他去参访甘露火王，有礼敬，也没有赞叹；第三次看到的，他去参访伐苏蜜多女，有礼敬，没有赞叹。这个三位善知识代表的是什么？是贪、瞋、痴，三毒！伐苏蜜多女是妓女，所以代表的贪爱，善财童子参访，有礼敬，没有赞叹；甘露火王代表瞋恚，脾气大的不得了，哪一个人言语、行为稍稍不满意就要把人杀掉，所以是瞋恚心特别重。善财童子参访没有赞叹；胜热婆罗门愚痴。这三个人代表的是三毒烦恼，与“自性”完全相违背。

　　其他的这些善知识——五十位善知识，善财童子去参访，都有礼敬、有赞叹，五十三个只有三个人有礼敬而没有赞叹。我们从这里就能够体会到，在总结论里面，修行十大纲领它里面真正的含义，这也就是我们中国古人教给我们的隐恶扬善，这是讲“赞叹”。别人有善行，我们要赞叹、要称赞，要表扬他；别人要是作恶，我们一句话不说，这个是绝对正确的。绝对正确的，它在社会上能够产生正面的作用。

　　人，说实在话都有良心，王阳明说的良知良能，这是明朝的一位学者，良知良能也就是说人人都有一个颗善良的心，恶人也不例外，也有。阳明先生当年在世还遇到一桩事情，他在旅行的时候遇到了土匪，被土匪劫持了。以后这些土匪知道他是王阳明先生，对他也很尊敬，于是乎就问他，他说你的学说有问题。阳明先生讲有什么问题？他说你主张一切人都有良知良能，我们做土匪的人没有良心，你那个说法就不对，你能不能证明我们当土匪的也有良心？他说行！怎么测验？他说只要你听我的话，马上就能够测验出来。他说好，我们听你的话。阳明先生说“好吧！你把外衣脱掉”，外衣就脱掉了。“内衣也脱掉”，也脱掉了。“裤子也脱掉”，到最后，“这不能脱啦！”阳明先生说，这就是良知！恍然大悟，做土匪也有良知良能。阳明先生很有智慧，立刻就测验出，告诉这些做坏事的人，良心也马上就发现了。

所以善的一面我们宣扬、称赞，恶的一面隐藏，根本不说，作恶的人它就会悔改，他自己生惭愧心。觉得社会大众，我做一点点小的好事，人家赞叹我；我做多少恶事，人家一句话不说，心里会感到惭愧，就能够改过自新。

现在这个社会，可以说好事不宣扬，恶事就拼命渲染。做坏事情的人看到到处宣扬的时候，“你看看我的名字上报纸了，头条新闻”。感觉到自己非常光荣，很荣耀，往往真的把善良的心性更深的埋没掉了，所以它收的效果是负面的、是反面的。佛菩萨教给我们这里头确实有很深的道理，这一段就是教我们隐恶扬善。

　　“称赞”实实在在也相当不容易，这要有高度的智慧。“称赞”要赞叹到恰到好处，不能过分。过分，怕这一般浅学的人他受不了，这一称赞，于是乎他就自满了，自己以为成就了，不会再进步了；换句话说，你把这个人害了。我们现在讲“捧人”，捧得过分，实在讲把那个人就害了，他不会再有长进。

什么人符合佛所说的“称赞”的标准？佛法里面“赞叹”，最低限度的标准就是所谓的“八风吹不动”，这个时候你尽量去赞叹他。为什么？他听了之后像耳边风，他决定没有接受，决定不为你所动，你毁谤他，他也不动心；你赞叹他，他也不动心，他还是谦虚、还是精进，到这个程度才可以赞叹。没有到这个程度，换句话说，你毁谤他，他还生气；你赞叹他，他非常欢喜，他受不了，我们对他赞叹就低一点。为什么？他不能承受。必须到他如如不动的时候，这时候可以承受，这个时候赞叹。赞叹不是为了他，是为了利益一切众生。

　　我们赞扬佛、赞叹佛，佛需要我们赞叹吗？不需要，菩萨、阿罗汉都不需要人赞叹。为什么我们时时刻刻要赞叹？赞叹就是宣扬佛菩萨教诲的恩德，让一切没有接触佛法的人听了之后心里有所感动，他要发心来学佛、来亲近善知识，目的在此地。

因为佛法是师道，也就是佛法是教育，教育自古以来，印度跟中国都是尊师重道，“只闻来学，未闻往教”，所以学生要求学。

学生到哪里去找老师？哪一个老师是我们心目当中的好老师，值得我们跟他学习？真正好老师都很谦虚，你去亲近他，“我没有道德、没有学问，一无所成，一样长处也没有”，他跟你说这些，谦虚、客气。连诸佛菩萨都是谦虚、客气，那你到哪里去找去？他也绝对不招生，招生还得了，招生口气太大了，“我可以做老师，我可以教你们”，佛都不敢说这个大话，古人谦敬，不敢做这个事情。

　　学生怎么来？一个是推荐来的，认识的人推荐来的，另外就是学生当中彼此介绍，“我的老师很好，我介绍给你，你也去亲近”。怎么个介绍法？赞叹。如果不是赞叹，拉着介绍，那就变成拉信徒了，这不可以！决定不能拉信徒。只能够赞叹，赞叹老师，他听了之后，“这个人有这么好！这么好的德行，这么好的学问，他在哪里住？我们也去亲近亲近他了”，自动来的。

所以，“赞叹”，用现在的话，是一种招生的技巧，是一个技巧，用这种方法使一切众生自己感动，发心来亲近善知识，是这个意思。所以学生对于老师的赞叹，就是替老师介绍新的学生。

同时另外一个意思，能够收到转移风俗的效果，人人能够断恶修善，取法乎善良，赞叹它的功德在这个地方。在顺序上，它摆在第二位，可见这是很重要的一个修行方法——“礼敬”，“赞叹”。

　　普贤菩萨称赞的对象，也跟心量一样的广大无边。这个我们记就是，他所称赞的是善行，一切众生的恶行决定不赞叹。这个地方订的标准高，标准是“如来”，就是“真如本性”。可是我们要知道，依这个绝对的标准，在这个里面可以区分许许多多相对的标准，也就是说我们现代这个社会，我们“善恶标准”用什么来区分，这不可以不知道。实在说，在我们现前这个社会是很难界定的，原因是我们不幸生长在乱世，社会制度没有上轨道，“善恶的标准”没有，这是很难的一桩事情。

在中国古代，前面曾经跟诸位提起，古代这些帝王取得政权之后，不出五年，五年之内，他要订一个善恶的标准，让全国人遵循。这是什么东西？制礼作乐。“礼乐”就是“善恶的标准”。我们国家“建国”到今年八十三年了，没有制礼作乐，所以今天这个乱象，如果在历史家眼光里面看是正常的，没有标准。民间还守的一点标准是清朝时候的标准，这是我们很苦的一个地方。

　　在这种状况之下，幸好佛法里面还有一些标准在，学佛的同修遵守了——“五戒十善”，这就是最低的标准。

像我们净宗《观无量寿佛经》上所说的“三福”，“三福”就是个标准。“孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业”，符合这个标准，我们就称赞，与这个标准相违背的，我们就不称赞。

“三福”第二条，“受持三皈，具足众戒，不犯威仪”。“具足众戒”就是持戒、守法，戒里面包括着我们世间的法律，学佛的人一定守法、守规矩。“威仪”用现代的话来说就是生活规范，这就是日常生活当中的礼节，我们守礼。

第三条讲，“发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者”。

这个十一句很好，我们学佛的人有一个“善恶的标准”。一个人心行与这十一句相应，这是我们应当称赞的；与这十一句不相应，恰恰相反的我们不称赞，那就对了。所以日常生活当中，我们真正有一个标准可以遵循。

古礼，我们只能够取它的精神，不能执着那些事相，那个时代已经过去了，不是现代人日常生活当中所采用的。像我上一次跟诸位说过，古时候人民见到帝王行最敬礼，三跪九叩首，现代我们做老百姓见到“总统”行最敬礼也只三鞠躬。实际上见到“总统”有没有三鞠躬？一鞠躬就够了。正式大典当中，像开国大典、过年的时候，给“总统”拜年行三鞠躬，这是大典的时候，平常见到“总统”也只点点头就好了。所以在事上一定要符合于现代人的生活方式，这个要懂得。

佛弟子也是生活在这个时代，也是现代人。所以我常常劝勉大家，但是现在收的效果不大。我劝大家见到佛菩萨形像要顶礼三拜，见到法师合掌恭敬一问讯就好了。我们是现代人，现代礼节是一鞠躬、一问讯这个，就对了。

在地上顶礼三拜那是古礼，古人是这样，我们现在不是古人，这个要知道，这是平常的礼节。

我们要能够明白了，晓得应该怎么做法，要把佛法带到现代化，带到本土化。佛法才能够适应广大的群众，让一般人喜欢修学，才能得到佛法真实的利益，这是有待我们四众弟子去努力的。

“称赞”的意思明白了，下面这是说出“礼敬”的境界，这个境界跟前面“礼敬”是完全相同。

“所有尽法界虚空界十方三世一切剎土。”这是先把空间、时间指示出来。“法界虚空界十方”是指的空间，无限的空间；“三世”是指的时间，过去无始，未来无终。时空里面所包含的一切诸佛的世界，此地的“剎土”就是一般经上讲的“三千大千世界”。一尊佛教化的范围就是一个三千大千世界，是佛的教化的区域。在无尽的时空当中，诸佛教化的区域也是无量无边，世界无量无边，一个世界不知道包含多少星球，佛在经上是举例说明，我们不能把它看成死呆板，那就错了。

佛是举个例子说，他说须弥山是个小世界的中心，像我们地球、太阳都是绕着须弥山转的，这是一个“单位世界”。以这个世界做一个单位，像这样的世界有一千个，叫做“小千世界”。然后再以小千世界做单位，再有一千个小千世界，就叫做“中千世界”。再以中千世界做单位，一千个中千世界合起来叫“一个大千世界”。所以一个大千世界，因为它有一个小千、中千、大千，叫“三千”，“三千大千世界”实际上就是“一个大千世界”。一个大千世界有多大，真的不可思议。

我们想想我们这个太阳绕什么转？绕着银河系转，那么佛讲的这个单位世界就是银河系。一千个银河系才是一个小千世界，再乘一千，再乘一千，三个一千，一百亿个银河系，这是一尊佛的教区，你说这个范围多大！一尊佛的教区，这叫“一个佛国土”，就是此地讲的一个“佛剎”了。像这样的大千世界，真的是无量无边，佛有无量无边，世界有无量无边，众生当然更是无量无边。

　　“所有极微一一尘中。”“极微一一尘中”是数量、是数字，前面说过，我们在此地就不要多说了。

“皆有一切世间极微尘数佛。”每一个世界都有佛，每一个世界虽然是一尊佛，但是佛的化身太多了。像我们的老师——释迦牟尼佛，我们在《华严经》上看到，佛的法身叫“毘卢遮那”，《华严经》上讲“毘卢遮那”是释迦牟尼佛的法身。我们也把“毘卢遮那”造一个像，其实“毘卢遮那”没有相，“毘卢遮那”的意思是“遍一切处”。“遍一切处”这个相怎么造法？没法子造。“遍一切处”是“真如”、是“本性”、是“法界”，遍一切处啊，这个就是现代哲学家所讲的“宇宙万有的本体”，在我们佛法里面叫做“法身”。“法身”就是“宇宙万有的本体”，宇宙之间所有一切万法都是从它变现出来的、都是从它生出来的。“生”就是变现的意思，这是“法身”。

“报身”只有一个，报身叫“卢舍那”。

这个“应化身”就太多了，“千百亿化身释迦牟尼佛”，“释迦牟尼”是应化身。我们这个世间释迦牟尼佛曾经来过，是“应身”来的，有生有灭；佛的“报身”，“报身”是有生无灭；“法身”，这是理，是不生不灭的。所以“极微尘数佛”当然是指的报身与应化身，那个数量没有法子计算。

　　“一一佛所，皆有菩萨海会围绕。”有佛一定有学生，佛是老师，老师在那个地方教学，一定有很多学生跟着他。佛的学生都称“菩萨”，也称“声闻”，所谓“声闻弟子”、“菩萨弟子”。他的差别，“声闻”是学小乘的，跟佛学小乘法的这些学生，叫“声闻学生”；跟佛学大乘佛法的，叫“菩萨弟子”，所以这是大小乘里面的差别。在此地只举一个“菩萨海会”，这里面包括了声闻、包括了人天；换句话说，包括所有跟佛学法的那些弟子，这是“称赞”的对象。

　　诸佛如来当然不必说，这是一定称赞的。

这些菩萨、声闻弟子当中，有些实在是古佛再来的，为了教化众生示现种种不同的事相。像这个经里面讲的胜热婆罗门、甘露火王、伐苏蜜多女，都是菩萨化身的，但是他示现的这个相是作恶，不是作善。我们称赞，看他示现的，换句话说，完全从迹相上说，不从他的心地上讲，完全就事相来论事情。他所现的事相不善、不好，我们就不赞叹；他所示现的相是好的，对于一切众生有正面的教化作用，我们就称赞。所以“菩萨海会”里面，那就是以“如来”作为标准，一定是有“善恶的标准”，这是对象。

　　“我当悉以甚深胜解现前知见。”这是说出能赞。前面在“礼敬”的时候，能赞的“因”有两种：一个是“普贤愿力”，一个是“深信解力”。这个地方只说了“甚深胜解现前知见”，只说了一个，这是文字的省略，意思还是跟前面完全相同的。我们对于普贤菩萨的“行愿”有很深、有很殊胜的理解、明白，将这个道理、这桩事情变成我们现在的知识与见解，那么我们就知道应该怎样去做了。虽然没有说到普贤菩萨本愿威神的加持，我们看前面这一段，我们一心要学普贤菩萨修“礼敬”，就得普贤菩萨的加持；我们学普贤菩萨的“称赞”，哪有不得菩萨加持的道理？！所以这是文省略，意思圆满。那么他不说前面这一句，说后面这一句，后面这一句重要。菩萨加持是一定的，菩萨怎样加持？是你自己必须具足相当程度的认识，就是认知，你自己肯发心这样去做，才能得佛菩萨加持。所以这两句当中，这一句是主要的。

下面这就是讲要怎样来“称赞”，经上的比喻，比喻得太好了。

“各以出过辩才天女微妙舌根。”“赞叹”是言语，言语这是与舌有关系，像谁？像“辩才天女”。佛在经上告诉我们，这是忉利天的天女，这个天女辩才无碍，佛说她的辩才没有人能够超过她；可是普贤菩萨在此地教给我们的，要超过她。

“出过”：“过”是超过。事实上很难办到，在理论上能讲得通。怎么能讲得通？你能够有至诚感应，普贤菩萨一加持，真的！你的赞叹可以超过辩才天女；如果不得佛力加持，凭我们凡夫的力量办不到。佛说了，不但凡夫做不到，声闻、缘觉、权教菩萨要跟辩才天女两个比赛一下，都不行，都比不过她；一定得诸佛如来、文殊、普贤的加持，我们才能超过。像辩才天女一样的微妙舌根。

“一一舌根，出无尽音声海，一一音声，出一切言辞海。”音声美妙，言辞典雅，这个“称赞”就好听，不但音声好听，内容就殊胜。

　　“称扬赞叹一切如来诸功德海。”这个地方我们特别要留意的就是“一切如来”，没有说“一切诸佛”。此地说的“一切如来”，实在讲跟前面讲的“一切诸佛”在相上讲完全相同，从佛到一切众生，十法界的有情众生；差别的一定是“称性”，善心善行，这是“如来”所表的。若是用“诸佛”，“善恶”就统统合在一起，不分这些，完全没有分别。用“如来”是有分别的，一定是“称性”的，一定是善的，而且它的标准是以“性德”为最高的标准。佛在经上，无论大乘经、小乘经，统统是从“性德”里面流露出来的。

　　所以佛法的修学，基本的原理就是“孝、敬”，“孝、敬”是“性德”，必须用“性德”才能够开发“自性”。我们要达到明心见性，一定要用“性德”才能够做得到；违背了“性德”，就决定做不到。

“性德”里面“孝亲、尊师”，所以大乘佛法的修学从地藏法门学起。《地藏菩萨本愿经》就是佛门的孝经，这大家都知道。《地藏经》的精神就是“孝顺父母、尊师重道”，这八个字就把地藏法门统统都包括了。所以佛法是师道，从这个地方学起，不孝父母、不尊敬师长的决定不能成就。你去看看中国的历史，看看佛教的历史，无论是宗门、教下、显教、密教，你《高僧传》、《居士传》里面去查一下看，哪一个有成就的人你看他，他是不孝父母、不敬师长的？一个也没有。

学佛从哪里学起？从“孝、敬”学起，所以“三福”第一句就是“孝养父母，奉事师长”；“十大愿王”第一愿“礼敬诸佛”，第二“称赞如来”。从“孝、敬”，从这里下手，我们才真正能够明心见性，在我们净土宗里面讲得“一心不乱”，“一心不乱”就是“念佛三昧”，这才能成就。

如果把这个根本舍弃掉了，清凉大师在本经注解，注解好像第一卷还是第二卷解里面，解释经题里面，他老人家有两句话说得很好。

“有解无行”：“有解”就是广学多闻，学得很多了，但是做不到，孝亲尊师，依照经典的方法修行，他统统没有做；经典研究得很透彻、很熟悉，会讲得天花乱坠，他得到的是什么？清凉大师说他得到的是邪知邪见。清凉的话说“有解无行，增长邪见”，就是他所得到的是邪知邪见，不是正知正见。为什么不是正知正见？他的心不正。心不正，学了佛法也不正。心正则一切法都正，心邪一切法都邪了，这个一定要知道。

“有行无解”：他做到了，但什么都不懂，清凉大师又说了，“增长无明”。清凉是教下的大善知识，教下主张“解行要相应”，不可以偏在“解”上，也不可以偏在“行”上，“行解要相应”那当然这是最好了，这是真正是值得赞美的。如果偏在一方面，都不能成就，一个是变成邪知邪见，一个变成增长无明，确实这两个人都不能成就，没有办法脱离轮回。

但是有一个例外，那就是如果他选择的是念佛法门，“有行无解”也能往生，这是个特别。

“有行无解”，别的法门是决定不行，决定增长无明，唯独念佛法门。我这一句阿弥陀佛念下去，什么我都不懂，不但《弥陀经》不懂、《无量寿经》不懂，你问他《观经》“三福”，他也不懂，他什么都不懂，可是一句佛号念到底，真的他往生了。那我们要问他，为什么有这个功力？诸位要晓得，一句佛号肯老实念，虽然他不懂，孝亲尊师他都做到了。老师传给他，他真照做，这就是尊师重道。

他能尊师，他一定孝顺父母，必然的，要不然他怎么能往生？生到西方世界“诸上善人，俱会一处”，那个成就非凡，不是一般菩萨能够相比的。我们要记住清凉的话，要明白这个事实的真相。

　　所以在今天这个时代，我们的根性比起过去任何一个时代可以说根性都劣。这个话怎么说？我们今天的烦恼比古人多，我们今天的妄想比古人多，这就是我们根性不如古人。妄想多、烦恼多，你修禅你不会得“定”，妄念太多了，你怎么会得“定”？学教你也学不通，为什么？经典太多，你的烦恼、妄想太重，障碍你的智慧，你纵然去研究，你不会开悟。你在教里面所研究的东西，也都是些别人的知见而已；换一句话说，就是学得再好，咱们中国古人有个不好听的话，叫“道听途说”。听到这个经上讲的、那个论上讲的、这个法师讲的、那个祖师大德讲的，道听途说。为什么？不是从自己心性里面觉悟过来的，全都是别人的，不是自己的，这清凉大师才说“增长邪见”。如果从“自性”里面悟过来的，那就是智慧，在教下里面讲叫“大开圆解”，那开悟了；宗门是“大彻大悟”。

　　由此可知，“性德”要不能够透露出来、不能恢复，我们的修学就没有成绩可言。像读书，有人很用功读书，真干，但是考试都不及格，每次考试都得个零分，这种人我们大家都会说那是书呆子。学佛也不例外，学佛要不开悟，参禅不能得“定”，念佛不能得“一心”，这变成佛呆子了，学佛学呆了。追根究底的原因就是把那个基本的东西疏忽了。

真正的基本就是《观经》上讲的“三福”，那是大根大本，你照这样修，你有福报了。这三种福报，这个福报跟“性德”相连的，所以这个福报是真实的福报，跟世间一般修福绝对不一样。

一般修福，比方做慈善事业，救济贫苦、救度众生，不一定跟“性德”能够连起来，那就变成世间有漏的福报。变成这种福报，一个人能够孝亲、尊师重道，他修的福跟“真如本性”能够连接起来，所以那个福报是“称性的福报”，不一样，不相同。

普贤菩萨他的行法不但是跟“性”有一点相连，“自性”完全透露，完全性法，所以他的心量是尽虚空遍法界，完全与“性德”相应。所以说“一修一切修，一切修一修”，他是圆满的修法。

这个地方讲的“如来”就是有标准的，一定要与“性德”相应，这是所“称赞”的。

　　下面这一段是：“穷未来际，相续不断，尽于法界，无不周遍。”这是显示无尽，也是像大势至菩萨在圆通章里头教给我们的“净念相继”，这就是“相继”，永远不中断，“相续不断”。心没有间断，就是我们称赞一切人的善心善行，我们这个心、这个意念永远不中断。

我们现在没有碰到人，现在不赞叹，但是那个赞叹的心没有中断，那个心所遍及的法界没有中断、没有障碍，那这就是“普贤行”。

何况我们念这个佛号，我们念“南无阿弥陀佛”，这是“赞叹”。“南无”是恭敬的意思、是归命的意思，也就是“皈依”的意思，有“礼敬”的意思。“阿弥陀佛”是佛的名号，我们念“南无阿弥陀佛”就是称赞阿弥陀佛。我们念佛这个心真诚，心清净，没有分别、没有执着、没有能所，这个清净心是遍法界的，这个就是普贤第二愿的“称赞如来”。可见得我们天天在修称赞，我们自己不知道在修“普贤行愿”。“十愿”里面，这一愿是最明显的，是大家常常修的，纵然有时候起了分别、执着，起了妄想、杂念，可是你一天当中总有几句心地很清净，跟“普贤行愿”相应，一定有的。如果能够把它保持，念念相续，那个力量就大了，所以这个地方讲的“穷未来际，相续不断，尽于法界，无不周遍”。

下面这是总结“无尽”。

　　经【如是虚空界尽。众生界尽。】

　　“虚空界”是不会尽的，“众生界尽”“众生界”也不会尽的。

　　经【众生业尽。众生烦恼尽。我赞乃尽。】

　　这个“称赞”就尽了。

　　经【而虚空界乃至烦恼无有尽故。我此赞叹无有穷尽。】

　　“虚空界”不可能尽的，“众生”、“众生业”、“众生烦恼”都是无尽的，我们“称赞”也就无有穷尽了。从这个结论里面我们体会了一个道理，“称赞”是为什么？实在是为众生，为众生在造业，为众生在受果报。“烦恼”就是受果报，所以我们才修“称赞如来”。用这个方法能够叫一切众生破迷开悟，能叫一切众生脱离苦海，这个意思就说得非常明显。所以普贤菩萨修的这个大行不仅仅是度自己，更要紧的是要度一切苦难众生，所以我们学佛，大家要牢牢地记住。

“普贤行”，“普”就没有分别，我看这个人很顺眼，看那个人不顺眼，这就不普了，那就不是“普贤行”了；不是“普贤行”，《华严经》上说的，不能成佛。

好了，不能成佛就算了，我成个菩萨也可以了。实在讲，如果有严重的分别执着，菩萨也成不了；不但菩萨都成不了，连阿罗汉也成不了。为什么？小乘初果须陀洹，“我见”就没有了、“身见”就没有了，才能证得个初果。如果有非常严重的是非人我，小乘初果这一生都没有指望，你才晓得这个问题真的严重。

　　所以学佛，佛法的殊胜，殊胜在哪里？殊胜在清净心、平等心，我们在修这个。无论修哪一个法门，那只是方法不一样、手段不一样，我们的目标、我们的方向决定是一致的，我们所求的一定是心地清净、平等。清净心里面就没有妄想了，平等心里面就没有执着了。有执着哪里还能平等？！有妄想就不清净了。

所以，这些方法，普贤菩萨这是最高明的方法、最有效的方法，帮助我们把烦恼、分别、执着、无明、妄想，用这个方法把它洗刷得干干净净，这是“普贤行”的效果。我们明白了，要想真正把这些烦恼、污染洗干净，这个方法是很有效的。第一步先要把经义搞清楚、搞明白，然后认真把它应用在日常生活当中，依照这个标准来洗净我们心身的污染，断烦恼，长智慧。所以这个是从这一段看到它真正的用意，修学的用意。

底下说：

　　经【念念相续。无有间断。身语意业。无有疲厌。】

不疲不厌，不疲倦、不厌烦，你只要真正去修，修的时候真有效果。心地一天比一天清净，烦恼一天比一天少，智慧一天比一天增长，欢喜，法喜充满，哪里还会有疲倦？！哪里还会有厌倦？！

凡是修行会疲倦、会讨厌，不是法门有错误，是你自己修的一定是出了问题。你修行出了毛病，也就是我们常讲的“不如法”，不是在理论上出了问题，就是在方法上出了问题。如果理论跟方法都没有问题，正常的现象你一定得到不疲不厌、法喜充满，这是决定会得到的。

好，我们今天就讲到这一段。

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