《普贤行愿品疏》节录（12）

净空法师 1993年   讲于　台湾　　　

　　请翻开经本第二十九面，第四行，从经文看起：

　　经【复次善男子。言常随佛学者。如此娑婆世界毘卢遮那如来。从初发心精进不退。以不可说不可说身命而为布施。剥皮为纸。析骨为笔。刺血为墨。书写经典。积如须弥。为重法故。不惜身命。何况王位城邑聚落宫殿园林一切所有及余种种难行苦行。】

我们从这一段看起，这是普贤菩萨第八愿“常随佛学”。

到后面偈颂当中我们可以明显地看出，菩萨“十愿”，实际上前面七条是“愿”，后面这个三条都是属于“回向”，这个我们到后面再说。

　　首先是学本师，世尊在《华严经》上告诉我们，娑婆世界的教主，也就是本师，法身就叫做“毘卢遮那”，报身叫“卢舍那”，应化身叫“释迦牟尼”。这个世界很大，绝对不是只有我们这个地球；那你就把佛的德能看小了。前面在“请佛住世”的时候曾经说过，不但诸佛如来，就是证得了法身的菩萨，大乘经论里面跟我们说得很多。像本经所说的“初住”以上，通常我们称为“法身大士”，圆教初住，破一品无明、证一分法身。这样的菩萨就有能力在十方世界，这个十方世界我们是指娑婆世界；换句话说，在这个大世界里面许许多多星球之中，这些星球里面都有众生住在那个地方，有许多“次元”跟我们不相同的，所以我们人的眼睛没有办法见到。现在科学家所谓的，我们人是住在三度空间，换句话说，四度空间、五度空间、六度空间，乃至于更高“次元”的，我们见不到。说不定太阳里面住的众生比我们的“次元”就要高，我们经上常说有月光菩萨、有日光菩萨。这个是不同环境里面有不同众生在那边依止，只要有众生居住的地方就有佛菩萨去度化。

　　这一个娑婆世界有多大？在我们过去，许多人以为这个娑婆世界就是现在科学家所发现的银河系。我们知道这个银河系非常之大，以为银河系就是娑婆世界，就是这个大千世界。可是黄念祖老居士他的说法跟一般人不一样，诸位可以在《无量寿经》注解（批注）的本子后面，他有一篇文章我们附在注解（批注）后面，大家可以翻出来做个参考。他讲的也很有道理，他说这个银河系只是佛法里面所说的“单位世界”。为什么？“单位世界”的中心是须弥山，太阳是围着须弥山转的。我们现在晓得太阳确确实实是围着银河系中心在旋转，以他的看法，银河系的中心就是佛所讲的须弥山。这样一说了，这个世界就太大了。我们知道像这样一个“单位世界”有一千个才叫“一个小千世界”；然后以小千世界为单位，一千个小千世界叫“一个中千世界”；一千个中千世界叫“一个大千世界”。这是一尊佛的教区。一千乘一千再乘一千，这一个娑婆世界毘卢遮那佛这个教区多大？一百亿个银河系。现在科学家还没有办法看到，现在最进步的科学仪器才发现几百个银河系。

　　一百亿个银河系才是一个大千世界，所以这一尊佛，我们的本师，法身叫“毘卢遮那”。“毘卢遮那”是梵语，翻成中国的意思叫“遍一切处”；换一句话说，就是现在哲学里面所讲的“宇宙万有的本体”。佛在《华严》上称这个“本体”叫“毘卢遮那佛”，是佛的法身，所以毘卢遮那无处不在、无时不在，这一点非常重要！为什么？他是能力，他能现。

像释迦牟尼佛这是佛的应化身，应化身从哪来的？从这个“体”里面变现出来的。众生有感，佛就有应；应以什么身得度，他就现什么样身份来教化众生。所以释迦牟尼佛就多了，千百亿化身释迦牟尼佛，这一个大世界里面实在讲星球不止千百亿个。

所以应化身有生有灭、有“入般涅槃”，法身、报身没有“入般涅槃”的。法身不生不灭，报身有生无灭，这个都没有“入涅槃”的。只有应化身才有生灭。这个是我们一定要晓得的。所以毘卢遮那佛就是释迦牟尼佛，说实实在在的话就是我们自己的“真如本性”。我们自身也是从毘卢遮那佛变现出来的，乃至于山河大地一切万物都是从这个法身显现的，从法身流露的。

　　世尊在此地叫我们随顺法身，那就是随顺“本性”、随顺“自性”。理是没错，从哪里下手？这个“自性”我们眼睛也看不见，耳朵也听不见，手也摸不到。不但我们前五根接触不到，我们这个心思都达不到，换一句话说，想象都达不到，那我们要“随学”要从哪里下手？这个“随学”就要学应身佛，应化身，释迦牟尼佛就是我们的榜样。释迦佛就是毘卢遮那佛的应身。三身即是一身，一而三，三而一，所以我们从应身佛来“随学”那就容易了。

　　“从初发心。”应身佛是世尊、是本师示现给我们做一个修学榜样的，不但四十九年说法教导我们，他的一生生活所表现的无一不是教化世人，这是我们常讲的身教，以身作则表演给我们看。

“从初发心”，“发心”，《大经》里面跟我们讲，这“发心”，这是讲归纳，要是不归纳那就没有法子说了，太多了。《华严》都是用“十”表法，“十”代表圆满。所以这个“发心”我们也讲“十相”，就是十种样子。这个我们就容易学习了。这个注解（批注）里头没有，没有也不要紧，我把这十种样子略略地介绍一下。

第一个要“亲近善友”。

不但佛法里面重视，我们世间法里头也重视。小朋友将来长大成人会变成什么样子，你特别注意他交友，他跟哪些小朋友在一起玩，你在这上观察，你在这个上面帮助他。众生里面绝大多数是“不定性”，这个“不定性”，就是他跟好人在一起他就变成好人，他跟坏朋友在一起他就变坏了，所以叫“不定性”。我们俗话说“近朱者赤”，“朱”是红的；“近墨者黑”。所以亲近善友非常重要。一个人如果能够知道亲近善友、欢喜亲近善友，这个人决定不会学坏、决定有成就。所以这是在第一条。

第二“供养诸佛”。

“诸佛”实在讲就是第一大愿里面所说的“礼敬诸佛”，我们对佛是以真诚恭敬心来供养。

佛不在这个世间了，我们能供养的只是佛像，佛的形像他需要我们供养吗？不需要。他也不要吃、也不要喝，他也不要享受，我们怎么供养他？可是我们还照样供养，表自己的一分敬意，我们的敬意没有法子表达，借佛像来表达。可是最重要的是要把这一分敬意用来对一切大众，这就叫“供养诸佛”，这个就叫“常随佛学”。佛供养诸佛、供养一切众生，佛的眼睛里面是平等的，“生佛平等”，“性相不二”，这个是我们要向佛学习的。

第三要“修习善根”。

“修”是学，修学。“习”是要把它变成我们日常生活行为。“善根”有三：“无贪、无瞋、无痴”。我们向佛学习，学了之后要变成生活，“习”就是落实在生活上。《论语》里面第一句话说“学而时习之”，从古圣先贤那里所学到的，都能在日常生活当中用上，这个才快乐，“不亦说乎”；我们佛法里面讲“法喜充满”，你在佛法里面所学的，学了在生活上都用上了。学什么？学善根。因为善根能生一切善法，于一切法无贪、无瞋、无痴；换一句话说，顺我们自己心意的，一般人就起贪心；违背自己心意的，一般人就起瞋恚心了。佛教给我们，在顺逆境界里面保持清净心、平等心，永远离开贪瞋痴，这叫“善根”，一切善法都从这里生出来了。

出世间的善根唯一“精进”，所以这个地方，底下一句“精进不退”，这个“精进不退”是出世间的善根。世出世间的善根我们都要修学，都要把它变成自己生活行为。

第四是“志求胜法”。

人一定要立志！

佛说的法很多，后人把它分类，分为“五乘佛法”，有“人乘”、“天乘”、“声闻”、“缘觉”、“菩萨”，一乘比一乘殊胜，我们要学佛到底学哪一种佛法？诸位一定要晓得，高层的一定包括低层的，低层的不能包括高层的，这一定要明白。譬如说大学程度一定涵盖小学，小学程度不能包括中学。因为现在我们在国内、在国外，常常听到人家喊这个口号喊得很美——“人间佛教”，这是“五乘佛法”最低的——“人间佛教”。难道“上上乘佛教”跟“人间佛教”脱离了吗？没有脱离。“上上乘佛法”做人做得更圆满，做得更究竟、更幸福。所以，我们一定要晓得求最殊胜的佛法——上上乘法，最上乘法。

那个“最上乘”是什么？你看普贤菩萨求的是什么、文殊菩萨求的是什么，这个是华严会上的等觉菩萨，他们求生净土。由此可知，“信愿持名，求生净土”这个是第一殊胜的佛法了，文殊、普贤还要求。

净土有没有离开“人间佛法”？净土的基础，佛在《观无量寿佛经》上讲的，你要想求往生，先要修“三福”。

“三福”里面第一条就是“人间佛法”——“孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业”；第二条就是“声闻佛法”、“缘觉佛法”；第三条是“菩萨佛法”，从这个再往上提升那就是“信愿持名，求生净土”。

所以诸位要晓得，喊“人间佛法”的口号，像盖房子只盖平房，盖一层；我们“志求胜法”的人，我们是盖四层大楼，也有底下一层，这个要知道。

人要有志气，要向上，愈是往上面去，他的底下基础做得愈好。为什么？底下基础做不好就不能向上发展，这个是一定道理的。所以要下面这个基础，“人天佛法”做得尽善尽美一定要“上上乘佛法”，它这个基础才是尽善尽美的。

第五是“心常柔和”。

这个“发心十种相”都是以佛为标准，佛的志向高，求成就究竟圆满的菩提。等觉菩萨还不满意，文殊、普贤已经证得等觉了，并不是对这个地位就满意，还要往上提升，到西方极乐世界去成就。佛心柔和的，所以他能够恒顺众生、随喜功德。所以心地要柔和、要清净、要充满智慧。

第六是“遭苦能忍”。

一切众生，包括菩萨在内，他没有圆满菩提他就有苦，等觉菩萨还有“一品生相无明”没破，那是他的苦恼。何况我们凡夫“一品惑”也没断，为业力所缠，我们所受的是业报。

初学佛的同修，我常常劝他念《了凡四训》，把《了凡四训》要念三百遍，什么道理？了解我们事实的真相，把自己这一生所遭受的苦难根源找出来，知道这是怎么一回事情。然后无论是享乐、无论是受苦，你不会怨天尤人，晓得是什么？晓得这是现前的果报。

“果”从哪里来的？“果”是自己造作的，有过去生中做的，有这一生中造作的，“因缘果报，丝毫不爽”。不要说世间法是一大因果，出世间一切佛法还离不开因果。你看看清凉大师讲《华严经》，《华严》上“五周因果”，离不开，造什么因就结什么果报。

　　真正搞清楚了、真正明了了，我们自己能不能转因果？能。佛法最殊胜的就是自转因果。怎么转法？断一切恶，修一切善。

断恶里面，“忍辱”非常重要，忍不过又造业了、又犯错了。所以菩萨“六度”，“布施”能修，“忍辱”能成就。你虽然修“布施”，在造福，不错，在培福，如果不能“忍”，这个福都漏掉了，所以一定要能够“忍”。

这一部《金刚经》虽然讲的菩萨修行六大纲领，讲“六度”，可是里面讲得最多的就是“布施”、“忍辱”。《金刚经》大家很熟悉，这两条讲得多。何况佛又特别强调“一切法得成于忍”，世间的善法、出世间的善法，“忍”就能成就。不能“忍”，不能“忍”也要“忍”。不能“忍”就是业障、就是毛病，一定要咬紧牙根勉强也要去“忍”。实在“忍”不住了，跪到佛面前去念佛。时间久了，有个三个月、半年、一年了，这个心境自然就平和了，你修持就有功夫了，心地就清净，烦恼就少了，境界就转了，苦的境界慢慢地那个苦可以离得开，真的离苦得乐。所以离苦得乐要自己明白事实的真相，要懂得怎样一个修法，确确实实可以离苦得乐。

　　离苦得乐是“果”，修学是“破迷开悟”。所以诸位晓得，我们能信，“信”佛的教诲那是觉悟，“不信”是迷；我们能解是“悟”，不解是“迷”；肯照佛教训去做是“觉悟”，不肯照做是“迷”。“迷、悟”就从这儿看。

佛教给我们孝养父母，我们真的去做了，那是“悟”，不去做了，那是“迷”。

佛教给我们“布施”，我们真肯尽心尽力去做那是觉悟，不能去做那是迷惑。

佛教我们“持戒”，我们严守戒律。这个“持戒”就是守法，“持戒守法”这就是“觉”，不能“持戒守法”就是“迷”。

诸如此类，大家可以能够想象得到，什么是“迷”、什么是“悟”。果然“迷”没有了，觉悟都现前，那你苦随着“迷”走了，乐随着“悟”来了，所以境界可以自己转。

彻底觉悟的人，转烦恼为菩提，转娑婆为极乐，那就跟普贤菩萨一样了，这是一个真正彻底觉悟的人。所以“忍辱”非常重要，一定要学。

第七个是“慈悲深厚”。

要学诸佛如来的大慈大悲。“大慈悲”是从平等心里面流露出来的，也就是无条件的慈悲。这个“慈悲”就是我们世间人讲的“爱心”、“仁慈博爱”。

佛为什么不说“爱”、为什么要说“慈悲”？这个“爱”里面有情在里头，这个不是个好东西，是一个分别心、妄想心，所以佛用“慈悲”；换一句话说，“慈悲”就是离开情执的那个“爱”，那是真的，永远不会变的。

世间人这个“爱”是假的，决定不是真的，它的变化太大了。今天好了、爱了，明天恼了就不爱了，所以它不是真的。所以世间人的心都靠不住，那话就更不必说了，所以姑妄言之，姑妄听之，不可以当真。为什么？都是三心二意、虚情假意。

“慈悲心”是真的，为什么？“慈悲心”是从清净心里面流出来的，是从“真心”里面流出来的，永远不会改变。

我们尊敬佛菩萨，佛菩萨护念我们；我们毁谤佛菩萨、我们陷害佛菩萨，佛菩萨还是一样地护念我们。绝对没有说我们态度改变了，佛菩萨心念也改变了，没有。那叫“慈悲”，那个才叫做“深厚的慈悲”。

无论别人对待我们怎么样，为什么？他在迷，他没有觉悟，我们觉悟的人怎么可以跟迷人一般见识了？这个要知道，一定要学佛的大慈悲。

第八是“深心平等”。

“深心”是“菩提心”之一。所以这十个合起来讲就是“发菩提心”。《华严经》上讲得特别详细，《起信论》、《观经》里面讲得简单，只讲了三条，这大经里面讲“十条”，统统叫“菩提心”。“深心”平等，“深心”对自己的，“慈悲”是对众生的。对别人要慈悲，对自己要清净、要平等。

第九是“爱乐（yào）大乘”。

在如来一切教学当中，喜欢“大乘”。“大乘”是“了义”，“大乘”才是究竟，“大乘”是最殊胜的法门，对于“大乘法”能够生起羡慕之心、生起向往之心，欢喜修学。

最后一条，“求佛智慧”。

也就是一切经上给我们说的修学标准——“阿耨多罗三藐三菩提”，这是一句梵语，翻成中国意思是“无上正等正觉”；用现代的话来说，就是“究竟圆满的智慧”。这是我们学佛最后的目标。

这“十种心”就是诸佛如来在因地里面表演给我们看的，“初发心”发的“无上菩提心”，我们要学习。“发心”之后要能保持精进不退，那个才能够破迷开悟、才能够离苦得乐，也就是真正能“转境界”。

　　这个“转境界”，跟诸位说，一定从自己这个身体转起，现在社会上流行的很时髦的话，这是改变体质。真的是从这个地方转起的，因为“心”跟“身”的关系比跟身外之物关系是更密切。能转的是“心”，所转的是“境”，这个佛也是在许多经论上教给我们，“依报随着正报转”；“正报”是心，心是“能转”，身还是“境”，境是“所转”。所以心清净了，身就清净，身清净了，这个身体里面细胞组织统统恢复正常了；换句话说，你所有那些疾病，疾病就是细胞组织排列不正常，就这么个原因。怎么会从正常变成不正常？烦恼，忧虑，妄想。一切法从心想生，天天思想歪扭了，细胞它就乱七八糟长，你的病就来了，就这么回事情。

　　所以真正学佛的人不会生病，不用参加什么医疗保险，不需要；不要看医生。我们自己这个样子治疗的时候，什么医生也没有这个高明，这是真的。心清净、心真诚、心平等、心慈悲，你这个所有细胞都会恢复正常，什么病都没有了。所以当你身体有病痛，回去要好好反省反省：我这个心出了问题，不是身，是心里头出了问题了。赶紧把那个心调整，我们这个身体的毛病自自然然就好了、就正常了。这是非常非常地重要！这个身体恢复正常了，你的环境、好运也来了，坏运也转成好运了，我们生活的环境也统统都转了，这个非常重要！小，个人的身、家；大，社会、国家、世界，都是这么一个道理。

　　佛法兴旺，所谓“佛法兴旺”就是众生肯依照佛教训修学的人多起来了，这叫“兴旺”，这是真兴旺，就能转整个社会的业报，能转国运、能转世运，一个道理。

社会、国家、世界是众生共业所感，我们的共业清净、共业善良，我们这个生活大环境就非常幸福，世界和平安定繁荣，大家享福。如果许许多多人思想都偏邪，这个社会就有苦难。所以佛法教学确确实实能救自己、能救社会、能救世界，所以一定要精进不退。

“以不可说不可说身命而为布施”，到底下“书写经典，积如须弥”这一段，在前面“广修供养”里面，我们讲到的“法供养”，这一段就是“法供养”。

“为重法故，不惜身命。”这是我们要学的。

“不惜身命”流通佛法，这个地方讲流通佛法了，“书写经典”。佛在经上，好像是在《大涅槃经》里面有一个小故事：

释迦牟尼佛在过去生中行菩萨道的时候，“为半偈而舍全身”，把法看得重，把自己的生命看得很轻。菩萨在修苦行，难行能行，这个帝释天在空中见到了，故意来试探试探，看看他到底是真的、是假的。就变化一个罗剎，告诉他“我有四句佛法，你想不想听？”他说我很想听。他说“我现在肚子很饿，我想吃东西”。他说“你吃什么？”“我要吃人肉。”这个罗剎就先说了两句，后头两句不说了。菩萨就答应他，“你把后面两句再说出来，我把这个身体供养给你”。这个里面所说的“剥皮为纸，析骨为笔”就是指这桩事情。

　　菩萨把自己的骨头拿出来当作笔，用鲜血写四句偈，这四句偈是：“诸行无常，是生灭法”，前面两句；后面两句“生灭灭已，寂灭为乐”。就是这个四句偈。他真做，所以这个帝释天就非常佩服，看他确确实实舍身命来供养佛法、流通佛法，希望把这个经能够传给后世，牺牲身命在所不惜。这个罗剎也恢复原身，帝释天向这个修行人礼拜，他的身体也恢复到正常，都能够恢复。为什么？心清净、心真诚，道理在此地。

像这样的“难行苦行”都能行了，我们今天拿一点钱出来印经都感觉到很难过、很痛心，这怎么能比？！

所以诸位一定要有智慧，在我们现前这个社会、这个世界，佛的一切法里面，我们应当要流通哪一个法门，这不能不知道。

如果修学不契机的法门，我们费的钱是不少，收不到效果，这没修到福。

经典的流传，可以说我们今天大可放心，佛经不会失掉了，不会失传了，为什么？《大藏经》印得太多了，全世界的图书馆、很多学校都保存《大藏经》了，这个经典还能失传吗？

从前我们真的担心失传，所以我印经。我印经是两个目标：

第一个是怕失传的，这个经我们要印，希望它不要失传。多印一些大家保存，到后来还会有个一本、两本流传下去。现在这个顾虑没有了。

第二个考虑是我们讲堂所讲的这个经典，这是第一优先。我们印出来马上就有用处，这个才管用。换一句话说，所印出来的经典流通出去要人家喜欢读诵、喜欢受持、依教奉行，真正地如法修行，也就是帮他断恶修善、移风易俗，那就叫功德无量。如果达不到眼前的效果，那一类的经典就第二个考虑，它会不会失传？不会失传，那没有什么大关系。真实的功德是做这桩事情。

“十大愿王”里面没有鼓励我们去盖庙，其它的我就不必说了，大家好好读读经文，自己去想想，我们应该怎么做法。

对于社会上来说，我们古圣先贤有一句谚语说“济难不济贫”，救贫穷救不完，那是不可能，人家有灾难我们要帮助他。

今天举世之人都有大灾难，什么灾难？妄想、分别、执着，这是大灾难！我们要用什么样有效的方法来帮助他，消除他的妄想分别执着，恢复他的“清净、平等、觉”，这才叫真正救度众生，真正的慈悲济世。

现在除了印经书之外，还有录音带、录相带，统统可以归纳在经书这一类，我们都做这个工作，这确确实实能够净化人心。

所以，诸佛菩萨不惜身命在做，何况身外之物？！

“王位。”这是权力、地位，可以舍弃，可以不要。

“城邑聚落。”这是属于福报。城邑，他做一个市长，做一个县长，他可以让给别人，可以舍弃，如果真正有利益于佛法的弘扬，他舍弃了。释迦牟尼佛舍弃了，国土不要了；安世高舍弃了，安世高是安息国的王太子，是继承王位的，他也不要了，出家专门做弘法利生的这个事业。

　　说实实在在的话了，一般人真的是迷了，悟的人少。今天在这个社会上做人，苦！无论什么地位都苦，做总统也苦，大企业家发大财也苦，各个都在叫苦。哪里有乐？冷眼来观察，这人生有什么意思、有什么价值？再说了，意义跟价值在哪里？这一辈子到底为了什么？如果我们认真冷静地去想一想，人会开悟，会觉悟。

所以在人生当中，可以说最有意义的工作是教化众生，在世间从事于教育工作是大善。

作教育的人，大概过去、现在都一样，在社会上没有地位，也没有财富。从前教学，学生供养一点“束修”，所以做老师的都非常清寒，这世间人美其名称之为清高，这是真的；但是他所修积的功德，绝对不是这世间其他人、其它行业能跟他相比的。你不要看他这一生很苦，认真教学做这些工作，来生他就会享大福报；那就看他教学的态度，看他用心的真纯，来生得大福报。

我们以佛法这个眼光观察这个世间，大富大贵之人前生如果不是在佛门里面种的福，就是都是当教员的。你看譬如你做总统了，是前生当教员，做总统了。他所教的这些学生都是他的干部，文武百官为他效忠，都是他的学生，都受过他的恩惠，因果相应。“善有善报”，不是报在今生，报在来世。

　　佛门里面种的善根那就更大了。佛门的教化是平等的，佛门教化这个范围比一般学校广大，我们是属于社会教学，所有一切行业里头这个最有意义。可是一般世间人对于出家觉得非常恐怖、非常可怕，这还得了！这就是迷惑颠倒，不晓得这个是世出世间法第一等的好事、第一等的功德，他不知道。

我那时候学佛，出家了，我的同事、长官、同学、朋友都给我说，“你怎么这么消极！”都看到我可怜的不得了，好像走投无路了。现在他们看看我都点头：“你的路走对了。”那个时候怎么解释讲不清楚的，没用处的。

我出家只有一个人赞成——方东美先生。他看到我发心出家，“你这个路走对了”。只有一个人讲是对的，其他人都摇头，都说这个路走错了。真正有眼光、真正有学问的人，他的看法自然就不一样。所以一切是为了弘法利生，这个是真实的功德，诸佛菩萨都是这样做法，祖师大德也这样做法。

所以道场用不着发展，台湾的道场太多了，花那些冤枉钱没有意义，实在花得太可惜了。

我是一生决定不建道场，从来没有个念头去建道场。达拉斯那个道场是佛菩萨建的，不是我建的，为什么？我没有意思在那里建道场。现在董事长是韩馆长，她也最讨厌达拉斯、最不喜欢达拉斯，怎么可能到那里建道场？佛菩萨建的。那当然有道理，我们是凡夫，现在还见不到，佛菩萨建的。我们建那个道场没有化缘、没有问人要钱。

这个诸位要记住，如果说有人到外头化缘，拿我的名义去化缘要钱建道场，统统是假的，绝对不是真的。

我听说现在在台湾连印经都有弊病发生，我听有一个法师来告诉我，一般人在外面化缘印经，这经印一万册，实际上只印了一千册；后面版权页是一万册，另外那个九千册的钱他入荷包去了。不怕因果！所有一切法久了都有流弊，我们自己一定要知道。

要做真实功德，现在说老实话，科技发达了，你们在家里都可以做。买两台录音机在家里一面听一面转录，转录了我再布施结缘供养。这是真的，这个没有骗人，假手给别人都不太可靠，不如我们自己去做。

这个年头真正相信因果的人少了，不信因果的人多，造作恶业。我们也不要促成他的恶业，我们是善心，他拿去造恶业，虽然我们没有罪，他有罪，我们有过失,我们委托人委托错了，让他去造罪业，我们有过失。所以一定要晓得“因缘果报,丝毫不爽”，这是非常可怕!所以是起心动念、一切作为都要小心谨慎，尽可能避免罪过。

所以这是什么都能舍。

“宫殿”是居住的房子。

“园林。”我们今天讲的不动产，土地，不动产。

“一切所有。”那这是属于动产，没有一样不能舍。

以及其余“难行苦行”，这些佛菩萨为什么统统能舍？他真的觉悟了，彻底觉悟了，他知道“舍”是“因”，“果报”是“得”了。“舍得”这个名词在我们日常生活当中用得很普遍，谁都会说“舍得”、“舍不得”，“舍得”是从佛教里头来的。你能“舍”，底下就“得”了，“得”什么？得成大菩提，得了菩萨了、得了佛的果位，那个果报不可思议。

我们今天能舍，统统舍得干干净净的，我们有得，我们得到西方极乐世界。你们在经典上看看西方依正庄严，我们统统得到了。这个世间有一丝毫还放不下，西方世界没有你的分，你去不了；必须把这里统统舍尽，那西方极乐世界就得到了。

下面就讲“果”了：

　　经【乃至树下成大菩提。】

　　这个就是示现成佛，像释迦牟尼佛菩提树下夜睹明星而成正觉，就是指这桩事情。

　　经【示种种神通。起种种变化。现种种佛身。】

这个就是证得法身之后，十方世界一切众生，众生有感，佛就有应，应以什么身得度就现什么样的身，所以“现种种佛身”。

佛身有种种吗？有，有“藏教佛”、“通教佛”、“别教佛”、“圆教佛”。佛身都有种种，菩萨身当然更多，菩萨有“五十一个阶级”，确确实实应以什么身得度他就现什么身，得这么样的好处。你要不肯舍，你一样也得不到。

　　经【处种种众会。】

这个“会”就是我们今天讲的团体，像我们这是讲经的法会，我们参与这个法会。

佛示现种种身，参加一切众生种种不同的聚会，在这个聚会里面教化众生。不限定是在讲台上讲演，什么方式都能教化，教化的手段、方法就太多太多了，无量无边。讲台上讲经是一种，不一定用这种方法，什么方法都可以帮助众生破迷开悟的。我们看《华严》后面“五十三参”你就晓得了，菩萨示现种种不同的身份都是利益众生。

　　经【或处一切诸大菩萨众会道场。】

　　前面那句是“总说”，这是“别说”。菩萨有感，佛就到他的道场去了，或是佛身，或是菩萨身，为菩萨说法。

　　经【或处声闻及辟支佛众会道场。】

　　这是参与小乘人的道场，示现小乘的学者，为他们讲经说法。

　　经【或处转轮圣王小王眷属众会道场。】

　　这就是参与政治，或者是以领袖的身份，或者是以辅佐的身份帮助这个领袖的，以这样的身份参加他们这个团体。

　　经【或处剎利及婆罗门长者居士众会道场。】

这个里面说了四个。

“剎利”：剎帝力，这是当时印度的王族、贵族。

“婆罗门”是属于宗教一类的，这是在印度地位高的。

“长者居士”：“长者”是世间大富大贵，像我们现在所讲的企业家，大富长者。

“居士”是在家学佛的，多半是一些平民，有学问、有道德，没有做官，没有出来做事，是这一类的身份。

　　经【乃至或处天龙八部人非人等众会道场。】

由此可知，佛不但在人间教化，六道里面都现身。

“天”是天上。

“龙八部”这是指的一切善神，佛门里面常讲护法神，护持世间一切善行之人。

“人非人等”这就包括了“八部”了。

　　经【处于如是种种众会。】

　　这一句总结，就是六道里面一切有情众生的团体，佛菩萨都能够现身、都能够参与，在这个里面以善巧方便教化众生。

　　经【以圆满音。】

　　这是说说法的音声，音声圆满，就是没有欠缺、没有遗漏，应机而说；所说的法完全能够让听的人欢喜接受，说得是不多不少，完全是他现前所需要的。

他现前所不要的，你给他说了，那叫白费、叫废话了，讲了对他没用处。

法要契机，这个契机就是他非常需要，这是“契机”。

所以“契理不契机”，就是佛法常讲的“戏论”，开玩笑的话，没有意义。“契机不契理”那是魔说，不是佛说；佛说一定是“契机契理”。

我们流通佛法也要注意这个原则，一定要契机契理。所以对中国人是中国一套说法，跟外国人是外国一套说法，不容易。

我们的佛法要找人翻成外国文，外国人不懂，有很多这个境界外国人根本想象不到。譬如讲“孝顺”，外国人从来没有这个观念，他们千百年来脑子里头没有这个印象，没有这个细胞，你讲这个他怎么能理解？没有法子理解。只可以这样说，“你对父母要好一点，要以爱心对待他，要常常帮助他”，只能这样说法，其他的意思达不到。

所以，中国文化跟外国人一比较，我们就会感觉到外国人好可怜，这真的，这个意境他决定没有法子想到。所以你要是不能够全盘了解，在国外弘扬佛法是死路一条，走不通。

中国这些法师到外国弘法，成就不如日本人，甚至于今天不如越南的法师。他们明了的东西比我们的契机，我们契理不契机，这都是值得我们反省的、值得我们学习的。

这是“圆满音”。

　　经【如大雷震。】

　　这个“大雷震”是说接受的人的感受，他真的惊醒了，好像惊醒了、觉悟了。

　　经【随其乐（yào）欲。成熟众生。】

　　随着他的程度，随着他的爱好，随着他的生活习惯，不要去改变他，这样帮助他、成就他。

　　经【乃至示现入于涅槃。如是一切。我皆随学。】

到这个地方，这一句这是是讲能学，我应当要学。这是毘卢遮那佛、一切诸佛，“一切”底下，意思里头就是文里头没有，下面包含一切菩萨乃至于善知识种种的善心善行，我们统统要“随学”。

今天我们就讲到此地。