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金刚经(第032集)

分类:
金刚经
作者:
净空法师
来源:
佛陀教育网
发布时间:
2019/08/30 15:59
浏览量

金刚经- 第032

净空法师 于 佛历三〇二二年、西历1995年 讲于 新加坡

请掀开经本,第七十八面,看经文,六十一段,总示名题:

经【佛告须菩提,是经名为金刚般若波罗蜜。以是名字,汝当奉持。】

尊者为我们大众请示经题,便于我们在日常生活当中得到实际上修行的纲领。

世尊非常慈悲,有求必应,将这个经题为我们宣布出来,经的名字叫《金刚般若波罗蜜》。经题的大意在前面已经讲过,这个地方可以省略。

世尊底下两句话嘱咐我们:“以是名字,汝当奉持。”

请看小注:

【此是令人,顾名思义,因名会体。要知经义,皆是应无所住。所以急当断除我见,则烦恼障除。而业障、报障,亦随之而皆除矣。三障消除,则法、报、应,三身圆现。】

这段话是解释世尊对我们的教诫,要我们从经的名题上就要联想到这部经所讲的义理,这是初步的功夫。我们常讲“受持读诵”,这是最低限度的功夫。如果不能从经题联想到经里面所说的义理,所开导的教训,我们纵然是读诵,也得不到利益。如果是功夫深一点的人,那就因名会体了,这是“受持深者”。

正如同过去禅宗六祖惠能大师,听五祖讲《金刚经》,讲到“应无所住,而生其心”,实在讲,要从经文上来说,大概只讲到四分之一他就开悟了、就明心见性。“体”就是心性,“因名会体”这是惠能大师做到了。他为什么能做到?这个意思我们在前面也曾经透露过,“三学”、“三慧”圆融成一体,就能入这个境界。

我们今天听经若能做到“顾名思义”就不错了,总算你没有白念,你还能想到经典里面的教训,发愿依教奉行

本经最重要的开示,就是“应无所住”,这句话在本经可以说是彻始彻终最要紧的一句经文。我们明白这桩事,一定也能够联想到《金刚般若》是六百卷《大般若》的中心,“无住”既然是《金刚般若》的核心,当然也就是六百卷《大般若》的中心由此可知,“无住”两个字的重要性,我们要认真去做。

无住”就是不执着。不执着“法相”,不执着“非法相”,“空有两边”都不住,这就是“金刚般若波罗蜜”。果然“不住”,就像底下所讲的效果,能够有个一分、二分不住,你就能得一分、二分的利益,真所谓是“烦恼轻、智慧长”,这是真实的利益

惠能大师为什么会明心见性?他的确是听了之后明白,“空有两边”全都放下,这个高明。真正放得下,一闻就开悟,一悟就放下,一放下就证果。所以“急当断除我见”。我们要把这桩事情,看作最要紧的一桩事情,要赶紧去做的一桩事情,决定不能有稍稍的耽误,急着去办。

“断我见。”我们就经文上来说,“我相、人相、众生相、寿者相”,要在这里下功夫。“我见”、“我相”要是断了,“四相”、“四见”统统断了,一断一切断,烦恼障除了;不但“见思烦恼”没有了,“尘沙烦恼”也断了。

“尘沙烦恼”在哪里?在“众生相”、在“寿者相”;“无明烦恼”一定也能破几分,“四十一品无明”也能破个一分、二分。所以,“业障”消了,“报障”也消了

“业障”是“见思烦恼”,“报障”是六道轮回里面的果报。“报障”除了,就是说你已经超越六道轮回,不在轮回之中,已经了生死出三界这个身体虽然在,那没有关系,而不是说证得这个境界,这个人马上就要死,不是这个说法,大家可不能误会证得这个境界,跟你讲,生死没有了,六道轮回没有了,我们身体还在这个世间,在这个世间是菩萨身。人家常讲“摇身一变”,我们这个身不要摇就变了,就从凡夫变成菩萨,菩萨乘愿再来。在这个世间住世,久、暂随意,想多住几年不碍事,想马上走就走得了,就这么样的自在。他住这个世间的久暂,他不为别的,他对这个世间毫无留恋,久、暂在缘,在众生那一边。众生有感,他就多住几时;机缘尽的时候,“尽”就是众生对他不相信,不愿意跟他学,他老人家就走了,到他方世界去。这个时候他的生活空间拓开了,尽虚空遍法界是他生活的空间。哪一个世界缘成熟,就在那个世界现身,像《普门品》所说的,应以什么身得度他就现什么身。不只现一个身,如果有很多个世界众生机缘都成熟,他就能现很多身,随心应量。像《梵网经》所说的“千百亿化身释迦牟尼佛”。你要是入这个境界就千百亿化身,哪里是一个身!

我们凡夫没有法子,不能分身,不能现第二个身,为什么?因为执着这个身是“我”。这个身是“我”,当然另外一个身就不是“我”,所以你就永远牢牢死在这个身上,可怜!破了“四相”,“无我相、无我见”,无“我”了,所以那个“我”就能现无量无边身,道理就在此地,这才叫真正消业障。

《金刚经》消业障是特别有效,问题是要你真的去做,不是把“应无所住,而生其心”念几遍就消掉,念几遍消不掉,念十万遍也消不掉,要真正去做到,就消掉了,消掉就得大自在。

三障消除,三身就现前。注意这个地方,“圆现”,什么叫“圆”?一即是三,三即是一,那就圆了。只要“四相”、四见一破,给诸位说,我刚才讲,我们这个身还在世间,就如同六祖惠能一样。

惠能开悟见性是在二十四岁,年岁不大,我们在《坛经》上看到的,他在黄梅得法是二十四岁,得法之后他那个身就是三身圆现。我们现在这个身是业报身;他觉悟之后,“身见”没有了,“我见”、“我相”都破了,所以就转业报身为圆满的三身,这个身就是他的自受用报身,也是他受用报身,对一切众生来说就是应化身,对他本体来讲就是清净法身,一即是三,三即是一。这种利益殊胜,真正不可思议。

能大师以后,不是没有见性的,但是没有像能大师那么痛快、那么快速、那么殊胜,这的确是没有。但是在修学过程当中,假以时日,每个朝代都还有几个,真正是难能可贵。这其中的道理,就是我们常讲的“看破、放下”,是不是真正看破、真正放下。而“金刚般若”彻始彻终也就是教给我们看破、放下。

【必须将不住六尘生心,放在心中,时时观照起心动念。倘于六尘少有触着,便当机立断,坚持不懈。至诚恳切,求三宝哀怜摄受,放光加被,助我之力。念佛不得力,亦全由未在此中用功也。】

这一小段这是把“汝当奉持”的具体办法再简单地说说,我们怎么个奉持法。“必须”就是一定,要把“不住六尘生心”这个开示常常记住。“不住六尘,而生其心”,“应无所住”把它讲得很具体,就是“不住六尘”。

六尘”是什么?“色、声、香、味、触、法”,不可以执着,执着就错了。时时观照我们起心动念有没有“住”、有没有“住”在“六尘”境界上。

实在讲我们一定会“住”,“不住”就成菩萨、成佛,哪里是凡夫?!凡夫一定住。我们凡夫很苦恼,“住”而不能够觉察。

真正修行用功的人,他知道他“住”,他觉察到,比我们就高明多了。我们“住”而不觉察、不知道,现在先要觉悟,知道自己着相、住相,先要知道,这就是你开始觉悟。在起心动念之处。

“倘于六尘少有触着。”我们现在不但是稍有“触着”,而“触着”太多,真是无量无边,深厚的习气。因此要晓得当机立断,不能等待,就在这个时候就要断掉。怎么个断法?没法子断,能够当机立断的都成就了。我们断不了,实在讲也不晓得什么叫“当机立断”。但是有一个方法——念佛,才觉得心里“有住”,把这个念头马上转到阿弥陀佛佛号上,让我们的心不要住在“六尘”的尘境上,把它转成阿弥陀佛佛号上,这就对了,这比禅宗容易太多。宗门的修行方法要断,我们这个地方念头转成阿弥陀佛,我们还是“有住”,住在阿弥陀佛上,念头换过来了这有什么好处?好处很大,因为你念头住在六尘,你搞六道轮回,你出不了六道轮回;这个念头转到阿弥陀佛,阿弥陀佛不在我们这个六道,不但不在我们这个六道,也不在娑婆世界,而是在娑婆世界的西面过十万亿佛国土,那一边有个极乐世界我们念头一转,就从娑婆世界转到阿弥陀佛的极乐世界去,这个法子妙!这个法子不难,人人都可以做得到。能够这样修行就好,这一生当中,不断“见思烦恼”、不离“四相”,也出了三界,也永脱轮回。

到了西方极乐世界,古大德所说的,“但得见弥陀,何愁不开悟”。也就是说,我们把破“四见”、破“四相”、断烦恼、明心见性这个事情,到西方极乐世界再办,见到阿弥陀佛办这些事情就很容易,就不难,在这个世界办非常非常困难,很不容易。所以先求往生极乐世界,生到极乐世界立刻就入“金刚般若”的境界。我们用这个方法,一定要坚持不懈,决定不懈怠。

宗门大德常说:“不怕念起,只怕觉迟。”这两句话我们用得上。“不怕念起”,“念起”就是住“六尘”境界,就住相。“不怕念起”,要觉得快,要转得快,第一念起来是五欲六尘,第二念就是阿弥陀佛,这个转得快,这叫真正会用功,这叫真正念佛人,他会念佛、他会用功,功夫得力了。

虽然如此,我们还是要至诚恳切求三宝加持。

怎么个至诚恳切法?诸位要晓得,还是念头转得快,那就是至诚恳切;念头转慢了,诚意就没有,恳切也没有。“至诚恳切”不在其他,就在念头转得快你念头转得快,阿弥陀佛与十方一切诸佛如来一定照顾你,能感得诸佛护念,放光加被,我们得的助力就大。

佛这种加持,有“显加”、有“冥加”。“冥”是冥冥当中加持,你自己不觉得;在你功夫得力,有的时候你自己会感觉到佛加持很明显,佛是时时刻刻都在身边,套一句他们宗教里面所说的话,“上帝与我同在”,诸佛菩萨确实与我同在,一点都不假

念佛人功夫不得力,要是仔细追究它的原因,还是《金刚经》上所讲的“住相”,念佛功夫为什么不得力?没有真看破,没有真放下,心还“住”在“六尘”上,念阿弥陀佛那怎么会得力?!怎么会有感应?!那不可能的。我们也正是念佛功夫不得力,所以仔细来读读《金刚经》,希望借着“金刚般若波罗蜜”的帮助,帮助我们“无住”,帮助我们看破、放下,老实念佛,这是我们念佛人学《金刚经》的目的。

【吾人修行,必须于一切染缘,所谓六尘者,依此经能断。】

罗什大师翻经是用义译的,这部经玄奘大师有译本,他的题目叫《金刚能断般若波罗蜜多》。他加“能断”两个字,梵文的原文上有“能断”。“金刚”是比喻坚固、锋利,能断一切物,一切物不能够破坏金刚,用金刚来比喻般若智慧,般若智慧能断。我们要依“金刚般若”的智慧,能断一切染缘。

【奉持二义,当机立断,坚持不懈,降伏习气。】

题里有“能断”,世尊嘱咐我们要“汝当奉持”,要把“能断”、“奉持”这两个意思记住,这是佛对我们的教诲。

“当机立断”是信心清净,一丝毫疑惑都没有。

“坚持不懈”这是功夫。在净宗里面讲就是“净念相继”,这是功夫。

“降伏习气”是效果、成绩。我们“见思烦恼”的习气虽没有灭断,但是伏住,它不起作用,这是成就甚深的禅定功夫。

“庶几有一心不乱之可能。”我们用这个方法来念佛,才有可能得“一心不乱”。“事一心不乱”是禅定,是相当深度的禅定;“理一心不乱”是明心见性,那个功夫深。如果得“事一心不乱”,往生西方极乐世界是“方便有余土”;得“理一心不乱”,生西方极乐是“实报庄严土”,品位都非常之高。所以往生极乐,“径登不退”,不难也。

纵然我们没有到“一心不乱”,我们能够把烦恼习气伏住,心得到清净,念到“功夫成片”。

所谓“功夫成片”就是一切时、一切处心里只有一句阿弥陀佛,除这一句阿弥陀佛之外,所有一切的妄想、牵挂、忧虑统统放下,这叫“功夫成片”。能念到这个功夫,就决定得生,这是生“凡圣同居土”。上乘的功夫我们未必有把握能得到,这样的功夫说老实话,人人都可以得到。只要你真的肯放下,真的接受世尊在本经所说的事实真相,你能够肯定、你能够承认“凡所有相,皆是虚妄”、“一切有为法,如梦幻泡影”,如果你真的肯定,真的承认,你哪有放不下的道理?!都是假的,都不是真的。

只要你肯放下,“功夫成片”不难!古德所谓“万修万人去”,这个话一点都不假。念佛而不能往生的,没有别的,没放下,还有一些牵肠挂肚的不肯放下,那就没法子!

所谓“带业往生”,“功夫成片”的人,烦恼没有断,“见思烦恼”没有断,“尘沙烦恼”没有断,“无明烦恼”没有断,统统都带着往生,是这么个意思

“事一心不乱”,“见思烦恼”断了,那就不带,带什么?“尘沙烦恼”、“无明烦恼”没断,带业往生。

念到“理一心不乱”,“见思”、“尘沙”都断,“无明”有四十一品才破几品,还得带几品,还是带业往生。华藏世界,我们在《华严经》上看到,文殊、普贤发愿求生西方净土,他带不带业?带业。他是等觉菩萨,带最后一品生相无明,到西方极乐世界去往生。诸位一定要知道,凡是生西方极乐世界,没有一个不带业的,等觉菩萨带一品生相无明,还是带业。

过去有些人说“带业”不能往生,一定要“消业”才能往生,把念佛人搞得迷迷糊糊的,真是搞得天下大乱,起这么一个波浪。那个时候正好我在美国弘法,我到洛杉矶,洛杉矶周宣德老居士在机场迎接我,一见面就是很悲哀的气氛,给我说:法师!现在有人讲带业不能往生,一定要消业才行,我这几十年不就完了、白念了。我听之后笑笑,我给老居士说:老居士!带业不能往生,就算了!就不要去。他听了就很奇怪,眼睛瞪着看着我,为什么我说得这么轻松。我就告诉他:“假如带业不能往生,西方世界就一个阿弥陀佛孤家寡人一个,你去干什么!”他还是没有听懂,最后我只好给他讲:文殊、普贤是华藏世界毘卢遮那佛的等觉菩萨,这你知道吗?知道!他们发愿往生西方极乐世界,还带一品生相无明,是不是带业?他想想,不错!是带业。不带业的,西方世界只有一个人,阿弥陀佛不带业,除阿弥陀佛之外,每一个人都带业,只是带得多、带得少而已,哪个不带业!怎么可以说是带业不能往生?!哪有这种道理?!

但是那个时候,讲这个消业往生的人在美国很有声望、很有名气,我们也得罪不起,得罪他,在那边弘法会受到障碍,这就是讲经有顾忌。

我后头又加一句捧捧他:他说“消业”也没错!为什么?多消一点,你不就少带一点,品位高一点,他也很慈悲。这就补一补,否则的话会惹麻烦!人家势力很大惹不起,虽然他说错,我们也从旁边还是要补一点,也要赞叹他一点,说他很慈悲,让我们多消一点,少带一点,品位高一点。他听到我们这个说法,也许会原谅一点,不至于找麻烦

我们看底下这段经文:

经【所以者何。】

这一科就一句话,我们细看江居士的分科,真的是很有道理。在其他古今注解里面,没有这个分法;也就是说没有看得这么透彻、看得这么详细。详明所以,这一句是总标。

【所以者何四字,标词,使人注意也。】

这句话是提醒听众的注意、提醒读者的注意。注意什么?底下几段经文,从六十四到六十九节,这一段经文非常重要,皆是开示修持之法,皆是说明“以是名字,汝当奉持”之所以然。

为什么一定要遵守“金刚般若波罗蜜”的方法来修行?道理在哪里?我不依这个方法不行吗?说实在话,不依这个方法真的不行,连念佛人不依这个方法都不能得“功夫成片”、都不能往生,可见得《金刚般若》的指导原则是涵盖一切法门。

在我们过去以为,这总是大乘经、大乘教,哪里晓得连小乘教都包含在内。小乘虽然没有读过《金刚般若》、没有听过《金刚般若》,小乘人证果还是要“无住”;他要“有住”的话,他就不能证果,这个我们在前面读过。须陀洹是初果,须陀洹不着证果之相,如果须陀洹着相,他就不能成为须陀洹。这才叫我们恍然大悟,连小乘初果,到大乘等觉菩萨,没有别的,就是“无住生心”而已

无住生心”大家做的程度不一样,程度最高的是大乘等觉,程度刚刚达到标准的是小乘初果,才达到这个标准。你要问修的是什么?“无住生心”而已。这就说明,《金刚般若》统摄一切法门。

“此一句中含三义。”这个实在讲,要不是很细心的人看不出来,江味农居士不愧在本经下了四十年的功夫,他比一般人看得的确是仔细,一般人看不出来的,他发现了,他为我们说出来。我们仔细观察,他讲得有道理,确确实实符合经义。这三个意思:

【第一是如何而断,第二是从何断起,第三是因何须断。】

为什么一定要断?底下就把这三个意思略微做一个说明。

【如何而断。断者,断我见也。我见是妄想之别名。妄想原是真心所变,本不能断。所谓断者,破之而已。】

这几句话很重要。所以世尊在入灭之前,最后的遗教有“四依法”,我们后学之人决定不能够忘掉。

四依法”:第一个是“依义不依语”。这里面就有这个意思在,如果是“依语”,后来结集成经典,文字是语言的符号,“语”不必依;换句话说,文字也可以不必依。要依什么?依它的意思,那就对了意思要正确,言语、文字不要紧,如果执着在言语文字上,可麻烦了。你看这里断,怎么个断法?断不掉的,不能断的。

为什么不能断?十法界依正庄严是“自性”变成的相分,“相”断了,“性”也就没有,“性”就灭掉,哪有这个道理?!“性”永远不生不灭,所以“相”是不会断的“相”虽然不断,它会变,“相”会变。因为“相”会变,所以佛教给我们要“生心”;因为“相”刹那不住,刹那不停的在变,它不是永远存在的,所以佛教给我们“无住”。“无住生心”都是因为“相”是刹那不住在变化,佛教给我们这个修行的纲领,与事实真相完全相应,是这么个道理,这是诸位同修必须要搞清楚的。

这是“断我见”。“我见”确确实实是“妄想”,“妄想”就是“无明”。一切众生不起念则已,一起念,第一个念一定是“我”,不能说起念里头没有“我”,没有这个道理。

“我”是一个根本的妄念、根本无明。我们大家在座的同修,我想每个人都有作梦的经验。你在作梦的时候,梦中有没有“我”?一定有“我”,不会做一个梦,梦里没有“我”,一定有“我”,没有“我”也就没有梦,没有“我”什么麻烦都没有。所有一切麻烦都是“我”来的,就是这个根本无明、无始的妄想。这个东西是“真心”变现的,它“相”虽然是妄的,它“体”是真的,“体”是永远不变的,“相”是千变万化,刹那刹那不住的在变。我们今天看的这个现象,今天看这个样子,昨天它也是这个样子,好像没有什么变化,其实不晓得经过多少变化。我们看的样子好像没有变,是这个相的相续相,前面这个相是这个样子,变一个相,还是这个样子,跟这个很相似,我们看的是相续相,是延续的相,绝对不是一个相,相不能存在,所谓是“当体即空,了不可得”,那是真正的样子,这是真相。由此可知,相会变,不会灭,所以佛教给我们无住生心。

由此可知,经上所讲的“断”,实际上是“转变”。我们断烦恼,烦恼是迷、是执着,“转烦恼为菩提”,“菩提”是觉、是不迷;把它转过来,对那边来讲是断,其实是转过来。

转生死为涅槃,转凡成圣”,诸位要晓得,真正的意思是讲“转变”,不是真的断,决定断不了

此地讲“破之而已”,是破妄想、破执着,是这个意思,都是“转”的意思。

【云何能破。】

“破”跟“转”是一个意思。诸位要记住,我们讲“转”大家好懂,讲“破”跟“断”难懂,讲“转”好懂。

怎么个“转”法?开解而已。一定要明了事实真相就转了,念头就转。为什么一般人转不过来、断不了?他不了解事实真相,他转不过来。一般人对于世间五欲六尘贪恋,情执放不下。

为什么他不肯放下?他以为是真的,他以为他自己真得到,以为这个身是真的,我真的能得到,把身心一切万物都以为是真实的。如果果然是真实的,你在这里面怎么起贪心,释迦牟尼佛点头,对!你说得很对,那真有,你真得到;如果真相完全是一场空,你在这里头起这种心,想贪得的话,佛看了摇头,因为你根本没有得到,完全是个妄想。所以本经讲“三心不可得”,用意很深。

三心不可得”,就是你能得的是“空”的。又说“一切法是缘生”,给你说“缘生”就是一切法是假的,不可得。由此可知,“能得”跟“所得”都是假的,都不是真的。你要是把这个事情搞清楚、搞明白,试问问你应不应该放下?当然放下,再也不打妄想了。稍稍还有一点贪着放不下,真相没搞清楚。

“放下”不难,搞清楚难。“放下屠刀,立地成佛”,那个真的不难。事实真相搞清楚,难!释迦牟尼佛四十九年为我们讲经说法,就是把事实真相讲清楚,让我们了解,让我们明白,我们自然就放下。这一放下,就是菩萨、就是佛。

【断我见,并无别法,唯在彻底明理。】

把道理搞清楚。

【亦即彻底开解】

我们佛家讲“开悟”,了解事实真相。

【而见到宇宙人生之事实真相而已】

佛门的经典非常丰富。古人读书有所谓一部《二十四史》不知道从何读起。这一部《二十四史》,实在讲分量并不是很大,跟佛家的《大藏经》一比,小巫见大巫

佛法浩如烟海,从哪里着手?因此学佛的人,最重要的就是要抓到纲领

这一部《大藏经》,或者说释迦牟尼佛四十九年所说的一切法,内容究竟是什么?他说了四十九年,到底说了什么?我们要抓纲,一句话就把它说明世尊四十九年所说,无非是宇宙人生真相而已,这样我们对于整个佛法就明白了,这是我们用现代话来说。在《般若经》里面世尊所说的是“诸法实相”,“诸法”,我们今天讲宇宙人生包括了,“实相”就是真相,佛所讲的是宇宙人生的真相而已。

【众生处处执着,放不下。由其不知四大五蕴,以及一切法皆是缘生,如幻如化。云何可执,执之何益。】

《般若经》上不厌其烦、多次重复为我们说明这个事实。为什么要说那么多遍?说一遍你没有留意、没注意到,遍数说多了,你注意到,这是教学方法的善巧。我们将《华严经·入法界品》念一遍,这个一般讲是《四十华严》,四十卷,从头到尾一遍看过去,大概其他的经文句子记不得,对于善财童子请教善知识的话一定记得很清楚。为什么?“五十三参”每参访一个他就重复一遍,他重复了五十三遍,别的句子记不得,这个一定记得很熟。见到善知识一定是顶礼三拜、右绕三匝,然后合掌白言:“我已经发阿耨多罗三藐三菩提心,不知道怎样修菩萨道,不知道怎样修菩萨行。”这个句子因为重复几十遍,你马上就记得很清楚。

这个“无住生心”在《大般若》里头,不晓得重复多少遍,重复几百遍,就是让你有很深刻的印象。印象深刻,在日常生活当中就常常会想起,想起这个这就叫“观照”。提起了警觉,不必再执着,是假的,不要再认真,不要再执着。你印象太深刻。

四大”、“五蕴”包括一切万法

动物形成有两部分:一部分是“物质”,一部分是“精神”。“物质”的部分就是“色法”。

“五蕴”——“色,受,想,行,识”“色身”,“色”是指“物质”;“精神”这一部分,就是心理的作用,有“受、想、行、识”,就包括所有的有情众生

无情的植物跟矿物它没有“受、想、行、识”,它只有“色”。“色”就是“四大”。由此可知,一切万法都出不了“四大”、“五蕴”这个范围。

所以“四大”、“五蕴”就是一切法,这些一切法是缘生的。“缘”是无量因缘,这世尊在《华严经》上为我们说的“无量因缘”。既然是缘生,就没有自体。

缘”,用我们现在的话来讲就是“条件”。“无量因缘”就是无量的条件,非常复杂。如果你要是稍稍能够有一点体验的话,我们一个人的身体,以及我们的心意识这些念头,跟外面大宇宙尽虚空遍法界依正庄严,它的复杂程度刚好成正比例。宇宙多么复杂,我们这个身心就多么复杂,不会说它比我们更复杂,没有这个道理。我们的复杂程度不比它少,它的复杂程度不比我们多,恰恰好。这一个身、这一个妄念就是一个大宇宙,无二无别,它是缘生的。缘生之法“当体即空,了不可得”,如幻如化,不是真的。没有真东西在里面,一样都不真实,你何必去执着它?!你执着它,有什么好处、有什么利益?!凡是有坚固执着的,对于事实真相是一无所知。了解事实真相,生活快乐,顺境快乐,逆境还快乐,在西方极乐世界快乐,在阿鼻地狱也快乐。

地藏菩萨在阿鼻地狱度众生,一点都不辛苦,快乐得很!这是真的。为什么?因为菩萨晓得一切法皆是缘生,“当体即空,了不可得”,他很快乐。众生的执着,执着愈重,堕落得就愈下。所以地狱众生那个执着是最坚固的、最难破的,他执着稍微轻一点,他就升一级,就升到饿鬼道;再轻一点就变成畜生道;畜生道再轻一点,它就可以到人道来。

六道里什么回事情?就是执着的浅深而已!天人的执着比我们轻,像畜生、饿鬼的执着比我们严重,就这么个道理。如果我们在这一生当中培养执着、培养妄想,那就完了,就下去了,往下去。一定要觉悟!真正觉悟,说老实话只有佛法。

【若能于一切法不执,则我见自化,此真破见惑之金刚也。故曰,以是名字,汝当奉持。】

前面说过,一定要顾名思义。怎么样受持《金刚般若》?听到这个名、看到这个名,就要想到世尊在这里面所讲的道理,教给我们修行的原理、原则,马上就应用在生活上、应用在你工作上、应用在你处世待人方面,全都用上,这叫做“奉持”,真正的依教奉行。知道一切法的真相,然后你就不会执着,“我见”自化,不必破,自然他就不执着,自然就没有,哪来的“我见”?!哪来的“我相”?!“我见”、“我相”都没有。这是说《金刚经》说理透彻,言词简单明了,说理又透彻,便于受持。

第二个意思是:

【从何断起。应知其则非,而离名字相。知其无所说,而离言说相。】

我们先说这一小段,这几句。从哪里断起?从“离名字相、离言说相、离心缘相”。马鸣菩萨在《起信论》里为我们说的,跟《金刚经》完全相应,从这个地方下手。

《金刚经》常讲,这个句子里头“则非”、“是名”,这个句子很多。因此我们应该明了他所讲的“则非”的意思,讲“则非”都是从“性体”上所说的,“性体”上原来无有一物,所以不应该住相、不可以住相,而“离名字相”。名字有没有?有,不着就对了,不要把这些名字放在心上。知道心是清净的,心里面本来无一物,为什么要放一个名字在里头?!放一个名字在里面,心就不清净,心就被污染。名字有,不能执着,名字有;现相也有,也不能执着,这个现相是刹那生灭;我们见的是相续相,实际上是刹那生灭,真正了不可得。所以不可以有一个念头,“这是我所有的”,这是妄想,什么是你所有的!真的是打妄想,那就是迷惑。觉悟的人,没有这个念头,知道无有一法是“我所有”的。不但“我所有”,我都没有,我都没有,哪来的我所有?!“我相”、“我见”破了,这是病根彻底拔除了。

这是说的世法,世法不执着,放下了。佛法呢?释迦牟尼佛四十九年为我们所说的这些法如何,是不是真的?也不是真的。佛“无有法可说”,不但“无有定法可说”,佛“无有法可说”。

“知其无所说,而离言说相。”佛法能不能执着?不能执着。为什么?佛法也是缘生的,也是因缘生法,也是当体即空。佛教导我们,我们应该如何来运用佛法?就像过渡用的竹筏一样,“筏喻”,我们应当要晓得,佛说法就像“筏喻”一样,过河之后不要了。所以说“法尚应舍,何况非法”,佛法也不能执着。

但是诸位要晓得,佛法我们要用它,不能执着它,执着就错了。像这个世间所有一切法我们可以用它,不能执着。

我也常说,常常提起来勉励同修,我们在这个世间,于所有一切法,我们要使用权,不要所有权,所有权是你的,使用权是我的,我多自在,我多快乐!我使用没有烦恼,烦恼是你的,你所有的,那烦恼是你的。这个大讲堂,他们盖得这么好,我们今天在这里两个小时,我两个小时使用权,这个地方哪里坏了、破了,灯坏了是他的事情,他的所有权与我不相干。你能有这样的一个观念来过日子,哪有不快乐的事情?!日子过得比哪个都舒服、比哪个都自在,心里一点牵挂、忧虑、烦恼都没有。为什么都没有?因为我什么都没有。

你有“所有”的,你就有烦恼;你有忧虑、有牵挂,你就有生死轮回。在家、出家都要保持这样一个心态,把这个念头转变过来。一转变过来,得失没有了,一个人得失没有了,烦恼至少去掉八成。世间人患得患失;无得亦无失,你说这个多自在!随缘度日,随缘就自在,就快乐!所以,法也要舍。“知其无所说,而离言说相”。

【大千世界,为佛教化之境。】

这是举例子说,也是本经世尊自己举这个例子。一尊佛教化的范围是一个大千世界。

【三十二相,为佛所现之身,皆不可执。】

本经佛说“大身非大身”。“大身”是指如来果地上所现的报身,他不执着;所现一切境界当中,他不放在心上,若无其事,这叫“即相离相”。可见得“离断”并不是真正相消灭了,不是的。心里面不执着,心里面若无其事,一切时、一切处,他心里是干干净净、一尘不染,这叫“断”。“断”、“离”都是从心上说的,不是从境上讲的。境上哪能断得了?不能断。境上会变,境变是随着心变。《唯识》经论上说得好,一切法“唯心所现,唯识所变”,外面这个境界会变,这个“变”是从“心”上变,心变,外面境界就变。

我们今天是轮回心,外面境界是轮回的境界;如果我们是清净心,一尘不染,真像《金刚经》上所说的,统统放下,外面境界马上就变成一真法界。“一心”就变“一真法界”,“二心”、“三心”就变“十法界”,“境随心转”。

知道“境随心转”这个道理,你就晓得修“行心”重要,“境”不重要。禅宗的祖师大德们都知道从根本修。“根本”是什么?心。心就是念头,把恶的念头转变为善的念头、恶境界就变成善境界,转三恶道变成三善道;把染的念头转变成净的念头,那就是把六凡法界转变成四圣法界。六凡是“染”,四圣是“净”,从心上转。心转外面境界就转。

同样一个道理,现在这个世界,大家都知道环境污染太严重,不但地球表面严重的污染,、洋严重的污染,连天空臭氧层都破个大洞,那个面积几乎等于欧洲,你说这个污染多严重。

全世界的人都在讲求环保,加强环保的意识、加强环保的工作,有没有效果?说实在话没有效果。为什么没有效果?因为他不知道从根本修。环境为什么污染?人心污染。如何真的改善这个环保,让环保能恢复正常?必须人心离开三毒烦恼,恢复到正常,境界就转变。那是“依报随着正报转”、“境随心转”。

现代世界上人心严重污染,被什么污染?“贪嗔痴”三毒污染,这个不得了!这是根本,环境才污染我们把三毒舍掉、断掉,恢复到清净心,这个世界所有环境的污染都会自然就变好。但是我们今天跟人家讲,科学家不相信,怎么说他都不能接受,那就无可奈何,共业所感,没法子。

从前古时候读书人相信、执政的帝王相信,只要一有大自然的灾害,他就有警觉心,他就回头斋戒沐浴,回家去反省,断恶修善,他做这个工作,这个有道理。现在一般人认为,这个自然灾害与我们没有关系,你说这糟糕不糟糕!

这是说佛教化三千大千世界,不执着、不着相,佛所现“三十二相八十种好”这种身相,他也不着相、也不以为然、也不在意,这是我们应当要学习。如来在果地上都不着相,他才成佛,菩萨因为不着相成为菩萨;声闻、缘觉不着相所以他成辟支佛、他证须陀洹果。

由此可知,“住相”是大病,“住相”决定是凡夫,“住相”连净土都不能往生,你说怎么得了!

我们在讲席当中也曾报告过,我们今天能在此地聚会,这个缘分不是偶然的,是无量劫的缘分,《金刚经》上有,《无量寿经》上也有,在这个时代、末法时期听到大乘经能够生欢喜心的,都是在过去生中无量劫来曾经供养无量无数诸佛如来,你有这样深厚的善根听到大乘经生欢喜心。

既然我们过去生中曾经供养那么多诸佛如来、修那么多的善根,为什么还不能成就、还落到今天这个样子?原因在哪里?对世间五欲六尘以为是真的,贪着留恋不肯放下,虽然累积无量劫的善根,那个结果现在自己知道、清楚。这一生要不成就,来生的环境大概比这一生还不如,还要苦,这是事实。

怎么知道还苦?自己回家冷静去想想就晓得,我们起心动念,几个念头是觉悟的?几个念头是迷惑颠倒的?迷的念头比觉的念头多,那就往下坠,不会往上升。这个事实非常可怕,也非常严肃,所以一定要放下。佛菩萨表现给我们看的,没有别的,彻底放下而已。

【自己所修之法。】

这是讲你修行用功,你用什么方法来修行。

【所为之事。】

这讲你的生活,你的工作、你生活的环境。

【以及依报、正报等等。】

“依报”是我们生活环境;“正报”是我们的身体。

【皆当奉此义以为观照。】

这个意思就是“应无所住,而生其心”、“应无所住,而行布施”,遵守这个意思,这就是“金刚般若波罗蜜”。一切不住、一切放下,又能尽心尽力为一切众生服务。

在为一切众生服务里面最重要的一桩事情——帮助一切众生觉悟、帮助一切众生回头,那你就是菩萨。你所做的榜样给他们看,做什么?不执着,看得破、放得下,做给他看,真做不是假做,这就是“而行布施”。心地清净一尘不染,真做到“无住”。对自己、对别人、对工作、对一切万物都要遵守这个原则。

金刚般若波罗蜜”的意思就是“无住生心,比一般人所讲的、社会所推崇的、尊敬的牺牲奉献,牺牲奉献是“有住”,他还有“我在牺牲”;“无住”,“我”没有了。谁牺牲?没牺牲的,无我,比那个高得太多太多了。

由此可知,“牺牲奉献”是世间的善法,不能超越六道轮回;“无住生心”不但超越六道,超越十法界。

【因何须断。】

为什么一定要断?

【倘不如是观照,断除我见,便不能明心见性。】

这就是说为什么要断,也就是说为什么要“无住生心”,为的是“明心见性”。“明心见性”就是真正见到宇宙人生的真相对于宇宙人生真相彻底明了,这就叫成佛。佛叫“大觉”,觉了就不迷,觉了才真正得大自在,这个时候福慧圆满。我们世间人求福求慧,求得的一点点,痴福。这是究竟圆满的福德、究竟圆满的智慧,我们为的是这个。所以不用《金刚经》的方法,不用这个原理、则破“四相”、破“四见”,我们修学佛法的目的就达不到。

再看底下一段,这个得细说。知道这一句里问的三个意思,下面的经文正是解释这三个意思。

经【须菩提,佛说般若波罗蜜,则非般若波罗蜜。】

这一小段经文,告诉我们“应离名字相持”。它的总题目是“示会归性体”,这才行,会归性体要从“离名字相”下手。经里面有“则非”、有“是名”。

【“则非”这个意思是叫我们要离相,离相就见性,就融会到“自性”里面。】

着相”,就跟“自性”相违背。由此可知,“着相”是违背“自性”“,离相”是随顺“自性”随顺“自性”是佛菩萨,违背“自性”是凡夫。这个道理事实,我们不能够不晓得。

【成佛由于修般若。】

成佛是要智慧,智慧圆满了,就现报身,所以报身是智慧之身。圆满报身从哪里来的?圆满智慧所现的。所以成佛是由于修般若。

【而不知实由修“般若则非般若”也】

这又深一层说。他修的是什么“般若”?“般若则非般若”,那就是真的“般若”,离了“般若”相,离了相。着相修“般若”,实在讲与“般若”毫不相干,般若智慧没有现前。这个意思如果不搞清楚、不搞明白,我们虽然学佛,会走错路、会迷失方向。为什么?把“般若”经典当作“般若”,那就坏了,着了《般若经》的相。佛要看到你这个学法,摇头叹气,喊冤枉。古德常讲,“依文解义,三世佛冤”。过去佛、现在佛、未来佛看到都喊冤枉,佛不是这个意思,你把佛的意思完全错解,很冤枉。马鸣菩萨一开头就教给我们“离言说、离名字、离心缘”,这个警语太好,要离相,跟《金刚经》上讲的“无住生心”完全相应。佛菩萨他们修行成就的,是“般若则非般若”,这才能成功。

【使修般若而未离名字相,则为“四相”具足之凡夫。】

他修什么“般若”?“四相”具足,着了修“般若”相,这就坏了,那是凡夫,不能成就。但是诸位要晓得,如果换在念佛法门里面,着相行。我念阿弥陀佛,我着阿弥陀佛的相、着阿弥陀佛的名,能不能成就?能!生“凡圣同居土”。无量无边的法门,只有这个法门可以着相,其他的法门连小乘须陀洹着相都不能证得。这是我们在《金刚般若》里面看得清清楚楚、明明白白。我们就清楚,“离相”难。我们业障深重凡夫,真正不容易!

着相成功,我们就真的有把握,那就大可放心。净宗法门是着相,着相生“凡圣同居土”、生“方便有余土”;如果不着相,生“实报庄严土”、生“常寂光净土”,那个不一样,品位就高了。可是净土特别殊胜,着相虽然生“凡圣同居土”,乃至于下下品往生,生到西方极乐世界,阿弥陀佛本愿威神一加持、一提拔,就把我们变成阿惟越致菩萨,不可思议!

“阿惟越致”是七地以上,凡夫一提拔就拉到七地菩萨,比坐直升机还快,一下就拉上去,所以这个法门叫“难信之法”。你讲给一般菩萨听,他摇头、他不相信。但是这是事实,一切诸佛决定没有妄语。所以净宗不可思议!这是我们一定要晓得,一定要牢牢抓住阿弥陀佛,我们这一辈子才有救,才能出得了轮回、出得了三界。要不靠阿弥陀佛,你照《金刚经》这个原理原则,你去修,看你有没有办法能够不着相?稍稍有一点执着,你就是“四相”具足的凡夫。“四相”具足的凡夫,换句话说,你决定不能超越六道轮回。不能超越六道轮回,换句话说,你决定是在三恶道的时间多,三善道的时间少。

三恶道是老家,三善道是出来观光旅游,逛一下就回去了,这个要晓得。从什么地方得到证明?从念头。我们一天到晚起心动念,是恶念多、是善念多就知道。恶念是自私自利,善念是为别人着想,为社会、为大众着想,一天有几个这个念头?有多少念头都是为自私自利的?决定堕落。所以三恶道是老家,常住的;三善道是外面的观光旅游,去逛一下,回头又进去了。你们都念过《地藏经》,《地藏经》讲的话是真的,一点都不错。

今天就讲到此地。

 

 

 

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